Масонство в прошлом и настоящем

VI. УЧЕНИК И ПОДМАСТЕРЬЕ

В 1785 г. Вольфганг Амадей Моцарт по случаю присуждения его отцу Леопольду масонской степени Подмастерья написал великолепную арию для голоса и фортепьяно «Gesellenreise», вошедшую под номером 468 в каталог Кёхеля. Слова, принадлежащие Ф. Ратники (F. Ratschky), можно изложить примерно следующим образом: «Скоро ты поймешь, что путь твой прям. Знай, что это тропинка, ведущая к мудрости. Будь настойчив, не сбивайся с пути, так ты приблизишься к источнику Света».

Степень Подмастерья, согласно масонской иерархии, подтверждает правильность избранного пути и обязывает всякого, кто вступил на него, быть настойчивым и не преклонным. У. Порчатти усматривает в этой степени тему активного начала. «Степень Ученика обязывает посвященного понимать великую тайну своего существования и путем самосовершенствования становиться более дос тойным собственной жизни. Степень Подмастерья обязы вает трудиться для других, приносить пользу в жизни…»[181].

Исторически эта степень унаследована масонством нового времени от оперативного масонства. При этом Андерсон в своей «Книге уставов» сделал одно добавление. Оперативные масоны знали степень «Fellow»(помощник, товарищ), Андерсон же назвал ее «Fellow Craft» (товарищ по ремеслу, подмастерье).

Судя по всему, невозможно, хотя бы отчасти, вывести этот термин из французского понятия «compagnonnage». Французский исследователь масонства А. Меллор не видит здесь никакой связи. Точно так же и Б. Джонс опровергает подобные гипотетические предположения[182].

В практике современного масонства, как известно, ученичество завершается не раньше чем через год пребывания в масонах. Инициация в степень Подмастерья совершается согласно ритуалу, который, по мнению многих авторов, не так насыщен духовностью, как ритуал посвящения в Ученики и Мастера.

А. Меллор и Ж. Буше пишут даже, что ритуал посвящения в Подмастерье содержит вполне «светские» элементы. По мнению С. Фарины, напротив, «степень Подмастерья, несмотря на всю свою значимость, нередко присуждается инициаторами без особого рвения, следовательно, и инициируемые не до конца понимают смысл происходящего.

Это, несомненно, связано с чрезвычайной простотой формы, принятой при посвящении в эту степень. Но если вглядеться внимательно в происходящее, то нельзя не признать, что степень Подмастерья содержит весьма полезные и ценные поучения. Впрочем, простота церемонии вполне объяснима. При посвящении в 1-ю символическую степень масонство обращается к непосвященным, которым надлежит уяснить общие принципы и начала доктрины. При этом важно объяснить это в торжественной обстановке с демонстрацией характерных символов своего языка. При посвящении во 2-ю степень масонство обращается к братьям, уже воспринявшим его заветы и лишь дожидающимся благоприятного случая, чтобы применить их на практике. В связи с этим общая картина до крайности проста и образно небогата…»[183].

Ритуал инициации разворачивается посредством пяти символических путешествий и созерцания пламенной звезды, в которой заключена литера «G».

При совершении первых четырех символических путешествий посвящаемый в степень Подмастерья имеет при себе по паре следующих рабочих инструментов: молоток и долото, линейка и шпатель, линейка и циркуль, линейка и угольник. Они символизируют различные операции, которые каменщик-масон совершает при работе с камнем: отесывает его, придает ему правильную форму, поднимает его и укладывает в нужном месте и т. д. Имея в виду перенос по функции, это инструменты, символизирующие работу масона над собой.

При совершении пятого путешествия руки посвящаемого ничем не заняты. Согласно Фарине[184], этот ритуал символизирует необходимость для Подмастерья отложить в сторону рабочий инструмент и заняться теорией архитектуры, то есть заняться чисто духовной работой, связанной с самосовершенствованием, которая будет завершена при посвящении в степень Мастера.

Каждое из пяти символических посвящений сопровождается поучением, которое произносит Достопочтенный Мастер. Тема его поучений (над которой так любят насмехаться некоторые критически настроенные авторы) — пять чувств, архитектура, семь свободных искусств, пять посвященных, труд и свобода.

Поучение о пяти чувствах раскрывает начала нравственности и духовности. Зрение — «генератор воображения».

Слух — «усилитель голоса совести». Осязание — водораздел между человеком и предметами, которые, свидетельствуя о сопротивлении материалов, делают возможными измерения и их понимание. Вкус и обоняние — пути грубой чувственности, которой следует не бояться, а воспитывать и утончать.

В центре поучения об архитектуре — три стиля: дорический, ионический и коринфский. В легенде о происхождении коринфского стиля, на наш взгляд, можно усмотреть предвосхищение темы смерти и воскресения, излагаемой в предании о Хираме, о котором мы еще расскажем в следующей главе.

Возле могилы коринфской девушки была оставлена корзина с ее любимыми цветами. Над гробовой плитой был устроен черепичный навес. Корзина стояла возле куста аканфа, травянистого растения, произрастающего на всей территории Средиземноморья. Весной корни аканфа проросли, и его ветви обвили корзину. Натолкнувшись на черепичный навес, завернулись под ним, словно свиток. Восхищенный Каллимах заметил увитую аканфом корзину и, потрясенный невиданной формой, запечатлел ее в орнаменте коринфской капители.

Мы сопоставили эту легенду с преданием о Хираме. Несомненно, между ними существует важное различие с точки зрения как формы, так и содержания. Предание о Хираме, возникнув на основе античных мифов, повествующих о смерти и воскресении, имеет ярко выраженный масонский характер. Библейские здесь только имя и этический пафос. «Коринфское» сказание не обладает признаками масонства. Хирам воскресает в новой телесной оболочке. Она реальна и не фантасмагорична. Коринфская девушка так и остается спать вечным сном под гробовой плитой. Только кусты аканфа служат напоминанием о прошедшей жизни. Однако как в той, так и другой легенде смерть преображена. И в Коринфе и в Иерусалиме живое растение (аканф и акация) является вестником преображения. Но о символогии растений мы поговорим в следующей главе.

Подмастерье получает образование в области свободных искусств. Семь свободных искусств, в которые входит «литературный тривиум» (грамматика, риторика и логика) и «научный квадривиум» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка), были фундаментом средневекового обучения. В них со всей очевидностью проявляется культурный универсализм, к которому тогда стремилось христианство. В масонской символогии универсализм является лейтмотивом. Свет семи свободных искусств символически освещает все мироздание: небо (астрономия), формы и землю (геометрия), слово (грамматика и риторика), мысль (логика) и эмоции (музыка).

Некоторые авторы полагают, что наставление в семи свободных искусствах сводится к «мирскому» катехизису, выдержанному в духе известного сциентизма, существующего как бы на обочине масонского движения. Мы не разделяем этой точки зрения. Достаточно вдуматься в, казалось бы, простые слова поучения Мастера о музыке, «владеющей силой пробуждать огонь энтузиазма или вселять успокоение в сердца людей», чтобы заметить, насколько подобное «терапевтическое» прочтение музыкального творчества связано с пифагорейскими представлениями о музыке. Джамблико излагает их, например, следующим образом: «Пифагор верил, что музыка во многом способствует укреплению физического здоровья. Весной он выполнял такое вот музыкальное упражнение: в центре круга помещался музыкант, играющий на лире, вокруг него располагались певцы. Хоровому пению в это время года он отводил немалое время. Но ив течение всего года музыка использовалась как терапевтическое средство. Существовал набор мелодий, призванных усмирять страсти, преодолевать состояния депрессии или упадка духа. Считалось, что лечить подобные состояния лучше всего музыкой. Были у Пифагора мелодии для преодоления гнева и возбуждения…»[185]. Не прошло и двух с половиной тысяч лет, как отзвучали пифагорейские мелодии, и вот мы видим: во всем мире стали возникать научные общества по изучению музыкотерапии. Во главе итальянского общества, как из вестно, находятся видные ученые. Почетным председателем является Чезаре Музатти, известный психолог. Возвращаясь к вопросу об эзотерическом толковании семи свободных искусств, заметим, что и арифметика может быть интерпретирована таким способом. Вспомним хотя бы о каббале[186].

Дело в том, что каббалу можно рассматривать как чрезвычайно интересную теософскую систему, расцвет которой связан с развитием гебраизма начиная с VII в. н. э. «Каббала» означает «передача традиции», буквально — «приобретение» доктрины. Наиболее известные каббалистические тексты — Книга Творения (Sepher Ye — sirah) и Книга Сияния (Zohar). Доктринальное наследие школы находилось в центре внимания герметистов и неоплатоников в Италии XV–XVI вв., в особенности же Пико делла Мирандолы, который в своем слове «О достоинстве человека» утверждает с присущей ему страстностью, что взял на себя обязательство ответить публично, пользуясь только числами, на 74 вопроса, считающихся главными среди вопросов о физике и божестве. Пико делла Мирандола полагал также, что «истинное толкование закона, данного Господом Моисею, закона богооткровенного… называется каббалой, то есть в переводе с еврейского на латынь «receptio». Это, разумеется, возможно в связи с тем фактом, что доктрина была передана не посредством письменного документа, но по средством соответственного хода откровений, получаемых одним от другого…»[187].

Но оставим Пико делла Мирандолу, который сдержал слово, написав «Выводы каббалистики» («Conclusiones Cabbalisticae»), и обратим внимание на изложение каббалистического учения. Согласно этому учению, божество можно понимать двояко: как абсолют, и тогда оно En Soph — бесконечное, или как объект познания. В последнем случае мы имеем дело с двумя эманациями, являющимися атрибутами объекта познания. Это десять Sefirot: Kether — венец, Hocmah — мудрость, Binah — разум, Hesed — добро, Din — суд, Tiphereth — слава, Nesah — сияние, Hod — мощь, Yesod — основа, Malkuth — царство. Десять Sefirot, о символике-доктринальном значе нии которых мы не станем говорить подробно, обра зуют «архетип человека», Адама-Кадмона, искаженным и размытым образом которого является земной человек. Все души возвращаются в лоно божественного блаженства (представления о «вечных муках», таким образом, воспрещены) посредством процесса очищения, свершающегося благодаря многократному опыту существо вания души в физическом теле (представления о метемпсихозе допускаются). Согласно каббале, если какая-то душа опаздывает в процессе очищения, то в таком случае другая, более развитая душа как бы удочеряет ее и питает ее духовно.

В данном случае нас, однако, не интересует теология (или теософия) каббалы. Нам хотелось бы только на помнить, что в ее лоне развились:

а) симвология числа, в силу которой числа первого десятка (как, впрочем, и в пифагорейской нумерологии) наделены особым значением и соотнесенностью с вышеперечисленными эманациями;

б) «гематрия», метод библейской и текстовой интерпретации, основанный на численном эквиваленте буквы. Этот метод многие считают произвольным и фантастическим. Мы же вспомнили о нем только для того, чтобы подчеркнуть эзотеризм арифметики, одного из семи свободных искусств, которые появляются в ритуале посвящения масона в степень Подмастерья.

Существует тайна числа. П. Вирио, перефразируя стиль Книги Сияния, пишет, например, так: «Число есть множество, состоящее из единиц»[188]. И в самом деле: четыре — это всего лишь четырежды один. Подобные ссылки на единицу превращают науку о числах в некую мистику.

Совершив пятое символическое путешествие, то путешествие, когда руки у него ничем не заняты, посвящае мый в Подмастерье заканчивает трудиться над неотесанным камнем. Напомним, что работа началась с тех пор, как он был посвящен в Ученики. С этого момента масон трудится над камнем, имеющим кубическую форму. Отныне ему позволено созерцать пламенную звезду и «познавать» литеру «G»[189].

С геометрической точки зрения звезда, согласно Буше, соответствует пентаграмме пифагорейцев[190]. У них пентаграмма была символом здоровья и, быть может, опознавательным знаком. Буше отождествляет пентаграмму с символом, о котором сказано в знаменитом отрывке из Джамблико: «Рассказывают, что один пифагореец, совершая длительное путешествие в пустынных краях, очутился наконец в каком-то приюте, где из-за усталости и тягот пути надолго заболел, так что все деньги, бывшие у него, кончились. Хозяин из сострадания и симпатии к этому человеку продолжал держать его у себя, не отказывая ни в чем. Но болезнь усугублялась. И бывший при смерти странник вырезал на доске некий символ, обратившись к хозяину с просьбой выставить этот знак на дороге после того, как он умрет, быть может, какой-нибудь прохожий откликнется на призыв… Спустя немало лет в этих местах проходил другой пифагореец и, узнав по знаку человека, начертавшего символ, стал расспрашивать хозяина о том, что случилось, и заплатил ему денег больше, чем было потрачено…»[191].

Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существует по меньшей мере еще три основные немасонские интерпретации этого знака, называемого также пентальфой, пентагероном и пр. Речь идет о толковании христианско-тринитарном, магическом и алхимическом. Есть и каббалистическая интерпретация, которая, впрочем, излишне темна.

Согласно Б. Джонсу, в христианско-тринитарной символике пентаграмма представляет пять ран Иисуса Христа или, в более изощренном прочтении, световое постижение двух великих мистерий веры: Троицы (Отец, Сын и Дух Святой) и двойственной природы Христа (Человек — Бог). Второе толкование очевидным образом связано с «числовой» транскрипцией двух мистерий: 3+2 равно пяти лучам пентаграммы[192].

В магической символике пентаграмма весьма распространена. В «белой» магии пентаграмма представляет человеческий микрокосмос, пять оконечностей тела и пять его тайных центров силы, которые «белая» магия как раз и претендует пробудить ото сна. В «черной» магии пентаграмма является символом сил преисподней. В действительности же глупейшая и нелепейшая практика, известная под названием «черной» магии, не имеет, как напоминает М. Холл в своем «Энциклопедическом абрисе масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровой символической философии», никакого подлинного символического строя. Более того, «черная» магия заимствует символы из «белой» магии, переворачивая их знак, разрушая их целостность и искажая до гротеска. Именно так и обстоит дело с пентаграммой, фигурирующей в «черной» магии в перевернутом виде, когда два луча обращены вверх, а один луч вывернут вниз. Кроме того, в «черной» магии символ пентаграммы также разрушен, так как две конвергирующие линии не соединены, и искажен деформацией — длина лучей разная[193].

Что касается алхимического толкования пентаграммы и самой пламенной звезды, то напомним тезис барона Чуди, который в своем рассуждении «О пламенной звезде или обществе франкмасонов» (1766) отождествлял ее с «квинтэссенцией», обладавшей, по мнению алхимиков, властью преображать материю и, следовательно, являвшейся корнем, ядром, получаемым в результате алхимических операций, главным образом благодаря целой череде «дистилляций»[194].

У масонов пламенная звезда символизирует человеческий гений, на который Подмастерье взирает с почтением. Человеческий гений понимается масонами как луч божественного света. Судя по всему, масоны разделяют ту интерпретацию, которую современный индийский философ Шри Ауробиндо дает понятию «созерцание звезды» в области философских представлений, не являющихся специфически масонскими.

«Звезда — это неизменное обещание света, который грядет. Звезда превращается в солнце, когда опускается свет». (Из книги «Девять знаков света о йоге».)

Внутри пламенной звезды находится литера «G», один из наиболее известных символов масонства. Этой литере в. Италии приписывают целый ряд значений: «G» в слове «Grande», «G» в словах «геометрия», «гносис», «гений», «генерация» и т. д. В Англии символическое значение «G» признают только за словами «God» и «geometry» — Бог и геометрия.

С библиографической точки зрения масонская интерпретация литеры «G» — геометрия — восходит к книге «Дух масонства» («The Spirit of Masonry»), написанной Уильямом Хатчинсоном в 1775 г. по особому поручению Великой ложи. Мотивировка автора этого сочинения, на наш взгляд, типично деистическая и механистическая, вполне в духе ньютонизма, господствовавшего тогда в английской культуре. То же можно сказать и о формулировке «Великий Архитектор Вселенной», которая, казалось бы, имеет прочные основания в традиции, а на поверку оказывается изобретением ньютонианцев. Итак, Хатчинсон писал, что геометрия, по мнению масонов, «содержит в себе детерминированность, дефиницию и доказательства порядка, красоты и мудрости Бога в его творении»[195]. В общем, звучит как научно-популярное изложение «космологического доказательства», столь дорогого сердцу такого ньютонианца, каким был Сэмюэль Кларк.

Судя по всему, применение литеры «G» в качестве символа геометрии восходит к 1525 г.[196].В этом году в Страсбурге была издана «География» Птолемея, в орнаменте которой были показаны: колонна, арка, херувим, символическое изображение угольника и циркуля с литерой «G» в центре. Вне всякого сомнения, эта литера ассоциируется в данном случае с искусством геометрии, «проекцией» которой может считаться география.

В одном из исследований, подготовленном более полувека назад Джоном Торпом по поручению Общества масонских исследований, выдвинута гипотеза, что литера «G» появилась в центре пламенной звезды в результате своеобразной метаморфозы. Дело в том, что, как утверждает автор гипотезы, английские ложи XVIII в., желая провести различие между трудом, совершаемым масоном степени Подмастерья, и трудом Ученика, поместили в изображение звезды угольник. Угольник (gallows square), бывший в обиходе в то время, имел форму греческой гаммы, соответствующей в латинской графике «G». Так постепенно и произошла подмена литерой изображения угольника[197]. Однако данная гипотеза не представляется исчерпывающей и должна быть дополнена как деистскими (God), так и геометрическими (geometry) толкованиями. Представляется произвольной интерпретация О. Вирта, который полагает, что литера «G» является искажением алхимической идеограммы соли (В)[198].

Бросив по необходимости беглый взгляд на ритуал и символику, вернемся к вопросу о роли степени Подмастерья на масонском пути. Итак, это промежуточная степень. Подмастерье ожидает того времени, когда он сможет стать Мастером. Духовное содержание его инициации не рассчитано на длительный срок, так как вскоре он будет призван завершить свой масонский опыт. Если мы правы, то непродолжительность срока пребывания в степени Подмастерья можно объяснить точными историческими причинами.

В период формирования ритуала и доктрины нынешних масонских степеней английское масонство было разделено на две Великие ложи: ложи «старых» и «новых» масонов. Первая делала акцент на значении степени Мастера и, по сути дела, пренебрегала степенью Подмастерья. Когда в 1813 г. обе ложи воссоединились, то верх взяли уставы «старых» масонов. Таким образом, степень Подмастерья, пользовавшаяся престижем среди «новых» масонов, была как бы лишена своего значения.

Степень Подмастерья получила статус «слабой» степени. Заметим, что по-английски «подмастерье» в данном случае звучит как «Fellow — Craft». Так что налицо парадокс, ибо «Craft» означает «класть» и «сила»[199].