Практика Калачакры

лучшая из драгоценностей: садхана сосредоточенная на блистатетьной калачакре

БУТОН РИНЧЕН-ДУП (1290-1364)

Почтение Калачакре, блистательному Колесу времени.

Телом, речью и умом я выражаю почтение Мастерам, неотделимым от Калачакры,

Которые преодолели все несовершенства.

Чтобы отплатить им за доброту, я решил составить Краткое изложение садханы Калачакры,

Медитативных методов йог стадии зарождения.

Практикующим эту садхану [должен быть тот, кто] получил посвящение в Калачакру и кому удалось соблюдать главные обеты и заповеди. Ему (ей) необходимо поместить удобную подушку для медитации в подходящем месте, имеющем все рекомендуемые условия.

Перед началом практики прополощите рот глотком воды, настоянной на священной пилюле дуци рилбу ¹. Затем сядьте на место для медитации и созерцайте следующим образом.

Представьте, что вы тут же появляетесь в виде блистательного Калачакры, с лотосом и луной в сердце и со слогом хум — над сердцем. Хум превращается в ваджру, излучающую яркий свет.

Этот свет притягивает будд и бодхисаттв из десяти направлений. Они прибывают в виде божеств мандалы Калачакры.

Созерцайте, как вы почтительно кланяетесь им. Затем из вашего сердца появляются двенадцать богинь, подносящие жертвенные приношения собранию святых существ. Они поют:

Почтение возвышенной мандале Калачакры,

Стоящей над оценками и предвзятыми мнениями,

Объекту прибежища, к величайшему из существ.

Упадите ниц перед ними; предложите огромные жертвоприношения; признайте все свои недостатки и упущения; и без малейшего чувства зависти радуйтесь творческим энергиям и просветленному состоянию будд, бодхисаттв и других возвышенных существ.

Затем обдумайте значение следующей мысли:

Чтобы лично достичь совершенного просветления,

Прибегаю к защите Будды, Дхармы и Сангхи.

Чтобы помочь всем живым существам,

Я сам достигну их наиболее возвышенного состояния.

Прочтите мантру пустоты. Вспомните, что мир — корабль и живые существа - обитатели этого корабля, да и все явления имеют природу пустоты. Эта пустота обладает качеством выходить за пределы грубой и тонкой материй.

ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВАТМАКО ХАМ

Все становится бескрайним продолжением пустоты. Из пустоты появляется бескрайняя дхармодая, источник реальности, в естественном пространстве.

Внутри нее возникает слог ям. Он трансформируется в воздушную мандалу черного цвета в форме дуги, отмеченную штандартом победы. Над ней — слог рам. Он становится треугольной огненной мандалой красного цвета, отмеченной благоприятными знаками (свастиками). Над ней - слог вам. Он превращается в водную мандалу белого цвета, отмеченной лотосами. Наконец, над нею располагается слог лам, который принимает аэорму земляной мандалы желтого цвета, квадратной формы и отмеченной ваджрами.

Выше и ниже всего этого, из слогов хум, появляются две скрещенные ваджры (вишваваджры). Над ними возникает слог мам. Он преобразуется в гору Меру, шириной шестнадцать тысяч йоджан в основании и пятьдесят тысяч — на вершине. В центре, в половину ее размера, размещается слог кшам. Он превращается в лотос, чей стебель отмечен слогом хам. Затем он принимает форму лунного диска. Цзек драк (висарга)² становится солнечным диском, а капля трансформируется в (планету) раху.

Все они соединяются, издавая звуки мантры хам-кгиа-ма-ла-ва-ра-я.

Затем повторяется описанный выше процесс, от образования воздушной мандалы и до превращения капли в [планету] раху.

Над всеми этими визуализируемыми объектами слог хум становится ваджрным шатром, внутри которого находится слог бхрум. Он преобразуется в несравненный небесный дворец квадратной формы, имеющий четыре входа, четыре арки и обладающий всеми деталями во всей их завершенности.

В центре великолепного дворца помещен слог ом. Он становится пестрым лотосом, на котором расположены слоги ом, ах и а. Они превращаются в диски луны, солнца и раху, накладываясь друг на друга.

Появляются тридцать два гласных и становятся лунными дисками, отмеченными тридцатью двумя гласными.

Появляются восемьдесят согласных и становятся солнечными дисками, отмеченными восемьюдесятью согласными³.

В центре лунного диска — слог хум, похожий на метку (т. е. силуэт) на луне.

Все они сливаются воедино, и выделяется жизнеподдерживающая энергия, обладающая слогом ха. Из нее возникает сознание, обладающее слогом хам.

Из него появляется блистательный Калачакра, совершенный во всех чертах, излучающий пять лучей света.

Его тело синего цвета, и у него три шеи: центральная — синяя, правая — красная, а левая — белая.

Его главный лик — черный. Он свирепый, с оскаленными клыками. Правый лик — красный, с похотливым выражением. Лик сзади

— желтый, с созерцательным взглядом. Лик слева — белый, крайне умиротворенный.

У всех четырех ликов — по три глаза. На них надеты головные повязки с изображением скрещенных ваджр, полумесяца и Ваджрасаттвы.

Калачакра украшен драгоценными камнями ваджры, серьгами ваджры, ожерельем ваджры, браслетами ваджры, поясом ваджры, ножными браслетами ваджры, платком ваджры и цепью ваджры. Поясница его обернута шкурой тигра.

Первое плечо справа и слева — голубое, второе — красное, а третье — белое. Таким образом, у него шесть плеч. Из них выходят двенадцать предплечий. Каждое из них затем разветвляется на две руки и кисти.

Таким образом, у него двадцать четыре руки. Из них первые четыре справа и слева — черные; следующие четыре — красные; а следующие четыре — белые.

КАЛАЧАКРА Рис. С. Пибурна

Что же до пальцев, то на каждой руке большой палец — желтый, указательный — белый, средний — красный, безымянный — черный, а мизинец — зеленый. [Кожа фаланг пальцев] — черная, красная и белая соответственно [от основания к ногтю]. Его кисти украшены многочисленными кольцами, и он излучает свет.

В первой из четырех черных рук справа — ваджра; во второй — меч; в третьей — трезубец; а в четвертой — кривой нож.

В первой из четырех красных рук — три стрелы; во второй — крюк ваджры; в третьей — барабан дамару, вибрирующий звуком; а в четвертой — молот.

В первой из четырех белых рук — колесо; во второй — копье; в третьей — дубина; а в четвертой — боевой топор.

В первой из четырех черных рук слева — колокольчик с рукояткой ваджры; во второй — щит; в третьей — катванга; а в четвертой

— чаша из черепа, наполненная кровью.

В первой из четырех красных рук — лук; во второй — петля ваджры; в третьей — драгоценный камень; а в четвертой — белый лотос.

В первой из четырех белых рук — раковина; во второй — зеркало; в третьей — цепи ваджры; а в четвертой — голова Брахмы, с четырьмя ликами и украшенная цветами.

Он величественно стоит на сиденье, сделанном из (подушек, представляющих небесные тела) солнца, луны, раху [и калагни], с выставленной вперед правой ногой.

Своей правой ступней красного цвета он попирает красного Кама-деву, у которого один лик и четыре руки и который держит пять цветочных стрел, лук, петлю и крюк.

Левая ступня Калачакры, белого цвета, наступает на белого Руд-ру, у которого один лик, три глаза и четыре руки. Он держит трезубец, барабан дамару, чашу из черепа и катвангу. Рати и Ума, дэвы Мары (или Камадэвы) и Рудры, печально смотрят на ступни (Калачакры).

Затем визуализируйте супругу Калачакры, Вишвамату, которая держит его спереди в чувственных объятьях. Она желтого цвета и с четырьмя ликами. Эти лики — желтого, белого, синего и красного цвета. У каждой ее головы — по три глаза.

У нее восемь рук, из которых четыре справа держат кривой нож, крюк, ритмично звучащий дамару и четки-мала. Четыре руки слева держат чашу-череп, петлю, белый лотос в полном расцвете и драгоценный камень.

Ее корона украшена изображением Ваджрасаттвы и пятью мудра-ми. Выставив вперед левую ногу, она с чувственностью и с великой страстью обнимает Калачакру. Медитируйте таким образом.

Звуки радости Супруга и Супруги от чувственного слияния привлекают будд и бодхисаттв вместе с их супругами. Они растворяются в вашем теле [в вас - как в Калачакре] и возникают вновь в виде капель.

Они входят в чрево Супруги, а затем вытекают из него. Они становятся божествами мандалы, главное из которых — Будда Акшобхья. Акшобхья остается центральной фигурой, а остальные занимают свои места в мандале. Медитируйте подобным образом.

Затем практикующий собирает всех живых существ в мандале. Посвящение субстанций сознания-бодхи превращает их в божества, преобразуя их совокупности, элементы, чувственные силы и сущность - в черты тантрического божества. Они становятся тридцатью, двумя символами и размещаются по своим местам [в мандале].

В завершение читается следующая мантра:

ОМ СУВИШУДДХА ДХАРМА ДХАТУ СВАБХАВАТМАКО ХАМ

Это — фаза практики стадии зарождения, известная как "исключительно победоносная мандала".

Затем практикующий расставляет слоги мантры по соответствующим местам тела: ом — во лбу; ах — в горле; хум — в сердце; а хох — и в пупке, и на макушке головы.

Сексуальный союз Супруга и Супруги заставляет вспыхнуть мистический жар в пупке, представленный слогом хох. Сами Супруг и Супруга растворяются и становятся каплями.

Дэвы - Лохана и другие — взывают к ним: "Вы, кто преодолел все недостатки и обладает всеми совершенствами, вы обладаете силой помогать бесчисленным живым существам. Я прошу вас, придите и помогите миру. О великий мастер ваджры, выполни желания духовных последователей".

Когда эта просьба услышана, капля трансформируется в [синий] хум, который затем превращается в ваджру. Из последней возникают блистательный Калачакра и [его] Супруга. Визуализируйте их так, как было описано раньше, Но с коронами, украшенными изображением Акшобхьи.

Радостные звуки их сексуального союза привлекают будд, бодхисаттв и их свиту. Они погружаются в тело практикующего [ визуализируемого как Калачакра] и расплавляются в капли. Как и мантрические слоги божеств, они превращаются в символы и затем становятся божествами мандалы, которые занимают свои места в мандале.

Практикующий делает согнутую мудру; произносит ях, и проявляется Сила Ваджры. Перед ним собираются существа мудрости, и им делаются приношения. Хум: он делает ваджра-мудру, и Пожирающий производит вхождение; вам: он делает мудру петли, и Приводящий в оцепенение производит пребывание; хох: он делает мудру колокольчика, и Поднимающий производит полное постижение. Хи: он делает мудру дубины, и Великая Сила заставляет символических существ и существ мудрости стать одинаковыми

⁴. Будда Акшобхья появляется в виде короны над головой Калачакры. Корону Супруги украшает Ваджрасаттва.

Слоги ом, ах, хум и хох занимают места во лбу, в горле, сердце и пупке.

Слог а во лбу становится лунным диском, отмеченным слогом ом.

Он становится колесом, которое превращается в белую ваджра-форму, в союзе со своей Супругой. Его тело — белого цвета, с

белым, черным и красным ликами. У него шесть рук, а в трех руках справа он держит колесо, ваджру и лотос. В трех руках слева он

держит меч, колокольчик и драгоценный камень.|

Он учит Дхарме постигающих природу ваджра-тела, а затем возвращается и становится перед практикующим. "О Ваджра-форма, пожалуйста, одари меня посвящением".

Когда эта просьба услышана, дэвы телесной природы произносят мантру

ОМ А И РИ У ЛИ ПАНЧАДХАТУ ВИПГОДХАНИ СВАХА

и проводят посвящение водой из своих ваз. Вся ваджра-форма поглощается лунным диском во лбу.

Держатель блистательной Ваджра-формы! Медитируя на трех неразделимых ваджрах, Следовательно, с помощью Держателя Ваджра-формы, — Пусть получу я преображающие благословения. Будды, пребывающие в десяти направлениях! Медитируя на неразделимых трех ваджрах, Следовательно, с помощью Будды Ваджра-формы, — Пусть получу я преображающие благословения.

Медитируйте, и таким образом ваше тело становится по сущности священной ваджра-формой.

Теперь в горле слог ра становится солнечным диском с надписью ах. Он превращается в лотос, который становится красной ваджра-речью с красным, белым и черным ликами. У него шесть рук, в трех из которых (справа) - лотос, ваджра и колесо, а в трех слева — драгоценный камень, колокольчик и меч.

Он появляется вместе со своей подругой-мудростью.

Он учит своих последователей, и так далее (как с ваджра-телом); вплоть до фазы получения посвящения. Затем вся ваджра-речь впитывается солнечным диском в горле практикующего.

Затем он повторяет приведенные выше два стиха, но только заменяя слова "Ваджра-форма" словами "Ваджра-речь". Думайте, что ваша речь становится по своей природе священной ваджра-речью.

Затем в сердце появляется капля. Она становится диском (представляющим планету) раху, над которой стоит слог хум. Он становится ваджрой с пятью спицами, которая, в свою очередь, становится черным ваджра-умом. У него три лика — черного, красного и белого цвета - и шесть рук. В трех руках справа он держит ваджру, колесо и лотос. В трех руках слева он держит колокольчик, меч и драгоценный камень.

Он появляется вместе со своей подругой-знанием.

Практикующий продолжает как и раньше, в разделе о ваджра-форме, просто заменяя словом "ум" слово "форма".

В завершение медитируйте, что ваше сознание становится равным по природе со священным ваджра-умом.

Теперь обратите особое внимание на слог хох в пупке, сва в тайном месте и ха на макушке. Освятите эти места и гордитесь тем, что три Ваджры соединились воедино. Прочтите следующую мантру:

ОМ САРВА ТАТХАГАТА КАЯ ВАК ЧИТТА СВАБХАВАТМАКО ХАМ

Затем прочтите строки, раскрывающие чистую природу, символизируемую мандалой и ее обитателями, и размышляйте об этих чистых качествах, воплощенных в мандале:

Чистую природу времени [символизирует] блистательный Держатель Ваджры, повелитель людей, распоряжающийся годами, месяцами и так далее;

Чистую природу просветленного ума [символизирует] Вишвамата, представляющая не само солнце, но воздействие [солнца] на ежедневные циклы.

[Символизируя] очищение от заблуждений, Рудра и [его] Супруга склоняются у стоп всеобъемлющего Калачакры, как то делают и толпы мар.

Эти [природы], символизируемые как принадлежности мастера, силой естественного совершенства отмечают сферы восприятия как внешние мудры.

[Три] ваджры [символизируют] внутренние мудры, пребывающие на луне в сердце Держателя Ваджры.

Наконец, три экзистенциальных качества блистательного Держателя Ваджры и Вишваматы в их полном слиянии [символизируют] неизменную мудрость.

Это завершает фазу медитации стадии зарождения, известной как "практика высшей деятельности".

Затем он визуализирует мантрические слоги на телах Супруга и Супруги: ом — на лбу, ах — на горле, хум — на сердце, хох — на пупке, сва - на тайном месте и ха — на макушке.

Половой орган Супруга, слог хум, превращается в ваджру. Это отмечается лотосом, возникающим из слога ах.

В половом органе Супруги появляется слог ах, превращающийся в лотос. Это отмечается ваджрой, возникающей из слога хум.

Представьте в своем воображении, что Супруг и Супруга вступают в сексуальный союз. В пупке загораются огни мистического жара. Субстанции сознания-бодхи расплавляются и выпадают из слога хам. Капелька опускается вниз (через четыре чакры), вызывая переживание четырех нисходящих радостей.

Такая медитация называется "йогой капли" (т. е. третья из четырех йог стадии зарождения).

Затем эта капелька возвращается вверх по той же траектории — начиная от тайного центра и восходя к пупку, сердцу и горлу; к каплям тела, речи, ума и изначальной мудрости.

На макушке из этой чистой капли возникает мандала тантрических божеств.

Из капель тела, речи, ума и изначальной мудрости испускаются лучи света. Они очищают тело, речь и ум всех живых существ, которые затем становятся божествами мандалы.

Такая медитация представляет собой практику тонкой йоги (т. е. четвертая из четырех йог стадии зарождения).

Теперь из капли в сердце рождаются мантры. Они обладают пятью лучами света. Затем они спускаются к ваджре Супруга и входят в лотос Супруги, поднимаясь внутри ее тела и в конце подходя к ее устам. Они проходят в рот Супруга и растворяются в капле.

Теперь практикующий читает основные и почти основные мантры Калачакры и главную мантру Супруги. Сначала — мантры Калачакры:

ОМ АХ ХУМ ХОХ ХАМ-КШХА-МАЛА-ВА-РАЯ ХУМ ПХАТ ОМ ХРАМ ХРИМ ХРРИМ ХРУМ ХРЛИМ ХРАХ ХУМ ПХАТ

Затем мантру Вишваматы:

ОМ ПХРЕМ ВИШХВАМАТА ХУМ ПХАТ

Он должен начитывать каждую из этих трех мантр по очереди как можно больше раз. Когда начитывание завершено, он визуализирует, что из его сердца эманируют двенадцать подносимых богинь. Они подносят свои личные жертвенные дары ⁵.

Приносимые в жертву богини выставляют свои личные подношения, принося в дар неизменное блаженство. Затем практикующий читает хвалебный стих:

Я кланяюсь великолепному Калачакре,

Чья природа — сострадание и пустота,

Без рождения или смерти в трех мирах,

В одной форме с сознанием и объектами сознания.

Я кланяюсь супруге Вишвамате,

Преодолевшей рождение и разрушение,

Источнику, дающему жизнь всем буддам,

Чьи пути всегда возвышенны.

В этот момент будет полезным употребить алкоголь, если он у вас есть. Если нет — то представьте, что есть. Сначала очистите субстанцию обычными мантрами. Затем представьте, что все превращается в пустоту. Из сферы пустоты возникает слог ям, который превращается в воздушную мандалу; слог рам становится огненной мандалой; слог кам становится тремя человеческими головами, на которых слог а превращается в чашу-капалу из черепа. Внутри капалы — пять видов мяса и пять жидкостей.

Созерцая таким образом, вытяните свою левую руку. Когда вы произнесете слог aw, появляется лунный диск с надписью ом. Он испускает волны лучей света, которые вытягивают все соки ваджра-тела.

Они смешиваются и вливаются в [алкоголь], отчего он становится очищенным от всех загрязнений и недостатков.

Вытяните свою правую руку и произнесите слог ах. Появляется солнечный диск с надписью ах. Его лучи вытягивают соки ваджра-речи. Они смешиваются и вливаются в жидкость, отчего в той появляются все чувственные ароматы.

Затем, вытянув обе руки, практикующий произносит слог хум. Возникает испускающий свет диск раху с надписью хум. Его световые лучи вытягивают сущность ваджра-ума, которая вливается в жидкость, отчего та вспыхивает и значительно увеличивается в объеме.

Он демонстрирует гаруда-мудру и бормочет слог хох. Появляется диск калоши с надписью хох, испускающий лучи света. Они выплавляют сущность мудрости, которая вливается в жидкость, отчего та обретает природу непогрешимой изначальной мудрости.

Он предлагает освященную жидкость гуру и божествам медитации [посвящения], а затем отпивает ее, медитируя, что его поток сознания наполняется великим блаженством. Затем он предлагает жидкость да-кам, дакини и защитникам дхармы.

Наконец, он растворяет эманированную мандалу в самом себе.

Завершая практику [перед растворением в себе мандалы], можно капнуть немного алкоголя на ноготь безымянного пальца. Ясно и отчетливо представьте перед собой мандалу. Внутри треугольного Источника Реальности, в центре круга, находится Колесо Мудрости

⁶ (т. е. Калачакра). Сделайте приношения с помощью эманирования двенадцати жертвенных богинь. Затем поднесите освященный нектар прежним и нынешним мастерам — равно как божествам мандалы и т. д. Также прочтите стихи восхваления. Завершите ритуальным приношением торма следующим образом:

Очистите [торма] мантрой

ОМ АХ ХУМ ХРАХ ПХАТ

Слушайте шуньята-мантру пустоты, а затем преобразуйте ее в освященную ранее амриту. Сделайте ваджра-мудру и произнесите мантру:

ОМ АХ ХУМ ХОХ ХАМ-КШХА-МА-ЛА-ВА-РА-Я КАЛАЧАКРА САПАРИВАРЕБХЬЯ ИДАМ БАЛИМ ГАНДХАМ ПУШХПАМ ДХУПАМ ДИПАМ АКШХАТАМ ДАДАМАХЕ ТЕ ЧАГАТЬЯ САПАРИВАРАХ ШХИГХРАМ ИДАМ БАЛИМ ГРИХНАНТУ КХАДАНТУ ПИБАНТУ ЯХ ХУМ ВАМ ХОХ САМТРИПТАХ САРВА CATTBAHAM ШХАНТИМ ПУШХТИМ РАКШХАВАРАНА ГУПТИМ КУРВАНТУ ХУМ ХУМ ПХАТ ВАДЖРАДХАРА АДЖНЯАПАЯТИ СВАХА

Выполняйте этот короткий ритуал торма в трех перерывах между занятиями.

Также, когда вы едите, преобразуйте пищу так, как была освящена амрита, и предложите ее Владыке Чувственности (т. е. Калачакре) и торма (которая представляет Калачакру). Затем, читая мантру

ОМ ХАРИТИ ПИНДАКЕ ПРАТИЧЧХА СВАХА

предложите два чангбу (пищевые приношения, сделанные из теста, которое сдавливается рукой, пока не превращается в небольшую полоску с отпечатками ладони и пальцев) вдохновляющим силам (пхрог-ма). Практикующий также читает мантру

ОМ ДУТИКЕ АГРАГРА САМПРАТИЧЧХА СВАХА ОМ АХ ХУМ

и предлагает чангбу из первого куска пищи женщинам-посланницам (пхо-нья-мо). Поместите его на землю, пока пища готовится. В практике йоги божества практикующий ест и наслаждается пищей. Также он читает мантру

ОМ КХА КХА КХА ХИ КХА ХИ УЧЧХИШХТА ВАЛИМ БХАКПГХА БХАКШХАКА СВАХА

и подносит остатки духам (цюнг-по), вознося молитву щедрости: "С помощью достойной награды энергии этого деяния пусть все живые существа, обитающие в трех мирах, продвинутся к высшему просветлению".

Затем сосредоточьтесь на мандале перед вами. Совершите приношения и восхваления [как раньше — себе в виде божества]. Прочтите 100-слоговую мантру [Ваджрасаттвы] и попросите терпения к любым ошибкам в практике, совершенным во время медитации. Таким образом практикующий получает любые духовные достижения и силы, к которым он стремится.

Затем он посвящает благодатную энергию, порожденную практикой: "Как все прошлые Будды, Повелители Солнца, возникли из постижения этого знания и мудрости, пусть и все живые существа, обитающие в трех измерениях мира, познают доброту Калачакры, "Колеса Времени", и достигнут того же уровня просветления и знания".

Теперь он рассеивает мандалу. Вдыхая, представляйте, что Колесо Мудрости [Калачакра] поглощается вашим сердцем. Выставив наружу тыльные стороны ладоней, щелкните три раза пальцами. Сансарические существа возвращаются в свои природные обители. Практикующий читает следующий благоприятный стих:

В небесах над этой землей — множество бодхисаттв,

Которые легко могут рассеять силы зла;

На поверхности этого мира людей —

Цари Ярости и их Царицы,

Пребывающие во всех местах и направлениях;

Л под землей — Царь нагое, который Связывает силы отрицания и вреда;

Пусть эти (три) источника силы

Работают день и ночь для защиты существ мира, затерявшихся в неведении.

После прочтения этого благоприятного стиха, он надевает мантрические доспехи, визуализируя соответствующие мантрические слоги в различных местах: ом хрлим номах — в сердце; ом хрум сваха — во лбу; ом хррим ваушхат — на макушке; ом хрим хум — в конечностях; ом храм вашхат — в глазах; и ом храх пхат — в подходящих направлениях. Практикующий восстает в аспекте тантрического божества и, прочно утвердившись в божественной гордости, приступает к четырем типам повседневных дел (т. е., к движению, сидению и т. п.).

Отправляясь спать, четко представьте шесть чакр и их мантрические слоги: храм — у макушечного отверстия, хрим — во лбу, хррим — в горле, хрум ~ в сердце, хрлим — в пупке и храх — в тайном центре. Закрепите их, равно как и мантрические семена шести Семейств Будды - аири у ли ах. Ложитесь в позу льва и переходите в сон из этого созерцания.

Утром визуализируйте, что вас пробудил звук барабанов дамару в руках дак и йогини, которые парят в пространстве над вашей кроватью. В качестве помощи медитации совершайте омовение так, как вы это делали при принятии тантрического посвящения.

Практикуя таким образом, он вскоре получит обычные духовные силы, а они, в свою очередь, приведут его в конечном счете к наивысшей изначальной мудрости.

Колофон: эта садхана, озаглавленная "Лучшая из драгоценностей", написана буддийским монахом Ринченом-дупом. Пусть любая содержащаяся в ней благодатная энергия побудит живых существ продвинуться к просветленному состоянию блистательной Калачакры.

ЛОБСАНГ ЧОКЬИ ГЬЯЛЦЕН, ПЕРВЫЙ ПАНЧЕН-ЛАМА

СТРЕМЛЕНИЕ К ПОСТИЖЕНИЮ

СТАДИЙ ПУТИ БЛИСТАТЕЛЬНОЙ КАЛАЧАКРЫ

ЛОБСАНГ ЧОКЬИ ГЬЯЛЦЕН Первый Панчен-лама (1567-1662)

Из причудливой игры Глубинного лучезарного блаженства, соединенного с мудростью пустоты, Появляется мандала блистательной Калачакры. Медитируя на ней, пусть я исполнюсь восхищения просветленными существами И накоплю могущественный океан положительной энергии.

Бесконечной силой светлых добрых дел Пусть я постоянно буду окружен заботой

духовных наставников, Неотделимых по природе от Калачакры, Изначального Будды, И быстро наполню сосуд моего ума Нектаром внутреннего опыта общего пути.

Получив тантрические посвящения Вхождения подобно ребенку, а также мирские и не-мирские посвящения,

Очищающие человеческое существо от загрязнений И засевающие семена четырех кая, пусть буду я С благодарностью пребывать в тантрических дисциплинах и учениях.

С помощью йоги надевания доспехов четырех обычных ваджр И взывания к Ваджравеге, владыке свирепой ярости,

Окруженному шестьюдесятью защитниками,

Да обрету я силы, чтобы преодолеть Все омрачения и препятствия.

Пусть научусь я достигать великого блаженства,

Неотделимого от пустоты четырех врат освобождения,

И таким образом очищу обычную смерть, переселение и новое рождение;

С помощью медитации на сфере пространства,

Четырех элементах, Царе Гор и так далее,

Пусть осознаю я неизменную сущность алмазного тела.

Призывая самадхи, сосредоточенное на мистическом дворце С Великим Героем в его центре, с аспектами и без них,

Рожденном из пяти просветлений, обнимающим Супругу, —

Пусть неуправляемое переселение и новое рождение Станут чистыми.

Вызываемые звуками физической близости Тантрические божества растворяются в лотосе (Супруги),

А затем проявляются в своей форме на мандале.

С помощью медитации на высшую победоносную мандалу, ветвь подхода,

Да устранятся омрачения, такие, как те совокупности.

Пусть я освою медитации двадцати фаз просветления —

Супруга и Супруги, вступающих в союз,

Огни их страсти, вызывающие великое плавление,

Взывание, новое появление,

Эманации круга божеств,

Уподобление, благословение и так далее —

И таким образом выполню чрезвычайно победоносные деяния,

Близкие к просветлению.

Чандали расплавляет каплю, вызывая четыре радости,

Которые спускаются сверху:

Пусть я быстро выполню эту ветвь достижения, йогу капли.

Субстанция движется вверх, вызывая четыре радости,

Которые поднимаются снизу:

Пусть я быстро выполню эту тонкую йогу, великое достижение.

СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ: ПЕРВЫЕ ЧЕТЫРЕ ЙОГИ

Практикуя йоги личного удаления и дхьяны, которые дают форму,

И йоги управления энергией и удержания,

которые дают высшую энергию,

Пусть возникну я в реальной форме божества мудрости,

Супруга-и-Супруги, хозяина колеса пустого тела В лотосовом саду пупка.

СТАДИЯ ЗАВЕРШЕНИЯ: ПЯТАЯ И ШЕСТАЯ ЙОГИ

Затем пусть постигну я йогу последующей внимательности И с помощью радостного взаимодействия с мудрой Дам возникнуть 21 600 переживаниям блаженства Из дворца союза солнца и луны Посреди центрального канала,

Доведя так до завершения йогу самадхи.

ОБРЯДЫ С МАНДАЛОЙ

Тантрические божества мандалы блистательной Калачакры

Наполняют мириады мировых систем в десяти направлениях;

А с помощью магических действий умиротворения,

возрастания, силы и ярости

Они трудятся даже сейчас

ради вашего успеха и просветления.

Знайте, что это так; радуйтесь этому знанию,

А я спою хвалебную песнь.

ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ ПРЕЕМСТВЕННЫМ МАСТЕРАМ КАЛАЧАКРЫ

Приветствие (Будде как) Калачакре и [ его] Супруге, в природе Неразрушимого сострадания и мудрости пустоты, Проявившемуся в форме, сверкающей знаками совершенства, Словно картина изысканной радуги. Я призываю к тебе, и ко всем преемственным мастерам

прошлого и будущего, Особенно — к семи первоначальным мастерам из Шамбхалы И двадцати пяти калкинам Шамбхалы. Особенно я призываю к Сучандре, который первым получил Этого царя тантр (от Будды),

И к Пундарике, написавшему подробный комментарий. Силой благодатных качеств этих мастеров, Пусть рассеются все наши несовершенства и препятствия, А доброта и радость возрастут, словно прибывающая луна,

Вспоминание лишь ногтей пальцев ног

тантрических божеств, Танцующих над головами богов и демонов, Калачакры и [его] Супруги, мистических повелителя и повелительницы, Которые пребывают во дворце мандалы из драгоценных камней ваджры, Вздымает бесконечную волну положительной кармы. Посредством благотворных качеств этой силы, Пусть рассеются все наши несовершенства и препятствия, А доброта и радость возрастут, словно прибывающая луна, Порождая праздник чуда и славы.

Наивысшие и наилучшие из всех тантрических систем, Преподанные благословенным Буддой, владыкой всех мандал, Есть не что иное, как передача учения Калачакры. Силой благотворных качеств этого наследия Пусть рассеются все наши несовершенства и препятствия, А доброта и радость возрастут, словно прибывающая луна, Порождая праздник чуда и славы.

Силой благоприятных качеств, существующих В мужчинах и женщинах, достигших высшего осознания С помощью пути этого великолепного Изначального Будды,

И в мастерах, передающих письменное знание И внутренние значения этой тантрической традиции, Пусть рассеются все наши несовершенства и препятствия, А доброта и радость возрастут, словно прибывающая луна, Порождая праздник чуда и славы.

Колофон написан на одном дыхании йогином-адеп-том Калачакры и буддийским монахом Лобсангом Чокьи Г ьялценом [Первым Панчен-ламой] в храме монастыря Ташилумпо.

ПРЕДИСЛОВИЕ

1 Нагарджуна — древнеиндийский философ (ок. II в.), осователь мадхья-мики. Главное сочинение — "Мадхьямика-карика". ГЛАВА ПЕРВАЯ

1 Однажды я увидел план развития Бодх-Гая в качестве места паломничества, подписанный еще в 1963 г. премьер-министром Инлирой Ганди; в нем предусматривалось выделение площади в одну-две мили в радиусе вокруг Великой Ступы под создание международного буддийского парка. К сожалению, этой мечте так и не суждено было сбыться, и Бодх-Гая вместо того стала ареной стихийного и варварского предпринимательства. Остается надеяться, что когда-нибудь этот проект снова всплывет на свет и получит второе прочтение.

2 На посвящении в 1973 г. очередь ожидающих "благословения рукой", или чакваш, как его называют тибетцы, протянулась на целых два дня. Чем ближе мы подходили к храму, тем труднее было протискиваться через толпу; несколько раз я даже плыл в море тел, а мои ступни были подняты на несколько дюймов от земли. Это людское море пронесло нас мимо зданий, по аллеям, вверх по лестнице и, наконец, в храм.

Чакванг длится лишь несколько секунд, но желающим приходится порою добиваться его много часов. Но благодаря Его Святейшеству совершенно не жалеешь о потраченном времени: он создает ощущение личного контакта с каждым из подходящих к нему паломников. Я решил подойти за благословением, опустив глаза вниз — традиционный тибетский знак уважения. Когда я приблизился к нему, он приподнял мой подбородок и резко дернул меня за бородку. Я в изумлении взглянул на Его Святейшество и увидел, что он озорно смеется. Время остановилось, и две секунды "благословения рукой" превратились в уютный вечер в доме друга.

1 Его Святейшество Далай-лама цитирует этот стих в сочинении "Ко всеобщей ответственности" (Дхарамсала: Библиотека тибетских трудов и архивов, 1980). Он относится к ранней школе Кадам, а автор, возможно, -Геше Потова. Его Святейшество приводит его (в переводе) так:

Внешнее поведение практикуется в согласии с Винаей (Хинаяны); Внутренняя, ментальная деятельность практикуется с бодхичиттой (Махаяны); Втайне практикуется Тантра (Ваджраяна).

В последнее время некоторые буддийские ученые не рекомендуют использовать понятия Хинаяна и Махаяна на основании того, что первое из них, переводимое как 'Малая Колесница", может показаться обидным для некоторых школ. Нет никакого сомнения, что ранние индийские мастера, например, Нагарджуна и Асанга, употребляли это понятие с негативным подтекстом.

Тибетский эквивалент слова "Хинаяна", который можно перевести как "Компактная Колесница" или "Путь Простоты", кажется мне более приемлемым.

2 На английском языке об этих индийских мастерах написано довольно много. Простое, но чрезвычайно приятное для чтения классическое тибетское понимание их жизни и дел содержится в переводе Лобсанга Цонавы исторического труда, подготовленного для тибетских высших школ в Индии. Это пособие составлено на основе традиционных тибетских источников — сочинений Таранатхи, Го Лоцзавы и др.

Перевод Лобсанга Цонавы, изданный под названием "Жизнеописания индийских пандитов" (Дхарамсала: LTWA, 1985), дополнено обширным библиографическим списком сочинений каждого из этих мастеров, включенных в тибетский Танджур (канонический сборник переведенных индийских шастр).

3На трудности с определением времени жизни этих тантрических святых указывал профессор Алекс Вайман в своей статье "Ранняя письменная история буддийских тантр, в частности, Гухьясамаджа-тантры" ("Анналы Института восточных исследований в

Бхандаркаре", 1968, сс. 48-49).

4Отрывок взят из перевода, подготовленного мною вместе с Лобсан-гом Цонавой и изданный в Дрелома (Мундгод, Индия, 1982).

5 Одно из лучших изображений буддийской жизни в Индии XI-XII вв. можно найти в книге "Атиша и Тибет" (авторы — А.

Чаттопадхьяя и Лама Чинпа; Калькутта, 1967). Эта работа — исследование жизни и деятельности Ламы Атиши — показывает также роль, которую сыграл Атиша .в распространении Калачакры в Тибете.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

1 Как мы увидим позже, в каждом из четырех классов тантры для описания этого понятия используется уникальная терминология. И опять-таки, даже в литературе одного и того же класса тантры, связанной с различными уровнями йоги, акценты могут ставиться по-разному.

Сравним, например, стадии зарождения и завершения в высшей йогической тантре. В основных тантрах на стадии зарождения привязанность к проистекающей стадии тела-с}юрмы достигается главным образом с помощью визуализации конкретных форм и качеств; на стадии завершения привязанность достигается на основе тонких и сверхтонких энергий тела.

2 Эта цитата взята из "Предпосылок для получения тантрического посвящения" Седьмого Далай-ламы (см. пятнадцатую главу этой книги).

3 Учитель Седьмого Далай-ламы, наставлявший его в Калачакре, Три-чен Нгаванг Чокден, пишет в своем комментарии к Гухьясамадже, озаглавленном "Светильник, проясняющий значение йог стадии зарождения блистательной Гухьясамаджи":

Какая предварительная подготовка требуется для вступления в практики стадии зарождения высшей йогической тантры?

Сначала мы должны обучиться основам малой и средней ступеней духовной перспективы, чтобы дать возникнуть в потоке сознания истинному стремлению достигнуть для себя освобождения от сансары. После этого ученик культивирует сознание любви и сострадания и приходит к мысли о всеобщей ответственности и к стремлению к высшему просветлению ради оказания помощи миру. Затем он принимает порядки и методы шести совершенств и культивирует устойчивость в путях бодхисаттв.

Наконец, когда эта основная подготовка закончена, он должен получить соответствующие посвящения от опытного наставника, имеющего линию преемствености учения.

4" Лам-Рим'" , или "Стадии пути" — сокращение более длинного названия " Джатчуп Ламрим'", или "Стадии (Ступени) на пути к просветлению". В некотором смысле Лам-Рим был и есть версией буддизма Атиши-Дипанкары, которая зародилась из его объяснений того, как 84 000 учений Будды должны включаться в личную практику.

Тибетцам понравилась эта идея, и традиция Атиши, направленная на очищение и возрождение буддизма в Тибете, быстро стала одной из крупнейших школ тибетского буддизма. Ее влияние на другие школы было столь сильным, что они впитали ее, а теперь она является краеугольным камнем всех тибетских духовных орденов. В частности, она является принципиальной основой школы Гелуг.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

1 Особое внимание всем этим учителям и текстам уделяется в школе Кадам, созданной прославленным бенгальским пан литом Атишей. В объяснении пути к просветлению Атиша особенно часто ссылается на двух из них — Нагарджуну и Шантидеву. Духовные сочинения этих двух великих наставников по-прежнему продолжают вдохновлять миллионы буддистов во всей Азии и во всем мире.

2 Ряд поэтических произведений Ашвагхоши был переведен на английский. Наиболее известным из них в буддийских странах Азии остается "Буддхачарита", в английском переводе — "Деяния Будды" (перевод Э. X. Джонсона, Лахор, 1936).

Идентификация Ашвагхоши, Виры и Арьяшуры как одной и той же личности — довольно обоснованная теория; но, как и все, связанное с буддийской Индией, она по-прежнему остается под вопросом.

3 Лучший перевод этого краткого стихотворного сочинения Ламы Цонкхапы, по моему мнению, — это перевод покойного монгольского ламы Геше Вангьяла, впервые опубликованный во "Вратах освобождения" (Нью-Йорк, Лоцзава, 1978).

4 Гуру Седьмого Далай-ламы, Нгаванг Чокден, в своем "Светильнике, проясняющем значение йог стадии зарождения блистательной Гухьясамаджи" перечисляет шесть причин открытия каждой тантрической садха-ны декламацией и созерцанием мантры пустоты:

Зачем медитировать на пустоте [с мантрой пустоты] в самом начале практики?

Досточтимый Атиша дает ответ в своем комментарии к садхане Луипы (санскр. Луипада), где он выдвигает шесть причин...

Во-первых, эта практика укрепляет кармические семена прозрения в пустоту. Во-вторых, она усиливает наше осознание пустоты в целом. В-третьих, созерцание пустоты успокаивает ум, а это полезно при любом созерцании. В-четвертых, она увеличивает наши силы благих заслуг и мудрости. В-пятых, она побуждает нас преодолевать понятия обычных проявлений тела, речи и ума.

И наконец, они (т. е. чтение мантры пустоты и медитация на ее значении) помогают нам увидеть поддерживающую и поддерживаемую мандалу, которую нам предстоит визуализировать [в практике садханы] как возникающую из сферы пустоты.

ГЛАВА ПЯТАЯ

1 Этот и другие стихи Ламы Цонкхапы, приводимые в последних главах Части Первой, взяты из его краткой автобиографии, озаглавленной "Песнь духовного опыта", — короткой, но чрезвычайно вдохновенной поэмы знаменитого мастера. В ней Цонкхапа предлагает наставление ко всем традициям сутры и тантры, которым должен обучаться молодой монах, отмечая духовную целесообразность и сущность каждой из них. Эта автобиографическая поэма стала считаться руководством к системе обучения школы Гелуг. "Наставление к буддийским тантрам" Тринадцатого Далай-ламы есть, по сути, комментарий к тантрическому разделу "Песни".

2 В "Обряде целебного освящения" (включенном в "Путь бодхисаттвы-воина") Тринадцатый Далай-лама цитирует стих, произнесенный гуру Пад-масамбхавой, индийским учителем из Уддияны (VIII в.), который в значительной мере способствовал распространению буддизма в Тибете:

Будды, полностью понимающие Различные стадии сознания, Обучали Колеснице Тайной Мантры. Из всех различных доктрин Эта колесница — наивысшая, Ибо содержит все важные понятия И дает быстрое просветление.

5 Одно из величайших классических тибетских произведений, связанных с природой четырех типов тантры, — "Нгакрим [Агрим] Ченмо", или "Великое [изложение] стадий тантрического пути" Ламы Цонкхапы, состоящее из четырнадцати глав.

Мастер школы Амдо Лонгдол Лама (XVIII в.) вкратце изложил основные пункты этой работы в своем "Комментарии о структуре великих стадий Пути Мантры".

*Гюдэ Намшак' Кхайдуп-дже, переведенное Ф. Лессингом и Алексом Вай-маном как "Основы буддийских тантр" (Гаага, 1968) — другое тибетское классическое сочинение по этому предмету. Профессор Вайман написал множество трудов по тибетскому буддизму за время своей долгой и плодотворной деятельности, но это произведение, вероятно, можно считать главным его трудом. По сути, можно сказать, что этот перевод сочинения Кхайдуп-дже был первой авторитетной западной работой о буддийских тантрах в понимании школы Гелуг.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

1 "Основа, путь и плод" — популярный аналитический подход, который следует применять при оценке практически любого буддийского понятия. По этой причине он постоянно встречается в тибетской литературе.

2 Понятие дхъяна нашло несколько интересных применений в буддийском мире. Именно это санскритское слово превратилось в Китае в чанъ, а в Японии - в дзэн.

В Сутраяне оно сначала использовалось по отношении к сознанию, прочно утвердившемуся в медитации (и поэтому часто переводится как "медитативная устойчивость"). Здесь оно также обозначает медитативные техники, которые способствуют этой "медитативной устойчивости".

Позднее, в Махаяне, это же понятие начинает обозначать ''партиту медитации", пятое из шести совершенств. Как таковая, она может способствовать накоплению созидательной энергии при направленности на медитации, связанные с исследованием темы пустоты. Она не дает своего полного "совершенства", пока медитирующий не достигнет пятого уровня арья-бодхисаттвы, или пятый из десяти уровней святости, которые предшествуют сосотоянию полного просветления будды.

В каждом из четырех классов тантры понятие дхъяна используется по-разному, но наивысшее свое проявление оно нашло в доктрине Калачакры, где обозначает вторую из шести йог стадии завершения. Здесь практикующий пребывает на тонком уровне сознания, со сдержанными первой йогой периферийными энергиями тела, и "стабилизирует" подобие пустого тела (также произведенного первой йогой). Это ведет к конечному успокоению периферийных энергий и подготавливает к третьей йоге, которая заставляет энергии войти в центральный канал.

3 В "Комментарии о структуре великих стадий Пути мантры" Лонгдол Лама представляет следующую классификацию методов крия-тантры:

["Великие стадии" Ламы Цонкхапы] учат системе крия-тантры по следующим темам... Сначала рассматривается церемония посвящения, делающая человека подходящим сосудом для медитаций крия-тантры, а затем анализируются обеты и заповеди, утверждающие основу для достижения сил пути крия. Затем следуют конкретные методы крия-уми-ротворения [для принесения пользы самому себе с помощью достижения просветления], а затем — способы использования техник крия на пользу другим живым существам...

Что же касается раздела о методах практики, или умиротворения, то здесь сначала обсуждается обоснование различных техник, а затем вводятся реальные процедуры тренировки. К последним относятся дхьяна, практикуемая вместе с чтением мантры, и дхьяна, практикуемая без чтения мантры.

Первая из них — дхьяна, практикуемая вместе с чтение мантры — затрагивает три темы: как ученик готовится к вступлению в четыре ветви декламации; как он действительно занимается этими четырьмя рецитация-ми; и как он затем завершает практику.

Первое включает четыре темы: как подготовить хижину для медитации; как совершать омовение и входить в место для медитации; подготовка алтаря и приношений и проведение освящения; установление защитной сферы для себя и других.

Вторая тема — как действительно заниматься дхья-ной четырех типов декламации — включает дхьяну ветви декламации и саму декламацию.

Первая из них начинается с самопорождения божества [или божеств] мандалы, а затем продолжается взыванием к существам мудрости, медитацией на приношениях и так далее.

В шести йогах достигается: порождение поддерживающей мандалы; вызывание божеств поддерживаемой мандалы; выполнение мудр; возношение хвалы и приношений; последовательное признание своих заблуждений и т. д.; и медитация на четырех безмерных отношениях [т. е. сострадании, любви, радости и самообладании].

Что же до самой мантрической декламации, которая проводится на основе вышеуказанного [6-этапного] процесса, то ее можно осуществить [любым из] трех [различных] способов: распределив визуализированные объекты декламации наподобие четок, а затем отсчитывая мантру; сосредоточиваясь на различных аспектах мандалы и проводя соответствующую мантрическую визуализацию; и в-третьих, выполняя мантрическую декламацию при любом отрицательном обстоятельстве [для его преодоления].

Первый из этих трех методов можно осуществлять двумя способами: выполнять декламацию, визуализируя формы мантрических слогов на сердцах божеств мандалы; или выполнять ее, визуализируя мантры на своем собственном сердце.

Дхьяна, не использующая мантрической декламации, включает две практики: дхьяну пребывания в звуке огня и дхьяну в конце звука. Этот второй процесс также включает две практики: последовательное переживание звука и действительную дхьяну конца звука.

Вот моменты, включенные [Ламой Цонкхапой] в его истолкование крия-тантр, в его объяснение стадий великого Будды Ваджрадхары.

В другом своем тантрическом трактате, "Наставлении к тантрическим писаниям", написанном в стихотворной форме, Лонгдол Лама говорит о методах крия следующее:

Что же касается традиции постижения (пути крия),

То она включает практику четырех дхьян:

Это дхьяна четырех типов декламации;

Дхьяна пребывания в огне; дхьяна пребывания в звуке;

И дхьяна, дарующая освобождение в конце звука.

В дхьяне четырех ветвей декламации,

Во-первых, есть ветвь,

сосредоточенная на самом себе как на основе;

Во-вторых, ветвь, сосредоточенная на альтернативной основе;

В-третьих, есть ветвь, сосредоточенная на ментальной основе;

И в четвертых, есть ветвь, сосредоточенная на слуховой основе.

4 В "Комментарии о структуре великих стадий тантрического пути" Лонгдол Лама говорит о методах чарья-тантры следующее:

Стадии пути чарья-йоги затрагивают четыре момента: как стать сосудом, подходящим для медитации на этом пути; какие обеты и заповеди соблюдать, став подходящим сосудом [получив посвящения]; как правильно соблюдать заповеди и какие подготовительные методы использовать; как применять духовные силы, достигнутые практикой методов чарьи.

Первое можно узнать из основных трактатов по практике чарья-тантры. Второе объясняется в "Трактате об основных падениях" [Ламы Цонкхапы]. Здесь, однако, следует уделить особое внимание разъяснению, приведенному в "Вайрочана Абхисамбодхи-тантре".

Третий вопрос изучается в два этапа: разделы чарья-йоги и объяснения процедур в данных разделах. Ко второй теме относится понимание йоги с символами и йоги без символов.

Йога с символами включает мантрическую декламацию в согласии с четырьмя внешними ветвями, а также — мантрическую декламацию в согласии с четырьмя внутренними ветвями.

Вот моменты, включенные [ Ламой Цонкхапой] в истолкование чарья-тантр, в его объяснение стадий великого Будды Ваджрадхары.

5 Значения тибетских понятий шераб и еше частично совпадают. Оба они обычно переводятся как "мудрость", хотя, несомненно, между их значениями есть некоторые отличия. Например, шераб завершается на шестом уровне бодхисаттвы, в то время как еше — на десятом, характеризуя значительно иной масштаб мудрости.

Слоговой корень е в еше связан с идеей изначальности. В тибетских источниках он также часто встречается в идиоме ева не, означающей "сначала", или "с изначального времени". Поэтому я решил передавать шераб как "мудрость", а еше — как "изначальная мудрость", или "гнозис". В некоторых местах, где постоянно встречается еше, я иногда убираю эпитет "изначальный", полагая, что он будет ясен из контекста. Там, где "изначальная мудрость" не затрагивается, я перевожу это слово как "изначальное осознание".

В высшей йогической тантре понятие шераб используется в контексте медитации на пустоте. Оно также передается как шерабма

— "мудрые супруги", которые вызывают блаженство, дающее переживание ясного света. С другой стороны, еше передается и как еше нга — пять "изначальных мудростей", являющихся положительными полюсами наших пяти психофизических совокупностей (пять отрицательных полюсов — это пять заблуждений).

В высшей йогической тантре пять главных фаз посвящения вазы (первого из четырех благословений, дающихся в этом виде тантры) очищают ум от пяти заблуждений и активизируют семена пяти "изначальных мудростей".

Второе из четырех посвящений в высшей йогической тантре называется "благословение мудрости / изначальной мудрости". Здесь,

как мы видим, значения понятий шераб и еше сливаются воедино.

6 Девятнадцать обетов пяти Татхагат в первый раз принимаются в йога-тантре. В крия- и чарья-тантрах эти обеты не представлены. Вместо них ученик должен придерживаться прибежиша, личного освобождения и заповедей бодхисаттвы.

Девятнадцать обетов пяти Татхагат в основном служат как указания по включению тантрической медитации в повседневную жизнь. Они поделены между пятью Татхагатами, которые здесь символизируют изначально чистую природу психофизических совокупностей. Эти указания, которые следует пересматривать три раза за день и три раза за ночь, наставляют нас относиться к изначально чистой природе как к важнейшему моменту нашего осознания во всех случаях.

Как мы увидим позднее, в высших йогических тантрах практикующим рекомендуется ежедневно читать вслух краткий литургический текст, известный как "шестичастная гуру-йога", содержащий основные положения девятнадцати обетов пяти Татхагат. Перевод одного из таких текстов включен в восемнадцатую главу.

7 Интересно отметить, что именно класс йогической тантры привлек к себе величайшее внимание и в Китае, и в Японии. В

японском буддизме по-прежнему очень сильна эта традиция — в школе Сингон.

8 "Комментарии о структуре великих стадий тантрического пути" Лонгдол Лама говорит о йога-тантре следующее:

[Лама Цонкхапа] рассматривает путь йогической тантры в двух основных вопросах: как оригинальные тантрические писания [класса йогической тантры] представляют [доктрины йога-тантры]; и как заниматься изложенными там практиками.

Последний предмет затрагивает четыре темы: как стать подходящим сосудом для медитации на этом пути; какие обеты и заповеди соблюдать, став подходящим сосудом [посредством получения посвящений]; методы, применяемые тем, кто соблюдает эти заповеди; и каких духовных сил следует достичь, занимаясь реальными методами йога-тантры...

Третья из этих тем включает как йогу символов, так и йогу без символов. Йога с символами составлена из двух процессов: йога из четырех частей с сосредоточением на самом себе как божестве [или божествах мандалы]; и йога из четырех частей с сосредоточением на символах божества [или на ритуальных принадлежностях в руках практикующего].

Первая из них включает медитации в четырех частях; а также — то, что следует предпринять, если это не может быть достигнуто. Опять же, здесь есть два аспекта: йога из четырех частей, практикуемая тем, кто получил лишь посвящения ученика; и йога из четырех частей, практикуемая тем, кто получил посвящение мастера. Во втором случае рассматриваются три предмета: назначение тонких медитаций; как стабилизировать ум средствами тонких визуализаций; а затем, после достижения стабильности ума,

— процессы испускания, повторного погружения и так далее.

Касаясь медитаций, составляющих йогу без символов, [Лама Цонкхапа] обсуждает их в трех плоскостях: методы, изложенные в "Таттвасашрахе"; методы, изложенные в "Последовательной тантре"; и краткое изложение стадий этого медитативного процесса.

Последняя из этих тем включает четыре предмета, а именно — способы медитации в Семействах Татхагаты, Ваджры, Ратны и Палмы соответственно.

В-четвертых, рассматривается, как кто-либо, постигший различные йогические методы, должен использовать различные духовные силы. Это достигается одним из трех способов: с помощью дхьяны, с помощью чтения мантры и с помощью ритуалов с огнем.

Вот моменты, включенные [Ламой Цонкхапой] в истолкование йогических тантр, в его разъяснение стадий великого Будды Ваджрадхары.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

1 Посвящения пяти Семейств Татхагаты очищают учеников от пяти заблуждений, заставляя их возникать в природе пяти изначальных мудростей. Пять психофизических совокупностей очищаются и проявляются в природе пяти Татхагат. Это подготавливает учеников к практике йог стадии зарождения.

2 В тибетской традиции существует жанр литургического текста, называющийся дангджук, или "самопосвящение", посредством которого прак-тикуюший восстанавливает силу четырех благословений, полученных во время посвящения. Тексты такого рода обычно используются для декламации и медитации один раз в месяц.

1 Этот отрывок взят из "Гимна о духовной перемене" Седьмого Далай-ламы (Итака, штат Нью-Йорк: "Snow Lion Publications", 1981).

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

1 Это произведение включено в мое исследование жизни и сочинений Тринадцатого Далай-ламы, "Путь бодхисаттвы-воииа".

7 Тибетское понятие для стадии зарождения — къерим (перевод санскритского утшттикрама). Его можно перевести и как "стадия визуализации". Стадия завершения называется по-тибетски дзогрим (санскр. сампапнакрама) и обозначает завершение или реализацию того, что в стадии зарождения лишь визуализировалось. Однако, из этого не следует делать вывод, что стадия зарождения есть только визуализация. По мере усиления процесса накопления нами заслуг, а также коренной трансформации самоосознания (от чего в значительной степени возрастает мудрость) достигается совершенство медитативного сосредоточения, которое, в свою очередь, порождает восемь великих сиддхи и различные силы ясновидения.

В десятой главе мы увидим технические определения стадий зарождения и завершения в системе Калачакры.

8 Внутреннее сияние и божественная гордость, или селнапг и лхари нолд-жор, — два наиболее важных качества, необходимых для успеха в йогах стадии зарождения. Первое наполняет силой медитацию; второе придает ей преобразующие качества.

4Это определение взято из "Лунной капли, отражающей значение сутр и тантр" Трехора Канджур Ламы. Автор продолжает: "Она называется стадией зарождения, ибо в ней зарождается [т. е. визуализируется] основа очищения в виде проистекающего состояния будды".

5Процесс вхождения и покидания бардо, равно как и связь этой метафизики со стадией зарождения тантрической практики, затрагивается в одной из моих предыдущих книг, "Смерть и умирание: тибетская традиция" (Нью-Йорк, "Arkana", 1986). Также эта тема рассматривается в книге "Смерть, промежуточное состояние и новое рождение" Лати Ринпоче и Джеффри Хопкинса (Итака, "Snow Lion Publications", 1980).

6 Стадия перехода из стадии зарождения в стадию завершения входит в обе йоги. Где лежит точная граница между ними — этот вопрос обсуждается уже много веков.

Например, по определению начальной точки йог стадии завершения, практикуемых в системе Гухьясамаджи, первые две йоги стадии завершения в Калачакре нельзя считать практиками стадии завершения. И это потому, что акцент в Калачакре делается не на создании иллюзорного тела, но на простом смирении периферийных энергий и зарождении подобия пустого теш.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

1 Под этим выражением я подразумеваю подход, принятый в главных монастырях в районе Лхасы и в особенности — в Низшем и Высшем тантрических училищах, или Гюмэ и Гюто.

Однако, ни в одном из тибетских орденов нет конкретной тенденции. Часто два монастыря одной и той же школы в различных частях страны отличаются более радикально, чем два монастыря разных школ в одном регионе. В каждом отдельном монастыре обычно есть собственная схема обучения, основанная на различных линиях преемственности, соединенных основателями монастыря, равно как и на медитативных опытах более поздних мастеров в линии преемственности.

Было бы интересным сравнить духовную живопись, или танки, какого-нибудь одного монастыря в разные периоды его истории. Обычно картины такого рода отражают характер тантрической традиции региона в определенный период.

Например, лучшая танка в моей коллекции — из монастыря Дардже (восточный Тибет), которая изображает Восьмого Далай-ламу в окружении различных фигур. Непосредственно над ним располагаются три тантрических божества: полная форма Гухьясамаджи; Калачакра и Супруга в их двурукой с}юрме; и Ямантака в одиночной форме. Танка была нарисована при жизни Восьмого Далай-ламы, а тантрические фигуры, расположенные таким образом, показывают, что главными практиками заказавшего картину были, вероятно, Гухьясамаджа и Ямантака — мужские тантры основных традиций "захороненных тантр", и Калачакра — "женская тантра", связанная с "чистыми тантрами".

2Читателям, хорошо знакомым с тибетской традицией, будет полезно ознакомиться с рассказом о природе и структуре шести йог стадии завершения системы Гухьясамаджи в книге Дэниэла Козорта "Высшая йогичес-кая тантра" (Итака, "Snow Lion Publications", 1986). Последняя глава ее включает сравнение методов Гухьясамаджи и Калачакры.

3 Буддийское понятие иллюзорного тела значительно отличается от западного оккультного понятия астрального тела. Последнее более родственно тибетской теории "тела сна", достижимого в начальной фазе духовного развития.

"Тело сна" можно впоследствии использовать, чтобы превращать сон в медитацию. По этой причине в Тибете иногда упоминают "йогу ленивого человека", которую высмеял Лама Цонкхапа в своем комментарии к "Шести йогам" Наропы. Как отмечает Цонкхапа, йога тела сна — это, скорее, метод выведения другого аспекта нашего существа на путь просветления.

Иллюзорное тело, с другой стороны, не вырабатывается вплоть до переходного момента пути подготовки и пути прозрения, т. е. второго и третьего из пяти уровней пути к просветлению. До этого времени практикующие имеют к нему доступ как к потенциальной силе, но не могут действительно возникнуть в нем при медитациях.

По сравнению с этим, даже практикующие на элементарных стадиях могут научиться работать с телом сна.

Тело сна и иллюзорное тело часто упоминаются вместе по той причине, что в некоторых отношениях они обладают одной и той же природой. Можно даже сказать, что первое есть преддверие второго, ибо оба этих тела образуются тонкими энергиями, возникающими в человеке. Разница в том, что тело сна может возникнуть на основе грубых энергий при следовании и работе с естественным процессом, происходящим в состояниях сна и сновидений; в то время как иллюзорное тело может возникнуть лишь на основе самых тонких энергий. А для этого грубые энергии должны быть усмирены с помощью йогических практик.

Существует также традиция связывать тело сна, иллюзорное тело и бардо — опять же потому, что все они возникают на основе тонких энергий.

Неподготовленные могут пережить лишь тела сна и бардо, да и то — как неконтролируемые процессы, возникающие силой кармы и заблуждения, то есть как естественные процессы тела и ума.

Йогин-тантрист овладевает методами работы с телами сна и бардо, настраиваясь на волну сознания "ясного света", которое связывает наше обычное сознание в состоянии бодрствования с телами сна или бардо. Это "фундаментальное" сознание ясного света есть наиболее тонкая сторона ума, и, сохраняя осознание его, даже при вхождении в состояния сна или бардо, человек наделяется свободой и силой в своем переживании этих явлений.

Работая с тонким сознанием естественно возникающих состояний сна и сновидений и переживая смерть и бардо при медитации успокоения и приостановки естественных функций тела, йог все лучше знакомится с природой и течением комплекса тела и ума на все более тонких уровнях. Это становится очень полезным при подготовке к медитации на самом тонком уровне с иллюзорным телом и сознанием ясного света.

Благодаря этой тесной связи между природой сновидений, бардо и иллюзорного тела, йогин, достигший иллюзорного тела, но не достигший еще полного просветления, тем не менее, как утверждается, добьется просветления уже в этой жизни — в том смысле, что, по крайней мере, он сможет подавить естественную тенденцию возникнуть в теле бардо в момент смерти, а вместо этого сможет возникнуть в иллюзорном теле. Сознание, возникающее в этом иллюзорном теле, можно будет затем сосредоточить на сознании ясного света. Попадая таким образом в такт с естественными процессами, этот йог обретет просветление в момент смерти.

Поэтому в "Тантрических йогах сестры Нигумы" Второй Далай-лама, цитируя "Стихи ваджры", утверждает:

Посредством практики этого возвышенного пути Автоматически возникает мудрость блаженной пустоты, И он достигает просветления в этой жизни, Или, по крайней мере, в бардо...

Таким образом, как здесь сказано, практикующие с самыми высокими способностями, подобными бесценному сокровищу, достигают просветления уже в этой жизни. Менее способные практикующие достигают просветления в бардо или, по крайней мере, за семь или шестнадцать жизней.

4 Четыре пустоты и четыре радости становятся важными темами в йогах стадии завершения. В основном, "радости" возникают, когда капли проходят через энергетические центры, или чакры, при направлении их вверх или вниз по центральному каналу медитирующим. "Пустоты" — это тонкие состояния сознания, которые можно вызвать при йогической практики из переживания радостей.

Это радостное сознание характеризуется своей тонкостью, которая затем используется при медитации на пустоте. Таким образом, эта стадия практики действительно является вступлением к последующим йогам иллюзорного тела и ясного света.

5 Несомненно, лучшее западное исследование шести йог Наропы — это "Жизнь и учения Наропы" Герберта Гюнтера (Лондон, "Oxford University Press", 1967). Возможно, сбивает с толку то, что из-за используемой при переводе терминологии эти древние буддийские мастера звучат как инкарнации немецких филосос{ юв-экзистенциалистов XIX века; но, несомненно, есть аргументы в пользу прочтения тибетского буддизма в экзистенциальном ключе. Экзистенциалисты, вероятно, ближе всех на Западе стоят к буддийскому мировоззрению; но их духовный настрой, несомненно, совершенной другой.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

1 Тибетское понятие нюр лам, "быстрый путь", дающий почти мгновенное просветление, успешно выдержало противостояние довольно бесплодным теориям дальневосточного буддизма о "мгновенном или постепенном просветлении". Дискуссии на эту тему до сих пор продолжаются в Китае. Вместо того, чтобы заниматься спекуляциями вокруг "постепенного или мгновенного" просветления, тибетцы предпочитают думать просто о "быстром просветлении".

Что же касается отношения школы Гелугпа к теориям постепенного и мгновенного просветления, то можно сказать, что обе они считаются правильными.

Первая из них правильная потому, что между внутренним- состоянием того, кто практиковал двадцать лет и достигнет просветления уже через десять минут, и внутренним состоянием того же практикующего двадцать лет назад есть разница. Эта разница является мерой эффективности практики.

Тем не менее, вторая теория тоже верна, ибо в один момент ты — непросветленное существо, а в следующее мгновение — уже просветленное.

Это иллюстрирует жизнь Ламы Цонкхапы. Он обучался много лет в разных монастырях, а затем удалился в одиночество на пять лет. Однажды, в перерыве между медитациями, он сидел в тени дерева и читал трактат индийского мастера Буддхапалиты о доктрине пустоты. Во время чтения на одну из строк села муха, и когда взгляд Цонкхапы, привлеченный мухой, устремился на эту строчку, он достиг просветления. Говорят, что с тех пор его понимание вещей стало совершенно другим, чем было ранее. Так он достиг "мгновенного просветления"; но нельзя недооценивать и важность лет, отданных им на обучение и медитацию.

Иногда говорят, что этот опыт не был конечным просветлением, а, скорее, несколько меньшим по значению достижением святости. Однако, по всей вероятности, эта история есть лишь уклончивый ответ на монастырскую дилемму: что делать с очевидным противоречием между образом жизни буддийского монаха и тантрической практикой, известной как кармамудра.

2 В этом контексте понятие мандала относится к приспособлению, взятому за основу церемонии посвящения. Это может быть рисунок на ткани, рисунок на песке, собрание тантрических божеств, визуализируемое в теле, или просто сила медитативной устойчивости.

В любом случае, оно используется как символ круга тантрических божеств и их божественного жилища, тантрической системы, в которую дается посвящение, и состояния просветления, которое будет достигнуто с помощью практики.

3 См. шестую главу, прим. 6.

4 Один из моих духовных учителей, неподражаемый Геше Нгаванг Даргье, перечисляет четырнадцать коренных тантрических заповедей в своей "Калачакра-тантре" (Дхарамсала, "LTWA", 1988, сс. 26-28).

5 В системе Гухьясамаджи названия шести йог Калачакры используются для обозначения йогических методов в каждой из шести фаз стадии завершения, т.е., отделение тела и так далее. Но хотя они используются в йогическом контексте для описания переживаний стадии завершения, в действительности эти переживания совершенно другие, чем в шести стадиях Калачакры.

Примером может послужить йогический метод личного удаления в Гухьясамадже в сравнении с йогой личного удаления в Калачакре. В первом случае используется мистический жар для того, чтобы перевести энергии из боковых каналов в центральный. В йоге личного удаления Калачакры энергии в боковых каналах просто успокаиваются, а не вводятся в центральный канал. Кроме того, в этой йоге Калачакры не применяется техника мистического жара, в то время как в йоге личного удаления Г ухьясамаджи она является важным компонентом.

Каждая из последующих йог Калачакры демонстрирует такие же серьезные отличия от йогических методов Гухьясамаджи с тем же названием.

6 Монгольский ученый Лобсанг Таянг в своем "Наследии мастеров, подобных солнцу" говорит о йогах стадии зарождения Калачакры следующим образом:

Йоги стадии зарождения состоят из двух частей: самадхи четырех врат освобождения и йоги четырех ветвей, т. е. исключительно победоносной мандалы, победоносных деяний, йоги капли, и тонкой капли. Сюда относятся ваджра-тело, ваджра-речь, ваджра-сознание и изначальная мудрость, а также — ветви умиротворения, приближенного постижения, постижения и великого постижения. Они сначала практикуются как йога грубой стадии зарождения, а затем — как тонкая стадия зарождения.

7 Йогу удаления энергии (тиб. сордю, санскр. пратьяхара) Лобсанг Таянг определяет следующим образом:

Йога личного удаления определяется как йога стадии завершения, которая есть ветвь достижения с{ юрмы, где (сущность) тела, тонкие энергии и сознание соединены, и с помощью медитации на пустом теле (пребывающем) в верхней чакры, десять энергий задерживаемых и задерживающих факторов подводятся к этому месту, вызывая десять признаков и останавливая деятельность энергий в чувственных силах.

8 Лобсанг Таянг определяет эту йогу, называющуюся по-тибетски сам-тен (санскр. дхьяна), в следующих понятиях:

Йога дхьяны есть йога стадии завершения, закрепляющая форму, при которой сознание направляется на пустое тело, произведенное йогой личного удаления в месте положения капли тела [ т. е. чакры]. Здесь практикующий зарождает искреннюю божественную гордость формы самбхогакая как раз в момент результата [т. е. состояния будды], завершенного пятью факторами [т. е. пятью определенностями].

9 Йога управления энергией (тиб. сащзол, санскр. пранаяма) определяется Лобсангом Таянгом так:

Йога управления энергией есть йога стадии завершения, являющаяся ветвью достижения высшей энергии, где с помощью медитации с ваджра-декламацией или техниками дыхания вазы жизненные энергии, текущие в двух боковых каналах, задерживаются и направляются через чакры в центральный канал.

10Лобсанг Таянг определяет четвертую йогу (тиб. дзинпа, санскр. дхарана) следующим образом:

Йога удержания есть йога стадия завершения, являющаяся ветвью стабилизации высшей энергии, где энергии приводятся к центру какой-либо из шести чакр в центральном канале; они приводятся к каплям в этих местах и удерживаются там в неподвижности, давая возможность возникнуть четырем радостям, нисходящим сверху, и четырем радостям, восходящим снизу.

11 Джедран (санскр. ану-шрити), что переводится как йога последующей

внимательности, получает в "Наследии мастеров, подобных солнцу" следующие истолкование:

Йога последующей внимательности есть йога стадии завершения, являющаяся ветвью достижения блаженства, где человек медитирует в рамках внешнего условия полового соития с какой-либо из трех мудр [т. е. типов супруги], подходящей к возможностям практикующего, и полагается также на внутреннее условие сознания, возникающего в пустом теле в сексуальном союзе в пупочной чакре. Это дает ему возникнуть в форме подлинного пустого тела в пупочной чакре и дарует силу заполнить небеса испускаемыми формами пустого тела, подобного тому, которого он достиг, похожими на отражения в зеркале.

12 Шестая ветвь йог Калачакры, известная как тиншедзин (санскр. самад-

хи), определяется Лобсангом Таянгом так:

Йога самадхи определяется как йога стадии завершения, являющаяся ветвью упрочения блаженства, где человек возникает в форме действительного тела Калачакры и Супруги во время пути; здесь, силой сосредоточенного пребывания в великой страсти союза, он вступает в переживание возвышенного неизменного блаженства и пустого тела, украшенного знаками совершенства, делая две кая (тела и сознания) одинаковыми по природе.

18 Следует отметить, что "радужное тело", образуемое в основных йогах, полностью отличается от пустого тела Калачакры, которое возрождается "как радуга". Первое создается жизненными энергиями, испускаемыми в виде лучей света пяти цветов; таким образом, оно состоит из тонкой энергии. В пустом теле Калачакры, которое проявляется как радуга, энергии превращены в ничто. Поэтому появляется нечто, отличное от сияния жизненных энергий.

14 К сожалению, мне не удалось достать оригинальный текст Кхайдупа Норсанга Гьяцо. Мои знания о нем и относящиеся к нему утверждения почерпнуты из ссылок, встречающихся в поздней литературе по Калачакре. Похоже, что всем нравится цитировать Кхайдупа Норсанга Гьяцо — даже если они и не согласны с ним в том или ином вопросе. Оригинальных сочинений по Калачакре этого знаменитого мастера осталось очень мало. В Дхарамсале есть лишь его комментарий к "Тухвясамадже".

Монгольский мастер Лобсанг Таянг несколько раз подчеркивает уникальность взглядов Кхайдупа Норсанга Гьяцо в своем "Наследии мастеров, подобных солнцу*. С особым удовольствием он анализирует учение Норсанга Гьяцо о методах зарождения двенадцать уровней Калачакры в потоке сознания. Он указывает, что в традиции Норсанга Гьяцо все двенадцать уровней производятся как уровни арья, что сильно отличается от основного процесса Калачакры, в котором первый уровень тождественен пути применения. Лобсанг Таянг отмечает, что на результат в значительной степени влияет то, как считаются капли при укладывании их в столбы в шестой йоге. Также в традиции Кхайдупа Норсанга Гьяцо каждое переживание блаженства и т.п. имеет две стадии, первая из которых есть начальное переживание, а вторая — эффект, вызванный первой. Несмотря на кажущееся столь малым отличие, это ведет к далеко идущим последствиям. Вероятно, гуру Второго Далай-ламы намеренно модифицировал йоги Калачакры таким образом, чтобы это повлияло на последовательность явлений, ведущих к переживанию просветления.

Конечно, все это находится под вопросом. Но в каждой ссылке на Кхайдупа Норсанга Г ьяцо проглядывает чувство созидательной изобретательности в его подходе к идеям и его настойчивое желание переосмыслить понятия так, чтобы бросить вызов сложившимся представлениям.

Я очень надеюсь когда-нибудь наткнуться на биографию этого йога-отшельника. Он и юный Второй Далай-лама провели много лет вместе как мастер и ученик, соединившись вскоре после того, как Далай-лама подростком был выгнан из своего наследственного монастыря Ташилумпо из-за раздражения администрации монастыря, особенно настоятеля Панчена Еше Цемо. Они вдвоем странствовали от одного священного места к другому, изучая и практикуя Дхарму в пещерах и хижинах в Центральном и Южном Тибете. Иногда они пребывали в одиночестве — просто два странствующих монаха; в других случаях — им не удавалось сохранить инкогнито, и сотни и даже тысячи людей собирались послушать их и получить благословения.

Спустя годы, когда их известность уже не позволяла им спокойно жить и практиковать, они вместе переезжали из общины в общину, читая проповеди и давая тантрические посвящения. Кроме того, благодаря им в Тибете было построено много новых монастырей. Среди них был и Чокхоргьял, возле священного озера Палден Лхамо, которое (благодаря благословению Второго Далай-ламы) стало магическим озером — глядя в него, ламы находили ответ при поисках воплощений следующих Далай-лам.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

1 Основной популярный тибетский источник по истории Калачакры -это "Голубые Анналы'* ("Дебтэр Нёнбо") Го лоцзавы, написанные в XIV столетии, в котором целая глава посвящена рассмотрению различных взглядов на историю Калачакры. Английский перевод Юрия Рериха (Калькутта, 194% уже стал классикой.

Две другие популярные истории Калачакры написаны мастером Та-ранатхой из школы Джонанг (XVII в.) и лексикографом Лонгдолом Ламой (XVIII в.). Обе они были опубликованы в Индии (на тибетском языке), а найти их можно в любом отделении Библиотеки Конгресса США во всем мире. "Собрание сочинений'' Лонгдола Ламы было издано благодаря усердным стараниям Локеша Чандры в Нью-Дели. Насколько мне известно, оно так и не переведено на английский.

2 Эта версия названия (санскр. Парамадибуддха, или "Изначальный Будда") "Исконной Калачакра-тантры" (тиб. "Дукор Цанью") доставила некоторые трудности переводчикам, ибо выражение "Парамадибуддха" или "Изначальный Будда" часто используется как эпитет Калачакры.

5 Как было отмечено в последнее время многими учеными, эта неверная идентификация (или, скорее, неправильная реконструкция тибетского имени как Манджушрикирти вместо правильного Манджу Яшас) была, вероятно, впервые сделана венгерским исследователем и тибетологом Чомой де Кёрёшом в его статье "Примечания о происхождении систем Калачакры и Ади-Будды" (1883).

Его ошибке последовали несколько поколений буддологов. В этом не было бы ничего необычного, если бы не тот факт, что оригинальный санскритский текст, написанный Манджу Яшасом, сохранился, так что нет никакой необходимости восстанавливать санскритскую форму по тибетской.

Тем не менее, я не буду углубляться в эту тему, поскольку сам совершил ту же ошибку в моем предыдущем переводе "Комментария о двух йогических стадиях блистательной Калачакры" Первого Далай-ламы, опубликованных в сборнике "Избранные сочинения Далай-ламы I «Мост между сутрами и тантрами»" (Итака, Нью-Йорк, 1981).

4 Это важное сочинение было опубликовано в Индии с тремя параллельными версиями текста Манджу Яшаса — на санскрите, тибетском и монгольском языках. Новый перевод был сделан проо|)ессором Рагху Вирой и доктором Локешом Чандрой из Международной академии индийской культуры под заглавием "Калачакра-тантра и другие тексты" (1966).

5 "Большой комментарий «Чистый [Незапятнанный] свет»" Пундарики получил в Тибете гораздо больше внимания, чем его тема — "Сокращенная Калачакра-тантра". Большинство тибетских преемственных мастеров

написали к нему либо дополнения, либо краткие его изложения. Этот текст, в санскритской, тибетской и монгольской версиях, также был опубликован Локешем Чандрой как "Шри Калачакра" (1966).

В Тибете, несомненно, были составлены сотни (если не тысячи) комментариев к нему, многие из которых сохранились до наших дней. Но, как это не поразительно, на Западе эта работа практически не известна.

6 Этот титул часто встречается в литературе по Калачакре в двух вариантах — палки и колкий. Второй вариант показался мне более привлекательным, потому я и использовал его во всех переводах.

7 Тибетские историки испытали немало трудностей, состыковывая имена и истории, относящиеся к индийской линии преемственности Калачакры в начале XI столетия. И ничто не доставило столько затруднений, как имя Пиндо Ачарья. Похоже, что в то время существовало по меньшей мере четыре Пиндо Ачарья. Кроме того, у Атиши был гуру в Индонезии с тем же именем, с которым он прочел ряд текстов Калачакры. У Атиши также был и ученик по имени Пиндо.

Некоторые западные ученые идентифицировали Пиндо Ачарья с Ка-лачакрападой-старшим. Отнюдь не многие тибетцы с этим согласятся. Например, Седьмой Далай-лама упоминает их как двух совершенно различных людей в вводной молитве к более крупной из этих трех садхан Калачакры.

8И снова многие западные ученые ошибочно отождествили Ра, упоминаемого в "традиции Ра", с жившим раньше Ра лоцзавой, т. е. Рало Дордже Драком. Это не так. Нет никакого сомнения, что упоминаемый здесь Ра — это ученик Дордже Драка, Ра Чорэб, а не сам

^гуру.

9 Путешественник, ученый и исследователь Манлунг Гуру (XIII в.), похоже, думал так же — на это указывает ученый из школы Амдо Гендун Чопел в своем путеводителе по святым местам в Индии и соседним странам.

10Собрание сочинений Бутона Ринчена-дупа было опубликовано в Индии профессором Рагху Вирой и Локешем Чандрой, Международная академия индийской культуры, Нью-Дели (1966).

11 Иногда утверждается, что Лама Цонкхапа мало писал о Калачакре. Но как бы то ни было, в собрании его сочинений тем не менее насчитывается полдюжины произведений на эту тему. Одно из них — запись его устных объяснений ключевых моментов "Большого комментария" Пундарики — представляет собой удивительно четкое истолкование главных тем трактата Пундарики. И хотя комментарий Ламы Цонкхапы к шести йогам Калачакры краток, он написан чрезвычайно ярко.

Два главных ученика Ламы Цонкхапы — Гьялцеп-дже и Кхайдуп-дже - много писали о Калачакре, хотя работы Кхайдуп-дже были оценены лишь спустя столетия. Его комментарий к "Большому комментарию" Пун-дарики пользуется большим почитанием во всей Центральной Азии. Вероятно, это самый популярный трактат по Калачакре из всех, написанных на тибетском языке.

12 Эти два монастырских университета обучали тантре в согласии с традицией школы Гелуг. Любой монах, закончивший один из трех философских монастырских университетов (Гандэн, Дрепунг или Сера) должен был завершить обучение в одном из этих двух училищ, чтобы получить высокое положение в своей школе. Гандэн Трипа, ИЛИ Держатели трона Гандэна — официальные руководители ордена Гелугпа — традиционно выбирались исключительно из числа бывших настоятелей одного из этих двух учебных заведений.

В Гелугпа пост Гандэн Трипа занимали по очереди бывшие настоятели Гюто и Гюмэ. Два старших ламы в двух списках бывших настоятелей называются Шарце Чодже (т. е. Мастер Дхармы из монастыря Гандэн Шарце) и Джангце Чодже (т.е. Мастер Дхармы из монастыря Гандэн Джангце). Шарце (буквально, Западная Гора) и Джангце (буквально, Восточная Гора) - это два главных училища монастыря Гандэн. "Мастерами Дхармы" не обязательно должны были быть тибетцы (несколько раз этот пост занимали монголы и ладакцы). Но они должны были закончить и прослужить настоятелями одного из двух тантрических училищ, дацанов Гюто и Гюмэ.

13Это один отрывок из двадцати восьми поэм и стихотворений из сборника "Мистические стихи безумного Далай-ламы".

14 Мой перевод его "Песен о духовной перемене" был издан в 1982 г.

15Я включил перевод этой краткой биографии как приложение к моему исследованию жизни и произведений Седьмого Далай-ламы, "Песни о духовной перемене". Я слегка переработал цитируемые здесь места. Автор — гуру Восьмого Далай-ламы, Качен Еше Г ьялцен — несомненно, является одним из величайших писателей восемнадцатого столетия. Его подробную биографию написал сам Восьмой Далай-лама.

16 Чандра Дас известен главным образом благодаря своему монументальному "Тибетско-английскому словарю", впервые изданному в 1892 г. Однако есть некоторые подозрения, что он занимался научной деятельностью на деньги, полученные от британской разведки. Его "научная" (читай: "картографическая") экспедиция в Тибет в конце XIX века с документами, полученными от монастыря Ташилумпо (находившимся тогда под британским покровительством), привела к тому, что старший наставник Панчен-ламы был арестован по обвинению в измене. Отсюда и начались трения между Ташилумпо и аристократами Лхасы, которые достигли кульминации в 1923 г., когда Панчен-лама покинул Тибет, чтобы жить в Китае.

Дас едва успел бежать из Тибета. Не имея возможности завершить свою миссию, он нанял японского монаха по имени Экаи Кавагучи. Истеричные отчеты Кавагучи из Лхасы сыграли решающую роль при принятии Британией в 1903 г. решения о вторжении в Тибет. Во время этого вторжения британцам, несомненно, помогли карты, составленные ранее Сарат Чандрой Дасом.

Как это все связано с Калачакрой? Я могу предложить другую интересную историю, которая заслуживает отдельной книги.

Британцы интересовались Тибетом потому, что русский царь начал проявлять интерес к Лхасе. Многие из монголов (бурят) восточной России были буддистами тибетского толка и считали Далай-ламу своим духовным лидером; а большая часть населения Гималайского региона Британской Индии также были тибетскими буддистами. Так в Тибете схлестнулись интересы двух сверхдержав.

Случилось так, что в то время одним из семи "вспомогательных наставников" Тринадцатого Далай-ламы был бурятский монах Агван Доржиев (от тибетского дордже). Этот монах поддерживал личные связи с царем и передавал множество донесений из Лхасы в русскую столицу, Санкт-Петербург.

Кавагучи сообщил, что Доржиев опубликовал книгу, в которой Шамб-хала отождествлялась с Россией, а царь — с мастером-калкином. Эту книгу так никто и не увидел; но влияние легенды о Шамбхале подхлестнуло опасения британцев и заставило их разрабатывать планы вторжения.

Британское владычество в Тибете было недолгим, и, вероятно, даже полезным: был составлен ряд международных документов, которые в то время обеспечивали независимость Тибета от Китая. Но еще несколько десятилетий британцы с подозрением относились к Калачакре и Шамбхале.

Возможно, именно поэтому сэр Чарльз Белл, британский офицер-связист, большой друг тибетцев, с издевкой писал о традиции Калачакры в своих сочинениях по истории и культуре Тибета. Например, в книге об Атише — мастере, которого Белл глубоко почитал

— он почти что извиняется за интерес Атиши к доктринам Калачакры. Он пишет: "Учение Ати-ши было во многом основано на системе Кала Чакры (sic), одной из низших форм тантрического буддизма. Но, очевидно, она отвечала запросам тибетцев, а в нем (Атише) они видели человека, который много учился и приобрел широкий кругозор... Поэтому, несмотря на истинные свои взгляды (в отношении Калачакры), он сдался общественному мнению (и стал обучать Калачакре). ("Тибет: прошлое и настоящее", Оксфорд, 1926).

Вероятно, есть доля правды в слухах о том, что Доржиев пытался утвердить миф о Шамбхале в России — даже если он никогда и не писал книги, упоминаемой Кавагучи. Построенный им в Ленинграде (Санкт-Петербурге) храм Калачакры стоит там и по сей день. Недавно правительство Горбачева позволило ему вновь открыться. Кто знает? Может быть, он еще сыграет серьезную роль.

17 Это произведение было переведено Эдвином Бирнбаумом и включено в его превосходную книгу, "Путь в Шамбхалу" (Нью-Йорк, 1980). Бернбаум предлагает наиболее понятное изложение мифа о Шамбхале (из всего, изданного на данный момент на английском языке), включая и исследование ранних индийских и тибетских источников.

18Говорят, что это предсказание встречается в некоторых изданиях " Ланкаватара-сутры*.

Некоторые ранние тибетские историки, такие как Сакья Пандита, которые неправильно определяли время событий ранней индийской буддийской истории, относили его к пришествию буддизма в Тибет (ибо тибетцы -краснокожие). Это и многие сходные исторические заблуждения часто делались тибетскими авторами благодаря тому, что тибетцы не принимали шестидесятилетней системы вплоть до середины XI столетия. Поэтому определенный год был лишь названием в море тысячи названий, и его трудно было привязать к тому или иному веку. После введения системы 60-летних циклов тибетцы стали пытаться установить более точную хронологию событий. Нет необходимости говорить, что чем давнее произошло событие, тем более трудно было ламам правильно определить его место. Время многих важных событий было определенно неправильно. Так, Будда, согласно тибетским историкам, жил почти на пятьсот лет раньше, чем на самом деле. Правда, это не особенно беспокоило тибетцев. Эти события произошли так давно, что некоторая временная погрешность не имела большого значения.

Тем не менее, после введения 60-годичной системы тибетцы стали довольно щепетильными в своих исторических документах.

Как следует из тибетских сочинений, на протяжении веков большинство лам думало, что в вышеуказанном пророчестве говорится, о Тибете. Не сбивало их с толку и то, что, даже после передвижения времени жизни Будды на пятьсот лет назад, для 2500 периодов, упоминаемых в предсказании, все равно не хватало 500 лет.

И лишь в прошлом веке, познакомившись с международными стандартами в определении времени жизни Будды, тибетцы начали считать, что в пророчестве говорится о ком-то еще. Отличную возможность в этом плане им предоставила Северная Америка — "страна краснокожих людей" — особенно с началом возрастания там интереса к тибетскому буддизму.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

1 Тибетский буддизм — особенно тот, который распространялся в VII-X вв. и сохранился в настоящее время в школе Ньингма,

— подвергся, вероятно, наиболее сильному влиянию со стороны буддизма Уддияны (Свата), а не какого-нибудь другого региона Индии, благодаря деятельности Падма Самбхавы. Этот учитель был родом из Уддияны, и именно под его руководством началась работа по систематическому переводу буддийских рукописей с санскрита на тибетский.

2 Большинство ученых отождествляет реку Сита с Таримом, в нынешнем Восточном Туркестане. Однако, это так и не было точно выяснено.

Тибетцы склонны думать о Шамбхале в иносказательном смысле. Поэтому интерес к поискам реального физического месторасположения родины Сучандры, Манджу Яшаса, Пундарики и многих других мастеров Шамбхалы надолго ослабел. Кроме того, согласно легенде, мирской уровень Шамбхалы был много веков назад завоеван мусульманскими войсками, находится под оккупацией и недоступен для буддийских паломников. Поэтому, хотя тибетские путеводители к Шамбхале написаны с использованием вполне конкретных понятий, в них обычно недостает информации, которая помогла бы с точностью идентифицировать местоположение царства Шамбхалы.

3 "История и география Шамбхалы" Гардже Кхамтрула Ринпоче в переводе Шарпы Тулку и Александра Берзина. "The Tibet Jornnal, vol. 3, № 3 (1981).

4 Наиболее обширное изучение названий мусульманских мест и народов, упоминаемых в литературе Калачакры, было произведено Хельмутом Хоффманом. Это нелегкий труд, ибо санксритская передача этих иноязычных слов десятивековой давности не всегда может быть сразу же узнана. Санскритская фонетическая передача Шамбхалианского произношения арабских имен часто ведет к сомнительным результатам. Тем не менее, в "Сокращенной Калачакра-Тантре" Манджу Яшаса имя "учителя (гуру свами) логлос" точно установлено как Мохаммед. "Манихейство и ислам в буддийской системе Калачакра" Хоффмана представляет собой интересное чтение, равно как и его "Труды по Калачакре, ч. I: Манихейство, христианство и ислам в Калачакра Тантре". Я согласен с Джоном Ньюменом в том, что Хоффман, вероятно, предполагает гораздо более сильное влияние Среднего Востока, нежели чем то, которое было на самом деле; но его тезис демонстрирует расширение международного диалога по торговым путям Азии в X и XI вв.

5 Я впервые заметил это мнение, связывающее Первого Панчен-ламу с Р[а]удрой, двадцать пятым мастером-калкином Шамбхалы, в статье современного монгольского ученого Ц. Дамдинсурэна, озаглавленной "Комментарий к Калачакре, или Колесу Времени". Я расспросил об этом нескольких своих друзей-лам, и они подтвердили, что действительно существовала тибетская легенда с таким смыслом.

6 Это место взято из одной из семи молитв Шамбхале, написанных Шестым Панчен-ламой по просьбе разных учеников спустя примерно год после того, как он дал посвящение в Калачакру в Пекине в конце 1920-х гг. Полное Собрание Сочинений Шестого Панчен-ламы было опубликовано в Индии; его можно получить в библиотеке Конгресса США.

1 Шестой Панчен-лама берет две эти знаменитые строчки из "Наставления к путям бодхисаттвы" Шантидевы в качестве поэтического приветствия этому знаменитому индийскому буддийскому мастеру VIII столетия.

2 По-тибетски "Дангпо Сандже" буквально — "Первый Будда". Это эпитет Калачакры и эквивалент санскритского слова Парамадибуддха, которое также является санскритским названием Исконной Калачакра-тантры в редакции Сучандры (которая не сохранилась).

5 Тиб. Риво Це Нга; кит. У-тпай-гиапь. Это единственное место паломничества в Китае, высоко почитавшееся тибетцами. Туда совершили паломничества Пятый, Седьмой и Тринадцатый Далай-ламы во время своих поездок с проповедями по Восточному Тибету, Китаю и Монголии.

1 Я рассматривал два этих типа тантр в десятой главе. Как здесь отмечает Далай-лама, принципиальное различие между ними заключается в четвертом посвящении.

2 Хотя кармические предрасположенности оказывают большое влияние на действенность практики на стадии завершения, в стадии зарождения они не являются столь важным фактором.

По этой причине тибетцы часто практикуют стадию зарождения одной тантрической системы, например, Ямантаки, и стадию завершения другой, например, Калачакры.

5 Похоже, в X-XI вв. на тибетцев стала оказывать большое влияние монастырская иерархия Индии. У некоторых.из этих монастырей, включая Наланду и Викрамашилу, были даже специальные филиалы для тибетцев. У Наланды в свое время был филиал и для индонезийцев; вероятно, тибетцы и индонезийцы были самыми многочисленными группами иностранцев в Индии в то время.

1В тибетском Танджуре, собрании индийских буддийских ггроизведений в переводе, содержится несколько дюжин сочинений Дипанкары Шриджня-ны. Я не имею представления о том, из какого из них взят этот отрывок.

2 Характерной чертой тибетских духовных сочинений является цитирование отрывка из какой-либо из сотен сутр, сказанных Буддой, без приведения названия этой сутры. Делает так и Седьмой Далай-лама.

3 Как уже упоминалось, Вира — это второе имя великого индийского поэта Ашвагхоши.

4 Классические стихи, которые большинство тибетцев знает наизусть, из "Наставления к путям бодхисаттвы" Шантидевы.

5 Токме Сангпо — известный мастер школы Сакья (XIII в.), знаменитый по двум своим сочинениям: комментарию к "Наставлению к путям бодхисаттвы" Шантидевы, и короткой поэме "Тридцать семь практик бодхисаттвы".

6 Интересное совпадение: Шестой Панчен-лама использовал этот же текст Седьмого Далай-ламы как основу для своей вступительной лекции перед посвящением в Калачакру, которое он проводил в Пекине в конце 1920-х гг. Его речь была записана и

издана в Тибете вместе с собранием его сочинений.

7 Колофон к тексту Седьмого Далай-ламы гласит: "Этот краткий обзор духовных настроев и качеств, которые следует культивировать как подготовительное средство к получению благословений и посвящений и которые делают сознание обильной почвой для тантрической практики, был написан по просьбе Гьялака Кхэнпо Эрдэни Цакханга Хутукту буддийским монахом Кэлсангом Гьяцо Пэлсангпо в Потале".

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

1И этот стих Ламы Цонкхапы взят из его автобиографии, названной "Песнь духовного опыта" (см. пятую главу, прим. 1).

2 В частной беседе с Его Святейшеством Далай-ламой в Дхарамсале (май 1991 г.) я спросил у него, какой из этих видов мандалы Калачакры он считает наиболее подходящей для начинающих.

Его Святейшество ответил: "Это зависит от конкретного практикующего, от того, сколько времени он или она желает посвящать ежедневной практике, насколько хорошо он или она подготовлена в основах буддизма, от личных предрасположенностей практикующего и так далее.

Но обычно говорится, что наиболее полные мандалы — наиболее могущественны, если практиковать с ними правильно. Если нет, то лучше начать с более простого вида мандалы".

3 Все эти тексты, написанные в Шамбхале и Индии, рекомендованы также Первым Далай-ламой. Но большинство из тех, что включены в список Тринадцатого Далай-ламы, не упоминаются Первым Далай-ламой.

4 В самае держится набор тантрических орудий, а также тантрический костюм человеческого скелета. Тибетцы считали это непрактичным, и вместо этого обычно использовали небольшую гравюру на дереве, изображавшую примерно дюжину основных тантрических принадлежностей.

5 Тринадцатый Далай-лама был великим почитателем Бутона Ринчен-дупа и его сочинений. В собрание его сочинений включена и длинная биографическая поэма о Бутоне.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

1 Тибетское понятие для этих шести йог — янг-лаг-друк-ги нал-джор, или "йога шести ветвей" Слово "ветвь" используется для подчеркивания интегрального характера шести йог. Поэтому Первый Далай-лама говорит:

Таким образом, [шесть йог сами по себе имеют силу вызывать достижение полного просветления и поэтому] нет необходимости дополнять их различными видами других практик, либо же практиковать что-нибудь, кроме них. С другой стороны, пренебречь любой из них — значит ослабить силу всей системы [в получении просветления].

2 Мы уже встречали его имя в первой части; Тилбупа — один из трех главных преемственных мастеров в индийской линии традиции Херуки Чакрасамвары. Обычно его линия преемственности основывается на Шести йогах Наропы.

Здесь Тилбупа рассуждает о том, какие мандалы можно использовать в церемонии посвящения. По этому поводу Досточтимый Лати Ринпоче сделал следующее устное примечание:

В основных системах Ваджраяны, таких, как Гухьясамаджа, можно использовать любую из этих четырех "мандал". Но в Калачакре используется только двухмерная мандала, изготовленная из цветных порошков.

Как и тантрическая традиция Херуки Чакрасамвары, система Калачакры включает три главные мандалы: тела, речи и ума. В Калачакре необходимо только, чтобы мастер создал последнюю из них в качестве подготовки к церемонии посвящения, ибо она воплощает в себе символику всех трех мандал.

3 Это одни из трех "Четок", написанных учеником Наропы — Абхаяка-рагуптой, на которые ссылается Тринадцатый Далай-лама в своем анализе индийских источников по Калачакре (см. шестнадцатую главу).

4 Во время этой фазы посвящения ученики представляют, что они подходят по очереди к каждому из четырех врат дворца мандалы Калачакры. На каждых вратах они зрят один из ликов Калачакры. Затем они обращаются с просьбой о посвящении и получают его.

Лати Ринпоче говорит в этой связи:

Почему необходимо получать посвящение для практики тантрического пути? Если кто-нибудь хочет предпринять важное строительное мероприятие, он сначала должен попросить дозволения у соответствующих властей; так и ученик, желающий приступить к великому мероприятию йоги Ваджраяны, должен получить благословения опытного мастера линии преемственности. Кроме того, во время посвящения мастер засевает семена тантрического постижения в сознании ученика, а без этих семян наша практика двух тантрических стадий не произведет дерева, ветвей и плода просветления.

5 По-тибетски — "са дун", что значит "семь уровней". Неясно, относится ли это к седьмому уровню арья-бодхисаттвы или к седьмому уровню йоги пустого тела Калачакры, рассматриваемой позднее Первым Далай-ламой в разделе о йоге самадхи.

6 Этот отрывок можно также перевести следующим образом: "Мастера принимают очищенную страсть".

7 Этот важный труд Ламы Цонкхапы обрисовывает структуру интерпретации тантрических обетов и заповедей школой Гелуг.

Цонкхапа описывает тренировку в соблюдении дисциплины как состоящую из трех аспектов: аспекта, относящегося к личному

освобождению; относящегося к стремлению бодхисаттвы; и относящегося к Ваджраяне и характерного для высшей йогической тантры.

Первый из этих трех аспектов относится к любому из восьми типов заповедей пратимокши — таким, как заповеди мирянина, монаха-новичка и т. д. В начале своей практики человек должен попытаться принять хотя бы одну из пяти мирских заповедей — например, не убивать людей и т. п. Позже он принимает заповедь бодхисаттвы — уделять главное внимание просветлению и относиться к живым существам с добротой. Достигнув уверенности в этих дисциплинах, он переходит к Ваджраяне и принимает обеты и заповеди, характерные для данной тантрической системы.

8 Это рассмотрено далее Первым Далай-ламой. Эти четыре процесса должны стать ясными при прочтении садханы Бутона Ринчен-дупа (см. девятнадцатую главу).

9 С этого момента, как мы заметим, в тексте будут неоднократно упоминаться калагни и раху.

Они представляют собой точки пересечения орбит Луны и Солнца и играют фундаментальную роль в лунных и солнечных затмениях. Здесь они рассматриваются как небесные тела (т. е. планеты) и визуализируются как сферические, немного сплющенные диски, желтого и черного цвета соответственно — так же, как визуализируются солнце и луна (соответственно красного и белого цвета).

Калачакра и [его] Супруга стоят на положенных друг на друга дискообразных подушках, представляющих солнце, луну, раху и калагни; это символизирует, что они понимают процессы внешнего мира.

В стадии завершения эти "планеты" символизируют конкретные уровни тантрического достижения, а также — различные уровни проявления тонких сознаний, напоминающих стадии, переживаемые во время смерти.

10 Все это — часть процесса садханы. Он описан подробно Бутоном Ринчен-дупом в Лучшей из драгсщенностпей (см. девятнадцатую главу).

11 Как мы видим, описание чакр в системе Калачакры сильно отличается от их описаний в таких системах, как

Гухьясамаджа, Ямантака и Херука Чакрасамвара.

12 Для второй и шестой йог я оставил оригинальные санскритские названия — "дхъяна" и "самадхи", ибо в английском языке для них нет подходящих эквивалентов, даже приблизительных. К счастью, оба этих санскритских слова уже известны большинству читателей. Первое понятие чаще всего переводится как медитация, а второе — как медитативная концентрация.

13 "Парамадибуддха", или "Изначальный Будда", упоминаемый в тринадцатой главе (прим. 2).

14 Я рассматривал эту важную трилогию в одиннадцатой главе. Должен признать, что в моем предыдущем переводе трактата Первого Далай-

ламы о Калачакре, включенном в "Избранные сочинения Первого Далайламы "Мост между сутрами и тантрами'*, я несколько исказил связь между

"Трилогией" и "Большим комментарием «Чистый [Незапятнанный] свет»".

Смотрите мое примечание к "Трилогии бодхисаттв" в первом разделе Библиографии, где сказано больше об этом важном собрании текстов. Также смотрите ниже пятнадцатое примечание.

15 "Словарь понятий Калачакры согласно воззрениям Ламы Цонкхапы", составленный Лонгдол Ламой (см. вступление к Библиографии), проливает свет на природу нескольких из этих важных письменных текстов традиции Калачакры:

Собрание текстов, известное как "Трилогия бодхи-саттв", включает в себя "Большой Комментарий «Чистый [Незапятнанный] Свет»", состоящий из двенадцати тысяч строф [стихов]; "Комментарий Ваджрагарбхи", который является разъяснением Хеваджра Тантры*" известной как Тантра Двух Форм, объясненный в понятиях пути Калачакры; и "Комментарий Ваджрапани", разъясняюший тантру Херука Чакрасамвара, также изложенный в терминах, совместимых с доктриной Калачакры.

Что касается Комментария махасиддхи Наропы к "Трактату на Посвящения", при создании этой важной работы Наропа многое заимствовал из Гухьясамаджа Тантры, изложенной в восемнадцати главах, описав ее в терминах согласно учению Калачакры. Впоследствии Лонгдол Лама продолжил внесение в список другой важной по содержанию индийской литературы, таких как сочинения Калачак-рапады, а также наиболее значительные тексты школы Гелугпа, таких авторов как Басо Чоджи (Ba-so-ckos-rje), Норсанг Гьяцо (Nor-bmng-brgya-4sko), и т. д.

16 Все эти сочинения могут быть найдены в разделе Тибетского Канона, известного как Танджур, — собрании переведенных с санскрита буддийских текстов-комментариев к поучениям Будды, отличных от наставлений, проповеданных самим Буддой. Эти последние священные писания находятся в другом разделе Тибетского Канона - в собрании текстов, известном как Канджур.

17 Это относится к особой линии преемственности школы Сакьяпа, восходящей к индийскому махасиддхе Вирупе, мастеру, который специализировался в практике Хеваджра-тантры, одной из основных тантр, и практике Калачакры как одной из «чистых» тантр. Он передал слияние идей этих двух тантр, исходя из своего личного медитативного опыта, множеству учеников, и, в конечном счете, они были интегрированы школой Сакья в тибетский буддизм. Вирупа является основным индийским учителем, вдохновившим успешное взаимное пересечение традиций Хеваджра-тантры и Калачакра-тантры. Результатом этого пересечения стало то, что в наиболее полный цикл изучения доктрины Калачакры теперь включаются несколько важных текстов из цикла Хеваджра-тантры. Они перечислены Тринадцатым Далай-ламой в шестнадцатой главе.

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

1 Этот известный учитель Калачакры передал учение в линии преемственности духовным наставникам Далай-ламы. Они, в свою очередь, передали учение этой линии преемственности Его Святейшеству Четырнадцатому Далай-ламе. Среди них основным учителем передачи являлся старший наставник Далай-ламы XIV Линг Ринпоче, а непосредственным духовным отцом Далай-ламы в этой линии передачи учения был Кьябдже Кхан-гсар Дордже Чанг. Другой известный мастер Калачакры того же поколения мастеров — известный Пабонгха Ринпоче, который также дал наставления в учение Калачакры в этой линии преемственности двум наставникам Далай-ламы.

рекламация (повторение) личной мантры учителя — обычная практика в тибетском буддизме. Каждая школа имеет определенную манеру передачи мантр своих учителей; в настоящее время существует свыше двенадцати разновидностей форм передачи именной мантры.

Одна из распространенных мантрических декламаций приводится здесь как личная именная мантра Далай-ламы. Первые четыре слова — ом ах гуру ваджрадхара (от ah guru vajradhara) — обычная часть стандартной мантры, так же как и последние четыре слова

— сарва сиддхи хум хум (sarva siddhi hum hum). Те пять слов, которые находятся в середине приводимой мантры, — вагиндра сумати шасандхара самундра шрибхадра (vagindra sumati shasanadhara samudra shribhadra) — являются (монашеским) именем Его Святейшества — Нгаванг Лобсанг Тэндзин Гьяцо (Ngawang Lobzang Tenzin Gyatso), и означают в переводе с санскрита Красноречивый Мудрый Держатель Учения, Он Возвышенной Славы. Кстати, это не цветистые титулы Далай-ламы, а всего лишь обычное в буддизме монашеское имя, не более грандиозное, чем те, которые получают самые скромные новички во время инициации.

Таким образом создается именная мантра каждого отдельного учителя, где личное имя учителя в центральной части мантры заменяется его санскритскими эквивалентами. К примеру, я использую форму мантры, в которой в центральной части присутствуют слова вагиндрамайтри (vagindra maitri). При этом первые четыре и последние четыре слова мантры остаются теми же самыми.

3 В "Словаре понятий Калачакры согласно воззрениям Ламы Цонкхапы" (см. вступление к Библиографии) Лонгдол Лама комментирует это следующим образом:

Что касается этой мантры, известной как "Обладающей Десятью Силами", она поясняется в понятиях фор-мы (слогов) мантры, или также в понятиях звука мантры.

В первом случае пояснение можно давать в понятиях внешнего мира (то есть внешней Калачакры), внутреннего мира (то есть внутренней Калачакры), йоги стадии зарождения, или йоги стадии завершения (оба пояснения имеют отношение к переменной Калачакре)... В последнем случае, когда мантра объясняется в понятиях звука, говорится, что когда есть звук — присутствует энергия, и когда есть энергия — присутствует звук. Сила (или характер) этой энергии бывает трех типов: мужская энергия, которая является агрессивной, резонирует на слог ом; женская энергия, которая является тончайшей, резонирует на слог ах; и нейтральная энергия, которая пребывает между ними, резонирует на слог хум. Таким образом, все тонкие энергии объединяются этими тремя мантрическими звуками. Кроме того, наиболее тонкие аспекты всех видов энергии и сознания собираются вместе в единый резонанс эти тремя мантрическими слогами, и потому, как считается, они являются корнем и сансары, и нирваны. Таково же значение мантрического слога e-vam, который является квинтэссенцией мантры "Обладающей Десятью Силами", и содержит ее сокровенный смысл.

Единство, в котором наиболее тонкие аспекты сознания и энергий пребывают вместе, таково, что они не могут быть дифференцированы. Например, мы можем традиционно говорить относительно разницы между цветом, светом и формой пламени лампады; но кроме наделения их различными именами, мы фактически не можем отделить их друг от друга как объекты. Таким же образом тонкое сознание и тонкие энергии, по которым путешествует осознавание, можно называть различными именами, но в своей основе они нерасторжимы. Декламация этой мантры позволяет нам общаться с этими тонкими уровнями энергии и сознания...

Мантра может быть использована, чтобы объяснить все факты внешнего мира (внешняя Калачакра), все явления внутреннего мира (внутренняя Калачакра), и все йогические методы стадий зарождения и завершения (переменная Калачакра). Таким образом, мантра наиболее полно раскрывает значение учения Калачакры.

Как пояснил Его Святейшество Далай-лама на посвящении в Калачак-ру в Варанаси в январе 1991 года, название "Обладающая Десятью Силами" присваивается слогам в середине этого мантры, то есть hamhhahm[a\avaraya, которые являются фактическим телом мантры, и составлются из семи индивидуальных мантрических слогов: ham kshah та \a va гауа. Эти семь становятся восемью, потому что звук гласного а проникает в каждый из них. Затем они становятся десятью, считая visarga слога kshah (представленный лунным серпом), и anusvara слога kshah (изображенный в форме солнечной сферы). Иногда добавляется одиннадцатый слог "силы", символизируемый nada, зигзагообразной линией, которая располагается чуть выше полного мантрического соединения слогов.

Существуют различные способы привязывать эти десять (или одиннадцать) мантрических компонентов к внешней, внутренней и переменной Калачакре. Их содержание слишком сложно, чтобы раскрывать их здесь; возможно, лучше всего удовлетвориться вышеприведенным комментарием Лонгдол Ламы: "...(мантра) наиболее полно раскрывает значение всего учения Калачакры".

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

1 Этот вид тантрической субстанции, которая буквально переводится как "пилюля перги", используется ламами всех школ как метод очищения. Пилюли сначала готовятся из особых трав, металлов и священных материалов в соответствии с предписанной технологией и затем освящаются посредством тантрического обряда. После этого они распределяются среди учеников, которые нуждаются в восстановлении. Эти пилюли используются во время большинства тантрических ретритов и в самых разнообразных ритуалах. Также они применяются как лекарство во время болезни.

2 Тшек-драк {Tsek-drak) относится к маленькому двойному кругу, один на вершине другого, и иногда помещается после слога-семени мантры. В некоторых традициях эти два круга отделяются маленькой линией, подобной дефису.

5 Эти тридцать две гласных следующие: a i ri и \i / а е от о at / ha ya га va \a \ am \a va ra ya ha / a\ au ar at a i \i и ri i a f ah Эти восемьдесят согласных: Па wa ууа dda dhdha / \ \a wa rra yya kka / ssa hphpa shsha shsha hkhka / tta ththa dda dhdha una / ppa phpha bba bhbha mma \ tta ththa dda dhdha una / chcha chhchha jja jhjha una / kka khkha gga ghgha una \ na gha ga kha ka / na jha ja chha cha \ na dha da tha ta / ma bha ba pha pa \ a dha da tha ta / hka sha sha hpa sa / ha ya ra va\a / dha da ya va\a /

4 Эти четыре, "Сила Ваджры" и т. д, относятся к четырем божествам — Ваджравега и т. д., — которые устанавливают тюленя. Мне представилось уместным дать эти названия по-английски.

5 Если практикующий желает начитывать мантры богинь, делающих подношения, они следующие:

ОТ CHA-CHHA-JA-JHA-NA VAJRA GANDHE GANDHARCHANAM KURU KVRV SVAHA;

ОТ CHA-CH HA-JA-JHA-N A VAJRA MALE MALDRCHANAM KURU KURU SVAHA;

ОТ TA-THA-DA-DHA-NA VAJRA DHUPE DHUPARCHANAM KURU KURU SVAHA;

OT TA-THA-DA-DHA-NA VAJRA PRADIPE PRADIPARCHANAM KURU KURU SVAHA;

OT PA-PHA-BA-BHA-MA VAJRAMRITE NAIVEDYA PUJAM KURU KURU SVAHA;

ОТ PA-PHA-BA-BHA-MA VAJRAKSHATE PHALARCHANAM KURU KURU SVAHA;

OT TA-THA-DA-DHA-NA VAJRA LASYE VASTRABHARANA PUJAM KURU KURU SVAHA;

OT TA-THA-DA-DHA-NA VAJRA HAS YE GHANTADARSHA PUJAM KURU KURU SVAHA;

OT KA-KHA-GA-GHA-NA VAJRA VADYE VADYA PUJAM KURU KURU SVAHA;

OT KA-KHA-GA-GHA-NA VAJRA NRITYE NRITYA PUJAM KURU KURU SVAHA;

OT SA-HPA-SHA-SHA-HKA VAJRA GITE GJTA PUJAM KURU KURU SVAHA;

ОМ SA-HPA-SHA-SHA-HKA VAJRA КАМЕ SARVA BUDDHA BODHISATTVANAM KRODHADINAM VAJRA SURATA PUJAM KURU KURU SVAHA.

6 Выражение "Колесо Мудрости" в данном случае используется как эпитет Калачакры и Консорта. Санскритский эквивалент -Джняначакра.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

1 Полностью колофон к этому тексту читается так:

Составлен в нерушимом потоке Калачакры йоги-ном Лобсангом Чокьи Гьялценом [то есть, Первым Панчен-ламой] в монастыре Ташилумпо. Ученик монаха по имени Нгаванг Лобсанг, практикующий с преданностью, усердием и изумительным мастерством в йогах, предложил ввести обширный ритуал [в Ташилумпо] и затем потребовал, чтобы я написал для него песню духовного вдохновения, которая объединила бы необходимые пункты пути Калачакры в нескольких легко понятных словах. Эта стихотворение было вдохновлено его искренней мольбой