Великий путь. Вечное пламя

Глава 6 Сумасшедшая проекция

16 сентября 1974 года

Сутра: Душа - танцор. Внутри душа - это сцена. Через контроль ума достигается реальность. Спонтанная свобода проистекает из этого. Благодаря этой свободе человек свободно движется снаружи и внутри.

Перед тем как мы перейдем к обсуждению сутр, нам нужно кое-что понять. Ницше где-то сказал: «Я верю только в того Бога, который может танцевать. Верить в печального Бога - это признак больного человека».

В его словах есть истина. Вы строите Бога по своему образу и подобию. Вы печальны, и ваш Бог также будет печальным. Вы счастливы, и ваш Бог также будет счастливым. Если вы можете танцевать, ваш Бог также сможет танцевать. Существование предстает перед вами таким же, какие вы сами. Творение - это расширение вашего видения. До тех пор, пока вы не можете поверить в танцующего Бога, вы не можете быть здоровыми. Концепция печального, рыдающего и больного Бога показывает на ваше собственное болезненное состояние.

Первая сутра сегодня говорит:

Душа - танцор.

Есть некоторые вещи, которые нужно понять относительно танцора. Танец - это единственная деятельность, в которой актер и действие становятся едиными. Когда кто-то рисует картину, картина и человек, который ее рисует, отделены, когда поэт пишет поэму, поэт и поэма отделены, когда скульптор ваяет статую, они отделены друг от друга. Танец - это единственная деятельность, в которой танцор и танец сливаются воедино, они не могут быть отдельными. Если танцор отойдет от танца, это не будет танцем. Если танец потерян, этого человека нельзя назвать танцором. Танцор и танец должны быть едиными.

Вот почему это очень важно: называть Бога танцором. Это слово не отделено от Него. Это Его танец, это не Его деяния. Это не скульптура, которую Бог изваял и бросил. Он присутствует внутри своего творения в каждое мгновение. В тот миг, в который Он отходит в сторону, творение заканчивается. Помните, в тот миг, в который танец заканчивается, Бог исчезает. Он не может существовать без своего танца. Он проявляется в цветах, в каждом листочке, в каждом зернышке и частичке. Не следует думать, что творение случилось в далеком прошлом и прекратилось. Акт творения происходит в каждое мгновение. Поэтому все новое. Бог танцует внутри и снаружи также.

Душа - это танцор. Это значит, что все, что вы делаете, все, что вы будете делать и все, что вы сделали, не отдельно от вас. Это ваша собственная игра. Если вы страдаете, это ваш собственный выбоо. Если вы блаженны, это ваш собственный выбор. Никто другой не отвечает за это.

Меня назначили профессором в колледж. Из-за того, что колледж был на большом расстоянии от города, профессора обычно приносили с собой ланч. И случилось так, что человек, который сидел рядом со мной, открыл свой портфель и сказал: «Опять картошка и чапати!» Я подумал, что, возможно, ему не нравятся картошка и чапати. Но из-за того, что я был новеньким, я ничего не сказал. И на следующий день случилось то же самое. Он открыл свой портфель, заглянул внутрь и воскликнул: «Опят картошка и чапати!» И тогда я сказал ему: «Если вам не нравится картошка и чапати, почему вы не скажете своей жене, чтобы она приготовила что-нибудь другое для вас?» Он ответил: «Жена, какая жена? Я сам готовлю себе обед!»

Такова ваша жизнь. Нет никого другого. Если вы смеетесь, это вы смеетесь. Если вы плачете, вы плачете. Никто другой не отвечает за вас. Может случиться так, что вы до сих пор так долго плакали, что это превратилось в привычку, и вы забыли о том, как смеяться. Может случиться также так, что вы так долго плакали, что не можете больше ничего делать. У вас было так много практики. Может также случиться так, что вы плакали так много жизней, что теперь вы забыли, что именно вы сами предпочли плакать, но недостаток памяти не может превратить истину в ложь. Вы сами выбрали это. Вы - хозяева. И поэтому в тот миг, в который вы примете решение и наполните решимостью в уме, ваш плач прекратится.

Нужно пропитаться знанием о том, что вы сами хозяева, вы творцы, и только вы в ответе за все свои действия. И это принесет преображение в вашу жизнь. До тех пор, пока вы делаете ответственными других, преображение невозможно, потому что вы будете зависимыми. Вы будете думать, что другие могут сделать вас счастливыми или несчастными, и вы не сможете быть счастливыми без помощи другого человека. И вы будете думать, что это невозможно, потому что вы не можете изменить других. И только сила изменить себя заключена в вас самих.

Если вы будете думать, что это ваша судьба: быть несчастными, - счастье больше не будет зависеть от вас. Как вы можете изменить свое назначение? Назначение определяется свыше. Если вы будете думать, что все, что происходит с вами, предначертано вам Богом, вы будете просто машиной, которая будет зависеть от внешних факторов, в которой не будет никакой души. Смысл души в том, что она независима. И какими бы большими ни были ваши страдания, они зависят от вас. В тот день, в который вы решите, что все должно быть по-другому, ваша жизнь переменится. В вашей жизни все зависит от вас самих.

Я гостил в доме Муллы Насреддина. Утром, когда я гулял по саду, я увидел жену Муллы, которая бросила чашу в голову Насреддину. Эта чаша пролетела мимо и, ударившись о стену, разбилась. Насреддин увидел меня, когда я наблюдал за этой сценой. И тогда он выскочил наружу и произнес: «Прости меня! Мы счастливая пара. Иногда жена бросает в меня разные предметы, но это не значит, что мы несчастны!»

Я был немного удивлен. Я спросил у него: «Мулла, не мог бы ты мне объяснить это немного подробнее?»

Он сказал: «Ты видишь, если она попадает в меня, она чувствует себя очень счастливой, а если промахивается, я чувствую себя очень счастливым. Но это не влияет на наше общее количество счастья. Иногда цель достигнута, а иногда нет. И поэтому мы оба счастливы!»

Все зависит от того, как вы смотрите на жизнь. Именно от вас все зависит. Именно вы чувствуете все это, именно вы все объясняете. Вы совершенно одиноки. Никто никогда не входит в вашу жизнь. Никто никогда не может этого сделать. Если кто-то мог это сделать, то только потому, что вы позволяете ему. Теперь это понимание приносит вам трудности, из-за этих трудностей вы предпочитаете забыть о своем понимании.

А трудность такова: если вы поймете, что только вы ответственны, вы не сможете страдать. Если же вы предпочитаете страдать, вы не должны жаловаться. Вы наслаждаетесь как жалобами, так и страданием.

Вы наслаждаетесь болью и страданием, потому что вы чувствуете себя мучениками. Это приносит определенное наслаждение: когда вы чувствуете себя мучениками. Когда вы несчастны, вы просите жалости к себе, и эта жалость приносит вам огромное наслаждение. Вот почему люди преувеличивают свои страдания в десять раз, разговаривая с другими. Какая может быть причина, по которой люди постоянно рассказывают другим о своих страданиях, когда кто-то слушает?

Кто интересуется вашим страданием? Ваши жалобы делают других только печальными, они не могут сделать так, чтобы в их жизни цвели цветы, тем не менее, вы рассказываете всем о своих несчастьях. Другой слушает вас в надежде на то, что вы также будете слушать его жалобы. Если он не будет так думать, он просто сбежит от вас. Вы называете только тех людей утомительными, которые не позволяют вам говорить. Поэтому есть своего рода соглашение: вы утомляете их, а они утомляют вас. Вы утомляете меня своими рассказами о ваших несчастьях, а я буду утомлять вас, и так око за око.

Почему люди так много говорят о страданиях? Причина заключается в том, что человек ищет симпатии другого. Если вы будете всем рассказывать о своих несчастьях, они пожалеют вас, начнут успокаивать вас. Кто-то скажет вам: «О, как много вы страдали». И таким образом вы просите у другого человека сострадания, вы просите любви у другого человека. Вот почему вы вкладываете в ваши страдания так много энергии. Вы много вкладываете в ваши страдания.

Когда вы несчастны, только тогда вы видите немного надежды вокруг себя. Люди, кажется, предлагают вам надежду и поддержку. Они относятся к вам с симпатией. Вы никогда не получаете любви в вашей жизни, и симпатия, с которой к вам относятся другие люди - это просто мусор, но она хоть как-то напоминает любовь. Тот, кому никогда не приходилось иметь дело с настоящим золотом, обращается с искусственным.

Симпатия - это ложная любовь. То, чего вы действительно хотите - это любовь, но любовь нужно заработать, потому что только человек, который может давать любовь, может взять ее. Любовь - это отражение того, что вы отдаете. Вы не умеете давать, вы только просите. Вы - попрошайки, но не короли. Намного проще просить, чем давать самому, когда вы страдаете.

Посмотрите на нищего, который стоит на краю дороги. Он сделал искусственные раны на своем теле. Эти раны не настоящие. Но он, кажется, так сильно страдает, что вы просто не способны отказать ему в том, что он просит, вы чувствуете вину, это ранит ваше эго: как вы можете сказать «нет» человеку, который так страдает. Если бы он был здоровым, вы бы могли сказать ему, что он здоров, вы бы могли сказать ему, чтобы он занялся чем-то. Но когда вы видите страдающего человека, вы не можете ничего сказать ему. Вы обязаны проявить по отношению к нему свою симпатию, даже в том случае, если его страдания не настоящие.

Вы цепляетесь за страдания, потому что вы не получаете любви. Тот, кто получает в жизни любовь, будет наполнен радостью и блаженством. Он будет стремиться к радости и блаженству, а не к страданию. Страдание не стоит того, чтобы к нему привязываться. Но если вы привяжетесь, вам нужно научиться жаловаться, потому что когда вы говорите, что другие виноваты в том, что вы страдаете, вы перекладываете ответственность с себя на чужие плечи. Когда я говорю вам, все писания говорят вам, все мудрецы говорят вам... и говорят они только одно: только вы ответственны, и никто другой. И это становится для вас бременем. Больше всего вас давит мысль о том, что вам больше некого винить за все свои несчастья. Еще больше давит вас мысль о том, что если только вы одни виноваты в своих несчастьях, кому вы можете жаловаться? И глубоко внутри возникает еще одна трудность. Если вы ответственны, возможны перемены. Перемены - это революция, это шаг к преображению.

Вы должны уничтожить все свои старые привычки. У вас есть старая, сложившаяся система, она полностью ошибочна. Дом, который вы строили до сих пор - это настоящий ад. Но вы сотворили его, и независимо от того, каким бы большим он ни был, вам придется выбираться из него. И вся работа вашей жизни кажется проделанной впустую. Вот почему вы пытаетесь избежать истины, но чем больше вы избегаете, тем больше вы теряете себя.

Поймите это сначала, поймите, что вы находитесь в центре вашего существования. Никто другой не отвечает за вашу жизнь. И насколько бы обременительной она ни была, только вы в ответе за это. Если вы признаете эту истину, все печали вскоре исчезнут. Потому что после того, как это выяснится, после того, как вы поймете, что именно вы играете в эту игру, -сколько времени вам понадобится на то, чтобы перестать играть в нее? И тогда больше не будет никого другого, кто будет вовлечен в нее. И, тем не менее, если вы хотите страдать, это ваше решение, но в таком случае не на что жаловаться. Если вы хотите бесцельно скитаться в мире, это ваша собственная сладкая воля; если вы хотите спуститься в ад, это полностью ваш выбор. Но тогда не жалуйтесь. Тогда будьте счастливы в вашем страдании.

Эти сутры очень ценные в этом отношении.

Первая сутра гласит: Душа есть танцор. Ваши действия и ваше бытие не отличны. Ваши действия проистекают из вашего бытия, точно так же, как танец рождается из танцора. И если танцор начнет жаловаться: «Я устал от этого танца. Я не хочу танцевать его!», что вы можете сказать ему в ответ? Вы можете ответить: «Прекрати. Не танцуй. Кто просит тебя танцевать? Ты и есть тот, кто танцует. Прекрати жаловаться, Если это тебе кажется бесполезным и ты не находишь удовольствия в танце, если он приносит тебе боль, просто прекрати. И танца больше не будет».

Душа - это танцор. Это означает, что, что бы вы ни делали, именно вы делаете это. Это проистекает из вашего бытия. Точно так же, как листья падают с дерева, ваши действия проистекают из вашего бытия. Прекратите. И действий больше не будет.

Нужно понять еще одну вещь. Душа есть танцор. Если вы прекратите ваш танец страданий, если вы сделаете остановку в вашей жизни, полной боли и несчастий, танец не прекратится, он переменит форму. Танец не может остановиться, это часть вашего существования. Это ваша природа. Вы будете продолжать танцевать, но тогда не будет слез, будет только смех. И тогда в вашем танце появится ритм, мелодия, он превратится в пульсацию радости, в интенсивное наслаждение, в опьянение. В настоящее время ваш танец - это адский танец, а потом он станет божественным танцем.

Был такой мусульманский факир - Ибрагим. Он был королем, который позже стал факиром. Путешествуя, он приехал в Индию. Он увидел садху, который выглядел печальным и депрессивным. Садху часто бывают такими, потому что им кажется, что их жизнь была полна наслаждений, когда они жили семейной жизнью. Они не познали никакого другого наслаждения, кроме этого. Они отреклись от мира и от семейной жизни, и все наслаждения были потеряны для них. Они могут не страдать в буквальном смысле, но они печальны и лишены радости.

Есть небольшое отличие между печалью и страданием. Страдание означает остроту, это ранящая печаль. Печаль также обладает определенным жаром, страстью. Есть два вида жара: один - это жар печали, другой - жар счастья. Один возникает тогда, когда вы настолько наполнены печалью, что слезы начинают течь, другой - когда вы наполнены счастьем, и оба они -это своего рода поток.

Когда человек бежит из мира из-за того, что он полон печали, он оставляет все радости позади. И тогда он наполняется печалью, потока нет: ни потока радости, ни потока печали.

Посмотрите на ваших садху и саньясинов. Они мертвы. Создается такое ощущение, что они - духи, как будто бы их танец прекратился. Они убегают от печалей, но они потеряли и радости. Создается такое ощущение, что когда они оставили печали, они оставили также и радости. И в этом была их ошибка.

В этом мире, в котором есть радость, есть также и печаль. Вы хотите оставить радости и избавиться от печалей. И поэтому вы убегаете от печалей, но при этом вы теряете также радости.

Садху был печальным. Он, должно быть, был обычным садху. Истинный садху оставляет как счастье, так и несчастье. Он не пытается сохранить счастье, он просто отбрасывает и то, и другое. И в тот миг, в который он оставляет и то, и другое, вся печаль исчезает, потому что печаль - это средняя точка между этими двумя. Когда вы отбрасываете и то, и другое, средняя точка также теряется. И тогда возникает совершенно новое измерение путешествия; вы можете назвать его блаженством, равновесием, нирваной, -как хотите.

В этом жаре нет наслаждения, это холодные лучи, нет страсти. Наслаждение в этом отношении подобно страданию. Печаль - это средняя точка между страданием и наслаждением. Это состояние тьмы, в котором все становится безжизненным, это состояние смерти, в котором все тонет в инертности. В этом отношении блаженство - это излучающее состояние осознанности, в котором нет ни наслаждения, ни страдания. В этом отношении оно подобно печали, в которой также нет ни наслаждения, ни страдания. Есть свет, но это не свет радости, потому что свет радости также имеет границу, и его интенсивность заставляет вас потеть.

Поэтому люди устают от счастья. Вы не можете оставаться счастливыми. Вы не можете оставаться счастливыми долгое время. Счастье утомляет, потому что в нем есть лихорадка, интенсивность. Если бы вам приходилось выигрывать каждый день в лотерею, вы бы умерли, вы бы не жили. Это нормально, когда вы иногда выигрываете. Если вы выигрываете каждый день, напряжения будет так много, что вы не сможете спать. Ваше сердце будет биться так напряженно, что вы не сможете отдыхать. Возбуждение будет таким большим, что оно просто уничтожит вас. Поэтому счастье можно принимать только в гомеопатических дозах. Вы не сможете выдержать большой дозы. Много несчастья вместе с небольшой радостью - это все, что вы можете выдержать. Потому что счастье также приносит определенное напряжение. Оно также имеет жар и интенсивность.

Страдания приносят напряжение так же, как и радости. В обоих есть возбуждение. Блаженство - это состояние отсутствия возбуждения, это ум, который течет свободно, в нем присутствует свет, но нет жара. Есть танец, но нет возбуждения. Есть тишина, безмятежный танец, в котором нет звука. Это танец пустоты, который не приносит никакого утомления. Он не принадлежит телу. Радости и печали принадлежат телу, а блаженство принадлежит душе. Это совершенно другой танец.

Этот садху был обычным садху, которых можно найти повсюду. Ибрагим был удивлен, когда увидел его в таком печальном состоянии, потому что, согласно его представлениям, садху должны быть блаженными. И поэтому он спросил у него: «Какими характеристиками должен обладать садху, как ты считаешь?»

Садху ответил: «Если ему дают пищу, он принимает ее, если ему не дают, он удовлетворен, тем не менее!» Ибрагим сказал: «Этими же качествами обладает собака. Но что в ней такого святого? Именно эго также делает и собака. Если она получает что-то, она счастлива, а если не получает, она все рано удовлетворена!»

Садху был в шоке. Он спросил: «Но как, в таком случае, ты определяешь садху?» Ибрагим ответил: «Если он получает что-то, он делится этим. А если не получает, он танцует и благодарит Бога за то, что Он дал ему возможность практиковать аскетизм. Определение садху таково: это тот, кто делится с другими, когда что-то получает. Тот, кто делится всем, что получает, есть истинный садху. Если он будет привязываться к этому, он станет домохозяином, семейным человеком. Если он начнет стяжать, он станет домохозяином, если же он будет делиться, он станет садху, чем бы это ни было. Это может быть блаженство, знание, медитация: он делится всем.

Это интересный факт: мирские вещи, если вы будете делиться ими, становятся все меньше и меньше. И потому мы стараемся удержать их. Если вы начнете делиться своей собственностью, она перестанет быть вашей, потому что все в этом мире ограничено, и как только вы начинаете делиться этим, этого больше нет у вас. Но мы не должны применять это правило к душе, потому что душа безгранична. Чем больше вы будете делиться, тем больше она будет становиться. Чем больше вы будете раздавать ее, тем больше она будет приходить к вам. Это безграничный океан.

Ибрагим прав в этом отношении. Если он получал, он делился этим, он никогда не ел в одиночестве. Если он не получал, он постился, он танцевал и благодарил Бога. Быть удовлетворенным - этого недостаточно, потому что и в удовлетворенности все еще остается печаль.

Люди обычно говорят: «Удовлетворенный человек - это счастливый человек». Это не так. Удовлетворенный человек не счастлив. Он только думает, что он счастливый. Глубоко внутри он несчастен, но он не может с этим ничего поделать. Он беспомощен, и поэтому он носит одежду удовлетворенности. Нет, быть удовлетворенным - этого недостаточно. Удовлетворенность - это часть печали. Если вы не суетитесь, если вы не жалуетесь, это признаки мертвого сознания.

Ибрагим говорит: «Если садху ничего не получает, он танцует и благодарит Бога за возможность поститься, сегодня он будет поститься, такого его решение. Если же он получает, он полон благодарности, потому что, в таком случае, он может поделиться, раздать то, что у него есть! Если же он не получает, он все равно благодарен!»

Вы не можете уничтожить блаженство садху. С одной стороны, если ваши печали разрушить, в результате вы столкнетесь только с еще большими печалями. Даже если каким-то образом вам удается отбросить свои печали, вы становитесь еще более печальными. Печали занимают вас, делают вас занятыми. Вы можете не осознавать этого, но если у вас отнять ваши печали, вы совершите самоубийство. Что вы будете делать после этого? Вам будет нечего делать.

Отец был занят работой, потому что ему приходилось давать образование своим детям, ему приходилось женить их. Если бы все они женились и осели прямо сейчас, что бы ему пришлось делать дальше? Жизнь стала бы бессмысленной. И вы также заняты такими никчемными вещами. Это создает у вас ощущение того, что вы делаете что-то важное, что вы важные, вы нужны другим. Мир не может развиваться дальше без вас: что случится с вашими сыновьями, с вашей женой! Это дает вам силу и поддержку вашему эго, вы считаете себя незаменимыми, все происходит вокруг вас благодаря вашим усилиям. Но факт жизни в том, что все может происходить без вашего участия. Когда вас не было, все равно события происходили и без вас. И после того, как вас не станет, все будет происходить без вашего участия. Но, между тем, вы будете видеть сон о вашей незаменимости.

Поэтому даже если вы отбросите ваши печали, самое лучшее, что вы можете сделать - это стать удовлетворенными. Но есть еще печали, которые спрятаны за удовлетворением. Удовлетворение - это только поверхность, глубоко внутри есть рана печали. Удовлетворение - это только узы, это не лекарство.

Нет, истинный садху не удовлетворен. Он блаженен. Каковы бы ни были обстоятельства, если он получает что-то, он делится этим, и он в блаженстве. Даже если он ничего не получает, он все равно танцует и счастлив.

Природа души заключается в том, чтобы танцевать, и она может танцевать двумя способами. Она может танцевать так, что вас будут окружать печали и страдания. Вокруг вас будет тьма и туман. Или она может танцевать так, что все начинает танцевать вместе с ней, когда цветы цветут вокруг.

Саньяса - это танец блаженства. Мирская жизнь - это танец печали. Нигде вокруг нет ада. Не сидите в надежде на то, что где-то вокруг есть ад. Ад - это неправильный способ танца, который вызывает печали и страдание.

Небес также нет. Это просто ваш правильный способ танца, который создает рай, где бы вы ни были. Небеса и ад - это качества вашего танца.

Вы не знаете, как танцевать, но вы продолжаете думать, что пол неровный. Но с полом все в порядке. Тому, кто знает, как танцевать правильно, пол не мешает. Пол составляет в точности угол в девяносто градусов. И вы не научитесь танцевать лишь поэтому, это вам никак не поможет, и дело не в этом.

Я слышал, как один человек отправился в больницу делать операцию на глазах. Перед операцией он спросил у врача: «Я не вижу. Смогу ли я видеть после операции?» Врач проверил его и сказал: «Конечно, ты сможешь прекрасно видеть!» Тогда человек спросил: «А смогу ли я читать?» «Разумеется», - ответил врач. Операция была успешной, и этот человек стал видеть. Но он чувствовал большое раздражение на врача. Он пришел к нему домой и сказал: «Ты солгал мне. Я до сих пор не могу читать». Врач спросил: «Как такое может случиться? Если ты теперь можешь все видеть, почему ты не можешь читать?» Человек ответил: «Потому что меня никто этому не учил!»

Даже если вы вернете себе способность видеть, это не поможет вам читать, если вы не учились читать. Независимо от того, каким бы ровным ни был пол, если вы не умеете танцевать... танец не зависит от того, ровный ли пол или нет. Вы просто должны научиться танцевать. Помните о том, что нет никого, кто бы мог научить вас этому. Вы одиноки. Просветленный может дать вам намеки, но учиться придется только вам самим. Никто не может взять вас за руку и научить. Танец жизни находится внутри, настолько глубоко, что снаружи никакие руки не могут дотянуться до него. Никто, кроме вас самих, не сможет войти туда. Там вы совершенно одни. Все остальное находится снаружи.

Душа - это танцор. Печали и радости - это два способа танца. Если вы несчастны, вы выбрали неправильный способ танца. Перемените ваш способ танцевать. Не обвиняйте никого. Не жалуйтесь. До тех пор, пока вы будете жаловаться, вы будете танцевать неправильно, потому что вы никогда не осознаете, что ошибка ваша, вы все время будете обвинять во всем других.

Перестаньте жаловаться. Посмотрите на себя - и когда вы видите, как поднимается печаль, смотрите внимательно, и вы обнаружите причину внутри себя. Отбросьте эти причины. В чем цель поступать так, если это приносит одни печали и боль? Почему вы пережевываете семена, которые дают только отравленные плоды? Почему вы собираете урожай каждый год? Было бы лучше вообще не собирать урожай. Даже если поле остается пустым, это не плохо. На самом деле, благоприятно какое-то время ничего не сажать в поле, чтобы у всех старых семян была возможность умереть, чтобы вы могли посадить новые.

Почему вы так боитесь оставаться пустыми? Медитация - это пустое состояние. Она подобна фермеру, который оставляет землю пустой на год или на два, и ничего не сажает в нее в это время. Медитация - это такое промежуточное состояние, это пустое пространство между раем и адом. Оставьте на несколько дней пустое пространство. Не сажайте ничего. Помните одно: вместо того чтобы делать что-то неправильно, лучше ничего не делать. Просто остановитесь на какое-то время и ничего не делайте. И до тех пор, пока вы не научитесь делать это правильно, лучше ничего не делать. Потому что каждое действие, каждое неправильное действие, дает следующее звено цепи неправильных действий. Это мы называем кармой, сетью действий.

Вы все время что-то делаете, вы не можете сидеть и ничего не делать. Вы все время что-то делаете. Сидеть и ничего не делать - это само по себе есть медитация. Сидеть и ничего не делать, чтобы старые привычки были отброшены и постепенно вы начали видеть все ясно. Но вы настолько заняты, что у вас нет времени, или вы просто не способны вдеть.

Единственный смысл медитации в том, что вы сидите тихо и ничего не делаете один, или два часа, или три часа, сколько бы времени у вас ни было. Просто наблюдайте, наблюдайте так, чтобы постепенно ваше видение стало острым и проникающим и вы начали понимать, что все, что произошло в вашей жизни до сих пор, произошло из-за вас. И как только осознание этого снизойдет на вас, вы прекратите сажать бесполезные семена. Внутри вас родится осмысленный танец.

Религия - это высшее блаженство. Это не печаль отречения, но наслаждение существованием. И оно должно раствориться в высшем наслаждении. Оно должно стать единым с танцем существования. Никогда не думайте о религии в терминах печали и отречения. Религия, которая думает в терминах печали и отречения неправильна. Истинная религия всегда танцует. Она всегда блаженна. Истинная религия всегда играет на флейте.

Душа - танцор.

Внутри душа - это сцена.

И этот танец, который происходит, не происходит где-то снаружи. Он происходит внутри. Этот мир не есть сцена, душа внутри есть сцена. Сколько бы вы ни думали, что вы выбрались наружу, вы не можете этого сделать. Как вы можете выбраться наружу? Вы всегда остаетесь внутри. Все происходит по-своему. Игра происходит там, а результаты мы видим снаружи. Представьте себе, что вы идете в кино и видите кино на экране, но на самом деле все происходит в проекторе за вашей спиной, и то, что мы видим на экране - это только отражение. Истинное действие происходит не на экране, но ваши глаза настолько прикованы к нему, что вы забываете о том, что действие происходит за спиной, в проекторе. Истинная картина за спиной, а то, что вы видите на экране - это только отражение.

Внутри душа - это экран, сцена, внутренний проектор. Все семена спектакля рождаются внутри, снаружи происходят только события, вы просто слышите эхо. И если снаружи есть печаль, знайте, что у вас внутри идет неправильный фильм. И если все, что вы делаете снаружи кажется вам ошибочным, это значит, что все, что вы делаете внутри, неправильно, и потом вы выносите это наружу.

Смена экрана не вносит никаких изменений. Что бы вы ни делали для того, чтобы улучшить экран, это не внесет никаких изменений. Если ваш фильм оказывается неправильным внутри, внешний экран будет только повторять ту же самую историю. И тогда вы будете не только фильмом, но также сломанной записью, которая повторяет снова и снова одно и то же.

Вы когда-нибудь пытались найти то, что находится внутри вас? Вы обнаружите, что все повторяется снова и снова, как на зациклившейся пластинке. Одно и то же повторяется снова и снова. Ничего нового никогда не происходит там, и, что бы вы ни повторяли внутри, оно отражается, как эхо снаружи, вокруг вас, отражается на экране этого мира.

Мулла Насреддин отправился посмотреть фильм с женой и своим ребенком. Можете себе представить, каким был ребенок Насреддина. Его дети не могли быть обычными, послушными детьми, потому что когда все, что внутри, не находится в порядке, все, что снаружи, также не находится в порядке. Ребенок Насреддина плакал, скулил и создавал много шума. Менеджеру кинотеатра пришлось подойти к нему и сделать замечание. Он сказал Насреддину раз семь: «Ты должен либо взять свои деньги обратно и покинуть это помещение, или ты должен успокоить своего ребенка». Менеджеру приходилось подходить к Насреддину снова и снова, потому что он просто не обращал на него никакого внимания. Он просто кивал головой и молчаливо продолжал смотреть фильм дальше. И потом, когда картина уже практически закончилась, Мулла спросил у своей жены: «Как ты думаешь? Тебе понравился этот фильм?» Она сказала: «Он совершенно бестолковый». И тогда он произнес: «Тогда не будем больше тратить времени. Пни как следует ребенка, чтобы мы могли получить обратно наши деньги и отправиться домой!»

Вы наблюдали много времени. Вы наблюдали неправильное многие жизни. Когда же кончится эта череда? Вам придется сделать это самим, здесь нет больше никого другого. Когда же вы справитесь и вернетесь обратно? В чем смысл наблюдения этого неправильного шоу, которое наполняет вас такой болью и депрессией, которое не рождает ничего, кроме печалей и ночных кошмаров. Вы можете оставить этот дом. Вы находитесь в этом доме только из-за себя. Почему же вы сомневаетесь и откладываете? Разве вам этого не достаточно? Если вам этого недостаточно, что толку слушать проповеди таких людей, как Будда, Христос, Махавира, Кришна, Шива? Не слушайте их. Держитесь от них подальше, потому что их слова полны смысла только в том случае, если вам надоел этот фильм, если вы чувствуете, что уже достаточно увидели; для тех, кто утомился, заскучал, впал в беспокойство, кому нелегко в этом аду. Их слова полезны тем, в ком возникло желание обрести райский танец, кто хочет вернуться к Богу.

Ваше ментальное состояние таково, что вы хотите путешествовать на двух лодках. И это добавляет вам беспокойств. И независимо от того, сколько бы беспокойств это вам ни доставляло, вам все равно хочется гоняться за удовольствиями этого мира. У вас все время остается легкая надежда на то, что вы найдете счастье. Счастье всегда кажется вам таким близким. И вас питает эта надежда, что цель практически в области досягаемости, но ваш опыт говорит вам, что ничего не случится. Опыт на стороне Будд, надежда противоположна им. А вы поддерживаете и то, и другое. Вы стоите в двух лодках.

Одна нога находится в лодке надежды. Вы всегда говорите, что через какое-то время все будет в порядке. Одна женщина не может дать вам счастье, и вы меняете ее на другую. Один сын разочаровывает вас - возможно, другой вас не разочарует. Один бизнес не приносит вам дохода - возможно, другой принесет. Вы все время меняете все вокруг себя. Если в одном доме вы несчастны, возможно, в другом вы можете стать счастливыми. Ваш запас сил мал, но, возможно, если вы наберетесь терпения, все окажется по-другому. Вы меняете все вокруг себя, но вы меняете только экран. История внутри вас та же, поэтому история одинаково проецируется снова и снова вовне.

Повсюду вы встречаете печаль. Вы ощущаете печаль и надеетесь стать счастливыми. Это две лодки. Если вы слышите Будду, Махавиру или Кришну, они говорят о своем опыте. Они уговаривают вас выбраться из лодки надежды и войти в лодку опыта. И вы слушаете их. Вы не можете отвергнуть их полностью. В их присутствии вы чувствуете, что они достигли чего-то, чего у вас нет. И у вас создается такое ощущение, что погоня за ветряными мельницами закончилась на них, но вы не уверены на сто процентов, вы думаете: а вдруг они - самозванцы? Кто знает, достигли ли они в действительности? Они могут только притворяться. Кто знает? Мы тоже можем достигнуть. Мудрые могут говорить о том, что виноград кислый и он не стоит того, чтобы гоняться за ним; возможно, они могли не достигнуть. Мы, возможно, сможем достигнуть по-своему. И поэтому вы столкнулись с дилеммой. Определенно, вы не можете отрицать ваш опыт, но все равно надежда в вас остается. Эта дилемма - это ваше сумасшествие.

Эти две лодки идут в разных направлениях. Так заберитесь в любую, которую вы выберете. И не важно, решите ли вы забраться в лодку надежды или в другую. Но, по крайней мере, заберитесь и оставьте другую. Встаньте полностью в одну лодку, лодку миру, и вскоре он вас утомит. Если вы наполовину в одном месте, а наполовину в другом, вы будете стоять на месте.

Если вы стоите одной ногой в лодке Будды, это мешает вам получить полностью опыт этого мира. Вы остаетесь половинчатыми, вы ходите в храм так же, как в магазин. И, таким образом, вы не можете надлежащим образом быть ни в храме, ни в магазине, вы не можете быть и в храме, и в магазине одновременно. Вы должны либо отдаться храму, либо всем сердцем следить за делами в магазине. Вы должны забыть о том, что был такой человек, как Махавира, Будда, Кришна, Шива. Вы должны забыть о существовании писаний. Пусть прилавки вашего магазина станут всем, что существует для вас. Прыгайте в ваш магазин всем сердцем - и очень скоро вы растворитесь в нем. Ваш опыт сам по себе покажет вам бесполезность всего этого.

Но вы сталкиваетесь с тем, что не можете так поступить. Одна нога все еще стоит в другой лодке. И снова возникает трудность, вы не можете стоять полностью в одной лодке. Причина, по которой вы не оставили первую лодку, заключается в том, что ваш ум продолжает шептать: «Не нужно никуда спешить. Ты все еще молод. Это занятие для стариков, пусть они думают об этом. Когда одной ногой я буду стоять в могиле, тогда можно будет встать в лодку Будды!»

Люди думают, что религия - для стариков. Они просят воды из Ганга только тогда, когда смерть близка. Лишь тогда им нужен кто-то, кто воспевает молитвы. Когда вы находитесь на грани смерти, когда в вас не остается силы, энергии, вы начинаете готовиться к путешествию. Вы вынуждены вернуться обратно в сансару, обратно в мир, вы вернетесь обратно в ту же лодку, точно так же, как вы возвращались бесчисленное количество жизней.

Душа - танцор.

Внутри душа есть сцена.

Помните, все, что вы видите снаружи - это то, что проецируется изнутри. В жизни все, что вы видите снаружи, проецируется изнутри, и жизнь представляет вам это в бесчисленных ситуациях, она показывает вам, что это так.

Я слышал. Однажды три путешественника собрались вместе в комнате ожидания. Один был стариком шестидесяти лет, другой был среднего возраста, ему было около сорока пяти лет, а третий был еще молод, ему было тридцать лет. Молодой говорил другим: «Я провел прошлую ночь с самой красивой женщиной в мире, и наслаждение, которое она доставила мне, невозможно описать!»

Сорокапятилетний сказал: «Чепуха! Я знавал многих женщин. В первый миг мне казалось, что они несравненны, но теперь я понимаю, что наслаждение, которое они мне доставляли, не такое огромное, как мне представлялось тогда. На самом деле, это вообще не было наслаждением. Теперь я знаю истинный смысл радости. Прошлым вечером меня пригласили к королю во дворец - насколько это было великолепное пиршество! Я еще никогда не ел такой вкусной еды!»

«Это все чепуха, - сказал старик, - спросите у меня, что такое истинное наслаждение. Сегодня утром моя чаша для подаяний полностью опустела. И наслаждение, которое приносит пустой желудок, невозможно описать. Я еще никогда не знавал такого наслаждения».

Таковы земные радости. Они меняются с годами. Несчастья в вас самих, именно вы забываете. В возрасте тридцати лет самые большие наслаждения, кажется, приносят сексуальные утехи. В возрасте сорока пяти лет больше всего наслаждений приносит еда. Поэтому в этом возрасте у людей есть склонность прибавлять в весе. В возрасте шестидесяти вас уже больше так не волнует вкусная еда, вам больше нравится, когда у вас пустой желудок. Наслаждение самадхи переходит в совершенно другое измерение.

Душа внутри - это сцена. Все, что у вас внутри, вытекает наружу. Из глаз молодого человека наружу вытекает сексуальное желание. Все его тело наполняется разными проявлениями сексуального желания. Куда бы он ни смотрел, он видит женщину перед глазами. Сексуальные желания охватывают его со всех сторон.

Мулла Насреддин был юношей. Он отправился на выставку со своей женой. Они только поженились, поэтому они повсюду ходили вместе. На выставке было много шедевров. Мулла остановился у одной картины. Он был потрясен, он не мог проронить ни слова. Это было изображение обнаженной женщины, покрытой всего лишь несколькими листьями. Он прочел название: «Весна». Он был потрясен. Его жена потрясла его за руку и сказала: «Ты что, ждешь осени?»

Таков ум молодого мужчины. Предположения его жены оказались правильными. Жены обычно верно предполагают. Они знают.

Все, что у вас внутри, превращается в мир, который вас окружает. Вы раскрашиваете мир своими собственными красками. У нас есть специальное слово для обозначения этого - рага. Ни в одном языке мира нет слова, которое могло бы обозначать это. Это означает самое удивительное и обворожительное. Все ваше очарование становится результатом красок и проекций ваших глаз. Вы раскрашиваете все, и очарование всего, что вы раскрасили, охватывает вас.

Рага означает: то, что вы окрасили. Женщины не красивые. Краски ваших сексуальных желаний делают их таковыми. Ребенка не волнует то, как выглядит женщина, потому что в нем нет еще красок сексуальных желаний. Старик давно прошел эту ступень. Он смеется над вашей глупостью, несмотря на то, что он сам делал то же самое, когда был молод. Вы также будете смеяться, когда настанет ваш черед, но тот, кто осознает в тот миг, когда это происходит, понимает, насколько это глупо, и пробуждается. Позже нет смысла смеяться, каждый может поступать так. Но когда до вас доходит, насколько вы были глупыми, тогда, когда краски видны во всей своей красе, вы должны осознать, что это все играется внутри, а внешнее - это просто экран.

Внутри душа - это сцена. Это проектор, при помощи которого внешний мир становится расширением внутренней драмы.

Через контроль ума достигается реальность.

Эта игра продолжается, а вы будете продолжать скитаться в ней до тех пор, пока ум не под контролем. Благодаря контролю ума, достигается реальность. Как только вы осознаете то, что вся драма проецируется изнутри, вы забываете о том, чтобы завоевать мир; это только экран.

Приведите ваш ум под контроль, и весь мир будет под вашим контролем. Когда вы узнаете о том, что именно вы все делаете сами: вы актеры, писатели, вы находитесь в состоянии игры - и вас больше не заинтересуют внешние перемены. И тогда вы заняты тем, что пытаетесь объединить все. Это значит владеть умом, быть его хозяином.

Вы не владеете своим умом. Ваши мысли - не ваши слуги. Скорее, вы сами рабы вашего ума. Вы просто следуете в том направлении, в котором ваши мысли ведут вас, они никогда не ведут вас туда, куда вы хотите. Попытайтесь хотя бы немного проследить хотя бы за незначительными мыслями, попытайтесь повернуть их - они будут сопротивляться вам. Попросите маленькую мысль быть спокойной, и она мгновенно восстает.

Вы никогда не рассматриваете такую ситуацию, потому что она приносит вам слишком много боли. Сама мысль о том, что вы не владеете собой, убивает вас, потому что вы предназначены стать хозяином всего мира. Но как вы можете стать хозяевами, если вы не владеете даже собой?

Посмотрите на свой ум. Проверьте его внимательно. Первое, с чем вам придется столкнуться - это то, что ваш ум стал хозяином, а не вы, не ваша душа. Ум говорит вам: «Делай так!» И вы делаете! Если вы не поступаете так, ум создает вам трудности. Он становится печальным, а печаль ума становится вашей печалью. Если вы будете поступать так, как говорит вам ум, вы никуда не придете, потому что ум слеп. Куда вы можете прийти, если будете слушать ум? Это бессознательность. Если вы будете слушать его, вы так никуда и не придете.

Вы должны понимать, что если один слепой ведет другого слепого, они оба обязательно попадут в яму, но именно этим все мы и занимаемся. Ваш ум полностью слеп, он ничего не знает, и, тем не менее, вы слепо следуете за ним, так же, как за вами следует ваша тень. Вы забыли о том, что это вы хозяева. Вы стали слугами. Постепенно слуги становятся хозяевами, и хозяева становятся слугами, потому что после того как вы все больше и больше начинаете зависеть от ваших слуг, они постепенно начинают становиться вашими хозяевами.

Все садханы, все духовные практики направлены только на одну цель: сломать, уничтожить всю власть ума. Что вы будете делать, чтобы уничтожить эту власть ума? Первое: если вы хотите сбросить иго ума, вы должны уничтожить все отождествление с ним. Мысль возникает внутри вас - не отождествляйте себя с ней. Если вы становитесь едиными с мыслью, это дает ей силы. Встаньте на расстоянии. Стойте так, как будто бы вы стоите на краю дороги и смотрите, как мимо проходят люди. Смотрите так, как вы смотрели бы на толпу в далеких небесах, пока стоите на земле снизу. Не отождествляйте. Не отождествляйте себя с мыслями. Не говорите: «Это мои мысли». Как только вы так скажете: «Мои мысли», вы начнете отождествлять. И как только вы начнете отождествлять, вся ваша энергия начнет течь в эти мысли. Именно эта энергия делает из вас рабов. И это ваша собственная энергия.

Не отождествляйте. По мере того как вы начнете становиться в стороне от своих мыслей, они начнут терять свою силу и становиться безжизненными, потому что они не получают энергию. Ваше несчастье вот в чем: вы хотите погасить лампу, но сами вы продолжаете подливать в нее масло. С одной стороны, вы дуете на лампу для того, чтобы сбить с нее пламя, а с другой стороны, вы льете в нее масло. Перестаньте лить масло. Старое масло не будет гореть долго.

Что такое масло? Какая бы мысль ни завладевала вами, например, когда вас охватывает гнев, вы мгновенно становитесь едиными с ним. Вы говорите: «Это мой гнев!» Но истина в том, что вы так сильно отождествляете себя с гневом только потому, что вся ваша энергия направлена в него. Вы стали тенью, а гнев стал вашим хозяином. Когда гнев приходит, станьте на расстоянии от него и наблюдайте. Пусть гнев растет, пусть он проникнет в ваше тело. Он охватит со всех сторон. Пусть так и будет. Вам нужно только помнить небольшой факт: вы - не ваш гнев. Не слишком-то спешите, чтобы погрузиться в него, потому что в таком случае вам будет трудно выбраться из него.

Наблюдайте за вашим гневом. Но будьте тверды в одном. Если вы действительно ответите человеку, который оскорбил вас, отвечайте после того, как гнева больше нет. Ни при каких обстоятельствах не отвечайте до этого. Сначала это будет трудно сделать, очень трудно. Вам придется быть очень внимательными в этом отношении, но постепенно это станет легче. Просто молчите до тех пор, пока в вас есть гнев, и отвечайте только после того, как вы перестали гневаться. Это единственная надежда. Правильный ответ может прийти только в безмятежные мгновения. Отвечать во время гнева -это все равно что отвечать во время алкогольного опьянения.

Когда сексуальное желание охватывает вас, встаньте в сторонку и посмотрите. Чем большее расстояние вы создадите между собой и вашими мыслями, тем больше вы будете контролировать себя, но вы стоите так близко, настолько близко к вашим желаниям, что вы даже забыли о том, что есть расстояние между вами, есть промежуток между вами и сексуальным желанием.

Начните сегодня. Результат не будет долго ждать, потому что ваша близость, ваша связь существовала бесчисленные рождения. Такая давняя связь не может нарушиться мгновенно, за один день. На это нужно время, но небольшие усилия с вашей стороны необходимы, и они принесут результаты, потому что это отождествление ложное. Если бы оно было искренним, вы никогда бы не смогли нарушить его. Это отождествление с вашими мыслями - это не что иное, как просто ваша концепция, и, тем не менее, она вызывает все ваши трудности.

Когда вы голодны, не говорите: «Я голоден». Скажите: «Я вижу, как тело чувствует голод». Это факт. Вы наблюдатели. Именно тело чувствует голод. Сознание никогда не бывает голодным. Еда попадает в тело. Это тело, плоть и кровь имеет нужды. Это тело устает, но никогда не сознание. Сознание - это лампа, которая горит без фитиля и масла. Оно не требует еды и топлива. Не нужно ни то, ни другое.

Тело нуждается в еде и воде. Тело - это машина, душа - это не машина. Кормите тело, когда оно голодно, но помните одно: тело голодно, а вы просто наблюдаете за этим. Если оно жаждет, дайте ему воды. Это необходимо, потому что тело - инструмент, который нуждается в еде и воде. Глупец тот, кто говорит: «Я не есть тело, и поэтому я не хочу давать ему воду и еду». Если вы не будете давать машине топлива, как она будет ехать? Тогда вы можете сидеть в ней, но она не будет двигаться. Вы должны заливать в машину бензин. Только тогда она будет ехать. Только не отождествляйте себя с машиной. Будьте хозяевами и встречайте ее нужды с заботой.

Нужды тела должны быть нашими, это машина, которой вы пользуетесь. Это очень полезный инструмент, потому что это лестница, которая ведет вас к блаженству. Но ступени могут также вести вас к печалям. Тело - это лестница. Свойство лестницы заключается в том, что один ее конец все время покоится на земле, а другой всегда упирается в небеса. Вы можете как подниматься по ней, так и опускаться. Именно с помощью тела вы опускаетесь в ад, и благодаря телу вы можете подняться в небеса. Именно благодаря телу вы можете также обрести освобождение. Вы должны заботиться о нем. Вы должны обеспечивать его всеми потребностями, но не стоит становиться едиными со средством. Пусть инструмент останется инструментом. Вы пишете при помощи ручки, но вы не ручка; вы ходите ногами, но вы не ноги.

Тело - это машина, ценная машина. Заботьтесь о нем и не портите его. Его можно испортить двумя способами. Есть люди, которые портят его излишним потворством наслаждениям, есть еще другие, которые портят его излишним отречением. И те, и другие - враги тела, и обе группы глупы, невежественны. Одна склоняется к проституции, перееданию, а другая приносит вред излишними постами. Вы можете либо залить тело топливом так, что оно льет через край, или можете не налить ни капли. Это две крайности. Вы должны давать телу достаточно, давать то, в чем оно нуждается. Вы должны ухаживать за ним, но это не значит, что оно должно стать вашим хозяином.

Через контроль ума достигается реальность. По мере того как ваш ум начинает контролироваться вами, по мере того как вы постепенно начинаете становиться свидетелями, вы найдете эту реальность, вашу душу, ваше действительное существование, и вы начинаете пробуждаться.

Именно неправильное использование и неудачи ума ведут к сансаре, в мир. Контроль ума ведет к душе. Там, где ум становится хозяином, находится мир, там, где ум - раб, есть Бог.

Ум - это лестница. Вам не следует пользоваться им, чтобы спускаться, вам нужно взбираться по нему. Но только тот, кто становится хозяином, может подняться, а тот, кто остается слугой, спускается все больше и больше вниз. Рабство ума очень опасно. Потому что ум не один. Это целая толпа. В одно мгновение ум говорит вам, чтобы вы гневались, а в другое мгновение он говорит вам, чтобы вы сожалели. Одна мысль говорит вам: наслаждайтесь миром. Другая говорит вам: это грех! Есть бесчисленные мысли, и в целом они составляют ум.

Если бы ваш ум состоял всего лишь из одной мысли, этого бы хватало для того, чтобы позволить вам вести умиротворенный образ жизни. Но мысль не просто одна. Ваш ум представляет собой толпу, рыночную толчею. Ум подобен классу: до тех пор, пока учитель присутствует, дети сидят тихо и учатся. Как только учитель выходит, класс превращается в бедлам. Дети начинают кричать, бросать книгами, переворачивать парты, драться друг с другом. Нет никого, кто мог бы контролировать их. Как только учитель возвращается, все замолкают, книги занимают свои места на партах, и все мальчишки также занимают свои места.

Как только вы становитесь хозяевами, ум начинает действовать более упорядоченно. Как только вы перестаете держать его, возникает хаос и запутанность. Очень трудно подчиняться хаосу, потому что он никуда вас не ведет. Это не одна нота, но целое нагромождение звуков.

Махавира сказал, что у человека есть много умов. У человека не один ум, но много. Современная психология поддерживает точку зрения Махавиры. Она говорит, что человек полипсихичен. Создается такое ощущение, что есть только один слуга и тысячи хозяев, и каждый хозяин приказывает слуге что-то свое. Кому подчиняться? Человек вынужден сойти с ума. В точности таком состоянии находится ум.

Ищите одну мысль, чтобы учитель вернулся в класс. Ищите одного хозяина, чтобы слуги могли идти и работать над своим заданием. Если хозяин один, это даст определенное направление вашей жизни. И реальность утвердит себя. И тогда вы сможете познать себя. И тогда это утвердившееся существования принесет вам естественную свободу и пробужденное состояние. До тех пор, пока ваш ум будет оставаться вашим хозяином, вы будете оставаться рабами. В тот миг, когда вы осознаете реальность, придет естественная свобода.

Нужно понять, что понимается под естественной свободой. Почему не назвать ее просто свободой? Почему естественной? Ответ очень простой. Есть два вида свободы. Один вид свободы направлен против свободы других людей. В другом случае эта свобода направлена против вас самих, это не настоящая свобода, потому что она включает в себя свою противоположность.

Например, ум говорит вам: «Сердись!» Теперь, если вы хотите сделать противоположное тому, что говорит вам ум, вы скажете: «Нет, я не будут сердиться, скорее, я буду прощать!» Ум говорит: «Убей!» И вы скажете: «Нет, наоборот, я отдам голову на отсечении, но не буду сердиться».

И мы делаем в точности противоположное тому, что говорит нам ум, как обычно поступают наши садху. Ум говорит им: «Иди и ищи женщину!» Садху убегает в джунгли. Ум говорит: «Ищи богатство!» Садху отказывается прикасаться к деньгам. Ум говорит: «Отдыхай!» Садху стоит под обжигающим солнцем или спит на кровати из иголок. Это не истинная свобода, потому что вы все равно слушаете своего господина, даже тогда, когда вы делаете противоположное тому, что он говорит вам. Вы делаете противоположное тому, что он говорит вам, и, тем самым, вы слушаете его.

Поймите это. Это немного сложно. Борьба все равно продолжается, она не завершилась. После того как вы становитесь истинными хозяевами, все пугающее вас заканчивается, потому что слуга - это слуга, и он не стоит того, чтобы с ним бороться дальше. Представьте себе, что слуга в вашем доме становится хозяином, и вы стоите или сидите, и он командует вами. Если вы решите не подчиняться ему, вы будете делать прямо противоположное тому, что он говорит вам, но если вы будете делать это, он все равно будет управлять вами, потому что именно он задает характер вашей деятельности. Если он будет умным, он может сказать вам, чтобы вы сидели, если хочет, чтобы вы стояли. Вы не сможете избежать его воздействия.

Мулла Насреддин принимал гостей в своем доме, и его маленький сын много шумел. Мулла сказал ему, чтобы он молчал, но чем больше он говорил ему молчать, тем больше шума он делал. Обычно дети имеют склонность шуметь в присутствии посторонних для того, чтобы все поняли, что тут есть они. Это происходит битва эго. Родители соревнуются с детьми.

В конце концов Мулла сказал: «Посмотри сюда! Делай все, что хочешь, и посмотрим, сможешь ли ты ослушаться меня!»

Ребенок, наверное, удивился. Если вы идете против ума, вы не сможете получить естественную свободу. Это не свобода. В результате будет восстание. Мы всегда устаем с теми, с кем мы боремся. Мы еще не стали хозяевами, потому что инициатива все еще исходит из другого лагеря. Когда мы получаем сигнал, мы стараемся сделать противоположное.

Если вы практикуете целибат, нет разницы, потому что ваш целибат не становится восстанием. Он не будет естественным. Ум наполнен сексуальным желанием и вы начинает бороться с ним. Это война! А кто идет на войну со своими собственными слугами? Вот почему все садху могут выступать против вас, но они не отличны от вас. Они делают противоположное тому, что делаете вы. Но что касается ума, садху ни на йоту не отличны от вас.

Естественная свобода - это нечто совершенно отличное. Естественная свобода означает: я - хозяин. Теперь вопроса о том, чтобы слушаться или не слушаться ума, не возникает. Теперь вы приказываете уму. Вы не слушаетесь его. Есть два способа подчинения уму: принимать его приказы или делать противоположное. В обоих случаях вы находитесь в подчинении ему.

Когда ум становится хозяином, его владычество может быть двух типов: положительное и отрицательное. Если вы хотите, вы можете быть домохозяевами, мирскими людьми, если вы хотите, вы можете стать садху. Отличия нет. Ваши садху - это просто ваши противоположности. Вы стоите на ногах, а они стоят на голове. Они сталкиваются с еще большими сложностями, потому что намного легче стоять на ногах, чем на голове. Садху делают в точности противоположное тому, что делаете вы. Вы собираете богатство, а они отрекаются от него, вы заботитесь о теле, а они отрицают его. Вы лежите на мягкой кровати, а они ложатся на скалах, вы наслаждаетесь хорошей едой, а садху отказываются от нее, они постятся. Вы носите красивую одежду, а они ходят обнаженные. Это естественная свобода. Это состояние напряжения.

Именно поэтому сутра говорит: Через контроль ума достигается реальность. Это ведет к естественной свободе. И тогда вы будете свободными. Тогда вы не будете глядеть на ум и просить его советов. Ваши действия станут естественными. И тогда только вы будете решать, а ум будет просто следовать. Но это случится только тогда, когда вы станете хозяевами, а хозяевами вы можете стать только в том случае, если вы станете свидетелями.

Не боритесь с умом. Если вы будете бороться, вам никогда не получить естественной свободы. Если вы будете бороться, вы будете относиться к уму как к равному. Раньше он был другом, а теперь он стал врагом. Хозяин не равен слуге, он всегда выше, в небесах, а слуга всегда снизу, на земле. Когда вы хозяева, вы все время получаете свободу, которая естественна, и эта свобода уникальна.

Я слышал о мусульманском факире Баязиде, он отправился как-то в святое паломничество в Мекку с сотней своих учеников. По пути они постились. Он был очень хорошо известным и уважаемым мудрецом. По пути он постился вместе с учениками. Все люди выходили встречать его. И однажды ему сообщили, что его преданный в одной деревне пригласил всю деревню на пир по случаю его прибытия. Этот человек был очень бедным. Он продал свою хижину, свой скот и землю для того, чтобы отпраздновать его приход в их деревню.

Баязид и его ученики решили поститься сорок дней, а прошло только пять дней. Они приняли решение не нарушать поста до завершения путешествия. Баязид не изменился, но все его ученики пришли в большое беспокойство из-за этого события. Но в этой деревне Баязид отправился на пир, и поэтому всем ученикам также пришлось туда пойти. Они были ошеломлены его поведением. Неужели Баязид забыл о том, что они постятся? Или запах еды соблазнил его?

Им пришлось сесть и кушать, потому что им приходилось следовать своему мастеру, но они были очень разочарованы, Баязид ел без тени вины и смущения. После того как ночью все отправились отдыхать, ученики собрались вокруг него и потребовали объяснений. Они выразили свое неудовольствие по поводу нарушения поста.

Баязид спросил у них: «Почему вы так разочарованы этим? Вы разве не видели, с какой любовью этот человек приготовил пир? И ради такой любви можно было прервать пост. Кроме того, помните о том, что посты можно прерывать, а потом снова возобновлять, но нельзя наносить удар по любящему сердцу. Если бы я разбил ему сердцу, это была бы невосполнимая утрата. Что с того, что мы прервали пост? Мы решили поститься сорок дней. Мы начнем заново, и будем поститься сорок пять дней.

В этом отличие, свобода ученика не была естественной. Они были обеспокоены тем, что Баязид был свободен, а они следовали велениям ума. Они были рабами ума. А Баязид был властелином ума. Он мог сам принимать решение, следовать посту или нарушить его. Ум не был властен над ним. В нем не было враждебности, противопоставления уму, и не было обратного отношения. Он относился так: «Я - властелин ума. Если мне захочется поститься, я буду поститься, если же мне захочется прервать пост, я его прерву! Решение полностью принадлежит мне!»

Мастер с учениками должны были поститься, но в их отношениях было отличие. Свобода Баязида была естественной. Он мог присутствовать на пиру и быть совершенно расслабленным, он мог также оставаться в хижине полностью свободным. Но его ученики стали беспокоиться, когда их пригласили на пир, потому что это было потворством чувствам.

Это интересно. Иногда вы можете остановиться во дворце, а иногда вы можете остановиться в хижине, но вы все время оказываетесь либо в хижине, либо во дворце. Баязиду ничто не мешало, потому что его решение исходило из его собственной души. Его свобода естественна, душа - это творчество

Естественная свобода вырастает только тогда, когда она есть внутри. Все другие виды свободы - это ложные виды свободы.

Спонтанная свобода проистекает из этого. Благодаря этой свободе человек свободно движется снаружи и внутри.

Это неизбежная сутра:

Благодаря этой свободе человек свободно движется снаружи и внутри.

Кабир никогда не прекращал шить. Он уже не был домохозяином. И ему не подобало шить. Он не должен был шить одежду и продавать ее на рынке.

Но когда Кабира спрашивали об этом, он отвечал: «Это все Его игра. Внутри и снаружи Единый».

Мы не можем понять этого, потому что мы настолько попали в оковы внешнего мира, что внутреннее и внешнее никогда не может стать для нас одним и тем же.

Дзенские мастера сказали: «Сансара и мокша - это одно и то же. Мир и освобождение - это одно и то же. Это шокирует нас. Как это может быть? Мы попали в оковы этого мира, мы оказались в миру. Освобождение - это в точности противоположное. Это место, в котором все должны быть свободны, уравновешенны, блаженны, в котором нет боли. В наших умах освобождение стоит в стороне от мира. Но когда человек обретает освобождение, он видит, что в нем нет ничего противоположного этому миру, он не видит никаких конфликтов. Все конфликты и противоположности, все расстояние между внутренним и внешним отпадает, потому что все расстояние создается эго.

То, что внутри, также снаружи. Все едино! Но эго стоит, как стена, между вами и создает все отличия. Если бы нам пришлось встать в реку с горшком и наполнить горшок водой из реки, мы могли бы сказать, что есть вода снаружи горшка и внутри него. Но какая разница? Горшок - это просто стенка глины. Что происходит, когда эти стенки ломаются? Что остается снаружи и что остается внутри? Что будет внутри и снаружи, что снаружи и внутри?

Вот почему Кабир говорит: «Когда я сижу спокойно, когда я стою в магазине, когда я хожу, это моя молитва!» Теперь Кабир больше не ходит в храм, потому что для него магазин и храм - это одно и то же, между ними нет расстояния. Теперь Кабир не бежит в Гималаи, потому что для него мир и Гималаи не отличны. Кабир даже не отвергает дом, потому что он не видит отличия между своим и чужим. Откуда тогда человеку бежать?

Все расстояние отпадает, когда эго исчезает. И тогда не остается ничего внутри, и ничего не остается снаружи. Не остается ни материи, ни Бога, они оба едины. Это недвойственность. Это неделимость. Там все едино, и все границы падают, Но это может случиться только тогда, кода естественная свобода входит в вашу жизнь. И тогда такой человек из-за своей независимой природы может снова выйти в мир, может остаться в миру, а может также войти внутрь и пребывать там. Для него нет препятствий. Внутри дворца он настолько же саньясин, как и на краю дороги. Если бы у него был миллион рупий, он бы все равно не был владельцем, и если у него нет ничего, он все равно обладает самым главным, потому что весь мир принадлежит ему.

Однако это очень трудно признать, потому что мы знакомы только с одной стороной существования. Вы впитываете в себя отличие между водой снаружи и внутри сосуда. То, что спрятано внутри вас - это то же самое, что спрятано снаружи вас. Внутреннее пространство - это внешнее пространство. Ваше тело - это сосуд глины, который создает небольшое отличие.

Сансара, мир, и саньяса - это не две разные вещи. Они кажутся одинаковыми, потому что вы знаете только одну из них, мир, вы не знаете саньясы. Поэтому вы думаете о саньясе в терминах этого мира. Ваша концепция саньясы распространяется из концепции мира. Поэтому мы называем саньясином того человека, который полностью противоположен мирскому человеку. Вы говорите: «Смотри! Какой великий саньясин. Он ходит босой. Он обнажен, он стоит под солнцем и дождем или спит на траве!»

Вы никогда не можете представить себе саньясина по-другому. Король Джанака никогда не может восприниматься вами саньясином. Как он может восприниматься саньясином? Он живет во дворце. Кришна для вас не может быть саньясином. Как он может быть саньясином? Он носит на голове корону и играет на флейте. Нет, для вас они не могут быть саньясинами.

Когда вы перестаете быть рабами ума и сущность внутри вас высвобождается, вы узнаете о том, что все свободны. И тогда магазин больше не будет для вас препятствием. Потому что освобождение тогда будет внутри и снаружи. Все едино. Тогда работа и поклонение будут одинаковыми. Тогда человек будет принимать жизнь как есть. Ему не нужно будет делать ни малейших перемен. И тогда даже мясники будут обладать высшим знанием. Бывало также так, что саньясин, который сбегал из мира, не получал высшего знания.

Эта сутра обладает глубоким внутренним знанием. Из-за этой свободы он свободно движется внутрь и наружу. Теперь он свободен. Он выше всех определений. Если вы попытаетесь определить его, вы никогда не будете знать его. Теперь он выше всех объяснений. У него нет цели. Трудно предсказать, где может оказаться такой человек, он может быть где угодно.

Однажды случилось так, что один буддийский монах проходил по деревне. Деревенская куртизанка увидела его и мгновенно влюбилась в него. Этот монах был молодым и красивым, кроме того, он обладал уникальной красотой, которой могли обладать только монахи, которая не могла принадлежать обычному человеку. Тот, кто оставляет все, наполняется определенным внутренним светом. Тот, кто оставляет все бессмысленное, видит, как цветы осмысленности расцветают в нем. Его жизнь наполняется величием, достоинством, которые нельзя увидеть в обычной жизни.

Для куртизанки было естественно полюбить такого блаженного, танцующего монаха. Эта женщина была очень красивой и многие пытались добиться ее расположения. Даже короли стучались в ее двери. Она не была доступна всем и каждому. Она прибежала к монаху и сказала: «Пожалуйста, я прошу вас погостить в моем доме во время сезона дождей».

Монах ответил: «Я должен спросить у своего гуру разрешения, и поступить так, как он мне скажет». Отметьте, что он не сказал ни «да», ни «нет», но пообещал спросить у своего гуру. На следующее утро монах отправился к Будде и спросил у него: «Я получил приглашение остаться в доме проститутки в сезон дождей. Что мне делать?»

Будда ответил: «Если проститутка не испугалась тебя, почему ты должен ее бояться? Неужели ми саньясины такие слабые, что проститутка может испугать их? Иди. Прими ее приглашение. И живи у нее во время сезона дождей».

Другие монахи начали шуметь. Многие из них замечали раньше эту красивую куртизанку. Многие из них наполнялись желанием и хотели ее. Многие из них хотели, чтобы она пригласила их вместо него.

Один монах встал и произнес: «Это нехорошо. Саньясин в доме проститутки? Это неправильно. В такой ситуации существует возможность падения!»

Будда ответил: «Если бы тебя пригласили вместо этого монаха, ты бы не получил моего разрешения, потому что ты можешь упасть, потому что ты разделяешь между внешним и внутренним. Но я хорошо знаю этого монаха, который пришел ко мне за разрешением. Ему все равно, оставаться снаружи или внутри».

Монахи не был убеждены. Они сказали Будде: «Ты совершаешь ошибку. Ты принял неправильное решение. Все правила поставлены на карту!»

Каждый день монахи приносили известия о его удивительной деятельности.

Некоторые говорили, что он смотрел, как она танцует, некоторые говорили, что он сидит на вельветовых одеялах. Некоторые говорили, что он одет в прекрасные одежды. Другие клялись, что видели, как он обнимает проститутку.

Всем им Будда говорил: «К чему спешить, пока дожди не прекратятся? К чему спешить? К чему распространять эти слухи? Что вы будете делать с ними? Не вы падаете. Пусть он вернется после сезона дождей и сам все расскажет!»

После сезона дождей монах вернулся вместе с проституткой, которая шла за ним. Она склонилась перед Буддой и сказала ему: «Пожалуйста, сделайте меня саньясином, монах выиграл, а я проиграла. Я сделал все, что только могла, он ни на что не возражал. Он не отодвигался, когда я обнимала его. Когда я усаживала его на вельветовые одеяла, он не возражал мне, он не говорил, что монахам это запрещено. Я давала ему лучшую пищу, но он никогда не возражал и не говорил, что это противоречит принципам, что это может вызвать в нем желание. Я соблазняла его как могла, и он никогда не сказал мне «нет», он просто сидел молчаливо и сохранял спокойствие во всех ситуациях, как будто бы ничего не происходило. На меня оказало огромное впечатление его поведение. Мне бы хотелось обрести такое же блаженство, которым наслаждается он. Мне бы хотелось быть в том же состоянии, в котором находится он, в таком состоянии, в котором внутреннее и внешнее одинаково. Мне бы хотелось быть в таком блаженстве, которое ничто не может разрушить!»

Будда обратился к другим монахам: «Смотрите. Тот, кто снаружи и внутри одинаковый, сделал из проститутки саньясинку. А если бы вы остались с ней, вы бы стали ее тенью!»

Добро, которое боится зла, бесполезно. Садху боятся грешников, но истинный святой не боится. Святой выше греха и добра. Святой - это тот, чья поверхность не может измениться. Оставаясь в мире, во внешнем мире, он надежно укоренен во внутреннем. Мир не может проникнуть в него, даже если он предпочтет оставаться во внешнем мире.

Будда сказал: «Самое высшее состояние саньясина - это когда вы проходите по реке, но вода реки не замачивает ваших стоп». Если вы боитесь реки из-за того, что ваши ноги могут намокнуть, это не высшее состояние, это состояние страха.

Вы должны помнить об этих сутрах. Вы должны нарушить владычество ума. Это происходит в состоянии свидетеля, которое создает отличие между вами и вашим умом.

Вы должны утвердить собственное владычество - но не благодаря тому, что вы станете враждебны по отношению к уму, но благодаря тому, что вы выйдете за его пределы, возвыситесь над ним. В результате вы станете независимыми. Если свобода приходит к вам благодаря противопоставлению, это фальшивая свобода, в ней будет напряжение и разочарование. Она не будет чистой, не будет спонтанной. В религии нет места для воина. В религии вы должны только возвыситься. Не боритесь, потому что вы застрянете на этом уровне. Не делайте врага из вашего ума, вы должны выйти за пределы ума, вы должны превзойти его.

Ключ к тому, чтобы возвыситься над умом, это возможность стать свидетелем. И по мере того как вы возвышаетесь над ним, приходит спонтанная свобода. Эта свобода не противоположна никому и ничему. В такой свободе вы достигаете такого состояния, в котором вам все равно, живете ли вы снаружи или внутри. Сансара и мокша, мир и освобождение едины. Вся двойственность исчезает. Весь хаос пропадает. Вы достигаете состояния недвойственности, равновесия.