Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.

Я надеюсь, что читатель, даже если его шокирует слово сверхъестественное в названии этой главы, не откажется поразмышлять о том, почему идеи души, духа и возрождения отзываются эхом на протяжении многих веков, а также почему эти концепции появляются снова и снова в различных культурах. Вера в духовные силы и потусторонние миры кажется универсальной для всего человеческого рода. Приверженцы рационального мышления рассматривают эти понятия как суеверные, берущие начало в иллюзии страха смерти и отражающие беспокойство по поводу исчезновения эго. Они считают их плодами особого типа мышления, для которого характерно принятие желаемого за действительное. В академических кругах полагают, что духовная практика является неотъемлемой частью функционирования человеческого разума с его предполагаемым стремлением к поиску духовных состояний или успокоения в недружелюбном мире[214]. Соответственно, обожествляя духовных существ, люди просто воздают должное утонченным формам самих себя.

Мы видим, что определенные верования и опыты возникают в духовных практиках по всему миру и поддерживаются на протяжении тысячелетий. Установленное опытным путем существование жизнестойких общностей поразительно. Невзирая ни на что, факты, свидетельствующие о том, что духовные учения и традиции мистической мудрости обладают удивительным межкультурным сходством, могут отвергаться со скептическим пожиманием плечами и объясняться проекциями внутрипсихических структур, общими для всех представителей рода человеческого. Ошибочное толкование универсальных опытов, таких как сновидения, может привести к вере в наличие духовных существ[215].

Имеются также достаточно детально разработанные объяснения, в которых проводятся параллели с патологическими состояниями. Подобно шизофрении, являющейся — как думают некоторые — ценой, которую платит человеческая раса за дар владения языком[216], среди людей распространена склонность к вере в сверхъестественных существ, потому что она является ответвлением творческого воображения. Согласно этому мнению, что-то не поддающееся адаптации свойственно всем нам и остается с нами перманентно, поскольку это тесно связано с адаптивным свойством — творчеством. Самый терпимый и беспристрастный научный подход принимает всеобщность как достаточное условие для установления феноменологической реальности, но оставляет открытым вопрос о ее онтологическом источнике[217].

В западном научном мышлении скептицизм ценится очень высоко, поскольку способствует построению строгой иерархии знаний. Почему же мы не прибегаем к скептицизму в самокритике? Прежде всего, мы должны быть скептически настроены по отношению к собственной культурной принадлежности, которая предполагает множество внутренних установок, влияющих даже на кажущуюся объективность в ответах на вопросы. Определение границ является сущностью научного метода, который создает системы для экспериментального изучения явлений вне взаимодействия с внешним миром.

Где границы самого научного метода? Если наука имеет ограничения (этот вопрос будет рассмотрен далее, в разделе «Демистификации воспитания», посвященном рационализации и мистицизму), тогда она не может предложить абсолютную истину. Переоценка роли науки, например в сциентизме [218], может принимать форму культурного высокомерия, которое заключается в стремлении объяснить, почему люди, принадлежащие разным культурам, ведут себя определенным образом, по-своему интерпретируя костюмы и ритуалы и в то же время игнорируя собственно культурные причины того или иного явления. В мои планы не входит слепое следование принципам культурного релятивизма [219]. Однако я отношусь с большим уважением к интерпретации аборигенных культур и буду использовать их в качестве исходной точки исследования.

КОГНИТИВНЫЕ СХЕМЫ

Для начала позвольте рассмотреть обоснования сциентизма. Обобщить основные научные концепции феномена человека мы можем следующим образом.

• Человек — побочный продукт эволюции, появившийся по чистой случайности. Этот вывод следует из сопоставления эволюционной теории и факта случайных генетических мутаций. Божественного плана не существует, как и всемогущего творца. Из сложного хаотического движения материального мира сложные системы появлялись как результат случая и следствие естественного отбора.

• Мы живем в чуждой нам Вселенной, не ведающей о нашей судьбе. Антропный принцип [220], в «слабом» или «сильном» варианте, не может помочь каждому отдельному человеку. Две формы антропного принципа расходятся в интерпретации вопроса о том, почему физические постоянные Вселенной предопределяют наличие в ней человеческой жизни, но сходятся в том, что космос абсолютно индифферентен к судьбе любого отдельного человека.

• Мы пришли из ничего и вернемся в ничто после смерти. Смысл этой теории аналогичен выражению «прах к праху». Только наиболее важные компоненты наших тел сохранятся и продолжат существование в следующих жизненных циклах.

Если воспользоваться парадигмой бихевиоризма, становится очевидно, что эти тезисы чрезвычайно похожи на триаду Бека. Психиатр Аарон Бек заметил, что людям, находящимся в состоянии депрессии, присуще когнитивное искажение восприятия себя, мира и будущего. Бек назвал эту триаду когнитивной схемой депрессивного мышления. Негативные представления о себе, мире и будущем являются основными чертами депрессивного человека:

• «я никчемный человек»;

• «этот мир недружелюбен»;

• «мое прошлое — трагедия, мое будущее безнадежно».

Бек предположил, что депрессивные люди приходят к нелогичным выводам по поводу ситуаций, что приводит к искажению реальности, проявляющемуся в увеличении негативного опыта и тривиализации нейтрального или позитивного. Когнитивная триада является источником крайне низкой самооценки депрессивных субъектов. Она приводит к микромании [221] (в противоположность мании величия), которая проявляется в крайней форме психоза. Между тезисами сциентизма и триадой Бека можно провести аналогию, которая влечет за собой следующие вопросы: «Является ли этот же самый вывод результатом и научного мышления?», «Является ли мировоззрение, возникшее на основе научного мышления, столь же непоследовательным и предвзятым, как у больных в состоянии депрессии?» Конечно, наука не является алогичной, но она может страдать от собственной исключительности. Она должна быть пристрастна в том отношении, чтобы построить прочную систему знания, не допуская в свою сферу слабые, недостаточно обоснованные концепции. Тем не менее, то, что лежит сегодня вне семантического универсума «официальной науки», может завтра стать ее частью. В небесах и на Земле существует гораздо больше явлений, чем представляется современной философии…

Может ли негативное мышление в рамках западного рационализма привести к патологически порочному преуменьшению человеческого потенциала, в некоторой степени схожему с психотическим депрессивным бредом? Возможный ответ кроется в когнитивных схемах семи традиций мудрости, которые могут быть названы однозначно позитивными:

• христианство: «Царство Небесное находится внутри (или среди) вас» (слова Иисуса);

• ислам: «Тот, кто познал себя, познал своего Бога»»

• иудаизм: «Он во всем, и все — в Нем»;

• конфуцианство: «Те, кто познали свою собственную природу, познали блаженство»;

• даосизм: «В глубинах своей души человек видит Божественное»;

• буддизм: «Загляни внутрь, ты — Будда»[222].

По всей видимости, этот вопрос имеет отношение к самопознанию — но не к тому самопознанию, которое принято в философии западного индивидуализма: «знай, что можешь справиться с любой ситуацией!» Индивидуализм, взращенный на Западе, является культурной традицией двух последних столетий. Все традиции мудрости, процитированные здесь, зародились на Востоке и существуют, по меньшей мере, четырнадцать столетий. Есть еще одна традиция, в которой наиболее точно сформулирована суть всех выше приведенных постулатов:

• индуизм: «Атман [индивидуальное сознание] и Брахман [универсальное сознание] — едины».

Другими словами, если мы погружаемся в глубины своей души, то достигаем чего-то общего для всех нас и во всем. Мы открываем это благодаря тому, что последовательно рассматриваем внутренний мир, пока «внутри» не превращается в «за пределами». И наоборот, если мы исследуем далекий и глубокий космос, а также имеем смелость идти еще дальше, в определенный момент мы встречаемся с личностью самого наблюдателя. Не существует таких явлений, как постоянный, безграничный прогресс и регресс с бесконечными иерархиями все более крупных суперсистем на пути вверх и все более мелких элементарных частиц на пути вниз. Квантовая физика уже столкнулась с проблемой сознательного наблюдателя и на какое-то время нашла возможность обойти ее в Копенгагенской интерпретации квантовой механики.

Рис. 7.1. Самое важное открытие

Великое объединение — теория всего [223], вероятно, требует лучшего понимания сознания как средства, благодаря которому познаются все явления. Как физики стремятся объединить теорию относительности и квантовую теорию поля в терминах квантовой теории гравитации, так и, возможно, дальнейшие прозрения будут достигнуты благодаря пониманию природы логики, познания и сознания. Внутренние и внешние пути в итоге встречаются в сознании или в том, что известно как источник в суфизме, руах в каббале, ака в мистицизме гавайских шаманов-кахуна, динамическая основа в трансперсональной психологии, энергия нулевых колебаний, или топологическое поле, в среде неортодоксальных физиков (см. рис. 7.1). Мы также можем считать это матрицей или космическим Интернетом. На самом глубоком уровне нашей души, в самом ее источнике, мы становимся едины с предельной реальностью [224]. Любой — даже самый последний, самый несчастный — представитель рода человеческого заключает в себе целый космос, а также обладает потенциалом достичь его и установить с ним связь. И именно это мы можем считать наиболее позитивной когнитивной схемой и самым важным открытием всех времен.

Подобные учения однозначно приносят умиротворение. Было бы любопытно выяснить, почему в тех культурах, где популярны эти учения, распространены клинические депрессии, тревожные расстройства и суицидальное поведение. Несмотря на позитивное влияние таких теорий на повседневную жизнь, сомнения остаются: является ли духовная мудрость принятием желаемого за действительное? Имеет ли она научное значение? Найдется ли ей место в мировоззрении начала XXI века? Если ответы отрицательные, тогда почему не менее семи традиций мудрости (тот, кто знаком с мистическими учениями, может вспомнить больше) так однозначны в своих догматах? Почему мистики, разделенные двумя тысячелетиями и двумя континентами, достигли большего согласия в этих вопросах, чем два современных ученых — по поводу природы Вселенной или факта глобального потепления? Примечательно, что эти учения никогда не были причиной теологических споров или теократических диктатур и не использовались другими в таких целях. Алан Уотс делает такой вывод: «… факты однозначно указывает на то, что во всем остальном имеется единодушное философское согласие вселенского масштаба. Оно поддерживается мужчинами и женщинами, которые сообщают об одних и тех же прозрениях и учат одной и той же важнейшей доктрине вне зависимости от того, живут ли они сегодня или жили шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на западе или в Японии на Дальнем Востоке»[225].

Беспорядочные, произвольные представления вряд ли могут достичь такой степени согласия. Не без сарказма Кен Уилбер говорил: «Восемьдесят три галлюцинирующих шизофреника не могут организовать путешествие в ванную комнату, оставьте в покое японский дзен»[226]. (Уилбер считает, что восемьдесят три последователя мастера дзен Хакуина были мудрецами, пережившими мистические опыты, а не больными шизофренией с искажениями восприятия.) С исторической точки зрения, новое рациональное мышление, триумф эпохи Просвещения, является всего лишь обособленной частью традиции мудрости — и, определенно, не просвещенной. Если мудрецы правы в отношении мистического просветления, то их истина должна быть верна также в структуре другой системы знания — западной науки. Проблема заключается в нахождении точного способа перевода.

Целью этой главы является поиск ответов на поднятые здесь вопросы, насколько на сегодняшний день это позволяет сделать современная наука. Для достижения цели мы можем сравнивать и объединять идеи, заимствованные из разных систем мировоззрения. Я полностью отдаю себе отчет в возможных заблуждениях. Действительно, методологический подход не нуждается в экспериментальном подтверждении: он может основываться только на нейрофеноменологии, построении моделей, поиске несоответствий в теориях.

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Система взглядов, которую поддерживает большинство видных теологов, мистиков и философов, не являющихся приверженцами материализма, во все времена была известна как вечная философия[227]. Вечная, потому что содержит глубокие прозрения о жизни и природе, охватывает различные культуры и поддерживается великими мыслителями всех времен. Четыре ключевых утверждения находятся в центре внимания вечной мудрости.

1. Существует две сферы реальности. Физический, или феноменальный, мир является не единственной реальностью; существует и другой, нефизический мир, и две эти области вместе составляют предельную реальность.

2. Все люди принадлежат обеим сферам и отражают природу этой двусторонней реальности.

3. Человеческие существа обладают способностью восприятия нефизической реальности — способностью, которая является, однако, неиспользуемой и потому атрофированной.

4. Человечество может осознавать свое божественное начало (Атман) и священную основу (Брахман), которые являются его источником. Такое восприятие — конечная цель (мистическое просветление), и его достижение является величайшим благом (святой жизнью) человеческого существования. Все великие посланники духа и мастера мистицизма в один голос заявляли, что высшая цель человечества — воссоединение с божественным первоисточником[228].

Вечная философия предполагает, что в космосе не только все явления взаимосвязаны и являются живыми, но и что он имеет множество уровней. Физическая Вселенная не является единственной областью; за пределами ее сложной иерархии существует тонкая сфера духа, для которой самым подходящим термином современной науки будет сознание. Духовная сфера не может быть воспринята с помощью физических органов чувств и измерена с помощью научного инструментария. Согласно мнению приверженцев вечной философии, сферы духа можно достичь благодаря созерцательным методам, таким как медитация, ритуал и святой образ жизни[229]. Более того, вечная философия считает нашей истинной природой духовную. Мы, в основе своей, — создания (а также создатели) этой сферы. Это не что иное, как суперпозитивная когнитивная схема, и в данной главе мы постараемся ввести ее в рациональный контекст в надежде изменить современное научное мировоззрение и превратить его в менее негативное. Для клинических врачей и их пациентов наше послание звучит так: человеческое существование — это не трагедия. Проблема, скорее, заключается в том, что люди, оторванные от духовных корней, воспринимают жизнь как катастрофу.

ДУХОВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ

В качестве точки отсчета и для внесения ясности приведем определение духовности: это то, что мы можем и не воспринимать, но другие — воспринимают, и данный вид опыта обогащает тех, кто переживает его. Это относительно осторожный подход; его могут принять даже люди с антипатией к Нью Эйдж и эзотерическому мышлению. В результате исследования, проведенного Институтом духовных наук (Institute of Noetic Sciences, http://www.noetic.org/), было обнаружено, что около 75 процентов респондентов имели, по меньшей мере, один духовный опыт в жизни, но 75 процентов людей из числа работающих в сфере здравоохранения и получивших соответствующее образование, такого опыта не имели. Это несоответствие требует проведения второго исследования для воспроизведения полученных результатов и должно стать предупреждением для профессионалов.

Человеческое мышление имеет различные формы: рациональное мышление, эмоциональное мышление и духовное мышление, и каждое может быть измерено с помощью тестов оценки интеллекта (IQ), разработанных Дэвидом Векслером, Дэниелом Гоулманом и Робертом Эмонсом соответственно. Человек может получить высокую оценку по одному или даже по всем тестам. В фильме «Форрест Гамп» Том Хэнкс играет роль человека, который может получить низкую оценку по первому тесту (рациональное мышление), но более высокие по двум другим. Джон Кофи из «Зеленой мили», вероятно, получил бы высокую оценку по тесту, измеряющему духовный интеллект, но показал средние способности в остальных областях. Некоторые представители корпоративных и правительственных институтов США, обладающие высоким IQ (по результатам теста Векслера, измеряющего рациональное мышление), могут сделать блестящую карьеру, но высокий эмоциональный и духовный интеллект в этих организациях дискредитирован.

Согласно современным правилам поведения считается важным сдерживать эмоциональные и духовные чувства и подавлять их («Не смешивай бизнес с дружбой»). Более того, в последнее время в управлении бизнесом наблюдается тенденция стимулировать эмоциональный и духовный интеллект для манипуляции людьми, страдающими от внутренних противоречий. Даже в сфере охраны психического здоровья основным принципом является сохранение дистанции: «Оставайтесь объективными, не приглашайте пациентов домой и держитесь от них подальше!» Сострадание по отношению к больным, вероятно, допустимо, но оно не рассматривается как профессиональное качество. Однако это может стать причиной проблем в здравоохранении, так как тысячелетняя история медицины показывает, что истинный целитель мобилизует весь свой потенциал в эмоциональной и духовной сферах — как и в рациональной. Конечно, мы можем довольствоваться собственным высоким рациональным IQ, но чтобы работать в здравоохранении, нужно иметь высокий балл по всем трем тестам.

РАСШИРЕННАЯ БИОПСИХОСОЦИАЛЬНАЯ ПАРАДИГМА

Современная медицина рассматривает людей в биопсихосоциальных рамках. Взгляд на пациентов как на биопсихосоциальных существ восходит к Джорджу Энгелю[230]. Эта точка зрения появилась в результате наблюдений, когда было обнаружено, что существуют болезни, которые нельзя вылечить только биологическими методами. Кроме того, есть психические расстройства, для которых концентрации исключительно на внутрипсихических конфликтах (например, в классическом психоанализе) оказывается недостаточно: терапевт должен также обращать внимание на межличностные отношения субъекта (возможно, в форме семейной терапии). Результатом включения высших уровней биопсихосоциальной пирамиды в сферу здравоохранения может стать постоянное улучшение здоровья, и паллиативная [231], сфокусированная на симптомах терапия будет заменена исцеляющим лечением.

Биопсихосоциальная парадигма, однако, не совершенна. Для трансформации этой пирамиды в могущественную чего-то недостает в ее вершине: всевидящий глаз (подобный тому, который изображен на обратной стороне долларовой банкноты) — символ духовности (см. рис. 7.2). Существуют антропологические наблюдения, восточные традиции и западные теории, сообщающие об успешных курсах терапии, которая включает в себя элементы духовности. Мы должны осознавать, что вершина пирамиды не будет устойчивой без прочного основания. Кроме того, пирамида останется всего лишь впечатляющей остроконечной громадой, если на ее вершине не будет излучающего свет замкового камня [232]. С одной стороны, лечение не должно основываться только на духовных техниках; с другой — терапии, сфокусированные только на соматических симптомах, в западной медицине являются по большей части паллиативными.

Рис. 7.2. Расширенная парадигма Энгеля

Здесь мы подошли к модифицированной и расширенной парадигме — биопсихосоциодуховной модели. Задачей этой уникальной терапии, осуществляемой по данной модели, является восстановление целостности на биологическом, психическом, социальном и духовном уровнях. И в добавлении компонента духовный нет ничего мистического: движение слева направо (от биологического к духовному) через элементы, составляющие громоздкий термин биопсихосоциодуховный, означает, что индивидуум шаг за шагом будет отождествляться с более высокими сферами реальности — с душой, с обществом и, наконец, с объективной реальностью, превосходящей любое сообщество (например, окружение, природу, Вселенную, Землю и другие, в зависимости от определенного культурой мировоззрения). Значение возникает в контексте, и дополнительная польза может быть получена на более высоком иерархическом уровне. Следовательно, духовная осведомленность может помочь человеку прожить более содержательную жизнь, чем та, которая состоит из простого преследования материальных целей или соблюдения основных канонов, игнорирующих системы ценностей других людей.

Термин священный имеет отношение к чувствам уважения и смирения перед более значительными сущностями, от которых мы зависим и которые управляют нашей жизнью. Основываясь на иллюзии, что мы распоряжаемся своей судьбой, западный индивидуализм разрушил данное понятие. Исторический процесс индивидуализации включал в себя отрицание, шаг за шагом слева направо, каждого из компонентов биопсихосоциодуховного единства. Этот процесс начался тысячи лет тому назад с постепенного отделения от природы и подавления племенных ритуальных традиций. Он продолжался в период модернизации, сопряженный с разрушением деревенских сообществ и возвышением нуклеарной семьи [233], и достиг апогея в постмодернистском профессионализме. Богатство биопсихосоциодуховной модели традиционных обществ оказалось сведено к скелету биоробота разумного, созданного человеком постмодерна. В действительности же межкультурный анализ со всей очевидностью показывает: усложнение социальной и политической систем, в частности иерархической интеграции, приводит к тому, что духовные техники[234] начинают применяться реже. Это негативное — а порой антагонистическое — отношение к политической интеграции отражает неизбежный конфликт между духом и властью: психосоциальные потребности иерархических обществ несовместимы с самоощущением индивидуума, находящегося в измененном состоянии сознания (ИСС), то есть с трансцендентным «другим». Добкин де Риос и Смит[235] предполагают, что духовные техники, ведущие к альтернативному сознанию, в иерархических обществах обычно подавляются, потому что представляют потенциальную угрозу для религиозных интерпретаций, созданных теми, кому принадлежит социальная и религиозная власть.

В нашем сложном иерархическом обществе обращение к биопсихосоциодуховному целому недопустимо на уровне непосредственного личного опыта, но поощряется в символической форме, и это отражено в тексте молитвы, известной как «Молитва Господня»:

[Сформулировано признание несостоятельности перед духовной силой; подразумевается, что смирение добродетельно.]

[Должно заботиться об основных биологических потребностях тела с умеренностью.]

[Здесь декларируется покорность социальным ценностям и забота о других с выражением потребности в справедливости.]

[Здесь содержится просьба о подчинении тела душе. Это делает необходимой умеренность, а также обязывает отказаться от преследования исключительно гедонистических и материальных целей.]

[Да будет так.]

Можно ли выразиться более точно? Как мы убедились, с помощью этой молитвы любой, кто пожелает, может обратиться ко всем четырем элементам биопсихосоциодуховной парадигмы за какие-то 30 секунд.

ИЗМЕНЕНИЕ ВЗГЛЯДОВ НА МИССИЮ ШАМАНА: ПСИХОИНТЕГРАЦИЯ И ПРЕДСКАЗАНИЕ

В ходе последних исследований в области психологической антропологии был сделан вывод о том, что подавляющее большинство ритуальных церемоний имеет отношение к исцелению в общепринятом смысле этого слова. Эти церемонии оказывают влияние на физическое здоровье, усиливают идентичность, увеличивают межличностную сплоченность, воссоединяют общество с окружающей средой и сглаживают осознанные конфликты со сверхъестественными силами. Несмотря на культурное многообразие терапевтических институтов и практик, основные принципы исцеления оказываются в значительной степени однородными в различных культурах. Майкл Винкельман делает акцент на роли традиционного целителя в процессе восстановления. Он же ввел термин психоинтеграция для описания процесса исцеления[236].

Все традиционные шаманские ритуалы преследуют одну и ту же цель: разрушить «профанную» чувствительность и создать сенсорное состояние, в котором человек открыт для восприятия сверхъестественного. И дело здесь не только в психологических техниках. Традиционная идеология наделяет ценностью все усилия, направленные на разрушение структуры профанного восприятия. Результат — ИСС: экстаз или транс, которые являются не целью, но средством для установления связи с духовными сферами в архаических церемониях исцеления. Мирча Элиаде определил технику достижения экстаза как общий знаменатель всех шаманских практик[237]. Согласно его точке зрения, шаман — искусный специалист, манипулятор ИСС всех участников, включая самого себя, опытный проводник в духовных сферах, которые открываются в процессе шаманского путешествия.

За последнее десятилетие стало совершенно ясно, что, хотя техники достижения транса важны, в некоторых культурах есть исключения. Более универсальной является функция шамана-коммуникатора: шаман — это традиционный целитель, который встречается с божественными сущностями и духами для того, чтобы выполнить свои терапевтические обязательства. Это и есть психоинтеграция в более широком смысле. Интеграция, которая является восстановлением в случае исцеления, означает обязательное внесение информации в систему с нарушенной целостностью благодаря процессу, известному как предсказание.

В таком случае мы подходим к новому определению миссии шамана: действовать в качестве вестника божественной информации, находящегося на службе у общины. Несмотря на тысячи полевых испытаний, феномен предсказания так и не получил научного признания. В лучшем случае оно может быть одобрено с эпистемологической точки зрения без онтологического признания[238]. Такое неведение обусловлено недостатком контролируемого наблюдения, что, в свою очередь, является результатом академического безразличия. Поэтому на хорошо организованные полевые исследования функционального результата предсказательных практик сослаться чрезвычайно сложно. Более распространены случайные истории, научная ценность которых весьма ограничена, хотя в некоторых случаях такие сообщения могут быть достаточно убедительными.

Давайте рассмотрим три примера — случаи, произошедшие в разных уголках мира, значительно отдаленных друг от друга. Шаман эвенков в Сибири согласился удовлетворить просьбу охотников племени и определить местоположение дичи в течение короткого охотничьего сезона. Западные интерпретаторы — если вообще примут за достоверный такой вид информации — решат, что шаман вычисляет поведение диких животных, учитывая погоду и хорошо знакомые условия окружающей среды; другими словами, что его информация основана на когнитивной обработке сенсорных данных. Объяснение же самого шамана будет совершенно иным: направление было подсказано духами леса.

На другом континенте охотники племени бушменов, живущего в пустыне Калахари (в Южной Африке), покинув свое поселение, отправились на охоту, которая может длиться от двух дней до двух недель. Для успешной переработки дичи необходима своевременная подготовка племени к возвращению охотников с добычей. Люди, оставшиеся в селении, начинают готовиться к этому заранее. Их предвидение по поводу того, когда вернутся охотники, можно объяснить с рациональной точки зрения: охотники послали вперед вестника, племя услышало звуки тамтама или было оповещено дымовыми сигналами. Члены племени сообщают, однако, что о том, когда вернутся охотники, их проинформировал дух предков.

Бассейн реки Амазонки. Шаман племени шуаров столкнулся с новым заболеванием в своей общине. Необходимо выяснить, поможет ли при этой болезни определенное растение. Листья этого растения шаман добавляет в галлюциногенный напиток аяхуаску, имеющий магическое значение для коренного населения верховьев реки Амазонки. Шаман выпивает его и, вернувшись к обычному состоянию сознания, решает, насколько полезно растение, о котором идет речь. Может быть, это решение базируется на накопленных несколькими поколениями этноботанических знаниях в сочетании с методом проб и ошибок? Племя шуаров — охотников за головами — вряд ли будет проявлять милосердие по отношению к неумелому знахарю, поэтому его методы должны быть эффективны. Как рассказал мне Луис Эдуардо Луна, согласно мнению аяхуаскерос, дух нового растения раскрывает себя с помощью духов, связанных с напитком аяхуаска. Иногда эти духи также говорят, какое растение нужно использовать в следующий раз.

Мы можем усмотреть здесь следующее противоречие: целители, принадлежащие различным культурам, ясно указывают на источник своих знаний, тогда как рациональные мыслители предлагают несогласованные и бессистемные объяснения. Какую сторону следует отсечь с помощью бритвы Оккама [239]? Максиму Оккама, также называемую «принципом экономии», обычно интерпретируют следующим образом: «Не следует умножать сущности без необходимости» или «Не излишествуй в причинах при объяснении явлений». Принцип экономии часто используется в философии науки в попытках установить критерии выбора из теорий с равной объяснительной силой.

На первый взгляд, «примитивные люди» умножают причины без необходимости, ссылаясь на сверхъестественное. Однако принцип бритвы Оккама может быть легко применим и к рациональному суждению, если его аргументы недостаточно экономны. А если не существует различий между естественным миром и сверхъестественным? Разделение природы на естественную и сверхъестественную и «прикрепление» духов к сверхъестественному могут оказаться неэкономными средствами при современных допущениях.

С точки зрения племенных культур и мистических традиций, разрыва между сверхъестественной и естественной сферами мира не существует. Переживание реальности этими людьми отличается от западного понимания. Согласно традиционным представлениям, мир создан из вещей видимых и вещей сокрытых — без границ между ними. Различие существует только в разуме неподготовленного и непосвященного человека. Для «знающего» естественное и сверхъестественное представлены вместе как неделимое целое, из которого соткана непрерывная ткань реальности.

Более того, кто ценит экономию больше всех? Запад или Восток? А точнее, северо-запад или юго-восток, современный или традиционный? (В разделе «Демистификация образования» мы наметим в общих чертах методологию мистических традиций, разработанную для поддержания их взглядов.)

Объяснительная сила современной аргументации нас не удовлетворяет. В подходе, представленном здесь, при разработке общей модели учитывалось мировоззрение аборигенных народов. Взгляд на предсказание, представленный здесь, очень близок к emic-взляду [240] на коренные сообщества. Употребляя термин emic, ссылаются на то, как культурные феномены понимаются членами определенной специфической культуры, в противоположность etic-подходу, в основу которого положены рациональные объяснения, заимствованные у западной науки[241]. Важные для рассмотрения вопросы могут быть сформулированы следующим образом: в какие области путешествует целитель-шаман и что является источником психоинтегративной информации?

ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА

Основой шаманской практики является путешествие шамана. Оно также известно как полет души и является характерным признаком, по которому шамана принято отличать от медиумов, экстрасенсов, целителей, использующих для лечения силу веры, и мистиков. Только шаманы путешествуют в ИСС — в шаманском состоянии сознания, согласно Майклу Харнеру[242]. Считается, что шаман покидает физическое тело и путешествует по своему желанию по просторам нижнего, среднего и верхнего миров. Другие тоже могут исцелять или оказывать помощь в ИСС, но только шаман способен совершить полет души. Шаман — это космический путешественник, потому что «его душа может безопасно покидать его тело и преодолевать огромные расстояния, может проникать в подземный мир и возноситься в небо. Благодаря своему собственному экстатическому опыту он знает дороги внеземных территорий. Он может спускаться вниз и подниматься вверх, потому что он уже бывал там. Опасность заблудиться в этих запретных областях весьма велика, но шаман, посвященный в эти тайны благодаря обряду инициации и путешествующий в сопровождении духа-хранителя, является единственным человеческим существом, способным бросить вызов опасности и отважиться на исследование мистической географии»[243].

Шаманское путешествие проходит в «необычной реальности»[244]. В пути шаман может пересекать странные ландшафты и встречаться с многочисленными духами. Такие путешествия обычно предпринимают для обучения, исцеления или помощи, находясь на службе у общины. Например, шаман может отправиться в путешествие, чтобы получить знание или пророчество, излечить болезнь, умиротворить богов племени или помочь человеку осуществить переход в царство мертвых. Согласно шаманским традициям, распространенным на пяти континентах, духовные существа являются источником энергии и информации, необходимых для выполнения этих задач.

В «необычной реальности» шаман устанавливает контакт с проводниками и наставниками, от которых он получает совет по поводу проблем отдельного индивидуума или всего племени. Исцеляющая (например, интегративная) сила приобретается им благодаря взаимодействию с животными силы, хранителями или другими духовными существами. Во всей этой деятельности, связанной с попытками получения информации, шаман контролирует свои способности, сохраняет воспоминания о пережитых опытах и по возвращении к обычной реальности интерпретирует их для членов общины. Поэтому способность вспомнить то, что произошло в течение шаманского путешествия, весьма важна и служит отличительным признаком шаманского состояния сознания как уникального ИСС.

ШАМАНСКОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ

Этот вид ИСС подобен сновидению, но имеет черты, сходные с известным всем ощущением реальности в бодрствующем состоянии. В таком состоянии шаман — словно искусный навигатор — предельно осведомлен об окружающей реальности (обычной и необычной) и может по собственному желанию задавать направление своим движениям. ИСС значительно отличается от обычного, или основного, состояния сознания. Базовый уровень сознания лучше всего определяется по наличию двух важных характеристик: во-первых, чувства собственного «Я» в центре восприятия и, во-вторых, ощущения, что это «Я» отождествлено с телом. Состояния сознания, при которых мы утрачиваем отождествление со своим телом или своим «Я», определенно являются ИСС. Последнее характерно для шаманского состояния сознания.

В психологическом плане ИСС отмечено изменением перцептивных реакций индивидуума, процесса формирования памяти, когнитивных навыков, аффективных реакций и структуры той личности, которая соответствует основному, или обычному, состоянию сознания этого человека. Интеграция в ИСС может появиться, потому что — на основе установки и окружающей обстановки (настроения личности и ситуации соответственно) — отход от обычной манеры поведения и ослабление исходных способностей обусловливает возникновение интегративных символических и когнитивных процессов. Как правило, эти процессы подавляются сознанием, если оно находится в обычном состоянии[245]. Организованное реструктурирование в сочетании с формирующими силами, перенаправляющими психологические функции в русло культурно приемлемых образцов опыта, могут привести к стабильному интегративному ИСС[246].

Некоторыми примерами ИСС, признанными западной культурой, являются гипнотический транс, глубокий сон, быстрый сон (сопровождаемый быстрым движением глаз), медитация, реакции на прием галлюциногенных веществ, а также состояние в периоды пиковых спортивных достижений. Некоторые из этих состояний могут появляться спонтанно, будучи вызванными, например, психологической травмой, нарушением сна, сенсорной депривацией или перегрузкой, нейрохимическим дисбалансом, эпилептическими припадками и лихорадкой. Они также могут быть обусловлены целенаправленной деятельностью, например дыхательными упражнениями, крайними лишениями (пост, социальная изоляция), причинением самому себе боли (бичевание), снижением или повышением уровня сенсорного раздражения, ритмичной световой или звуковой стимуляцией (барабанный бой, неистовые танцы, кружение или песнопения). И, наконец, их можно вызвать с помощью приема психоактивных препаратов. ИСС часто сопровождаются яркими галлюцинациями и видениями, содержание которых определяется культурным происхождением индивидуума, его установкой и окружением.

На протяжении всей своей истории человечество уделяло огромное количество энергии и проявляло удивительную изобретательность для того, чтобы достичь изменения состояния сознания. Эрика Буржиньон[247] в результате исследования 488 сообществ во всех частях мира обнаружила, что 437 из них обладали как минимум одной культурно обусловленной формой ИСС. Это означает, что 90 процентов мировых культур располагают одним или более ИСС, наделенных законным статусом. В племенных сообществах и восточных культурах они рассматриваются — почти без исключений — как священные и почитаемые состояния. Мистические или священные состояния сознания называются самадхи в йоге, мокша в индуизме, сатори в дзен-буддизме, фана в суфизме, руах хакодеш в каббале. На Западе они известны как мистический союз (христианский мистицизм), божественное состояние (Карл Юнг), пиковое переживание (Абрахам Маслоу), холотропный опыт (Станислав Гроф), космическое сознание (Ричард Бак) и поток (Михай Чиксентмихайи).

Сторонники западного рационального мышления считают ИСС маргинальными и даже патологическими, рассматривая их не только как изменения, но и как отклонения от нормы, а также не проводя различия между их дезинтегративными и интегративными формами и культивируя только основное состояние обычного сознания. Таким образом, Запад оказался застрявшим в одном состоянии сознания, не пользуясь потенциалом интегративных ИСС. Это можно перефразировать, используя терминологию экологии, таким образом: западная цивилизация со своей законно установленной практикой избегания трансцендентности является монокультурой, подобной кукурузному полю с низким уровнем биологического разнообразия, в противоположность покрытому цветами пастбищу других традиций. Тем не менее, эволюция предпочитает многообразие. Запад весьма подозрительно относится к ИСС, не имея институтов для непосредственного переживания священного и не понимая ценности интегративных качеств трансцендентных ИСС. Техники, позволяющие вызывать ИСС (и типичные в племенных культурах), превращены в чисто символические ритуалы, непосредственный опыт заменен верой, а живые ритуальные традиции прошлого сведены к окаменелым догмам. Между тем Запад мог бы извлечь выгоду из переоценки более глубокого уровня духовности, проявляя уважение к высшим структурам, живя в согласии с другими холонами (излюбленный термин Кена Уилбера, обозначающий системы, встроенные в совместные иерархии) и работая для достижения доступа к трансцендентным сферам. Это привнесение в западную культуру традиционной духовности получило название «архаического возрождения»[248].

Мы видели, что существование обладающих законным статусом методик изменения состояний сознания является практически универсальной характеристикой человеческой культуры. В большинстве сообществ ИСС имеют равную или более высокую ценность, чем обычное сознание. Но если существует более одной общепринятой формы сознания, тогда реальности, к которым ИСС интегративного типа предоставляет доступ, также множественны и мы не можем сбросить со счетов хотя бы одну из них как несущественную или иллюзорную. Здесь мы подходим к несоизмеримости реальностей. Заявления, возникшие в рамках одной формы сознания, являются необоснованными для другой реальности. Рационалисты думают о сатори как о воображаемом состоянии, в то время как монах дзен может сказать, что обычные рационально мыслящие люди проживают жизнь в мире сновидений. Опыты, полученные в необычной реальности, невозможно описать из состояния ординарного сознания. Оценивать или осуждать одно состояние сознания в сравнении с другим логически недопустимо. «О чем невозможно говорить, о том следует молчать», — считал Людвиг Витгенштейн. Дзен-буддист одобрил бы это высказывание. Мы же продолжаем нарушать тишину.

ДЕМИСТИФИКАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

Конкурирующие эпистемологические теории последнего столетия едины в своем взгляде на природу человеческого знания как на конструктивный процесс, который создает системы убеждений, основанные на выработанных общими усилиями согласованных мнениях. Такого явления, как отражение объективной реальности «самой в себе», независимой от наблюдателя, не существует. Иммануил Кант указывал на невозможность познания «вещи в себе»[249]. Даже научная объективность не может достичь такого идеального отражения — если бы и существовала такая вещь, как научная объективность. Эволюция теорий основывается на внутренней последовательности, силе объяснения и внешнем соответствии другим подструктурам системы знания. Экспериментальный метод является «королевской дорогой» к достижению согласия, но он вряд ли применим к гуманитарным наукам, где напряженный процесс продолжительных дебатов приводит к необходимому консенсусу. Многие люди могут стать превосходными учеными-экспериментаторами, тогда как в среде социальных наук появляется только несколько выдающихся мыслителей в каждом поколении. Экспериментальная наука придерживается простого алгоритма:

При таких-то обстоятельствах (подобных моим) делай это и это (как я), наблюдая за тем, что происходит, и предоставь отчет об этом.

Другими словами: 1) установи условия проведения эксперимента, 2) определи метод, 3) проведи наблюдения и 4) опубликуй результаты.

Не должен быть неожиданностью (хотя очень часто так происходит) тот факт, что мистики следуют этому же самому алгоритму, той же самой методологической схеме в своих созерцательных техниках поиска знания. Истинные мистики просят, чтобы ничто не принималось на веру или как словесное учение. Наоборот, они дают набор задач для лаборатории разума. Мы экспериментируем, наблюдаем за результатами и сравниваем их с опытом других, проводивших подобные исследования. Из этого подтвержденного многими совокупного знания возникают определенные законы — законы духа[250]. И этот подход тоже является формой эмпиризма, единственным отличием которой считается недостаток количественных измерений. Однако тот факт, что процессы реальности невозможно измерить, не есть проблема реальности. Скорее всего, это проблема сциентизма, ограничивающего природу изменениями.

Экспериментальная наука основана на количественных измерениях внешней реальности. Согласно своей предельной форме — сциентизму, то, что не может быть измерено, в некоторой степени считается нереальным, а следовательно, его ценность непознаваема. Система ценностей, эмоции и интуиция не участвуют в научном мировоззрении. В нем также нет места для мыслей и чувств — только измерения того, что «там» есть. Крайне важной считается только материальная сторона жизни — а не душевная или духовная. Внутренний мир оказывается отброшен, и мы теряем связи с целым. Некоторые ученые берут на себя смелость признать, что их собственный подход страдает ограничениями. Как сказал один из героев фильма «Грязный Гарри», «мужчина должен знать границы дозволенного!»[251]. Великие научные революционеры в глубине души были мистиками — приведем только несколько имен: Кеплер, Ньютон и Эйнштейн.

Консенсус может быть достигнут третьим способом: донести понимание до субъекта можно с помощью веры (слово консенсус в данном случае используется как эвфемизм). Мы здесь не собираемся отрицать важность веры вообще, нам претит только ее пафос — эксплуатация веры в качестве подмены эмпирического опыта. Догматические религии основаны на этом методе, а потому злоупотребляют верой. С этой точки зрения между ученым и мистиком больше сходства, чем между ученым и ортодоксальным верующим. Утверждения и тех и других мудрецов основаны не только на верованиях или доктринах, но и на непосредственном опыте. В эпоху инквизиции ученые и мистики оказались в одной лодке, в то время как после научной революции мистики вынуждены были уйти в подполье. До сих пор предпринимаются попытки демистифицировать мистицизм и приблизить его к научному методу познания. Мы постараемся примирить науку и наш внутренний мир.

УРОВНИ ОРГАНИЗАЦИИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К СОЗНАНИЮ

В схеме на рис. 7.3 обобщаются уровни организации, предположительно вовлеченные в формирование сознательного опыта. Поскольку тема сознания по большей части игнорируется в рамках основного направления нейробиологии, мнение знаменитых исследователей мозга в отношении этого предмета определить довольно сложно. Заведующий моей кафедрой однажды предупредил меня: «Если ты хочешь сделать карьеру, ты должен сторониться изучения сознания (consciousness)». Несмотря на некоторые позитивные тенденции в других дисциплинах, ортодоксальные нейробиологии избегают этого вопроса, а все прочие используют политически корректный термин осведомленность (awareness), когда готовят заявки на гранты. Тем не менее, большинство нейробиологов согласятся с предположением, что все представленные здесь уровни, за исключением уровней в самом верху и в самом низу таблицы, включены в этот процесс.

Поскольку не существует экспериментальных данных, подтверждающих это, данную гипотезу можно подтвердить указанием на несогласованность современных нейробиологических понятий. И это нелегко, потому что, повторюсь, мы редко слышим, чтобы авторитетные нейробиологи выражали свои взгляды по поводу сознания. Если они все же делают это, то придают особое значение неврологическим коррелятам сознания, как, например, Фрэнсис Крик[252], который пояснил свое радикально редукционистское видение: «Вы, ваши радости и ваши печали, ваши воспоминания и ваши амбиции, ваше чувство личной идентичности и свобода воли, на самом деле не более чем поведение огромного сообщества нервных клеток и соединенных с ними молекул. Как могла бы сказать Алиса Льюиса Кэрролла: „Вы — всего лишь масса нейронов“».

Писатель Джон Хорган критиковал такую узость взглядов: «В определенном смысле Крик прав. Мы — всего лишь масса нейронов. С другой стороны, нейробиология до сих пор не ответила на главные вопросы. Объяснение работы мозга с термином нейроны принесло не намного больше пользы или открытий, чем объяснение его в терминах кварки или электроны. Существует множество альтернативных редукционистских подходов. Мы — всего лишь уникальные гены. Мы — всего лишь множество приспособлений, сформированных естественным отбором. Мы — всего лишь масса вычислительных устройств, предназначенных для решения различных задач. Мы — всего лишь сочетание сексуальных неврозов. Такие заявления, как и утверждение Крика, выполняют оборонительную функцию, и все они неадекватны»[253].

Высшее?

Культура/общество

Организм/мозг

"Части мозга" (полушария, триединый мозг Маклина) [254]

Кортикально-таламические нервные узлы

Модули мозга/нейронные сети

Нейроны/аксоны

Синапсы/нейронные мембраны

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Сеть микротрубочек [255]

Микроволоконная структура

Внутриклеточная жидкость

Белковая структура

Гидрофобные группы

Ван-дер-Ваальсовы силы [256]

Суперпозиции электронов/поляризации фотонов

Спинорные сети/пространственно-временная геометрия

Рис. 7.3. Уровни организации, относящиеся к сознательному опыту.

Чтобы не попасть в ловушку радикального редукционизма, мы должны допустить, что все уровни имеют дело с двунаправленными, взаимосвязанными, причинными процессами. Нужно обратить внимание на положение пунктирной линии на рис. 7.3. Мы можем назвать ее горизонтом знания, потому что она разделяет уровни, основанные на их предполагаемой причинной роли в формировании сознательного опыта. Согласно теории неврологических коррелятов сознания, система нейронов и аксонов играет важную роль и в возникновении сознательного опыта, и в функционировании более высоких уровней. В книге «Чистая доска: современное отрицание человеческой природы» Стивен Пинкер пишет: «Культура важна, но культура не может существовать без психических способностей, которые позволяют людям сначала создавать и изучать культуру»[257].

Воздействие культуры на формирование структуры мозга и функционирование нейронов также является допустимым. Это означает, что взаимодействия, идущие снизу вверх и сверху вниз, имеют место и выше пунктирной линии, где каждый уровень активно играет свою роль. В случае взаимодействий ниже пунктирной линии все обстоит иначе: допущением здесь является, что внутриклеточные уровни пассивны и служат для допуска к более высоким уровням, а не для формирования их функций. Здесь причинно-следственные отношения действуют только снизу вверх, а нисходящие эффекты, как считают представители магистрального направления нейробиологии, не оказывают воздействия на этом уровне. Над горизонтальной линией расположена сбалансированная и скоординированная иерархия, ниже нее действует принцип олигархии. Конечно, это произвольное установление границы с нарушенной симметрией. Стремясь к большей целостности, мы можем постулировать, что внутриклеточные системы привносят в опыт нечто, характеризующее их уровень. Они могут также формировать сознание. Поскольку размер внутринейронных компонентов близок к единицам измерения квантовой физики, предполагаемые характерные внутриклеточные уровни привносят в сознание собственную связь с квантовой реальностью, или «квантовой сверхъестественностью», как любят говорить некоторые физики. Самым знаменитым примером квантовой сверхъестественности считается нелокальность, или, более конкретно, — сигнальная нелокальность.

КОНЕЦ ЛОКАЛЬНОГО РЕАЛИЗМА И ОГРАНИЧЕНИЯ КВАНТОВОЙ ТЕОРИИ

Самой необычной чертой квантовой реальности является ее независимость от пространственно-временных ограничений классической физики, которые предполагают локальный реализм и локальную обусловленность. Локальный реализм — это комбинация двух интуитивных представлений: 1) принцип локальности, который гласит, что физическое воздействие обладает конечной скоростью распространения, и 2) принцип реальности, который означает, что свойства частиц имеют определенные ценности, независимые от акта наблюдения. Парадокс Эйнштейна-Подольского-Розена (ЭПР) явился первой формулировкой дилеммы: законы квантовой механики не согласуются с предположениями локального реализма. Основываясь на парадоксе ЭПР, Альберт Эйнштейн и другие ученые[258] предположили, что теория квантовой механики несовершенна. Согласно теореме Джона Белла[259], локальный реализм требует инвариантов, которые не представлены в квантовой механике, и ученый делает вывод, что квантовая механика не может удовлетворять требованиям локального реализма. Эксперименты Белла[260] предоставили большое количество эмпирических доказательств против локального реализма и продемонстрировали, что при специальных условиях «кошмарное дальнодействие» (выражение Альберта Эйнштейна) действительно происходит. Различные интерпретации квантовой механики отвергают многие компоненты локального реализма.

В одной из трактовок доказывается несостоятельность локального реализма с помощью принципа нелокальности, который утверждает, что отдаленные объекты могут оказывать непосредственное и мгновенное воздействие друг на друга. Принцип нелокальности восходит к понятию квантовой сцепленности: ряд частиц, взаимодействующих как части одной и той же квантовой системы, влияют друг на друга и после разделения, несмотря на пространственно-временные ограничения. Квантовые состояния двух или более сцепленных объектов должны описываться со ссылкой друг на друга, даже если отдельные объекты разделены световыми годами [261] в пространстве и тысячелетиями во времени. Состояние корреляции сохраняется между наблюдаемыми физическими свойствами систем, связанных в квантовой сцепленности. Сцепленность означает, что вовлеченные системы взаимосвязаны, но это не подразумевает, что сигналы проходят между ними. Выражаясь проще и антропоморфно, сцепленные системы «чувствуют» друг друга вне зависимости от пространственно-временных ограничений.

Если мы добавим к квантовой механике некоторые кажущиеся вполне убедительными необходимые условия, такие как локальность, реализм и завершенность, возникнет противоречие. По существу, квантовая механика с волновой функцией в ее основе не может быть завершенной, унитарной, реальной, локальной, нелинейной и причинно-обусловленной одновременно. Противоречивые интерпретации квантовой механики различаются в выборе условий, которыми можно пожертвовать ради главного, или в выборе того, что можно модифицировать с последующим изменением других показателей. Существующая постквантовая теория является нелинейной, неунитарной и спонтанно самоорганизующейся с «двусторонней связью»[262].

Несмотря на то что квантовая механика обладает совершенной внутренней последовательностью и достаточной предсказательной силой, она имеет слабую внешнюю согласованность в сравнении с другими областями современного знания. Тем не менее, она согласуется с теорией относительности. С помощью принципа неопределенности Гейзенберга общая теория относительности не нарушается из-за нелокальных действий, потому что некоторая необходимая информация приобретается в процессе. Эта информация может быть получена нелокально, но никто не способен контролировать информацию заранее легко воспроизводимым способом: двунаправленный обмен информацией не происходит со сверхсветовой скоростью. Вследствие этого недостаток локального реализма не приводит к тому, что имеет отношение к «кошмарному дальнодействию».

Некоторые интерпретаторы современной физики считают, что нелокальность не является эзотерической идеей. Как раз наоборот, она очень реалистична. С их точки зрения нелокальность — основной принцип универсума, который означает, что вся Вселенная взаимосвязана и сцеплена во всей своей полноте. Согласно этому взгляду, сознание в основе своей также нелокально. Эта фундаментальная нелокальность разума и универсума разрушается в обычном состоянии сознания. Пространство и время сами по себе подтверждают это разрушение, а с ними и разделенная масса частиц, доминирующих в больших областях Вселенной. Согласно этой интерпретации, индивидуальное сознание возникает в результате взаимодействия разума — развивающегося внутри нелокального аспекта универсума — и материи, являющейся локализованным аспектом этого же самого универсума.

Где в мозге происходит это взаимодействие? Какая часть мозга служит общей границей между нелокальными и локальными процессами, между разумом и материальной Вселенной?

МАТРИЦА

В результате развития квантовой механики многие физики, а впоследствии другие ученые и популяризаторы решили, что квантовая теория сможет объяснить тайну сознания. Существует точное соответствие между физической реальностью и логикой, и, в соответствии с законами матричной логики[263], одна и та же вещь обладает двумя аспектами. Поразительное сходство между основными квантовыми и мыслительными процессами послужило поводом для возникновения квантовой гипотезы разума. Открытие квантовых вычислений стало еще одним импульсом и породило множество моделей мозга, разработанных на основе квантовых принципов вычисления. Среди них самой детально разработанной является модель Пенроуза-Хамероффа[264], хотя она необязательно является совершенно точной или окончательной [265]. Тем не менее, справедливость нашей концепции связана не с обоснованностью одной модели, но с аргументацией, обрисованной в общих чертах в предыдущих параграфах, позволяющей избежать ловушки радикального редукционизма.

Роджер Пенроуз и Стюат Хамерофф предположили, что сознание возникает в результате биофизических процессов, действующих на внутриклеточном уровне и вовлекающих цитоскелетные структуры. В их модели сознание приписывается квантовому вычислению в цитоскелетных белках, организованных в сеть микротрубочек внутри нейронов мозга. Цитоскелет является «опорой», сетью трубочек и волокон, предоставляющих структурную опору и средства транспортировки внутриклеточных веществ. Хотя цитоскелет традиционно ассоциируется с чисто структурными функциями, последние исследования показали, что он также принимает участие в процессе обработки сигналов и информации. Периодическая решетчатая структура микротрубочек (см. рис. 7.4), кажется, идеально подходит для вычислений в молекулярных масштабах и, вероятно, является причиной ловкости одноклеточных простейших животных. Эти крошечные одноклеточные организмы плавают, обучаются, передвигаются вокруг объектов, избегают хищников и находят пищу и партнеров — и все это они могут делать, не обладая нервной системой. В многоклеточных организмах микротрубочки соединены друг с другом структурно благодаря белковым связям и функционально с помощью щелевых контактов, самоорганизуясь при этом в сеть наномасштаба, которая является более крупной по сравнению с нейроаксонной системой. Человеческий мозг состоит приблизительно из 10¹¹ нейронов и 10¹⁸ микротрубчатых соединений (белок тубулин). Размеры тела нейрона измеряются в микрометрах, диаметр — в нанометрах. Микротрубочки взаимодействуют с другими клеточными структурами: механически — с помощью белков, химически — благодаря ионам и сигналам «вторичных мессенджеров» и электрически — с помощью напряжения возбуждения. В мозге они организуют синаптические связи и регулируют синаптическую активность, ответственную за память и обучение.

Рис. 7.4. Матрица системы микротрубочек

Сеть микротрубочек — с количеством элементов, в 10 миллионов раз превышающим количество нейронов, и с размером компонентов, близким к размеру частиц квантовой физики, — вполне может стать основой квантовых вычислений и обработки нелокальной информации. Последний пример является сигнальной нелокальностью и означает, что совместные задачи, которые требуют обмена классическими сигналами, могут решаться без передачи какой бы то ни было информации в сцепленной системе. Сигнальная нелокальность обладает взаимной обусловленностью, она не включает в себя передачу информации со скоростью, превышающей скорость света. Следовательно, принцип Эйнштейна не нарушается. Кстати, как специальная теория относительности является отдельным случаем общей теории относительности, так и классическая квантовая механика с сигнальной локальностью является отдельным случаем постквантовой теории с сигнальной нелокальностью[266]. Последнее подразумевается в трубчатой модели квантового сознания и может помочь понять то, что происходит в мистическом и шаманском состояниях сознания.

КВАНТОВАЯ АНТЕННАЯ РЕШЕТКА МОЗГА

Здесь предложена биологическая модель обработки информации, в которой внутриклеточные, цитоскелетные сети служат основой квантовых вычислений и представляют собой средство квантовой голографии. Микротрубочки выполняют многочисленные задачи в опытах человеческого разума: они могут влиять на обучение на макроуровне и формировать сознание на микроуровне — и цитоскелетная матрица может оказаться достаточно большой, чтобы вместить голографическую информацию о целом универсуме с помощью нелокальных взаимодействий. Открытие современной физики заключается в том, что каждая форма материи способна испускать кванты энергии, сцепленные и нелокальные, которые переносят используемую информацию об объекте. Таким образом, квантовая физика имеет отношение ко всей материи, а не только к элементарным частицам. Постоянная Планка может быть применима к любому размеру и масштабу, а не только к наномасштабу[267]. Более того, это выделение энергии с совместным использованием нелокальной информации может быть представлено в виде модели с помощью математического теоретического формализма, применяемого в лазерной фотографии. Таким образом появился термин квантовая голография (в данном случае слово квантовая необязательно означает физику частиц).

Считается, что квантовые процессы лежат в основе не только всех классических феноменов; но квантовые законы могут быть применимы и к событиям, происходящим в макромасштабах. Это означает, что квантовый принцип не рассеивается в макромире. Вселенная воспроизводится или, по выражению Матти Питканена, «имитирует» саму себя на каждом уровне, и внутри структур мозга также. В квантовой голографической модели действие разума не ограничено мозгом, но расширяется до целого космоса: разум вырывается из черепа.

Хэнк Вессельман, знаменитый автор, представитель движения неошаманизма (более подробно о нем будет рассказано в главе 9), пришел к такому выводу: «Последние изменения в квантовой теории и современные открытия в нейробиологии показали, что мозг организует информацию голографически и функционирует подобно квантовому компьютеру с микротрубочками в нейронах мозга, работающими, словно квантовые голографические рецепторы. Предполагается, что квантовая голограмма является участком волны в соответствии с теорией корпускулярно-волнового дуализма для макромасштабных объектов. Также предполагается, что квантовая голограмма может связывать феноменальный универсум квантовых, микро-, макро- и космических размеров явлений вместе и что квантовая голограмма может являться механизмом, благодаря которому природа обучается. Эта теория подразумевает, что квантовая голограмма может быть основой для всего восприятия, включая духовное осознание. Она также подразумевает, что истинное духовное зрение является не шестым чувством, а скорее первым, потому что оно вполне могло существовать со времени Большого взрыва»[268].

Нелокальная информация о физическом универсуме предоставляет недостающую связь между объективной наукой и субъективным опытом, включая мистический опыт. Основываясь на принципе нелокальности и обладая квантовой антенной решеткой цитоскелетных сетей, мозг резонирует во всей Вселенной. Если мозг действительно вмещает целый космос подобно голограмме, тогда вечная мудрость, заключенная в высказываниях: «Что наверху, то и внизу» (или: «Что внутри, то и снаружи»), «Царство Божие — внутри тебя» и «Посмотри внутрь, ты — Будда», приобретает новую перспективу и дает надежду на интеграцию этих идей в западное рациональное мышление. Цитоскелетная матрица может оказаться посредником между коллективным бессознательным Юнга и нашим сознанием, а цитоскелетная квантовая голография может объяснить очень распространенное явление, известное как интуиция.

НЕПОСРЕДСТВЕННО ИНТУИТИВНО-НЕЛОКАЛЬНЫЙ РАЗУМ: ВТОРОЕ ОСНОВАНИЕ ЗНАНИЯ?

Ритуальные церемонии и другие духовные практики основаны на интегративных ИСС, контрастирующих с дезинтергративными состояниями, такими как психоз или пьянство, оказывающими влияние на здоровье человека. Кажется, эти состояния поддаются объяснению с точки зрения нейробиологии, основанному на классическом знании, которое может быть осмыслено как перцептивно-когнитивно-символический способ обработки информации, характерный для обычных состояний сознания. Это вид познания может быть противопоставлен другому виду обработки информации, основанному на нелокальных связях и обозначенному здесь как непосредственно-интуитивно-нелокальный.

Перцептивно-когнитивно-символический способ основан на работе нейроаксонной системы и зависит от чувственного восприятия, когнитивных процессов и языка символов (логики, слов и образов). Эта форма обработки информации считается непрямым способом достижения знания по сравнению с непосредственно-интуитивно-нелокальным методом. В соответствии с непрямой природой его процессов этот вид познания раскалывает мир на субъект и объект, а затем разрабатывает модели. Лингвистические особенности этого метода допускают передачу знания между индивидуумами в пределах одной и той же культуры. Перцептивно-когнитивно-символический способ обработки информации эволюционно развивался с целью решения определенных задач и представляет собой «адаптационную машину» в действии, он также достигает апогея в западном научном мышлении.

Знакомство с непосредственно-интуитивно-нелокальным каналом необходимо для онтологической интерпретации интегративных ИСС, таких как шаманское состояние сознания. Предположительно, этот вид получения знания основан на внутриклеточных, цитоскелетных функциях и обеспечивает получение непосредственного опыта в обход органов чувств, а также без разделения на субъект и объект и без привязки к языку или другим символам. Поскольку непосредственно-интуитивно-нелокальный канал нуждается в лингвистически-символическом посредничестве, он обладает универсальными характеристиками и обнаруживает значительное межкультурное сходство, несмотря на существование специфических с точки зрения культуры интерпретаций. Вполне возможно, что именно благодаря этому мистики, в отличие от ученых-материалистов, добиваются большего согласия в отношении их «данных».

Дэвид Льюис-Уильям и Дэвид Пирс пишут в книге «Внутри неолитического разума»[269]: «В измененных состояниях сознания нервная система сама становится „шестым чувством“». Мы можем согласиться с этим утверждением и добавить, что именно цитоскелетная система действует как шестое чувство. К сожалению, Льюис-Уильям и Пирс движутся в русле академической науки: «…это порождает многообразие образов, включая энтоптические явления [270]. Мозг старается распознать, или декодировать, эти формы, как он это делает с впечатлениями, предоставляемыми нервной системой в нормальном состоянии сознания». Они правы, как и большинство авторов, которые акцентируют внимание на «искусственных» свойствах ИСС. Я не привожу здесь доводы в пользу онтологической достоверности каждого опыта, полученного в ИСС, но отстаиваю высокую информативную ценность опытов, пережитых в интегративных ИСС.

Непосредственно-интуитивно-нелокальное восприятие мира также требует тщательной подготовки для полного раскрытия, как это происходит во всех областях. Подготовка шамана, обладающего достаточными врожденными качествами, требует десятилетий, потому что непосредственно-интуитивно-нелокальный способ попадания в сферу неординарного состояния сознания, по-видимому, неустойчив, обитатели этой сферы весьма непредсказуемы, а наш перцептивно-когнитивно-символический разум совершенно неподготовлен и неспособен отличить личное от безличного. То, что можно приобрести в процессе воспитания, также может быть и утрачено, как это случилось в западной цивилизации, где непосредственно-интуитивно-нелокальный источник превратился в «забытое знание». Вероятно, он и являлся источником древних мифов. Доверие к мифическому знанию также означает, что мифы и древнюю мудрость следует рассматривать как базу для развития современных научных теорий и что они заслуживают проверки в качестве «рабочих гипотез» с помощью научных методов.

Достижение контроля является средством, образом действия «адаптационной машины». Это средство необходимо для функционирования перцептивно-когнитивно-символического метода обработки информации.

С другой стороны, потребность в контроле (навязчивая) совершенно несовместима с непосредственно-интуитивно-нелокальным подходом. Лао-цзы определял мудрость как «совершенную готовность быть игрушкой в руках случая». Смирение открывает путь к новому способу восприятия. Каждый успех адаптационной машины, например слава, положение, деньги или другая форма социального признания, усиливает эго — если только индивидуум не интерпретирует свои достижения как дары «извне», «свыше» и не рассматривает себя в качестве сосуда или посредника величественных сил. Слишком сильное отождествление с фактором перцептивно-когнитивно-символического метода обработки информации подавляет непосредственно-интуитивно-нелокальное восприятие мира. Как сказано в Евангелии от Матфея (19:24): «Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное». Традиции мудрости обычно рекомендуют смиренное отношение к достижению духовной сферы. Без покорности весь ее потенциал остается скрытым за завесой.

Христианская озабоченность первородным грехом по сути своей — декларация врожденной нравственной некомпетентности человечества. Поощрение чувства вины является могущественным средством контроля над людьми и в то же время способствует укреплению положения правящих классов. Вероятно, не имеет смысла использовать чувство вины для разрушения эго; для открытия дверей нового восприятия достаточно просто отказа от усиления эго. А то, что останется от эго, может быть использовано для общего блага. В сфере мистического запредельного, в противоположность навязчивому стремлению к контролю, происходит не утрата контроля, но его передача духовным покровителям. Этого может быть достаточно для уменьшения чрезмерного влияния эго.

Перцептивно-когнитивно-символическое основание знания является результатом взаимодействий мозга с локальными аспектами универсума. Непосредственно-интуитивно-нелокальное восприятие мира восходит к нелокальным свойствам космоса. Другими словами, локальный универсум классического, ньютоновского мировоззрения является реальностью нашего обычного сознания, основанного на перцептивно-когнитивно-символическом процессе обработки информации. Разум, взаимодействующий с нелокальным универсумом (открытым современной физикой), порождает реальность неординарных состояний сознания.

Мы рассматриваем эти вопросы для того, чтобы подтвердить мудрость вечной философии, которая утверждает, что существует две сферы реальности. Физический, или феноменальный мир является не единственной реальностью, кроме него существует еще нефизическая (то есть неклассическая) сфера. Будда отвергал сложность доктрины. Его истинное понимание природы реальности было основано на непосредственном опыте (непосредственно-интуитивно-нелокальном) того, что не может быть описано (принцип невыразимости), и на общении с духом (последнее можно передать нашими терминами: цитоскелетная система взаимодействует с универсумом с помощью квантового сцепления).

Кроме стратификации реальности в соответствии с различными состояниями сознания интригующим результатом этой гипотезы является то, что интуиция становится достоверным источником информации. То есть интуиция может теперь освободиться от своей роли неясного ответвления от многорежимного перцептивно-когнитивно-символического процесса параллельной обработки информации. Она полностью принадлежит нелокальному источнику, и это означает, что в основе интуиции и душевных процессов — или, более того, любого феномена из области парапсихологии — лежит квантовая голограмма с нелокальными взаимосвязями. Нелокальность является для физика тем, чем взаимосвязанность является для мистика, а квантовая голограмма — это основание, благодаря которому можно, в сущности, понять все паранормальные явления.

Если мы принимаем непосредственно-интуитивно-нелокальный метод в качестве второго основания знания, то такие неясные феномены, как ченнелинг или предсказание, могут быть рассмотрены с точки зрения открывающейся перспективы. Ченнелинг — это уникальный способ получения интуитивной информации, который известен на протяжении многих столетий[271]. Он представляет собой передачу информации от сверхъестественного посредника личности или через личность. По сути, он является формой более широкого явления, известного как предсказание, — попытки получения информации из сверхъестественного источника. Во многих случаях источником информации, полученной благодаря ченнелингу, может быть разум человека, являющегося таким каналом, но некоторые эксперты в этой области[272] вполне убеждены, что не вся информация может восходить к индивидуальному разуму принимающей ее личности. Для более четкого понимания явления ченнелинга можно провести параллель между ним и туннельным эффектом[273]. Точно так же, как элементарная частица может оказаться в пространстве, где ее появление невозможно в соответствии с классическими законами физики, в ченнелинге (а также и в предсказании) информация появляется там и тогда, где и когда она не может быть ожидаема с точки зрения господствующего мировоззрения.

В обычном состоянии сознания основным каналом ввода когнитивно-символической информации является восприятие. В интегративных ИСС может произойти значительный сдвиг в сторону получения интуитивно-нелокальной информации, проходящей сквозь процессы когнитивной обработки и приобретающей форму символических выражений. Если данные из нелокального источника поступают в сенсорную зону коры головного мозга, они проецируются в сферу восприятия в форме образов и видений. Тело, соматический центр «заключенного в кожу» эго, служит точкой отсчета для перцептивно-когнитивно-символического процесса обработки информации. Этот центр отсчета исчезает в случае внетелесных опытов, когда нелокальные данные служат главным стимулом когнитивно-символической обработки информации с последующими проекциями в область восприятия. Субъект воспринимает в процессе получения опыта красочный пейзаж или следующие один на другим события, в то время как путешествие в действительности происходит в квантовой голограмме внутриклеточной матрицы. Те ученые, которые считают внетелесные опыты психическими проекциями, правы. Однако элемент проекции во внетелесном опыте не отрицает полностью достоверность полученной информации.

Обрисованный в общих чертах дуализм человеческого знания напоминает «двухкамерный ум» Джулиана Джейнса[274], но мы озабочены не столько распределением работы между левым и правым полушариями, сколько разделением на верхние и нижние между нейронными и цитоскелетными (наноневрологическими) функциями. Нейроаксонный и внутринейронный способы обработки информации служат основой двух видов мудрости, известных на протяжении тысячелетий в эзотерических традициях. Раввин Джоэл Дэвид Бакст определяет их так: «Согласно учениям эзотерического иудаизма, все знание, включая духовную и материальную мудрость, изначально сосуществует в целостном единстве в пределах высшего измерения. Вместе эти два вида мудрости составляют всеохватывающую „Универсальную Тору“ (слово „Тора“ означает „Учения“). Коллапс, однако, происходит, когда база данных всего знания раскалывается на „духовный“ и „материальный“ планы бытия. Таким образом, мы имеем основу для исторического конфликта между „религией“ и „наукой“. К тому же любая данная, мистическая или технологическая, истина может быть только одной из двух сторон одной и той же загадки. Поэтому материальный мир также является видом духовности, только воплощенным и конкретизированным. И наоборот, духовный мир является видом материальной реальности, только внутренне обусловленной и одухотворенной. Окончательная истина не может быть открыта благодаря только сверхъестественному или научному развитию — она превосходит оба метода»[275].

Как мы отмечали ранее, технологическая истина (то есть рациональная перцептивно-когнитивно-символическая) отражает закономерности последовательных событий, наблюдаемых из определенного положения в универсуме, а мистическая (то есть иррациональное непосредственно-интуитивно-нелокальное знание) является результатом взаимосвязей, возникающих при квантовом сцеплении в пределах нелокальной структуры реальности [276]. Этот разрыв, однако, должен быть устранен. Вот что пишет раввин Бакст: «Обеим формам мудрости предназначено воссоединиться. В силу сложившихся обстоятельств этот процесс стимулирует фундаментальное изменение подхода к сознанию во всем мире. Эта стадия глобальной эволюции является мессианской эрой — центральной темы эзотерического и традиционного иудаизма. Наша роль в воссоединении этих двух видов мудрости, согласно нашей доктрине, достигается благодаря подбору подходящего средства для решения данной задачи. Другими словами, мы должны использовать новые карты, модели и метафоры „материальной мудрости“ для осознания „духовной мудрости“. В свою очередь, трансцендентная мудрость Торы внесет ясность и укажет направление для обладающего огромной мощностью инструментария науки и технологии»[277].

Именно этого мы и стремились достичь в данной главе: предоставить новую нейробиологическую модель и новые метафоры. Громоздкие словесные амальгамы, такие как перцептивно-когнитивно-символический и непосредственно-интуитивно-нелокальный, являются попытками дать определение двум формам мудрости с помощью присущих каждой из них качеств. Раввин Бакст заметил в личной переписке: «Мне бы хотелось только подчеркнуть, что эти два способа — различные словесные амальгамы, которые мы вынуждены создавать, или древние термины, используемые Торой и раввинами для указания на них, — в равной степени необходимы и в основе своей вечны… но не равнозначны. Другими словами, „локализованная“ наука относится к „нелокализованной“ божественной мудрости как тело к душе, сосуд к свету и перчатка к руке. К тому же, когда они будут действительно объединены, как было до коллапса высшего измерения, каждая раскроет свои бесконечные истины! Теперь настоящий союз заключен на небесах!»

Дуализм процессов обработки информации влечет за собой последствия для искусственного интеллекта (ИИ): предпринимаются попытки создать модель нейронного перцептивно-когнитивно-символического способа, но как насчет внутринейронного непосредственно-интуитивно-нелокального? Где нанотехнология для создания квантовой голограммы универсума, «машины с душой», компьютера, способного получить доступ к духовному? Вызывает глубокое разочарование постоянное возвращение к футуристической идее, которую поддерживают многие выдающиеся мыслители, — идее о замещении нейронов кремниевыми микросхемами и «загрузке» нашего сознания в искусственный мозг с целью «клонирования разума». Этот образ мыслей — столь характерный для современных исследований ИИ — предполагает склонность к радикальному редукционизму: в пользу моделей нейронных сетей и в ущерб другим видам сетей, которые вносят свой вклад в изучение феномена сознания.

КЛЮЧИ К НЕЛОКАЛЬНЫМ СФЕРАМ

Использование психоделических препаратов, однообразного барабанного боя, повторяющихся песнопений, а также крайняя усталость, строгий пост, неистовые танцы и прочее в ходе традиционных ритуалов приводят к разрушению обычного состояния сознания. Результатом является не хаотическое поведение и не умопомешательство. Сдвиг происходит, когда адаптационная способность перцептивно-когнитивно-символической обработки информации снижена в стрессовой, неуправляемой ситуации, когда «адаптационная машина» не в силах с ней справиться (это может являться скрытым мотивом коанов [278] дзен-буддизма, когда мастер дзен посредством парадоксов непрерывно убеждает новичка в тщетности его познаний) или когда ее влияние отключается во время медитации или устраняется с помощью сильного психоделика. Тогда духовный универсум раскрывается в квантовой голограмме непосредственно-интуитивно-нелокального канала, проецируя свое специфическое содержание на структуры нейроаксонной системы. И этот процесс формируется благодаря влиянию установки и окружения.

Рик Страссман выдвинул гипотезу о том, что уровень диметилтриптамина (ДМТ), эндогенного психоделического соединения мозга, повышается в предсмертных состояниях, при религиозном экстазе или ри выполнении ритуальных техник (духовного поиска, посвящения шамана)[279]. Психоделические препараты вообще, и ДМТ в частности, — могущественные ключи от ада или рая. В определенных дозах они разрушают границы эго. В состоянии полной утраты эго разум утрачивает свою направляющую функцию, и новым компасом должна стать вера — не та самодостаточная вера, которая замещает эмпирический опыт, но вера на службе у личности. Разум служит телесно-центрированному, заключенному в тело индивидуальному эго, а эго едва ли может вести кого-то под влиянием сильного психоделика или в некоторых других ИСС. В мистическом запредельном, в нелокальных сферах вера, ангелы-хранители или духи-проводники могут оказаться более полезными.

ПОХИЩЕННЫЕ

Общение с духами является основным признаком практики шамана — а также серьезных психических заболеваний. В чем же различие? Вероятно, духи могут существовать не только в уме страдающего психозом пациента, но также «снаружи», как спроецированные посредники нелокальной информации, появляющиеся во внутреннем мире личности, которая обладает экстрасенсорными навыками. Духи не обязательно являются проекциями бессознательных конфликтов или комплексов (хотя определенно могут ими быть). Они обладают специфической структурой и несут информацию, существующую в сфере непосредственно-интуитивно-нелокального источника. Эта информация, минуя стадию восприятия, может быть непосредственно получена в процессе когнитивно-символической обработки и выражена лингвистически в специфической с точки зрения культуры манере. Духовные существа, появившиеся в результате осознанного восприятия, обладают большей информативной ценностью, чем призраки внутрипсихических проекций. В этом заключается различие между шаманами-целителями и больными шизофренией. Шаманы-целители попадают в интегративные ИСС целенаправленно, находясь на службе у общины, в то время как больные шизофренией безнадежно впадают в дезинтегративные ИСС и неспособны вынести из них хоть какую-то социально полезную информацию. Главный тезис этой главы состоит в следующем: различие между психозом и шаманскими состояниями сознания заключается в том, что интегративный процесс получения информации из нелокальной сферы отсутствует в психотическом состоянии и присутствует в шаманском ИСС.

«Как могли вы, математик, поверить, что инопланетяне шлют вам сообщения?» — спросил посетитель из Гарварда у математика Джона Нэша, одного из создателей теории игр и лауреата Нобелевской премии по экономике, больного шизофренией. «Потому что идеи о сверхъестественных существах приходили ко мне таким же точно образом, как и мои математические идеи. Вот я и воспринимал их серьезно», — таков был ответ. Так начинается история Нэша, математического гения, впавшего в безумие и появившегося после десятилетий призрачного существования для того, чтобы получить Нобелевскую премию и стать героем фильма «Игры разума»[280]. Его заявление служит прекрасным примером возникновения интегративных и дезинтегративных ИСС у одного и того же человека.

В книге «Космическая змея» Джереми Нарби представил гипотезу о том, что шаманы переносят сознание на молекулярный уровень и получают в своих видениях доступ к информации, относящейся к ДНК, которую они называют «живыми духами»[281]. По существу, Нарби все понял правильно: ДНК, «упакованная» в хромосомах, имеет непосредственное отношение к системе микротрубочек. Существуют авангардные, не принадлежащие основному направлению теории, в которых ДНК считается не генератором, но скорее приемником морфогенетической (формирующей структуру) информации, находящейся «вовне» (то есть в нелокальной области). Исходя из сказанного ранее в этой главе, ДНК получает информацию из сети микротрубочек, которую можно рассматривать как антенну нелокальной информации. С помощью генетического кода ДНК переводит значимую информацию на язык синтеза белков тем же самым способом, каким нейроаксонная система переводит непосредственно-интуитивно-нелокальную информацию в понятия когнитивно-символической обработки данных. На мой взгляд, шаман, описанный Нарби, получает знания о двойной спирали не от самой ДНК, а, скорее, его нейроаксонная система получает доступ к тому же самому нелокальному источнику, к которому имеет доступ молекула ДНК!

ИСТИННЫЕ ГАЛЛЮЦИНАЦИИ

Шаманские состояния сознания вызывают глубокие изменения в восприятии, которые могут включать в себя зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и соматические (телесные) иллюзии или галлюцинации, а также синестезию — смешение сенсорных модальностей (например, звуки могут восприниматься как образы, или цвета — как запахи). Нелокальная информация может также смешиваться с восприятием локальных аспектов объекта или личности. Опытный целитель может воспринимать ауру вокруг больного человека и использовать запечатленную в ней информацию для терапевтических целей. Ауры, в соответствии с этой моделью, появляются при возникновении синестезии между двумя модальностями процесса обработки информации (локальной и нелокальной). Этот вид ауры отличается от видимых электромагнитных полей, окружающих живые или неодушевленные объекты, и не может быть сфотографирован с помощью метода супругов Кирлиан. Наблюдение за аурой вызывает превращение нелокальной информации в визуальный объект восприятия с проекцией в локальную сферу реальности. Несмотря на то что психическая проекция не может быть записана с помощью каких-либо инструментов, эта форма передает важную информацию, а следовательно, некоторый вид реальности имеет к ней отношение.

Обрисованное в общих чертах концептуальное представление об ауре подготавливает условия для интерпретации зрительных опытов, противоречащей современным академическим взглядам. В научных кругах имеется невысказанное допущение — основанное на опытах, переживаемых больными психозом и шизофренией пациентов, — что мозг просто фабрикует галлюцинации, тогда как с образами нормального восприятия он получает значимую информацию из окружающего мира. Обе стороны этого допущения обладают некоей долей истины, и обе же безнадежно сужают возможности мозга. В процессе нормального восприятия мозг выполняет функции не пассивного приемника: когнитивные психологи прояснили его активную роль. Зрительные галлюцинации, возникающие в интегративных ИСС, обладают информативной ценностью, и поэтому их следует рассматривать как нечто, заслуживающее большего внимания, чем простые выдумки. Не будет ли более правильно утверждать, что наш мозг является и приемником, и производителем объектов восприятия, вне зависимости от того, нормальны они или иллюзорны? В заключение стоит отметить, что мозг одинаково обрабатывает данные, полученные из локальной и из нелокальной областей реальности. Первое считается нормальным восприятием, второе может быть осмыслено как галлюцинация (видение) интегративного типа.

МАСТЕРА НЕЛОКАЛЬНОСТИ

Шаманы (хотя и не они одни) являются знатоками нелокальных сфер. В шаманском состоянии они переводят свое сознание с нейроаксонного режима функционирования на внутринейронный, проникают в квантовую голограмму, находящуюся в чрезвычайно сложной внутримолекулярной системе их тела, и путешествуют там. Таким образом, они находятся внутри и снаружи в одно и то же время. Я предполагаю, что именно нелокальные взаимосвязи делают возможным внетелесный опыт. После путешествия сквозь нелокальные сферы внутри квантовой голограммы шаманы приобретают способность доставлять информацию в локальное местоположение универсума благодаря управлению нелокальными связями. По сути, они манипулируют нелокальными корреляциями и их преобразованием в локальную информацию, которая может включать в себя передачу непосредственно-интуитивно-нелокального опыта, имеющего отношение к исцелению на уровне когнитивно-символической обработки данных. Кроме того, они скромны, уважают принципы Альберта Эйнштейна и подчиняются закону относительности. Истинный шаман не обменивается ясной, выражаемой количественно информацией, которая может быть воспроизведена со сверхсветовой скоростью, но приобретает новую информацию, с некоторой нерешительностью выражая ее в неясных терминах и символах, понять которые можно только в пределах шаманской системы верований.

Вот как Матти Питканен описал это в личной переписке: «Распределение психических образов при квантовом сцеплении может оказаться тем самым механизмом, который делает возможным мгновенное использование информации… Вполне возможно, что ограничения в скорости распространения информации, устанавливаемые скоростью света, не вызывают проблем здесь, поскольку шаман становится частью системы, которая может оказаться сколь угодно большой. Интерпретация, однако, представляет собой проблему, потому что она должна содержать в себе систему понятий, предоставляемую культурным происхождением».

Обмен проверяемой (то есть воспроизводимой) информацией требует передачи ее со скоростью света и совершается на локальном уровне внутри классических, хотя и релятивистских, пространственно-временных границ. Сигнальная нелокальность предоставляет сверхсветовую, но отчасти неясную информацию. Поэтому даже самый честный и уважаемый мастер нелокальности в глазах рационального наблюдателя выглядит плутом или шарлатаном.

ПРИВЕДЕНИЕ К АБСУРДУ

В последней части этой главы мы рассмотрим обобщение, касающееся закона нейронной обрезки. Этот закон утверждает, что в течение критических периодов онтогенеза и перед важными этапами развития существует точно запрограммированное, прекрасно согласованное, заметное постепенное уменьшение количества элементов системы обработки информации в мозге (см. ниже). Благодаря запрограммированной гибели наших нейронов при рождении мы имеем несколько большее количество нервных клеток, чем во время внутриутробного развития. В модели селекции нейрональных групп, созданной Джералдом Эдельманом [282], эта программа описывается как конкуренция нейронов друг с другом в процессе выживания. В течение первых двух лет жизни происходит ослабление процесса разветвления аксонов (образования новых нервных тканей), что, вероятно, связано с развитием восприятия, общения и социализации. В период полового созревания сокращение, или элиминация синапсов создает нейроаксонные условия для развития абстрактного мышления, отмечая начало стадии формальных операций, описанной Жаном Пиаже. Таким образом, больше — не значит лучше для мозга. Процесс элиминации, о котором идет речь, точно запрограммирован и протекает в соответствии с определенными правилами в специфических условиях окружающей среды. Это не похоже на отмирание нейронов у алкоголика из-за токсичности алкоголя.

В течение критических периодов личностного роста и перед важными этапами развития происходит точно запрограммированное, превосходно согласованное, весьма заметное постепенное уменьшение количества элементов системы обработки информации в мозге.

• Внутриутробное развитие: запрограммированная гибель нейронов (модель селекции нейрональных групп Эдельмана).

• Первые два года жизни: ослабление процесса разветвления аксонов (критические периоды развития восприятия, общения и социализации).

• Юность: элиминация синапсов (стадия формальных операций, описанная Жаном Пиаже, абстрактное мышление).

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

• Двойственное сознание: понятие индивидуации, введенное Юнгом, может относиться к сокращению системы микротрубочек (см. модель Хамероффа).

• Биологическая смерть — нирвана (после праведной жизни): ослабление (но не элиминация) пространственно-временной структуры, оставшейся в результате функционирования мозга (на основании модели сознания Пенроуза, названной Orch OR (сокращенно от англ. orchestrated objective reduction).

Пунктирная линия на схеме показывает, где останавливается современное нейробиологическое мышление. Завершим ли мы когда-либо этот процесс сокращения? Вероятно, нет. Высшие стадии сознания (двойственного сознания в модели Кена Уилбера) или индивидуация Юнга могут соотноситься с сокращением системы микротрубочек, что положено в основу модели Хамероффа. Во время окончательного ухода, биологической смерти, наступает завершающий этап в ослаблении (но не полном исчезновении) пространственно-временной структуры, оставшейся в результате функционирования мозга. Эта идея связана с пространственно-временной геометрической моделью сознания Пенроуза, основанной на представлении о спинорных сетях (см. нижний уровень на рис. 7.3).

Может ли последний этап сокращения относиться к выживанию души? Здесь мы подошли к тому, о чем Сократ, отец европейского рационализма (и иррационализма), сказал: «Разум обнаружит последнюю истину после оставления тела». Сократ считал, что как только душа отделится от тела после смерти, мы сможем предаться чистому мышлению, не испытывая заблуждений со стороны органов чувств. Стюарт Хамерофф передает это таким образом: «…когда метаболизм… остался позади, квантовая информация просачивается в пространственно-временную геометрию Вселенной без ограничений. Она не рассеивается, поскольку сцеплена и обладает голографической природой. Следовательно, сознание (или призрачное подсознание) может сохраняться».

В этой главе мы стремились объяснить некоторые явления, не принятые научной общественностью, в терминах, которые также не распространены в академической среде. Конечно, это не самый лучший способ получить признание большинства представителей современной науки. Если позволить себе еще более смелую провокацию, мы сможем бросить вызов следующим концепциям, составляющим основу западного рационального мышления.

• Вся информация проходит через органы чувств, и мы не можем ничего знать о том, чего они не воспринимают.

• Все, что мы собой представляем, заключено в нашем теле. Наше сознание ограничено черепом и является продуктом деятельности мозга.

• Существует единственная одноуровневая реальность.

Только человек, освободившийся от подавляющей силы этих догм, может понять, что внутренние и внешние пути могут сходиться в сознании, что, соответственно, погружаясь внутрь, мы можем выйти за пределы и что внутреннее может стать внешним. Мы можем обнаружить подобные заявления и утверждения в литературе Нью Эйдж. Более того, будучи нейробиологом по образованию, я подходил к данным вопросам с точки зрения научного мировоззрения. И если читатели почувствуют, что данная дискуссия ставит под удар их собственные убеждения, касающиеся рассматриваемых здесь явлений, тогда, вероятно, цель, поставленная в этой главе, достигнута.