Возникновение марксизма – революционный переворот в философии

II. СОЗДАНИЕ МАРКСОМ И ЭНГЕЛЬСОМ ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО И ИСТОРИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА

Историю развития философских взглядов Маркса и Энгельса, процесс создания ими диалектического и исторического материализма В.И. Ленин раскрывает во многих трудах и главным образом в статьях «Карл Маркс» и «Фридрих Энгельс».

До 1843 года Маркс и Энгельс были революционными демократами, а в области философии – диалектиками-идеалистами, хотя переход от революционного демократизма к коммунизму и от идеализма к материализму наметился у них, как указывал В.И. Ленин, еще в 1842 году. Маркс и Энгельс примыкали в этот период к левым гегельянцам (младогегельянцам). Они примыкали к левому гегельянству потому, что в диалектике Гегеля, в его принципе развития пытались найти в этот период орудие критики абсолютизма и реакции, обоснование своих революционно-демократических устремлений.

С апреля 1842 по март 1843 года Маркс работает вначале сотрудником, а затем главным редактором демократической «Рейнской газеты» в городе Кёльне. В это время у Маркса и намечается переход от идеализма и революционного демократизма к материализму и коммунизму.

Осенью 1843 года Маркс уезжает в Париж и там издает журнал «Немецко-французский ежегодник», первый номер которого вышел в феврале 1844 года. В это время, говорит Ленин, совершается окончательный переход Маркса от идеализма к материализму и от революционного демократизма к коммунизму.

Энгельс с 1838 по 1840 год был вынужден работать в одном из торговых домов в городе Бремене, где одновременно упорно занимался своим научным и политическим образованием. В конце 1839 года он также становится революционным демократом, примыкает к младогегельянцам и придерживается этих взглядов до 1843 года. В 1842 году, после переезда из Германии в Англию (в Манчестер), Энгельс знакомится с рабочим движением, с чартистами, социалистами и с конца 1843 года так же, как и Маркс, становится материалистом и коммунистом.

С 1844 года Маркс и Энгельс работают совместно над созданием диалектического и исторического материализма, теории научного социализма и политической экономии.

К диалектическому материализму и научному коммунизму Маркс и Энгельс шли через непримиримую борьбу со всевозможными реакционными течениями того времени как в области политики, так и в области философии.

Основоположники марксизма принимают самое горячее участие в идейной борьбе, в политических событиях того времени, живо откликаясь на все злободневные вопросы, выдвигаемые жизнью. Самыми злободневными вопросами в Германии в те годы были вопросы об отношении к прусскому сословному государству, религии, идеалистической философии Гегеля, пытавшегося теоретически обосновать необходимость и незыблемость прусской монархии.

В Германии тех лет чрезвычайно остро стоял вопрос о путях дальнейшего развития страны. Освобождение немецкого народа от гнета, от реакционного существующего строя или, как тогда говорили, вопрос об эмансипации немцев был актуальнейшим вопросом. Различные общественные слои и течения предлагали всевозможные «рецепты» для разрешения этого вопроса. Буржуазные либералы, добивавшиеся свободы для развития промышленности и торговли, простора для капиталистической собственности и увеличения прибылей, предпочитали так называемый прусский путь развития капитализма в Германии. Как только заходила речь о революционном преобразовании страны, буржуа становились нерешительными и трусливыми. Либеральствующие писатели Юнг, Леунд, Винберг и другие, именовавшие себя в целях показа своей прогрессивности «младогерманцами», «новой школой», вместо действительной борьбы с реакцией, абсолютизмом, раздробленностью страны требовали «автономии субъекта», «независимости личности от внешнего мира», «всеобщей любви».

Только революционные демократы того времени, и в первую очередь Маркс и Энгельс, отстаивали революционно-демократический путь развития Германии. В борьбе с реакционным прусским государством они возлагали надежды на народные массы.

Борясь за революционно-демократический путь развития Германии, Маркс и Энгельс решительно выступали против реакционных течений того времени – пруссачества, космополитизма, германофильства и буржуазного либерализма. Против буржуазных либералов Маркс и Энгельс выступили с рядом статей, в которых призывали немецкий народ рассчитывать в борьбе с деспотизмом не на либералов, а на свои собственные силы.

Когда Шеллинг с трибуны философской кафедры Берлинского университета попытался защитить прусскую монархию и религиозно-аристократическую идеологию господствующего класса, Энгельс, слушавший эти лекции, со всей страстью революционера выступил против него. В статьях «Шеллинг о Гегеле», «Шеллинг и откровение», «Шеллинг – философ во Христе…» (1841 – 1842 гг.) Энгельс подвергает острой критике реакционность и мистику этого философа.

Маркс и Энгельс беспощадно разоблачали реакционный абсолютистский строй Пруссии.

В «Рейнской газете» Маркс публикует ряд статей, в которых бичует прусские монархические порядки и выступает с защитой экономических и политических интересов широких народных масс. В статье «Дебаты о свободе печати и об опубликовании протоколов сословного собрания» он разоблачает реакционную прусскую цензуру и защищает свободную народную печать, которая, по его словам, должна являться глазами и совестью, умственным развитием и политическим воспитанием народа. В статьях «Дебаты по поводу закона о краже леса» и «Оправдание мозельского корреспондента» Маркс показывает, что правительство и ландтаги защищают не интересы народа, а интересы привилегированных, имущих сословий – дворянской знати. «Здесь, – указывает Ленин, – намечается переход Маркса от идеализма к материализму и от революционного демократизма к коммунизму»[16].

В период «Рейнской газеты» Маркс стоял в основном на точке зрения философских воззрений младогегельянства, считая государство, право, свободу, печать проявлением всеобщего человеческого духа, но острую борьбу с политической реакцией он вел с позиций революционного демократизма.

Дальнейшее внимательное изучение немецкой действительности, политической борьбы этого периода привело Маркса к плодотворному выводу, что в основе государства и права, свободы вообще и свободы печати в частности лежит не деятельность всеобщего человеческого духа, а классовый имущественный интерес, что во имя освобождения угнетенных масс необходимо уничтожение господства частной собственности, политического и духовного господства эксплуататоров.

Окончательный переход Маркса к материализму и коммунизму совершается в период подготовки к изданию «Немецко-французского ежегодника» (1843 г.), о чем свидетельствуют его статьи, опубликованные в этом журнале в 1844 году.

«В своих статьях в этом журнале, – отмечает В.И. Ленин, – Маркс выступает уже как революционер, провозглашающий „беспощадную критику всего существующего“… апеллирующий к массам и к пролетариату»[17].

Таким образом, в результате обобщения конкретно-исторической практики борьбы классов Маркс пришел к выводу, что государство и право, а также свободу нельзя понять из развития всеобщего человеческого духа или вывести их из самих себя, что они коренятся в материальных экономических отношениях людей. С этих позиций Маркс берется за коренной критический пересмотр философии права Гегеля, оправдывавшей прусские монархические порядки. Результаты этого пересмотра были изложены им в работе «К критике гегелевской философии права», написанной летом 1843 года. Взгляды Гегеля на государство и право Маркс называет в корне порочными, путаными, мистифицированными. Особенно в работе под названием «К критике гегелевской философии права. Введение», написанной в конце 1843 – январе 1844 года и опубликованной в журнале «Немецко-французский ежегодник» в феврале 1844 года, Маркс подвергает резкой критике идеалистическое понимание истории Гегелем.

«Первой работой, – писал Маркс в 1859 году, – предпринятой для разрешения обуревавших меня сомнений, был критический пересмотр гегелевской философии права; введение к этой работе появилось в изданном в 1844 году в Париже „Немецко-французском ежегоднике“. Мои исследования привели меня к тому результату, что правовые отношения, так же точно как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях, совокупность которых Гегель, по примеру англичан и французов XVIII века, называет „гражданским обществом“, и что анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии»[18].

В работе «К критике гегелевской философии права. Введение» Маркс ставит задачу, во-первых, дать критику прусской государственной системы, «которая живёт тем, что охраняет всякие мерзости, и сама есть не что иное как мерзость, воплощённая в правительстве»[19], и, во-вторых, дать критику немецкой идеалистической философии. Домарксистская критика, в том числе и фейербаховская критика идеализма, христианства, затрагивала, по выражению Маркса, лишь небо, религию, но не действительную земную жизнь – не политику, не государство, не право, она была слишком абстрактной. Маркс требует критики боевой, действенной, которая стала бы разящим мечом в борьбе с реакцией. Маркс ставит перед философией в качестве ближайшей и главной задачи разоблачение земных порядков и в первую очередь реакционного политического строя Германии. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики… Она, – говорит Маркс о критике, – не анатомический нож, она – оружие. Её объект есть её враг, которого она хочет не опровергнуть, а уничтожить… Её основной пафос – негодование, её основное дело – обличение»[20].

В сентябре 1843 года в письме к А. Руге Маркс прямо заявляет о связи создаваемой им новой теории с практической революционной борьбой, о партийной направленности проводимой им критики. «Ничто не мешает нам, следовательно, – писал Маркс в этом письме, – связать нашу критику с критикой политики, с определённой партийной позицией в политике, а стало быть, связать и отождествить нашу критику с действительной борьбой. В таком случае, мы выступим перед миром не как доктринёры с готовым новым принципом: тут истина, на колени перед ней! – Мы развиваем миру новые принципы из его же собственных принципов. Мы не говорим миру: „перестань бороться; вся твоя борьба – пустяки“, мы даём ему истинный лозунг борьбы»[21].

В период «Немецко-французского ежегодника» Маркс выдвигает задачу преодолеть старую, аристократическую и буржуазную философию и создать принципиально новую, пролетарскую философию. Вместо абстрактной философии, оторванной от освободительного движения народа и чуждой ему, Маркс намечает план создания новой, боевой, революционной философии, связанной с борьбой угнетенного народа за свое освобождение. Новая философия, по мнению Маркса, должна отражать интересы самого передового и революционного класса. Таким классом, указывает Маркс, является пролетариат, и новая философия должна быть его теоретическим оружием в борьбе за революционное преобразование мира.

Таким образом, в начале 1844 года Маркс делает величайший научный подвиг – открывает в пролетариате могильщика капитализма, носителя и создателя нового, коммунистического общества.

Всю свою дальнейшую теоретическую и политическую деятельность Маркс связывает с пролетариатом, становится выразителем его интересов.

Уже в этот период в работе «К критике гегелевской философии права. Введение» Маркс обосновывает вопрос о теснейшей связи философии и политики, теории и практики революционной классовой борьбы.

«Подобно тому, – писал Маркс, – как философия находит в пролетариате своё материальное оружие, так и пролетариат находит в философии своё духовное оружие…»[22]

Перед Германией, говорил Маркс, стоят две взаимообусловленные задачи: совершение теоретической революции и осуществление социальной революции. Только путем революции Германия может подняться до уровня передовых народов, политическая эмансипация немцев может быть достигнута путем радикальной социальной революции, осуществляемой материальной силой.

«Оружие критики, – говорит Маркс, – не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой…»[23]. Такую материальную силу, способную осуществить социальную революцию, Маркс открыл в пролетариате. В свою очередь пролетариат, указывает Маркс, может осуществить эту революцию при условии осуществления революции в философии. Содержание теоретической революции Маркс видел в создании такой философии, которая будет теоретическим оружием революционной борьбы пролетариата.

Задача нового времени, по мнению Маркса, заключается в организации пролетариата и в создании такой теории, которая превратится в материальную силу, как только овладеет массами. Маркс поставил великую задачу соединения философии с борьбой пролетариата, теории с рабочим движением. Тогда, говорит Маркс, наступит день эмансипации немцев. «Голова этой эмансипации – философия, её сердце – пролетариат»[24].

Если материалистический взгляд на природу (правда, метафизический, ограниченный) существовал в домарксистской философии, то известно, что материалистического понимания истории в домарксистской социологии не было. Поэтому Маркс и Энгельс особое внимание уделяют, по выражению Ленина, достраиванию здания материалистической философии доверху, распространению положений диалектического материализма на изучение явлений общественной жизни, разработке материалистического понимания истории.

За разработку исторического материализма Маркс и Энгельс взялись еще в период «Немецко-французского ежегодника». В работе «К критике гегелевской философии права. Введение» Маркс доказывает, что пролетариат растет и крепнет вместе с развитием капиталистической промышленности. Пролетариат выступает против существующих порядков, говорит Маркс, в силу своих материальных жизненных условий, которые определяют стремление и мотивы его классовой борьбы. Не сознание определяет общественные отношения, а общественные отношения определяют общественное сознание. К этому основополагающему принципу исторического материализма Маркс приходит еще в начале 1844 года. Тогда же он формулирует и другое основное положение исторического материализма о том, что частная собственность имущих классов лежит в основе эксплуатации человека человеком, что именно в ней заключена тайна экономического и политического угнетения пролетариата и всех трудящихся масс. Следовательно, для своего освобождения пролетариат должен уничтожить эту частную собственность. С уничтожением помещичьей и буржуазной собственности пролетариат уничтожает эксплуатацию и упраздняет себя как эксплуатируемый класс, вместе с тем он освобождает все общество от рабства и угнетения. «В Германии никакое рабство не может быть уничтожено без того, чтобы не было уничтожено всякое рабство. Основательная Германия не может совершить революцию, не начав революции с самого основания»[25].

Сущность государства и права Маркс объясняет в указанной работе господством частной собственности, делением общества на классы. Если, по Гегелю, гражданское общество создано абсолютной идеей, а государство есть проявление нравственной идеи, то, в противоположность Гегелю, Маркс трактует их материалистически, как продукты закономерно развивающихся экономических отношений людей.

Критикуя философию права Гегеля, Маркс доказывает, что основой развития общества являются материальные факторы, а движущей силой истории – народ, его классовая борьба с угнетателями. Государственное устройство, выражающее волю народа, не может быть ничем иным, как демократией. Следовательно, демократия, говорит Маркс, и должна стать сущностью всякого народного государственного устройства.

Таково содержание труда Маркса «К критике гегелевской философии права. Введение», в котором, как отметил сам Маркс, изложены первоначальные основы понимания общественных явлений, то есть первоначальные основы материалистического понимания истории.

Представляет исключительный интерес то обстоятельство, что Энгельс формулирует отправные положения диалектического и исторического материализма одновременно с Марксом и независимо от него, что объясняется назревшими потребностями в новом, пролетарском мировоззрении. Приехав в Англию в конце 1842 года, Энгельс столкнулся с такой чудовищной нищетой рабочих, которая буквально потрясла его. Одновременно он наблюдал безумную роскошь и расточительство богатых. Но Энгельс, в противоположность утопическим социалистам, увидел в пролетариате не просто страдающий класс, а такой класс, который ведет упорную и напряженную борьбу с буржуазией и который способен сам освободить себя от капиталистического рабства.

Чтобы глубже разобраться в общественных явлениях, Энгельс приступает к изучению политической экономии.

«Живя в Манчестере, – писал Энгельс, – я, что называется, носом натолкнулся на то, что экономические факты, которые до сих пор в исторических сочинениях не играют никакой роли или играют жалкую роль, представляют, по крайней мере для современного мира, решающую историческую силу; что экономические факты образуют основу, на которой возникают современные классовые противоположности»[26].

Энгельс пишет работу «Наброски к критике политической экономии», опубликованную в феврале 1844 года в журнале «Немецко-французский ежегодник». В этой работе он формулирует некоторые основные положения материалистического понимания истории. Не дух, не принципы, заявляет он, лежат в основе общественного развития, а экономика, имущественные отношения людей.

Содержание этой работы, которую в предисловии к своему труду «К критике политической экономии» Маркс назвал «гениальным наброском критики экономических категорий», доказывает, что Энгельс в этот период также подошел к раскрытию закономерностей капиталистического общества, его основных противоречий. В развитии промышленности Энгельс видит источник прогресса и богатства, но в то же время источник эксплуатации, угнетения пролетариата. В основе всех противоречий капиталистического общества – противоречий между трудом и капиталом, спросом и предложением, бедностью и богатством – лежит, говорит Энгельс, частная собственность имущих классов.

Энгельс отмечает бесплановость, стихийность капиталистического производства. Если бы производители, говорит он, знали, сколько нужно потребителям, если бы производство было организованным, то колебания и кризисы были бы невозможны. «Но до тех пор, пока вы продолжаете производство нынешним несознательным, бессмысленным, предоставленным господству случая способом, до тех пор останутся и торговые кризисы; и каждый последующий кризис должен быть универсальнее, следовательно – тяжелее предыдущего, должен разорять большее число мелких капиталистов и увеличивать в возрастающей прогрессии численность класса, живущего только трудом; должен, следовательно, заметно увеличивать массу людей, нуждающихся в получении работы… и, наконец, всё это должно вызвать такую социальную революцию, какая и не снится школьной мудрости экономистов»[27]. Эта революция, говорит Энгельс, приведет к победе нового, социалистического общества, которое не будет знать ни конкуренции, ни кризисов.

В «Набросках к критике политической экономии» Энгельс подвергает уничтожающей критике «теорию» народонаселения Мальтуса, кичливо заявившего об «открытии» им «закона», по которому размножение народа происходит якобы в геометрической прогрессии, а добывание средств существования лишь в арифметической прогрессии. В силу этого «закона», утверждал Мальтус, образуется излишнее население, обреченное на нищету и голод. Совершенно ясно, что иезуитская, человеконенавистническая «теория» Мальтуса, имеющая и ныне своих приверженцев в капиталистических странах, была призвана оправдать капиталистические порядки вечными законами природы.

Следует ли излагать, заявляет Энгельс, эту гнусную и низкую теорию, это отвратительное издевательство над природой и человеком? Смешно говорить, замечает Энгельс, о перенаселении, когда обработана лишь одна треть почвы земного шара. Достаточно приложить к земле технику и труд, и она будет неистощима. Бедность, голод и нищету трудящихся масс Энгельс объясняет не фантастическим мальтузианским законом перенаселения, а наличием частной собственности эксплуататоров, с исчезновением которой в социалистическом обществе исчезнет и перенаселение.

В статье «Внутренние кризисы» Энгельс пишет, что борьба рабочего класса с буржуазией неизбежно приведет к социальной революции, что эта революция будет порождена не теоретическими принципами, а материальными интересами. Сознание может лишь усилить энергию и революционный энтузиазм рабочего класса, но не породить революцию. «…Только насильственное ниспровержение существующих противоестественных отношений, радикальное свержение дворянской и промышленной аристократии, – заявляет Энгельс в указанной статье, – может улучшить материальное положение пролетариев… Эта революция будет начата и проведена ради интересов, а не ради принципов; лишь из интересов могут развиться принципы, то есть революция будет не политической, а социальной»[28].

Энгельс рассматривает историю общественного развития с классовых, пролетарских позиций. Резко критикуя политику вигов и ториев, он защищает чартистов и высказывает предвидение о неизбежной победе пролетариата в предстоящей революции.

Объясняя общественные отношения людей экономическими причинами, Энгельс указывает на капиталистическую собственность как на источник непримиримых классовых противоречий между пролетариатом и буржуазией. В непримиримой классовой борьбе пролетариата с буржуазией видит он условие гибели капитализма и победы социализма.

Таким образом, к началу 1844 года Маркс и Энгельс окончательно отходят от идеализма, становятся коммунистами, представителями пролетариата, открывают и обосновывают его историческую миссию как могильщика капитализма, как общественной силы, способной освободить все эксплуатируемое человечество от рабства и угнетения.

Как пролетарские революционеры Маркс и Энгельс ведут непримиримую борьбу с буржуазными идеологами, пытавшимися совлечь рабочий класс с революционного пути, подчинить его своей идеологии путем опошления и извращения коммунизма. В этом опошлении коммунизма заключалась огромная опасность для пролетарского движения.

Буржуазные идеологи, писал Энгельс, «постепенно начинают опошлять и коммунистическое движение… Коммунизм едва только появился в Германии, а им уже завладевает с целью нажить капитал целая армия спекулятивных голов…»[29]

Враги пролетарского социализма в борьбе с рабочим движением исходили из идеализма Гегеля, а также из идеалистического учения о морали Фейербаха. На пути развития пролетарского мировоззрения встал в качестве главной опасности идеализм младогегельянцев.

До появления марксизма младогегельянцы играли известную положительную роль главным образом своей критикой религии. Поэтому к ним до 1844 года примыкали Маркс и Энгельс, никогда не сливаясь с ними, никогда не являясь правоверными гегельянцами. Позднее младогегельянцы превратились в реакционную силу, стали тормозом на пути прогрессивного движения. Вследствие этого вторая половина 1844 года и весь 1845 год проходят в напряженной борьбе Маркса и Энгельса с философией Бауэра, Штрауса, Штирнера и других младогегельянцев.

К весне 1844 года выяснилось, что взгляды Маркса и Энгельса, изложенные ими в статьях, опубликованных в журнале «Немецко-французский ежегодник», совпадают. Оба они в одинаковой степени рассматривали задачи политической и философской борьбы с точки зрения интересов рабочего класса. Необходимость дальнейшей разработки пролетарского мировоззрения, а также борьба с его врагами – младогегельянцами и всевозможными опошлителями коммунизма – требовали объединения сил величайших пролетарских мыслителей, и с осени 1844 года Маркс и Энгельс выступают совместно.

В августе 1844 года Энгельс приехал к Марксу в Париж, и за десять дней совместного пребывания они определили задачи и наметили общий план действий. На почве общности идейных взглядов у основоположников марксизма установилась великая дружба, продолжавшаяся до конца их жизни.

Перед Марксом и Энгельсом как пролетарскими революционерами встали новые неотложные задачи: критика буржуазной идеологии и создание идеологии пролетарской; дальнейшая разработка подлинно революционного мировоззрения рабочего класса – диалектического и исторического материализма; научное обоснование исторической роли пролетариата как могильщика капитализма и создателя социализма; создание такой партии, которая была бы организатором и руководителем рабочего движения, его авангардом.

Весьма важно подчеркнуть, что Маркс и Энгельс уже в те годы подняли вопрос о необходимости создания революционной пролетарской партии и поставили задачу соединения теории научного социализма с рабочим движением.

К выполнению намеченных задач Маркс и Энгельс приступили незамедлительно. Поскольку идеализм младогегельянцев был тогда главной опасностью, против него и направили в первую очередь свои удары основоположники марксизма. В марте 1845 года Маркс и Энгельс пишут совместную работу «Святое семейство»[30], которой В.И. Ленин придавал большое значение. В статье «Фридрих Энгельс» Ленин указывает, что в «Святом семействе» «заложены основы… революционно-материалистического социализма…»[31].

Младогегельянцы вели борьбу против революционных сил Германии по трем линиям: по линии реставрации гегельянства, отрицания исторической роли пролетариата и народных масс в истории и опошления коммунизма.

Маркс и Энгельс наносят удар по самому уязвимому месту буржуазной философии – по идеализму Гегеля в его младогегельянской форме. Младогегельянцы претенциозно заявляли, что они создали новую философию, дающую «откровение миру». Авторы «Святого семейства» разоблачают младогегельянцев как реакционеров в философии, не дающих ничего нового, а лишь реставрирующих худшие стороны философии Гегеля.

Если, по Гегелю, субстанцией всего существующего является мистическая абсолютная идея, то Бруно Бауэр, Штраус и другие младогегельянцы в ранг субстанции возводят так называемое «бесконечное самосознание», которое они превращают в самостоятельный субъект, в творца мира. Маркс и Энгельс доказывают, что «бесконечное самосознание» младогегельянцев – это та же абсолютная идея Гегеля, выраженная в форме абстрактного сознания вообще.

Это «самосознание», оторванное от человека и превращенное в абсолют, в творца мира, в сущности исполняет роль святого духа отцов церкви. Таким образом, младогегельянцы восстанавливают христианскую идею творения в спекулятивной гегелевской форме, так как основа основ их учения – «самосознание», «дух» – есть всемогущий творец мира, неба и земли.

Младогегельянцы, заявляют основоположники марксизма, превращают весь мир в плод воображения, в иллюзию. Реальные общественные отношения они заменяют вымышленными отношениями и предлагают их исправлять только в пределах чистого мышления, только путем «чистой критики», категорически отвергая революционные меры преобразования этих отношений. Авторы «Святого семейства» доказывают, что младогегельянское понимание общественных отношений и путей их исправления направлено на отвлечение народных масс от действительной борьбы с абсолютизмом и буржуазией.

Вместо революционного преобразования общества младогегельянцы давали рабочим смехотворные советы: упразднить свое рабское положение в своем мышлении, отвергнув с презрением практическую революционную борьбу за свое освобождение. Представьте в мыслях, что вы не рабы, предлагают младогегельянские «критические критики» рабочим, и вы почувствуете себя свободными людьми. Маркс и Энгельс раскрывают схоластику и пустоту этих младогегельянских советов.

Младогегельянцы, говорят они, с помощью Гегеля научились искусству превращать реальные, объективные, вне меня существующие цепи в идеальные, субъективные, во мне существующие цепи, и поэтому все битвы превращают в битвы чистых идей. Отсюда ясно, иронически замечают авторы «Святого семейства», что младогегельянцы – идеалисты, «эфирные существа» и рабочим предлагают жить «эфиром чистой мысли». Но бедность, продолжают Маркс и Энгельс, не только понятие, категория, а самая безутешная действительность, ее не победишь, воюя лишь с понятиями, категориями. Бедность – это голод, холод и унижение. Рабочие прекрасно понимают и болезненно на себе ощущают различие между понятием и жизнью. Они знают, что собственность, капитал, наемный труд не призраки воображения, а весьма практические вещи, следовательно, они должны быть уничтожены не в воображении, а в действительности, самым практическим, революционным путем.

Нанося сокрушительные удары по историческому идеализму младогегельянцев, Маркс и Энгельс разрабатывают материалистическое понимание истории. Мир, учат они, существует сам по себе, независимо от «духа», «бесконечного самосознания», он развивается по своим собственным законам, а не по фантастическим представлениям «критических критиков». Не «бесконечное самосознание» творит историю и является сущностью человека, продолжают они, а экономические отношения составляют основу бытия людей.

Таким образом, Маркс и Энгельс впервые в истории вскрыли внутреннее содержание процесса исторического развития в экономических отношениях людей и высказали идею, что движущей силой истории является борьба классов.

В «Святом семействе» Маркс и Энгельс убедительно доказывают, что внутренним источником развития буржуазного общества является борьба между пролетариатом и буржуазией, выражающая противоречивый характер капиталистического производства.

Производство, основанное на капиталистической собственности, пишут Маркс и Энгельс в «Святом семействе», само порождает противоположности – бедность и богатство, пролетариат и буржуазию. «Пролетариат и богатство – это противоположности. Как таковые, они образуют некоторое единое целое. Они оба порождены миром частной собственности. Весь вопрос в том, какое определённое положение каждый из этих двух элементов занимает внутри противоположности. Недостаточно объявить их двумя сторонами единого целого»[32], а следует вскрыть природу противоположностей и показать, какая сторона из них является консервативной и какая – прогрессивной.

Вместе с созданием материалистического понимания истории Маркс и Энгельс разрабатывают материалистическую диалектику, ее законы и категории применяют к анализу общественных явлений. В частности, диалектический закон единства и борьбы противоположностей они применяют к анализу капиталистического общества. Отмечая противоположность между пролетариатом и буржуазией, они указывают, что «частный собственник представляет собой консервативную сторону, пролетарий – разрушительную. От первого исходит действие, направленное на сохранение антагонизма, от второго – действие, направленное на его уничтожение»[33]. Пролетариат, уничтожая свою противоположность – капиталистическую частную собственность и буржуазию, – двигает историю дальше, обеспечивает прогрессивное развитие общества. Но пролетариат при этом не становится консервативной стороной, его историческая роль принципиально иная, чем других классов, производивших общественный переворот. Упраздняя капиталистическую собственность, он упраздняет и себя как порабощенный класс и создает новое, бесклассовое социалистическое общество.

«Пролетариат, – пишут Маркс и Энгельс в „Святом семействе“, – приводит в исполнение приговор, который частная собственность, порождая пролетариат, выносит себе самой, точно так же как он приводит в исполнение приговор, который наёмный труд выносит самому себе, производя чужое богатство и собственную нищету. Одержав победу, пролетариат никоим образом не становится абсолютной стороной общества, ибо он одерживает победу, только упраздняя самого себя и свою противоположность. С победой пролетариата исчезает как сам пролетариат, так и обусловливающая его противоположность – частная собственность»[34].

Младогегельянцы, выдвинув тезис о противоположности «духа» и «массы», личности и народа, объявили поход против массы, против народа. Они презрительно называли народные массы чернью, врагом прогресса, выражением косности и инертности. Общественные движения, связанные с участием народных масс, по мнению младогегельянцев, не имеют никакой исторической ценности. Они пытались доказать, что народные массы не только не играют решающей роли в истории, но даже тормозят прогрессивное развитие общества, что историю творят будто бы отдельные критические личности. Младогегельянцы проповедовали идеалистическую, антинародную теорию, которую основоположники марксизма подвергают резкому разоблачению, доказывая, что этот поход против масс со стороны младогегельянцев означал реакцию на демократическое движение народных масс, на революционную борьбу пролетариата[35].

Развивая дальше учение о решающей роли народных масс в истории, Маркс и Энгельс доказывают в «Святом семействе», что не дух, не сознание критических личностей, а народ является творцом истории, что народные массы обладают активной творческой силой, от которой зависит общественный прогресс.

Врагом прогресса, доказывают авторы «Святого семейства», является не народ, а господствующие реакционные классы. Задача, стало быть, состоит в том, чтобы организовать народные массы и поднять их на борьбу против существующих феодальных и буржуазных порядков. Во главе этой борьбы масс может встать только пролетариат, ибо пролетариат является самым активным и борющимся классом. Именно пролетариат выступает на борьбу за прогресс и свободу, именно он приемлет передовые идеи своего времени, стихийно тянется к культуре. Маркс и Энгельс с возмущением отметают пошлую клевету младогегельянцев, приписывающих народу, рабочему классу свойства косности, инертности, и указывают, что эти свойства характеризуют немецкую буржуазию и ее идеологов – младогегельянцев.

Вся история общества, пишут основоположники марксизма, есть результат производственной деятельности народа. Главным условием существования общества является труд. История общества есть не что иное, как образование человека человеческим трудом. Народ, будучи носителем труда, является творцом истории. От его деятельности зависит создание материальных и духовных ценностей, без которых общество не может ни существовать, ни развиваться.

Свое нелепое утверждение, что рабочие якобы не играют никакой роли в истории, младогегельянцы пытались обосновать тем, что они создают лишь чувственные, бездушные предметы, а не духовные ценности. В противоположность им Маркс и Энгельс доказывают, что рабочий класс способен создавать не только материальные предметы – основное условие жизни и развития общества, – но и духовные ценности. От революционной борьбы пролетариата и его производственной деятельности зависит экономический и культурный прогресс современного общества. Уничтожив капитализм, пролетариат создаст новый общественный строй, без рабства и угнетения, в котором будет неизмеримо более высокий уровень культуры. Следовательно, движущей силой истории нашего времени является не «дух», не «критические» личности, а классовая борьба пролетариата с буржуазией.

Разоблачая младогегельянцев, ставящих дух, сознание над историей, сводящих историю к деятельности отдельных критических личностей, Маркс и Энгельс развивают основное положение исторического материализма о том, что сознание людей зависит от их экономических условий, что и сознание пролетариата является революционным в силу особого положения рабочего класса в капиталистическом обществе.

Признавая активную роль личности в истории, авторы «Святого семейства» доказывают, что личность лишь тогда может играть большую роль в общественном развитии, когда она выражает потребности своей эпохи, задачи прогрессивного класса. Личность, не выражающая назревших запросов своей эпохи, перестает быть великой личностью. В подтверждение этой мысли в «Святом семействе» приводится пример с Наполеоном, сделавшим многое для французской буржуазии и прославленным ею, но забытым той же буржуазией, как только его вожделения пришли в столкновение с интересами этого класса.

Младогегельянцы рассматривали историю философии как развитие чистой мысли, как простую филиацию идей. Бауэр считал, например, что французский материализм XVIII века явился простым продолжением учения Спинозы (голландского материалиста XVII века). Критикуя младогегельянцев, основоположники марксизма доказывают в «Святом семействе», что при анализе той или иной философской системы необходимо исходить прежде всего из ее социально-экономических основ, из ее классовых корней. Французский материализм XVIII века, его характер и направление были обусловлены материальными потребностями общественной жизни того времени, борьбой третьего сословия с феодалами, а не развитием «чистой» мысли. Признавая преемственность в истории развития философской мысли, Маркс и Энгельс разъясняют, что главные причины философских направлений коренятся в экономических факторах данной эпохи. Поэтому французские материалисты, являясь идеологами прогрессивной тогда буржуазии, не только развивали идеи предшествующих материалистических учений, но и вели острую борьбу против религии и идеализма, против мировоззрения феодальной аристократии.

В «Святом семействе» Маркс и Энгельс подходят вплотную к раскрытию двух линий в философии и доказывают, что в философии идет ожесточенная борьба между материализмом и идеализмом. В этом произведении основоположники марксизма проводят мысль о том, что немецкая идеалистическая философия XIX века в борьбе с французским материализмом реставрировала идеалистическую философию XVII столетия.

«Метафизика XVII века[36], побитая французским Просвещением и в особенности французским материализмом XVIII века, пережила свою победоносную и содержательную реставрацию в немецкой философии и особенно в спекулятивной немецкой философии XIX века»[37].

Раскрывая в «Святом семействе» пороки предшествующей и современной им немецкой философии, Маркс и Энгельс показывают, что эта философия идеалистична и абстрактна, что она претендует на господство над другими науками, но сама стоит в стороне от научного познания и является тормозом на пути развития естествознания. Философия может плодотворно развиваться только при условии, если она опирается на открытия естествознания, взаимодействует с науками. Если же философия отрывается от наук, игнорирует их открытия, замыкаясь в мир абстрактных идей, она становится плоской, пустой, бессодержательной. Материализм в противоположность идеализму, отмечают Маркс и Энгельс в «Святом семействе», связан с естествознанием. Это положение иллюстрируется ими на примере философии Бэкона и французских материалистов XVIII века, опиравшихся на естествознание своего времени.

Важно отметить, что еще в процессе формирования диалектического материализма Маркс и Энгельс обосновывали необходимость неразрывной связи между материалистической философией и естествознанием, вели борьбу с философскими системами, ставящими себя над науками и тормозящими развитие наук. Все это явилось новым великим вкладом в историю философской мысли.

Далее Маркс и Энгельс обосновывают органическую связь материалистической философии с социализмом.

Младогегельянцы объявили коммунизм фантазией на том «основании», что он связан не с избранными личностями, по их мнению, творцами истории, а с народными массами, якобы не умеющими «духовно возвышаться», обладающими лишь плотским самодовольством.

Разоблачая младогегельянцев, основоположники марксизма отмечают: «Новая прозаическая и поэтическая литература, исходящая в Англии и Франции от низших классов народа, показала бы критике, что низшие классы народа умеют поднимать себя на более высокую ступень духовного развития и без непосредственного осенения святым духом критической критики»[38]. Сила коммунизма, продолжают они, состоит именно в связи с массами, с пролетариатом, сила коммунизма – в материалистическом понимании мира. Слабость утопического социализма объясняется тем, что он был оторван от масс, стоял в стороне от классовой борьбы пролетариата, идеалистически объяснял историю. Научный социализм связан с массами, опирается на материалистическое понимание истории – в этом его преимущество и сила.

Так Маркс и Энгельс в «Святом семействе» разоблачают реакционные бредни младогегельянцев, защищают и разрабатывают теорию научного коммунизма, превращая социализм из утопии в науку.

Таким образом, из содержания работы Маркса и Энгельса «Святое семейство» явствует, что революция в философии, начатая основоположниками марксизма в 1843 – 1844 годах, продолжалась и углублялась в период написания «Святого семейства».

«Святое семейство», в котором, по мнению В.И. Ленина, заложены основы нового, революционного миросозерцания, знаменует собой существенный этап в создании марксизма, диалектического и исторического материализма.

Одновременно со «Святым семейством» Энгельс заканчивает книгу «Положение рабочего класса в Англии», в которой раскрывает идею самоосвобождения пролетариата от капиталистического рабства путем социальной революции. На основании огромного собранного им фактического материала Энгельс доказывает закономерность классовой борьбы пролетариата с буржуазией и неизбежность его победы в этой борьбе.

«Читатели моей книги, – пишет Энгельс, – должны помнить, что меня главным образом интересовало изображение взаимоотношений буржуазии и пролетариата и неизбежности борьбы между обоими этими классами; особенно мне важно было доказать полную правомерность этой борьбы пролетариата и противопоставить прекрасным словам английской буржуазии ее отвратительные деяния. Книга моя, от первой страницы до последней, – обвинительный акт против английской буржуазии»[39].

Энгельс рисует потрясающую картину бедственного положения английского рабочего класса этого периода. Рабочий класс Англии, говорит Энгельс, лишен всех прав: избирательного права, права на образование, свободы слова и печати. Условия его работы на предприятиях ужасны. Усиленная эксплуатация (длительность рабочего дня – 14 – 16 часов), изнурительные ночные работы, грубое обращение мастеров и надсмотрщиков, целая система штрафов, частые увечья, страх перед безработицей – таков удел рабочих. Еще хуже обстоит дело с их бытовыми условиями. Такое положение рабочих Энгельс называет варварством, сознательным убийством пролетариев, узаконенным буржуазным государством. «Единственным возможным выходом, – пишет Энгельс, – остаётся насильственная революция…»[40].

Возмущаясь эгоизмом, своекорыстием буржуазии, Энгельс говорит, что этот класс знает лишь одно счастье – счастье денежной наживы, лишь одно горе – горе денежной потери.

«Мне никогда не приходилось, – пишет Энгельс, – наблюдать класса более глубоко деморализованного, более безнадёжно испорченного своекорыстием, более разложившегося внутренне и менее способного к какому бы то ни было прогрессу, чем английская буржуазия…»[41]. Свой эгоизм и корыстолюбие буржуазия скрывает под маской ханжества, иезуитства и внешней любезности. Лицемерие потрясающее, восклицает Энгельс.

В своей книге Энгельс обосновывает великую роль революционной борьбы рабочего класса в деле освобождения всех трудящихся, всего человечества, восторженно приветствует их борьбу и обращается к ним с таким воодушевляющим призывом: «Идите же вперёд, как шли до сих пор! Многое ещё надо преодолеть; будьте тверды, будьте бесстрашны, – успех ваш обеспечен, и ни один шаг, сделанный вами в этом движении вперёд, не будет потерян для нашего общего дела – дела всего человечества!»[42].

В.И. Ленин высоко оценил работу Энгельса «Положение рабочего класса в Англии».

«И до Энгельса очень многие изображали страдания пролетариата и указывали на необходимость помочь ему, – писал Ленин. – Энгельс первый сказал, что пролетариат не только страдающий класс; что именно то позорное экономическое положение, в котором находится пролетариат, неудержимо толкает его вперед и заставляет бороться за свое конечное освобождение. А борющийся пролетариат сам поможет себе. Политическое движение рабочего класса неизбежно приведет рабочих к сознанию того, что у них нет выхода вне социализма»[43].

Создавая диалектический и исторический материализм в ожесточенной борьбе с идеалистическим буржуазным мировоззрением, Маркс и Энгельс в вышеприведенных трудах еще не подвергали критике другую форму буржуазного мировоззрения – метафизический материализм Фейербаха.

Выступление Фейербаха в начале 40-х годов против идеализма и религии играло прогрессивную роль. Маркс и Энгельс, как отмечалось, приветствовали выход в свет его работы «Сущность христианства», в которой он провозгласил материализм. Но философия Фейербаха была абстрактной и созерцательной, он оставался идеалистом во взглядах на общество. Когда эти слабые стороны его философии, особенно этические воззрения, стали использовать реакционные элементы, основоположники марксизма выступили с критикой Фейербаха.

В 1846 году Маркс и Энгельс пишут совместную работу под названием «Немецкая идеология», направленную против Фейербаха и реакционного немецкого так называемого «истинного социализма», пытавшегося опереться на идеалистическое, буржуазное в своей сущности учение Фейербаха о нравственности. Здесь же они продолжают разоблачение идеалистической философии младогегельянцев, взгляды которых также использовали «истинные социалисты».

В «Немецкой идеологии» получают дальнейшее развитие идеи, высказанные в «Святом семействе». В своей новой работе Маркс и Энгельс делают большой шаг вперед в создании и развитии научного мировоззрения пролетариата и обосновывают важнейшие положения диалектического и исторического материализма и научного социализма.

Здесь впервые, как было отмечено, основоположники марксизма подвергают развернутой критике метафизический материализм Фейербаха, его идеалистическое понимание истории, сводят счеты, по выражению Энгельса, со своей прежней философской совестью.

Формируя свое диалектико-материалистическое мировоззрение, Маркс и Энгельс, естественно, обращались к материализму Фейербаха, находясь под влиянием главным образом его материалистического объяснения явлений природы. Но следует отметить, что и тогда они не были правоверными фейербахианцами. Еще в письмах к Руге в 1842 – 1843 годах Маркс писал, что он выступит с критикой Фейербаха за его непоследовательность в вопросе о религии, за игнорирование политической борьбы. В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс подвергают критике философию Фейербаха с позиций мировоззрения пролетариата, его классовых интересов.

Если младогегельянцы, говорят Маркс и Энгельс, все общественные отношения людей идеалистически свели к абстрактному самосознанию, то Фейербах, борясь с идеализмом, объявил человека частью природы – в этом его материализм, – но, сведя сущность человека к чувственным отношениям и обожествив эти последние, он также идеалистически свел все общественные отношения к отношениям религиозным.

Вместо христианской небесной религии, пишут Маркс и Энгельс, Фейербах поставил задачу создать религию земную, религию любви людей друг к другу, но ничего действительно земного он не создал и во взглядах на человеческое общество, во взглядах на мораль остался чистейшим идеалистом. Подобно младогегельянцам он не сумел объяснить действительные общественные отношения, не сумел показать пути изменения и преобразования этих отношений. Материализм Фейербаха является пассивно-созерцательным, антропологическим, рассматривающим человека абстрактно, только как часть природы, вне конкретных социальных условий, вне классов и политики. Фейербах, пишут Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии», всегда остается только в сфере теории и рассматривает людей не в их данной общественной связи, не в окружающей их жизненной обстановке, делающей их тем, что они есть, а говорит о человеке как таковом, об абстрактном человеке. Фейербах «не знает никаких иных „человеческих отношений“ „человека к человеку“, кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных. Он не даёт критики теперешних жизненных отношений»[44].

Маркс и Энгельс, раскрывая общественно-исторический идеализм Фейербаха, заявляют:

«Поскольку Фейербах материалист, история лежит вне его поля зрения; поскольку же он рассматривает историю – он вовсе не материалист. Материализм и история у него полностью оторваны друг от друга…»[45].

В противоположность немецкой философии, в том числе гегельянской и фейербахианской, объясняющей историю идеалистически, Маркс и Энгельс развивают научно-материалистическое понимание истории. Они доказывают, что только с материалистических позиций становится возможным действительное объяснение и революционное преобразование существующих общественных отношений. В «Немецкой идеологии» и в «Тезисах о Фейербахе», написанных Марксом в этот же период, они требуют не пассивного, а революционного, активного, практически преобразующего отношения к действительности.

Следует отметить, что сформулированное ранее положение о первичности общественных отношений и вторичности общественного сознания Маркс и Энгельс развивают в «Немецкой идеологии», дополняя его учением о способе производства материальных благ как решающем факторе общественного развития, дают идею двух сторон способа производства: производительных сил и общественных (то есть производственных) отношений и доказывают, что производительные силы обусловливают характер общественных отношений.

Подвергая критике общественно-исторический идеализм, абстрактность немецких философов, Маркс и Энгельс пишут, что эти философы при рассмотрении истории никогда не исходили из ее земной основы. Эта земная основа состоит в том, что для жизни людей прежде всего требуются пища, питье, жилище и одежда. «Итак, первый исторический акт, это – производство средств, необходимых для удовлетворения этих потребностей, производство самой материальной жизни. Притом это такое… основное условие всякой истории, которое (ныне так же, как и тысячи лет тому назад) должно выполняться ежедневно и ежечасно – уже для одного того, чтобы люди могли жить»[46].

Но люди занимаются производством не как разрозненные индивиды. В процессе производства средств существования, говорят Маркс и Энгельс, они становятся в определенные отношения не только к природе, но и друг к другу. Эти отношения обусловлены совокупностью производительных сил.

«Отсюда следует, – пишут авторы „Немецкой идеологии“, – что определённый способ производства или определённая промышленная ступень всегда связаны с определённым способом совместной деятельности, с определённой общественной ступенью… что совокупность доступных людям производительных сил обусловливает общественное состояние и что, следовательно, „историю человечества“ всегда необходимо изучать и разрабатывать в связи с историей промышленности и обмена»[47]. Сознание людей, продолжают Маркс и Энгельс, с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока существуют люди. Сознание развивается вслед за развитием материального производства, вслед за развитием материальных общественных отношений.

Все философы до Маркса и Энгельса рассматривали мышление, сознание в отрыве от материальных общественных условий. Некоторые из них пытались объяснить сознание людей антропологически, то есть только как физиологическую деятельность человеческого мозга. В противоположность этим взглядам Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии» доказывают, что сознание – не только продукт мозга, но и отражение общественных отношений, что сознание по своему характеру социально, что его развитие, изменение зависит от развития, изменения материальных общественных отношений.

Основоположники марксизма дают исторический обзор развития сознания – от сознания первобытных людей до сознания людей цивилизованного общества. Первоначально сознание людей, пишут авторы «Немецкой идеологии», было непосредственно вплетено в их материальную деятельность. Но с разделением труда, с отделением духовного (то есть умственного) труда от труда материального (физического) сознание может действительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем осознание существующей практики, что оно независимо от практики. В действительности же «сознание… никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием… а бытие людей есть реальный процесс их жизни… Даже туманные образования в мозгу людей, и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками. Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности… люди, развивающие своё материальное производство и своё материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также своё мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание»[48].

В полную противоположность немецкой идеалистической, абстрактной философии, спускающейся с неба на землю, говорят Маркс и Энгельс, мы поднимаемся с земли на небо, то есть за исходное берем не представления и идеи людей, а реальный жизненный процесс, идеологическим отражением, отзвуком которого являются идеи и представления людей.

Научным обоснованием того, что сознание не имеет абсолютного, самостоятельного существования, что оно развивается и изменяется в зависимости от развития материального бытия людей, от их реальной жизни, Маркс и Энгельс в корне подрывают идеализм младогегельянцев, «истинного социализма» и фейербаховское понимание истории, отрывающих сознание от реальной действительности, от общественной практики и пытающихся сознанием объяснить общественную жизнь. Практика жизни – вот что, по мнению основоположников марксизма, определяет характер и направление развития сознания. Но практика всегда определенна, в классовом обществе она является классовой, а следовательно, и сознание, будучи отражением общественного бытия, в классовом обществе может быть только классовым, оно призвано закреплять интересы определенных классов. Тот класс, который господствует в области материального производства, господствует и в сфере духовного производства – в идеологии.

«Мысли господствующего класса, – указывают Маркс и Энгельс, – являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что тот класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть в то же время и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу»[49].

До возникновения марксизма в понимании истории царили хаос и произвол, не было научной общественно-исторической периодизации. Внутренние источники общественного развития были неизвестны. Маркс и Энгельс, вскрыв закономерности общественного развития, дали научную периодизацию истории. В связи с этим они формулируют в «Немецкой идеологии» идею об общественно-экономических формациях как естественно-историческом процессе, происходящем на основе развития способа производства. За основу развития общества Маркс и Энгельс берут развитие способа производства материальных благ, определенную форму собственности и этим обусловливают периодизацию истории общества, переходы от одного общественного строя к другому посредством революционных переворотов.

Наше понимание истории общества, пишут авторы «Немецкой идеологии», заключается «в том, чтобы, исходя именно из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порождённую им форму общения – то есть гражданское общество на его различных ступенях – как основу всей истории…»[50]

Излагая учение о поступательном развитии человеческого общества, о закономерной революционной смене одного общества другим, основоположники марксизма раскрывают диалектическую взаимосвязь между производительными силами и формами общения (то есть производственными отношениями). Они доказывают, что противоречия, возникающие со временем между производительными силами и формами общения, с неизбежностью приводят к социальной революции. При этом все противоречия классовых обществ Маркс и Энгельс объясняют противоречием между производительными силами и формами общения. «…Все исторические коллизии, согласно нашему пониманию, – пишут авторы „Немецкой идеологии“, – коренятся в противоречии между производительными силами и формой общения…

Это противоречие между производительными силами и формой общения, которое, как мы видели, уже неоднократно имело место в предшествующей истории… должно было каждый раз прорываться в виде революции…»[51].

Основоположники марксизма обосновывают в «Немецкой идеологии» то положение, что на основе противоречий между производительными силами и общественными отношениями происходит революционная смена одной формы собственности другой формой (имеется в виду форма собственности на средства производства), одного общественного типа производства другим.

Маркс и Энгельс называют пять ступеней в развитии форм собственности: племенную (то есть первобытно-общинную), рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и социалистическую. Этим пяти формам собственности на средства производства соответствуют и пять типов общественных отношений: первобытный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и социалистический. Эпохи в развитии общества следуют одна за другой по прогрессивной линии, развитие происходит от низшего к высшему.

Подробно характеризуя в «Немецкой идеологии» каждую форму собственности и в зависимости от этого тип общественных отношений, Маркс и Энгельс дают глубокий анализ всей прошлой человеческой истории, особенно истории возникновения и развития капитализма и его неизбежной смены социалистическим обществом. Они показывают, что капитализм возник в недрах феодального общества в результате развития общественного разделения труда. Вместе с ростом капиталистического производства растут и противоречия капиталистического общества. Производительные силы выросли ныне в такой степени, что частнокапиталистическая собственность стала для них «такими же оковами, какими цеховой строй стал для мануфактуры…»[52].

Особое внимание авторы «Немецкой идеологии» уделяют разработке теории классов и классовой борьбы, теории государства. Они устанавливают, что разделение общества на классы произошло на основе возникновения частной собственности и общественного разделения труда. Вместе с разделением общества на классы возникло и государство как организация господствующего класса. Определенной форме частной собственности соответствует и определенный тип государства. Имея в виду буржуазную частную собственность, Маркс и Энгельс заявляют: «Этой современной частной собственности соответствует современное государство, которое, посредством налогов, постепенно бралось на откуп частными собственниками и, благодаря государственным долгам, оказалось совершенно в их власти; самое существование этого государства… целиком зависит от коммерческого кредита, оказываемого ему частными собственниками, буржуа»[53].

Борьба классов, являясь выражением противоречий между производительными силами и общественными отношениями, неизбежно приводит к революционному ниспровержению данных общественных отношений и государства господствующего класса.

В противоположность младогегельянцам, разглагольствовавшим о противоречиях лишь в понятиях, категориях, о разрешении этих противоречий путем «духовной критики», Маркс и Энгельс указывают, что противоречия в понятиях, категориях являются выражением противоречий общественных отношений людей. Следовательно, противоречия в теории могут быть разрешены лишь в результате практического ниспровержения существующих общественных отношений.

«Это понимание истории, в отличие от идеалистического, – заявляют Маркс и Энгельс, – не разыскивает в каждой эпохе какую-нибудь категорию, а остаётся всё время на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а объясняет идейные образования из материальной практики и в силу этого приходит также к тому результату, что все формы и продукты сознания могут быть уничтожены не духовной критикой… а лишь практическим ниспровержением реальных общественных отношений, из которых произошёл весь этот идеалистический вздор, – что не критика, а революция является движущей силой истории, а также религии, философии и всякой иной теории»[54].

Важно отметить, что основоположники марксизма обосновывают в «Немецкой идеологии» принципиальное различие между прежними революциями и социалистической революцией пролетариата. Если прошлые революции приводили к смене одной формы частной собственности имущих классов другой формой, то пролетариат призван совершить революцию, которая приведет к уничтожению частной собственности эксплуататоров вообще, к уничтожению классов, к обществу без классов. Это будет коммунистическая революция, в борьбе за которую пролетариат будет не одинок, он возглавит революционное движение всех угнетенных слоев населения. Для победы коммунистической революции, говорят авторы «Немецкой идеологии», «необходимо массовое изменение людей, которое возможно только в практическом движении, в революции; следовательно, революция необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества»[55]. Следует отметить, что в «Немецкой идеологии» основоположники марксизма впервые высказывают мысль о том, что коммунистическая революция может победить только одновременно во всех передовых капиталистических странах. Коммунизм, пишут они, «возможен только как действие господствующих народов, произведённое „сразу“, одновременно…»[56]. Эта мысль повторяется в работе Энгельса «Принципы коммунизма» (1847 г.) и в «Манифесте Коммунистической партии». Это положение было правильным для эпохи домонополистического капитализма.

Таким образом, в отличие от фантастических, антинаучных теорий о преобразовании современного общества в социалистическое Маркс и Энгельс органически связывают свое учение о социализме с классовой борьбой пролетариата, с осуществлением революции, с завоеванием политической власти рабочим классом. В этом видят они путь революционного перехода от капитализма к коммунизму.

В «Немецкой идеологии» основоположники марксизма не формулируют еще вопроса о диктатуре пролетариата, однако для революционного преобразования капиталистического общества в коммунистическое они выдвигают требование завоевания власти рабочим классом, завоевания демократии, принципиально отличающейся от демократии буржуазной. Эту идею особенно ярко выразил Энгельс в статье «Празднество наций в Лондоне», написанной в 1845 году. В указанной статье Энгельс заявляет, что буржуазная демократия не выражает интересов народа, что они с Марксом под демократией понимают не что иное, как борьбу народных масс за коммунизм. «Демократия в наши дни, – пишет Энгельс, – это коммунизм. Какая-либо иная демократия может существовать ещё только в головах теоретических ясновидцев, которым нет дела до действительных событий… Демократия стала пролетарским принципом, принципом масс»[57].

Из приведенных высказываний основоположников марксизма видно, что они, в сущности, выдвинули требование завоевания новой демократии, которая явилась бы особой формой политического и социального освобождения трудящихся, условием перехода от буржуазного общества к обществу коммунистическому. «Подсчитывая боевые силы коммунизма, – пишет Энгельс, – можно спокойно причислить к ним демократически настроенные массы. И когда пролетарские партии различных национальностей соединяются между собой, то они с полным правом пишут на своём знамени слово „демократия“, ибо, за исключением таких демократов, которые в счёт не идут, все европейские демократы 1846 г. являются более или менее сознательными коммунистами»[58].

Борьба с абсолютизмом и буржуазией за демократию, указывают Маркс и Энгельс, требует объединения демократических сил всего мира в единый фронт.

Положение Маркса и Энгельса о необходимости завоевания действительно народной демократии сохраняет свою силу и актуальность и в настоящее время. В то время как реформисты, правосоциалистические лидеры капиталистических стран до сих пор воспевают буржуазную демократию, основоположники научного социализма еще в 40-х годах прошлого века раскрыли лицемерие и ограниченность буржуазной демократии и выдвинули задачу борьбы за подлинную демократию.

В «Немецкой идеологии» основоположники научного коммунизма раскрывают содержание понятия коммунизм, дают гениальное обоснование предпосылок и условий его победы, противопоставляя свое учение буржуазной и мелкобуржуазной мещанской болтовне о «коммунизме», а также всяким утопическим мечтаниям о «коммунистическом царстве», которого можно добиться путем всеобщей любви. Эти и подобные им «представители коммунизма», в том числе и Фейербах, исходя из ложного положения, что ход истории следует за ходом идей, думают, что достаточно высказать такой идеал, как «коммунизм», чтобы общественная жизнь немедленно сообразовалась с этим идеалом и была перестроена на основе этого идеала. Но это есть идеалистический взгляд на историю.

Мы, говорят Маркс и Энгельс, исходим из реальной общественной основы. «Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние»[59].

Маркс и Энгельс обосновывают то положение, что устранить старый общественный строй возможно лишь при наличии определенных материальных предпосылок, а «если нет налицо этих материальных элементов всеобщего переворота, – а именно: с одной стороны, определённых производительных сил, а с другой, формирования революционной массы, восстающей… против самого прежнего „производства жизни“… то, как это доказывает история коммунизма, для практического развития не имеет никакого значения то обстоятельство, что уже сотни раз высказывалась идея этого переворота»[60].

Основоположники марксизма доказывают, что коммунизм явится результатом беззаветной революционной борьбы трудящихся масс, пролетариата против господствующих эксплуататорских классов.

В коммунистическом обществе, указывают Маркс и Энгельс, будет ликвидирована противоположность между городом и деревней, между материальным (физическим) и духовным (умственным) трудом. «Уничтожение противоположности между городом и деревней есть одно из первых условий общественного единства, – условие, которое, в свою очередь, зависит от множества материальных предпосылок и которое… не может быть осуществлено одной только волей»[61].

Общественное развитие до сих пор происходило стихийно, указывают основоположники марксизма, не было «подчинено общему плану свободно соединившихся индивидов». Коммунизм отличается от всех прежних движений тем, что сознательно рассматривает общественные явления, лишает их стихийности и подчиняет власти объединившихся индивидов.

В этой связи авторы «Немецкой идеологии» дают характеристику облика коммуниста, имеющую большое значение для глубокого понимания их учения, неразрывно связанного с практикой революционной борьбы. В противоположность Фейербаху, заявившему, что коммунистом является всякий признающий любовь к ближнему, Маркс и Энгельс указывают, что подлинным коммунистом является не тот, кто занимается абстрактными рассуждениями о «любви к ближнему» независимо от классов и сословий или пустыми мечтами о социализме, а тот, кто ведет практическую, революционную борьбу за освобождение пролетариата и всего угнетенного человечества. «…Для практических материалистов, т.е. для коммунистов, – пишут Маркс и Энгельс, – всё дело заключается в том, чтобы революционизировать существующий мир, чтобы практически выступить против существующего положения вещей и изменить его»[62].

В «Немецкой идеологии» основоположники марксизма сосредоточивают огонь своей критики против филистерского немецкого «истинного социализма» Грюна, Гесса и K^o, который был особенно опасен в то время для рабочего движения.

Антипролетарский социализм получил в 40-х годах XIX века довольно широкое распространение во всех странах Западной Европы и особенно в Германии, где, по выражению основоположников марксизма, целая орава любителей половить рыбку в мутной воде с шумом и треском объявила себя представителями «истинного социализма». На самом деле представители «истинного социализма» имели целью приспособить социализм и рабочее движение к интересам буржуазии.

По всей Германии печатались газеты, журналы, сборники, даже поэмы и стихи, пропагандировавшие так называемый «истинный социализм». Реакционная сущность «истинного социализма» сводилась к тому, что вместо революционной борьбы с буржуазией и деспотизмом за социализм истинно социалистические болтуны проповедовали «всеобщую любовь», «единение всех в любовном союзе», – словом, проводили идею гармонии интересов эксплуатируемых с эксплуататорами. Подобными действиями они широковещательно обещали добиться «гармонии общества», устранить «всеобщий эгоизм и нищету» без классовой борьбы и революции.

Философским «кредо» «истинных социалистов» являлась некая смесь младогегельянства и фейербаховского нравственного принципа всеобщей любви. Подменяя реальные общественные отношения абстрактными категориями, они предлагали и политическую борьбу пролетариата заменить любвеобильной болтовней в качестве основы социального преобразования. Позже в произведении «Людвиг Фейербах» Энгельс писал, что за слабые стороны учения Фейербаха ухватился «истинный социализм», который, «как зараза, распространялся с 1844 г. в среде „образованных“ людей Германии и который научное исследование заменял беллетристической фразой, а на место освобождения пролетариата путем экономического преобразования производства ставил освобождение человечества посредством „любви“, – словом, ударился в самую отвратительную беллетристику и любвеобильную болтовню. Типичным представителем этого направления был г. Карл Грюн»[63].

Грюн проповедовал, что «истинно человеческая жизнь» будто бы выражается в единении всех классов, сословий и народов независимо от их социального положения. Сваливая в одну кучу рабочих, капиталистов и помещиков, Грюн утверждал, что высшие образованные классы Германии якобы основательно увлечены социалистическим движением и даже сам король прусский будто бы высказывает большую сердечность к страданиям рабочих.

Грюн, Гесс и K^o считали, что «истинные социалисты» не должны принимать участия в политической борьбе. Политическая борьба, по их мнению, удел только либералов, а не социалистов и рабочих. Грюн заявлял, что «социалист не может быть политиком, а политик – социалистом», Гесс все политические требования объявлял «омерзительными».

Отрицанием политической борьбы рабочего класса, выхолащиванием из социализма революционного содержания и превращением его в пустую идеалистическую абстракцию «истинные социалисты» старались увековечить капитализм и капиталистическое рабство.

«Истинный социализм», по выражению Маркса и Энгельса, был подслащенным дополнением к горечи плетей и ружейных пуль, которыми правительства усмиряли восстания немецких рабочих. Являясь выражением интересов немецкого мещанства, «истинный социализм» становился оружием в руках правительства против пролетариата и народных масс. Маркс и Энгельс решительно выступили против «истинных социалистов» и подвергли их острой критике в «Немецкой идеологии» и в ряде других работ.

Почти одновременно с немецкими «истинными социалистами» во Франции занимался распространением лжесоциалистических взглядов Прудон. В 1846 году он опубликовал труд под заглавием «Система экономических противоречий, или философия нищеты», в котором пытался доказать, что сущность «философии нищеты», то есть мировоззрения бедных, угнетенных людей, а также социалистов, заключается не в обосновании необходимости революционной политической борьбы за свое освобождение, а в примирении антагонистических противоречий между эксплуатируемыми и эксплуататорами. В ответ на книгу Прудона Маркс пишет работу «Нищета философии», в которой подвергает уничтожающей критике всю систему взглядов автора «Философии нищеты» и противопоставляет ему научные философские и социалистические воззрения.

О работе Маркса «Нищета философии» Энгельс в предисловии от 1884 года писал: «Настоящее произведение было написано зимою 1846 – 1847 г., когда Маркс окончательно выработал основные принципы своих новых исторических и экономических воззрений»[64]. Данная работа Маркса имеет огромное теоретическое значение. Маркс излагает в ней теорию научного социализма, опираясь на открытые им экономические законы капиталистического способа производства. Маркс доказывает, что между производительными силами и производственными отношениями капиталистического способа производства существуют непримиримые противоречия, которые находят свое выражение в антагонизме между пролетариатом и буржуазией, что этот антагонизм разрешается единственным путем, путем революционного уничтожения капитализма. Разоблачая идеалистическое понимание Прудоном категорий (абстрактных человеческих понятий), Маркс противопоставляет ему свое научное их понимание и гениально раскрывает гносеологические (теоретико-познавательные) корни идеализма. Вместе с тем, опровергая метафизическое понимание категорий как вечных, застывших, раз навсегда данных, Маркс дает свое диалектическое их понимание. Работа Маркса «Нищета философии» имела большое и практически-политическое значение, потому что лжесоциалистические взгляды Прудона получили довольно широкое распространение накануне революции 1848 года, в период напряженной борьбы Маркса и Энгельса за создание коммунистической партии. Эти реакционные взгляды стояли на пути распространения марксистских идей и создания партии, и они были разбиты Марксом.

Маркс доказывает, что основное, исходное положение философских и экономических взглядов Прудона в корне порочно. Оно состоит в том, что экономические категории (то есть основные абстрактные понятия экономической науки), как и все другие категории, якобы существуют вечно в «безличном разуме человечества», как некие законченные, абсолютные истины, принципы. Экономические категории, согласно Прудону, независимы от реальных экономических отношений людей, не являются отражением в сознании человека этих отношений. Экономические категории предшествуют общественным отношениям людей, они первичны, тогда как экономические отношения вторичны, производны от категорий. Экономические категории, как и все другие общие абстрактные понятия, пока их не откроет «общественный гений», находятся, по Прудону, в дремлющем состоянии в недрах «безличного разума человечества». Маркс доказывает, что понимание Прудоном экономических категорий идеалистично. Прудон, говорит Маркс, заимствуя у Гегеля вечную «абсолютную идею», творящую мир, преподносит ее под флагом «безличного разума человечества», также творящего мир, то есть является чистейшим идеалистом.

Человеческий разум, говорил Прудон, не создает истины, таящейся в глубинах абсолютного вечного разума. Он может только открывать ее[65]. Прудон, вообразив себя новоявленным «общественным гением», претенциозно заявил, что ему удалось открыть логическую связь экономических категорий и соорудить нечто вроде строительных лесов новой экономической науки, показывающей людям путь изменения своих отношений.

Разоблачая Прудона, Маркс доказал, что из чистых идей «безличного разума человечества» он ничего не соорудил, кроме насквозь идеалистической и софистической концепции об общественных отношениях. Свою точку зрения на общественные отношения, говорит Маркс, Прудон эклектически конструирует путем некритического заимствования у буржуазных экономистов неподвижных экономических категорий, у Гегеля – категории противоречия, у социалистов – изобличения капиталистических порядков, не поняв того рационального, что содержалось в их учении.

Буржуазные экономисты, пишет Маркс, изображая отношения капиталистического производства в таких категориях, как стоимость, кредит, деньги и т.д., считают их вечными, неподвижными, застывшими. Классовая сущность этих взглядов состоит в том, что, будучи метафизиками, буржуазные экономисты не видят преходящего характера капиталистического общества; увековечивая его, они считают вечными и экономические категории. На то они и буржуазные экономисты. Прудон, объявляя себя социалистом, целиком разделяет метафизическую точку зрения буржуазных экономистов, также считая капиталистические отношения и выражающие их экономические категории вечными; он только хочет подправить, улучшить капиталистические порядки, но не уничтожить их. Приняв реальные общественные отношения за категории, идеи, мысли, Прудон задался целью привести в систему, в порядок эти мысли, наивно полагая таким способом упорядочить экономические отношения людей в условиях существования капитализма.

Разоблачая всю эту мистификацию общественных отношений, Маркс пишет: «Но раз мы упускаем из виду историческое развитие производственных отношений, для которых категории служат лишь теоретическим выражением, раз мы желаем видеть в этих категориях лишь идеи, самопроизвольные мысли, независимые от действительных отношений, то мы волей-неволей должны искать происхождение этих мыслей в движении чистого разума. Как порождает эти мысли чистый, вечный, безличный разум? Каким образом создает он их?»[66].

В этой связи Маркс гениально раскрывает теоретико-познавательные корни идеалистического понимания категорий Гегелем, Прудоном, идеалистами вообще. Можно ли удивляться, говорит Маркс, что в абстрактном мышлении всякая вещь предстает перед нами в виде логической категории? Например, отвлекаясь мало-помалу от всех индивидуальных особенностей данного дома – от материалов, из которых он построен, от формы, которая его отличает от других домов, – мы получаем лишь тело вообще; отвлекаясь, далее, от границ этого тела, мы получаем лишь пространство; отвлекаясь от измерений этого пространства, мы получаем количество в чистом виде – категорию количества. Последовательно отвлекаясь, таким образом, от всех конкретных признаков предметов и получая абстракции, категории, идеалист говорит, что эти абстракции, категории и есть единственная субстанция (то есть сущность, внутренняя основа) всех реальных вещей и процессов. Таким же путем, продолжает Маркс, отвлекаясь мало-помалу от всех конкретных форм движения материи, Прудон пришел к категории движения, заявив, что эта категория и составляет сущность всех реальных видов движения. «Удивительно ли после этого, – говорит Маркс, – что все существующее, все живущее на земле и под водой может быть сведено с помощью абстракции к логической категории, что весь реальный мир может, таким образом, потонуть в мире абстракций, в мире логических категорий?»[67].

Раскрывая теоретико-познавательные корни идеализма, Маркс показывает в приведенном высказывании, как философы-идеалисты, оперируя абстрактными понятиями, логическими категориями, не понимают того, что категории представляют собой отражение материального мира, отражение реальных общественных отношений, от которых они отвлечены, следовательно, являются вторичными, производными от вещей и процессов материальной действительности. Отрывая логические категории от материального мира, идеалисты абсолютизируют их, превращают в первичные, вечно существующие и творящие мир. Поэтому, говорит Маркс, весь реальный мир тонет у идеалистов в мире логических категорий, то есть в сознании, мышлении.

Сведя реальное движение к категории, понятию, мысли, Прудон хвастливо заявил, что он якобы открыл «абсолютный метод», посредством которого можно не только с предельной точностью объяснить все существующее, но и изменить его в желаемом направлении. Маркс показывает, что «абсолютный метод» Прудона состоит в абсолютной бессмыслице, в том, чтобы все существующее понимать навыворот.

«Экономические категории, – пишет Маркс, – представляют собой лишь теоретические выражения, абстракции общественных отношений производства… Прудон понимает вещи навыворот и видит в действительных отношениях лишь воплощение тех принципов, тех категорий, которые дремали… в недрах „безличного разума человечества“»[68].

Разоблачая идеалистическое понимание Прудоном экономических категорий и истории, Маркс противопоставляет ему свое, материалистическое их понимание. Прудон воображает, говорит Маркс, что он строит мир посредством движения своих мыслей, а реальные экономические отношения людей – посредством движения экономических категорий, не понимая того, что человек не волен изменять свои общественные отношения по своему произвольному желанию, что они зависят от производительных сил и изменяются вследствие изменения производительных сил. «Приобретая новые производительные силы, – пишет Маркс, – люди изменяют свой способ производства, а с изменением способа производства… они изменяют все свои общественные отношения. Ручная мельница дает вам общество с сюзереном во главе, паровая мельница – общество с промышленным капиталистом.

Те же самые люди, которые устанавливают общественные отношения соответственно развитию их материального производства, создают также принципы, идеи и категории соответственно своим общественным отношениям.

Таким образом, эти идеи, эти категории столь же мало вечны, как и выражаемые ими отношения. Они представляют собой исторические и преходящие продукты.

Непрерывно совершается движение роста производительных сил, разрушение общественных отношений, возникновение идей…»[69].

В приведенном высказывании Маркс формулирует основополагающий принцип исторического материализма, состоящий в том, что в процессе производства люди развивают, изменяют производительные силы – свои производственные навыки, свои орудия труда. Но с изменением производительных сил они неизбежно изменяют и свои производственные отношения, так как последние зависят от характера производительных сил. С изменением же производственных отношений люди изменяют и свои взгляды, идеи, категории. Следовательно, поскольку производственные отношения не вечны, не вечны и экономические категории, являющиеся отражением в сознании человека производственных, экономических отношений людей.

Разоблачая Прудона, задавшегося целью изложить посредством своего «абсолютного метода» систему экономических категорий в их логической последовательности и движении, Маркс говорит, что Прудон пытается эклектически сочетать вечные, неизменные категории буржуазных экономистов с гегелевским принципом развития через противоречия. Узнав от Гегеля, что внутренним источником развития понятий являются противоречия, Прудон в качестве средства развития экономических категорий берет гегелевские противоречия.

В этой связи Маркс показывает, что гегелевское учение о понятиях является идеалистическим, что нельзя подходить к его учению некритически. Диалектическое развитие, по Гегелю, происходит лишь как развитие чистого разума, абсолютной идеи. У Гегеля чистый разум, замечает Маркс, полагает себя, противополагает себя самому себе и сочетается с самим собой, или иначе, формулирует себя в тезис, антитезис и синтез, утверждает себя, отрицает себя и отрицает свое отрицание. «Таким путем противоположности взаимно уравновешиваются, нейтрализуют и парализуют друг друга»[70]. Маркс подчеркивает здесь, что Гегель, истолковывая законы диалектики идеалистически, примиряет противоречия.

Прудон, восприняв идеалистическую диалектику Гегеля, пытается применить ее в ухудшенном виде к политической экономии. По его мнению, экономические категории и экономические отношения капиталистического общества имеют две стороны: хорошую, или полезную, и дурную, или вредную. Взятые вместе они составляют антагонизмы. Задача общественного гения, каковым считает себя Прудон, состоит в том, чтобы найти синтез этих хороших и дурных сторон, этих антагонизмов и тем самым уничтожить антагонизмы экономических категорий. А так как экономические отношения, по Прудону, во всем точно следуют за движением категорий, то таким путем якобы будут уничтожены и антагонистические противоречия между классами буржуазного общества.

Способ уничтожения антагонизмов в экономических категориях, а следовательно, и в общественных отношениях, согласно Прудону, очень прост. Следует сделать лишь одно: отбросить в экономических категориях дурную, вредную сторону и сохранить хорошую, полезную; вслед за этим будет уничтожена вредная сторона капиталистического общества и останется лишь его полезная сторона. Тем самым будут уничтожены антагонизмы между людьми капиталистического общества, и наступит их равенство. Категория равенства и есть та синтетическая формула, которую открыл «гений» Прудона. Следовательно, равенство людей, по Прудону, наступит не путем революционного уничтожения капитализма, а путем отбрасывания его вредных и сохранения полезных сторон, то есть равенство наступит в условиях существования капитализма.

Не требуется особого пояснения, чтобы понять, что Прудон стремится примирить непримиримое – антагонистические противоречия между пролетариатом и буржуазией – и тем самым увековечить капитализм. Отсюда становится ясным его резко отрицательное отношение к революционной политической борьбе рабочего класса.

Разоблачая весь этот идеалистический и вместе с тем метафизический реакционный бред, Маркс вскрывает классовые корни философии Прудона и противопоставляет его антинаучным взглядам материалистическое понимание истории, теорию научного социализма.

Прудон, говорит Маркс, именует свое учение «системой экономических противоречий», против чего возразить нельзя, ибо он нагромоздил целых два тома противоречий, в которых дал не действительную историю общественных противоречий, а историю противоречий собственных мыслей.

Считая, что хорошая сторона капитализма выставляется экономистами, дурная – изобличается социалистами, Прудон хочет синтезировать их учение и стать выше тех и других. На самом же деле он стоит ниже их обоих.

«Он хочет быть синтезом, – пишет Маркс, – но оказывается не более как совокупной ошибкой.

Он хочет парить над буржуа и пролетариями… но оказывается лишь мелким буржуа, постоянно колеблющимся между капиталом и трудом…»[71].

Маркс противопоставляет Прудону научное понимание условий освобождения пролетариата и завоевания равенства. Равенство, говорит Маркс, является непреложной тенденцией нашего времени, но оно завоевывается другим путем. Капиталистические отношения не вечны, но они не могут быть изменены в силу простого желания или путем «синтеза» экономических категорий.

Освобождение угнетенного класса необходимо предполагает создание нового общества. «Для того чтобы угнетенный класс мог освободить себя, – говорит Маркс, – нужно, чтобы приобретенные уже производительные силы и существующие общественные отношения не могли долее существовать рядом. Из всех орудий производства наиболее могучей производительной силой является сам революционный класс. Организация революционных элементов как класса предполагает существование всех тех производительных сил, которые могли зародиться в недрах старого общества»[72].

Но пока производительные силы не развились до такой степени в недрах буржуазного общества, чтобы были налицо материальные условия, необходимые для освобождения пролетариата и образования нового общества, – до тех пор теоретики, выражающие стремления пролетариата, являясь утопистами, ищут условия его освобождения в своих собственных головах. По мере развития производительных сил и роста противоречий буржуазного общества пролетариат, указывает Маркс, конституируется в класс. Экономические условия превращают массу населения в рабочих. Господство капитала создает для этой массы одинаковое положение и общие интересы. По отношению к капиталу масса рабочих является уже классом, но сама для себя она еще не класс (так как еще не осознала своих классовых задач). В дальнейшей борьбе эта масса, пишет Маркс, «конституируется как класс для себя»[73] (когда ее борьба приобретает вполне сознательный характер).

С этих пор становится неоправданным искать условия и пути освобождения пролетариата в своих собственных головах, придумывать всякие фантастические системы об условиях освобождения «нищеты». Нужно только понять то движение, которое объективно совершается на наших глазах, и стать его выразителем. Утопические системы, продолжает Маркс, видели в нищете только нищету, не замечая ее революционной стороны, которая низвергнет старое общество. «Но раз замечена эта сторона, наука, порожденная историческим движением и принимающая в нем участие с полным знанием дела, перестает быть доктринерской и делается революционной»[74].

Разоблачая попытку Прудона дать «философское обоснование» необходимости примирения антагонизмов между классами капиталистического общества, Маркс доказывает, что эти антагонизмы не примиряются, а уничтожаются путем революционного уничтожения капитализма.

Существование угнетенного класса, заявляет Маркс, составляет необходимое условие общества, основанного на антагонизме классов, следовательно, условием освобождения рабочего класса является уничтожение всех классов. Рабочий класс поставит в ходе развития на место старого, буржуазного общества такую ассоциацию, которая исключает классы и их противоположность. «А до тех пор, – пишет Маркс, – антагонизм между пролетариатом и буржуазией останется борьбой класса против класса, борьбой, которая, будучи доведена до высшей степени своего напряжения, представляет собой полную революцию. Впрочем, нужно ли удивляться, что общество, основанное на противоположности классов, приходит, как к последней развязке, к грубому противоречию, к физическому столкновению людей?..

Только при таком порядке вещей, когда не будет больше классов и классового антагонизма, социальные эволюции перестанут быть политическими революциями»[75].

Из вышеизложенного видно, что создание Марксом и Энгельсом революционного пролетарского мировоззрения происходило в острейшей борьбе с антипролетарским социализмом, со всеми формами буржуазного мировоззрения.

Основоположники марксизма указывали, что без революционной партии, способной организовать рабочий класс и повести его за собой на борьбу против капитализма, коммунизм остается только простой возможностью. Поэтому весной 1846 года Маркс и Энгельс приступают к созданию истинно пролетарской партии. Они создают в Брюсселе «Коммунистический комитет сношений». Энгельс организует такой же комитет в Париже, являвшийся по существу филиалом брюссельского комитета. Аналогичный комитет был создан в Лондоне, куда входили будущие члены «Союза коммунистов» – Шаппер, Молль, Перендер, Эккариус и от чартистов – Гарни.

В 1846 году немецкие эмигранты во Франции создали «Союз справедливых». Вскоре такие же организации возникли в Швейцарии, Англии и различных городах Германии.

Вначале «Союз справедливых» находился под влиянием мелкобуржуазного демократа и христианского коммуниста Вейтлинга, поэтому Маркс и Энгельс не примыкали к нему, но, поддерживая с ним тесную связь, воздействовали на его деятельность, стараясь изменить ее направление в духе научного социализма.

Под влиянием растущего пролетарского движения и теоретического воздействия Маркса и Энгельса руководители «Союза справедливых» стали убеждаться в правильности революционной теории марксизма. Весной 1847 года Маркс и Энгельс получили официальное приглашение вступить в «Союз справедливых» (находившийся в это время в Лондоне), руководители которого заявили, что они признают принципы научного коммунизма, сформулированные Марксом и Энгельсом. Летом 1847 года на I конгрессе Союза под прямым влиянием Маркса и Энгельса произошла его реорганизация. Старое, утопическое название «Союз справедливых» было заменено новым названием – «Союз коммунистов». Так была создана Марксом и Энгельсом первая политическая международная организация рабочего класса. Таким образом, напряженная теоретическая работа Маркса и Энгельса по созданию научного мировоззрения пролетариата, по разоблачению враждебных научному коммунизму теорий органически сочеталась с практической работой по созданию революционной партии пролетариата.

По заданию «Союза коммунистов» Маркс и Энгельс пишут в конце 1847 года программный документ – «Манифест Коммунистической партии» (опубликован в феврале 1848 г.).

«Манифест Коммунистической партии» был подготовлен всем предшествующим развитием философских, экономических и политических взглядов Маркса и Энгельса. В «Манифесте» с предельной ясностью, краткостью и с гениальной глубиной сформулированы все основные принципы философии марксизма и научного коммунизма.

В «Манифесте Коммунистической партии» дается глубоко научное обоснование всемирно-исторической роли пролетариата как могильщика капитализма и создателя коммунизма; развиты основные положения теории пролетарской революции и дана идея диктатуры пролетариата; сформулированы отправные положения стратегии и тактики классовой борьбы пролетариата; охарактеризована коммунистическая партия как передовой, сознательный и интернациональный отряд рабочего класса и поставлена перед ней задача соединения социализма с рабочим движением. «В этом произведении, – писал Ленин, – с гениальной ясностью и яркостью обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической революционной роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества»[76].

Утопическому лозунгу «Союза справедливых» «Все люди братья» Маркс и Энгельс противопоставили новый, революционный лозунг – «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!». Под этим лозунгом развивалось с тех пор пролетарское революционное движение; под этим лозунгом боролась и победила Коммунистическая партия Советского Союза, коммунистические и рабочие партии стран народной демократии; под этим лозунгом борются ныне коммунистические партии и пролетарии всего мира за освобождение от оков империализма.

«Манифест Коммунистической партии» Маркса и Энгельса является программным документом марксизма.

В «Манифесте Коммунистической партии» диалектический материализм и материалистическое понимание истории выступают как цельное, стройное, научное мировоззрение пролетариата, как боевое теоретическое оружие рабочего класса в его борьбе за революционное преобразование мира.

В «Манифесте Коммунистической партии» основоположники марксизма раскрывают диалектику производительных сил и производственных отношений, состоящую в том, что производственные отношения из форм развития производительных сил, каковыми они вначале являются, превращаются со временем в их оковы, что все предшествующие капитализму общественно-экономические формации погибали в силу конфликта между производительными силами и производственными отношениями. На основе этого конфликта разгоралась ожесточенная борьба между прогрессивными и реакционными классами, всегда приводившая к революционному преобразованию общества, к гибели старого строя, к замене его новым строем.

Основоположники марксизма дают в «Манифесте» научное обоснование того положения, что борьба классов является внутренним содержанием, источником и движущей силой развития антагонистических обществ, всеобщим законом развития этих обществ.

Раскрыв закономерности развития антагонистических формаций, Маркс и Энгельс дают подробный анализ капиталистического общества. Феодальное общество, указывают они, погибло в силу своих внутренних противоречий, в силу несоответствия феодальных производственных отношений выросшим производительным силам. «На известной ступени развития… феодальная организация земледелия и промышленности, одним словом, феодальные отношения собственности, уже перестали соответствовать развившимся производительным силам. Они тормозили производство, вместо того чтобы его развивать. Они превратились в его оковы. Их необходимо было разбить, и они были разбиты»[77]. Вышедшее из недр погибшего феодального общества буржуазное общество сыграло прогрессивную роль в поступательном развитии человеческой истории. Буржуазия менее чем за сто лет своего классового господства, пишут Маркс и Энгельс, создала более грандиозные производительные силы, чем все предшествовавшие поколения, вместе взятые. Покорение сил природы, машинное производство, применение химии в промышленности и земледелии, пароходство, железные дороги, электрический телеграф, огромное возрастание масс населения, – какое из прежних столетий могло подозревать, что такие производительные силы дремлют в недрах общественного труда! Но буржуазное общество запуталось в противоречиях, не разрешимых в пределах капиталистического строя. «Буржуазные отношения стали слишком узкими, чтобы вместить созданное ими богатство»[78], они перестали соответствовать производительным силам и превратились в их оковы. Буржуазия, создавшая столь мощные производительные силы, не только выковала оружие, несущее ей смерть, – она породила и людей, которые направят против нее это оружие, – современных рабочих, пролетариев.

Таким образом, буржуазное общество, пришедшее на смену феодальному, не уничтожило классовых противоречий, но еще более их обострило. Это общество все более и более раскалывается на два больших враждебных лагеря, на два больших, стоящих друг против друга класса – буржуазию и пролетариат. Пролетариат растет и мужает вместе с ростом капитализма. Из всех классов, которые противостоят теперь буржуазии, только пролетариат представляет собой последовательно революционный класс. Все прочие классы приходят в упадок и уничтожаются с развитием крупной промышленности, пролетариат же есть ее собственный продукт. Средние сословия – крестьяне, ремесленники и другие, говорят Маркс и Энгельс, революционны постольку, поскольку они покидают свою точку зрения для того, чтобы встать на точку зрения пролетариата.

Авторы «Манифеста» гениально обобщают историю классовой борьбы пролетариата и раскрывают закономерности ее развития. Они показывают, что борьба пролетариата из разрозненных, отдельных столкновений с буржуазией превращается в своем развитии в массовую политическую борьбу в общенациональном масштабе. Свергая буржуазию и освобождая себя от эксплуатации, пролетариат уничтожает всякую эксплуатацию; его борьба, таким образом, происходит в интересах всех угнетенных масс. Все до сих пор происходившие движения были движениями меньшинства или совершались в интересах меньшинства. Пролетарское движение совершается в интересах огромного большинства. Пролетариат, самый низший слой современного общества, не может подняться, не может выпрямиться без того, чтобы при этом не взлетела на воздух вся возвышающаяся над ним надстройка из слоев, образующих общество. Классовая борьба пролетариата неизбежно должна увенчаться свержением политического господства буржуазии, завоеванием власти пролетариатом, централизацией всех средств производства в руках пролетарского государства.

Авторы «Манифеста» дают классическое определение буржуазного государства и права. «Современная государственная власть, – пишут они, – это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии»[79], а право есть лишь возведенная в закон воля господствующего класса.

Таким образом, в «Манифесте Коммунистической партии» дается научное обоснование главного принципа марксистской теории классовой борьбы, состоящего в революционном свержении буржуазии и завоевании пролетариатом политического господства, политической власти.

«…Пролетариат основывает свое господство, – говорят авторы „Манифеста“, – посредством насильственного ниспровержения буржуазии»[80]. И дальше: «Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии.

Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс…»[81].

В этих словах авторы «Манифеста» формулируют идею диктатуры пролетариата.

Раскрывая и научно обосновывая всемирно-историческую роль пролетариата как могильщика капитализма, носителя и созидателя коммунизма, Маркс и Энгельс с гениальной глубиной ставят вопрос о революционной партии рабочего класса. Коммунистическая партия, согласно их определению, является передовым, интернациональным отрядом пролетариата, вооруженным передовой теорией.

У коммунистов, пишут авторы «Манифеста», нет никаких интересов, отдельных от интересов всего пролетариата в целом. Коммунистическая партия отличается от других рабочих партий тем, указывают Маркс и Энгельс, что она вооружена научной, революционной теорией, ясным пониманием конечной цели революционной борьбы пролетариата. В движении сегодняшнего дня она отстаивает будущность рабочего класса, выделяет и отстаивает общие, основные интернациональные задачи своего класса. Коммунистическая партия имеет преимущество по сравнению с другими рабочими организациями в том, что она вооружена знанием закономерностей общественного развития и в соответствии с этим направляет рабочее движение на выполнение его исторических задач.

В противоположность всем утопическим учениям авторы «Манифеста» заявляют, что «теоретические положения коммунистов ни в какой мере не основываются на идеях, принципах, выдуманных или открытых тем или другим обновителем мира»[82]. Научный коммунизм является выражением коренных интересов пролетариата, отражением основных противоречий капиталистического общества.

Маркс и Энгельс доказывают, что руководящая роль коммунистической партии составляет необходимое условие победоносной борьбы пролетариата, раскрывают цели и задачи партии как передового отряда рабочего класса. «Ближайшая цель коммунистов… формирование пролетариата в класс, ниспровержение господства буржуазии, завоевание пролетариатом политической власти»[83], – пишут авторы «Манифеста».

Подвергнув беспощадному разоблачению экономические, политические и идеологические устои капитализма – буржуазную собственность, буржуазное государство и право, буржуазный брак, семью, мораль, религию, а также антимарксистские теории социализма, Маркс и Энгельс классически формулируют революционные устремления пролетариата и его коммунистической партии.

«Коммунисты считают презренным делом скрывать свои взгляды и намерения. Они открыто заявляют, что их цели могут быть достигнуты лишь путем насильственного ниспровержения всего существующего общественного строя[84]. Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир.

ПРОЛЕТАРИИ ВСЕХ СТРАН, СОЕДИНЯЙТЕСЬ!»[85]

Такими знаменательными словами заканчивают Маркс и Энгельс «Манифест Коммунистической партии».

«Манифест Коммунистической партии» является зрелым, гениальным марксистским трудом, итогом многолетнего развития философских взглядов Маркса и Энгельса, величественным итогом теоретического обобщения классовой борьбы пролетариата.

На этом завершается период формирования философских взглядов Маркса и Энгельса.

Это не означает, что марксистская наука прекращает на этом свое развитие. Основоположники марксизма развивали и обогащали ее на протяжении всей своей жизни. После «Манифеста Коммунистической партии» они создали такие гениальные труды, как «К критике политической экономии», «Капитал», «Анти-Дюринг», «Критика Готской программы», «Гражданская война во Франции», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Людвиг Фейербах», «Диалектика природы» и многие другие. На основе дальнейшего глубокого изучения и теоретического обобщения новейших данных естествознания и опыта классовой борьбы пролетариата всех стран Маркс и Энгельс всесторонне разработали в своих трудах все составные части марксизма – диалектический и исторический материализм, политическую экономию и научный социализм.