Аксиоматика йоги: часть 2 (система аксиом Макрокосмоса)

Что же собой представляет наше «Я»?

После того, как мы просмотрели все свои проявления и достигли источника, который управляет нашими проявлениями, мы подходим к тому, что называем нашим «Я». И вдруг с удивлением обнаруживаем, что концепция Абсолюта, которую мы рассматривали в самом начале, когда мы были поглощены грандиозной, разворачивающейся перед нами, картиной, и суть природы, которая осталась после того, как мы очень-очень глубоко, но пассивно углубились в себя, ничем не отличаются. И в результате мы понимаем, что нет разницы между нашим «Я» и Абсолютом. Как только мы это осознаем, получаем состояние, при котором как бы наблюдается расширение маленького «Я» до размеров гигантского «Я». Как маленькая капелька воды сливается с океаном и становится неразличима с ним, точно так же и мы, проходя этот путь, сливаемся с Абсолютом. Но еще раз: мы сливаемся с ним неким таким пассивным способом: восхищаемся и наблюдаем - в противоположность системе аксиом Микрокосмоса, где мы как бы выступаем в виде действующего лица.

Аксиома №6

Наше «Я» связано с Абсолютом только лишь любовью, влюбленностью.

Нет никаких других скрепляющих связей. Вроде как Абсолют - он везде вокруг, а наше «Я» - вроде как внутри и поменьше немножко. А что же их связывает? Не остается никаких связей, кроме приятия, когда вы чувствуете совершенно ненасильственное влечение. Это влечение такое же, как и у влюбленного человека - ведь не из-под палки же заставили влюбиться.

Так как же к нам относится Абсолют? Может, он нас ненавидит? Нет. Из аксиоматики йоги выводится, что это не соответствует действительности. Что если что-то и связывает нас с Абсолютом, то это чувство приятия, чувство любви, чувство влюбленности.

Следующая аксиома очень любопытная. Благодаря этой аксиоме многие антропологические явления, которые называются религиозными культами, становятся понятными. Йога считает, что религия - совершенно замечательная вещь, если она приносит пользу людям. Считается, что религия - это личное дело каждого живого существа. С другой же стороны, йога никогда не противоречит религиозным взглядам и никогда не выступает против них. Очень интересное заявление делает йога: она ни одну религию не выделяет. Йога с одинаковым уважением относится ко всем религиям и в то же самое время подчеркивает, что сама она религией не является. Для йогина существует только один критерий - есть причинение вреда живым существам или нет. С точки зрения йоги - если ни та, ни другая религия не приносит вред, то йогин с одинаковым уважением относится и к воззрениям одной, и к воззрениям другой религии. И в то же самое время йогин может абсолютно не разделять воззрения первой или воззрения второй религии.

Почему же так получается? Ответить на этот вопрос мы сможем, как только проанализируем следующую аксиому.

Аксиома №7

Когда наше «Я» направляет прану, (то есть свои проявления - Энергию, Сознание, наслаждение), сквозь Майю к Абсолюту, то Абсолют предстает перед человеком в той форме, которую человек волеизъявляет видеть.

Абсолют всегда предстает перед человеком, который искренне хочет до него «достучаться» в той форме, которая наиболее близка, понятна и ожидаема человеком. По этой причине йоги никогда не смеются над религиозными проявлениями людей, какими бы смешными и дикими они не казались. Это может быть дикарь, не далеко ушедший от животного, но внутри него есть частица Абсолюта. Эта частица Абсолюта светит через проявления человека и Абсолют отвечает ему, причем в той форме, которую дикарь хотел бы видеть. Поэтому, когда дикари впадают в транс и им приходят видения о властителе всего мира таком же кровожадном, таком же в шкуру одетом, таком же свирепом, как и они сами, то это говорит о том, что они «замораживают» из всего многообразия невыразимого (всех форм и проявлений какие только возможны) Абсолюта именно эту форму. И если вера этих людей искренна, то нет разницы: дикарь это или архиепископ. Вопрос в искренности, в отточенности разума, в культуре, в карме. Когда кто-то обращается к Абсолюту и Абсолют на эти обращения откликается - это всегда вызывает уважение.

Поэтому в йоге всегда с уважением относятся к религиозным взглядам. Сказать, кто из верующих прав или не прав - нельзя, это не имеет смысла. Критерий, по которому йогин формирует свое открытое отношение к той или иной религии, только лишь один - это принципы, которые близки самому йогину, это первый и второй принципы йоги. Если религия не приносит вреда другим живым существам, то она заслуживает уважения. Если же она приносит вред живым существам, то особо хвалить не у одного йогина язык не повернется, хотя и осуждать не будет. Та же ситуация относительно второго принципа йоги. Если та или иная религия призывает к здравому смыслу, к некой логике, к чему-то разумному, это вызывает уважение у йогина. Но если же какая-то другая религия или секта идет вопреки здравому смыслу, пытается «изнасиловать разум» своими какими-то неуместными догмами, то это не вызывает восхищение у йогина, хотя и не вызывает жесткого осуждения, потому что они живут в своих собственных вселенных. И здесь остается уповать на Абсолюта, что он вразумит их.

Из этого афоризма возникают объяснения всех религиозных культов, ритуалов, которые только есть в религиях, а также огромного количества таких практик в йоге, которые в противном случае непонятны.