Антология восточно–христианской богословской мысли, Том I

1

Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского Средневековья. В 2–х томах / Под ред. С. С. Неретиной. Сост. С. С. Неретина, Л. В. Бурлака. СПб.: Изд–во Русского христианского гуманитарного института, 2001–2002.

2

См.: Tatakis В. Philosophic Byzantine. Paris, 1949; Wolfsoti H. The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation. Cambridge, 1976; Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzantinischen Geistesgeschichte (14/15. Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. Munchen, 1977; Benakis L. Studies and Texts in Byzantine Philosophy. Athens, 2002; idem., Post‑Byzantine Philosophy. Research in the sources. Athens, 2001; Kapriev G. Philosophic in Byzanz. Wurzburg, 2005; The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy / Ed. by A. Armstrong. London, 1967; Byzantine Philosophy and its Ancient Sources / Ed. by K. Ierodiakonou. Oxford, 2002. При этом следует отметить, что едва ли не первые работы по данной теме, хотя и опубликованные по–французски, принадлежат русскому византинисту В. Е. Вальденбергу: Valdenberg V. J. Sur le caractere general de la philosophie byzantine // Revue d’histoire de la philosophie, Paris, 1929. Pp. 277–295; ldem. t La philosophie byzantine aux IVe‑Ve siecles / Byzantion. 4,19271928. P. 237ff. В современной России тоже начали появляться первые исследования на эту тему, наиболее значительным из которых на сегодня является монография: Курье В. М. (при участии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. Впрочем, постановка вопроса о «византийской философии» и ее понимание у Лурье существенно отличается от постановки вопроса у перечисленных выше западных авторов.

3

Ср. из службы прп. Максиму: «Собравший ведение о предметах земных и небесных, Максим справедливо называется философом» (Канон, песнь V, цит. по изд.: Житие преподобного Максима и службы ему / Пер., изд. и прим. проф. М. Д Муретова // Творения святого отца нашего Максима Исповедника. Ч. 1. Сергиев Посад, 1915. С. 266); или: «Философией украсив жизнь свою, богомудрием ты себя осиял, почему, отличаясь в том и другом, прекрасным исповеданием ты запечатлел то и другое» (Стихиры на стиховне октоиха, цит. по изд.: Там же, с. 257).

4

В частности, в то время как Майкл Шер отстаивает мнение, что Филопон полемизировал с Проклом с христианских позиций (см.: Share М Introduction / Philoponus. Against Proclus’s «On the Eternity of the World 1–5» / The Ancient Commentators on Aristotle. Ithaca, 2005), издатель и переводчик трактата Прокла «О вечности мира» Хелен Ланг отстаивает мнение, что не только Прокл в своем трактате полемизировал не с христианами, как многими считалось, а с одной из линий в среднем платонизме (Плутархом и Аттиком), но и Филопон полемизирует с Проклом исходя из чисто философских предпосылок, т. е. в рамках неоплатонической философии, а не с позиций христианина (см.: Proclus. On the Eternity of the World (de Aeternitate Mundi) / Greek text with introd., transl., and comm, by H. S. Lang and A. D. Macro. Berkeley, 2001). Мы останавливаемся на этой проблеме подробнее в статье «Иоанн Филопон» в настоящей «Антологии». Здесь же отметим, что существенным нам представляется не столько то, с христианских или не с христианских позиций полемизирует с Проклом Филопон, а то, как он это делает. Если, скажем, прп. Максим Исповедник в своих «естественных умозрениях», пусть и не ссылаясь на Писание и отцов, практически никогда не ссылается и на* конкретных «внешних» философов, даже там, где что‑то заимствует у них, то Филопон в споре с Проклом делает это постоянно, давая ссылки на Аристотеля, его комментаторов, Платона и т. д. То есть дискурс Филопона разворачивается на собственно философском поле, хотя это и не значит, что в этом поле для него есть непререкаемые авторитеты, о чем свидетельствует, скажем, его трактат «О вечности мира, против Аристотеля». Напротив, Максим в той же полемике о вечности мира (ее можно встретить в некоторых главах «Трудностей к Иоанну») не ссылается ни на чьи аргументы конкретно, и не обозначает четко, с кем он полемизирует. Его дискурс является скорее полемической защитой догмата, чем философским рассмотрением вопроса. В переписке с нами Хелен Ланг согласилась с этим соображением.

5

Во многом авторы, чьи сочинения перечислены в прим. 2, именно это и имеют в виду, когда говорят о «византийской философии»; исключение представляет подход В. М. Лурье.

6

Или не только на латыни (как, скажем, Юстиниан), но и по–гречески, и отчасти на других языках народов Византийской империи, кроме латыни.

7

Платону и «не повезло» больше всех из античных философов, т. к. его учение о предсуществовании душ и вечных идеях было не раз осуждено в Византии, и в то же время «повезло» больше всех, т. к. его учение о бессмертии души и независимости ее собственной жизни от тела, как и многие другие аспекты его философии (в том числе и учение об идеях), были восприняты после определенной переработки.

8

Т. е. последователями Максима (так, например, называл приверженцев богословия Максима Исповедника монофелит Макарий Антиохийский).

9

См.: he Boulluec A. La notion d’heresie dans la litterature grecque He‑Ille siecles. Paris, 1985. Само же именование «православные», кажется, впервые обнаруживается у Климента Александрийского, который, впрочем, по замечанию А. М. Шуфрина, вероятно, предпочел бы охарактеризовать свое учение скорее как «гностическое», чем как «православное». Климент делает различие между гностиками истинными и ложными, но упоминает лишь «так называемых» православных, но не истинных, с которыми мог бы себя отождествить: «Делает [свое дело] и скот, гонимый понуждающим [его] страхом. Не [так] ли и [так] называемые православные [или: называющие себя «православными»] (οι όρθοδοξασταί καλούμενοι), налегают на добрые дела, «не ведая, что творят» (Лк. 23, 34)» (Строматы 1.45.6, пер. А. М. Шуфрина).

10

См.: Пир десяти дев 3.10.

11

Дело не только в крещении на смертном одре, вероятно принятом от арианина Евсевия Никомедийского (может быть, он крестился и при других обстоятельствах), но и в религиозной политике Константина Великого в целом, в рамках которой он отправил в ссылку Афанасия Александрийского и ряд других сторонников единосущия.

12

Не в меньшей степени, чем научные, составители «Антологии» преследовали учебно–просветительские цели. Так что статьи, посвященные ряду авторов и тем, носят по преимуществу учебный характер, а по ряду других — являются научными исследованиями. С учебными же целями связано и снабжение «Антологии» хронологической таблицей и словарем основных богословских терминов.

13

В частности, за редкими исключениями мы ограничились текстами, написанными по–гречески, в то время как существует целый весьма разнообразный и богатый мир, точнее — миры, негреческой восточнохристианской богословской мысли.

14

Отсутствие в «Антологии» мужей апостольских и ранних апологетов (Иустина Философа, Татиана, Феофила и других) не означает какой‑либо их недооценки. Просто, с одной стороны, Ириней и Климент вполне представляют вершину той же традиции, а с другой — сочинения самых ранних отцов в последнее время в России неоднократно переиздавались и комментировались.

15

Cbou frine A. Gnosis, Theophany, Theosis: Studies In Clement Of Alexandriaл Appropriation Of His Background. New‑York, 2002. (Patristic Studies 5).

16

Собственно, как показывает в своей книге А М. Шуфрин, представление о «гностицизме» как о монолитном явлении, каким его изображает, возводя «генеалогию» всех «гностиков» к Симону Волхву, Ириней Лионский, — это ересиологический, а затем и патрологический конструкт. С точки зрения Шуфрина, если говорить о начале христианской мысли, то в большой степени ее зачинателями были александрийцы Василид и Валентин. Так что, по сути, богословская мысль первых, признанных затем Церковью, философски мысливших богословов–систематиков Иринея и Климента сформировалась именно в результате плодотворной полемики с этими александрийцами и их учениками. От них же (через голову Иринея и Климента) отталкивался в своих построениях и Ориген. Последующее христианское философское богословие вело диалог с Оригеном, многое воспринимая от него, но одновременно и отталкиваясь. Это можно сказать (хотя и в разном смысле) и про Ария, и про Каппадокийцев. Наконец, Максим Исповедник в своем творческом преодолении Оригена востребовал важнейшие моменты учения Иринея (в частности, теорию возглавления (άνακεφαΛαίωσις) всего творения Христом) и Климента (его логологию, восходящую, впрочем, еще к Филону Александрийскому и Иустину Философу). Учение же Климента о Фаворском свете через ряд передаточных звеньев было востребовано уже в конце византийского периода истории православного богословия у Григория Паламы. В том месте, которое мы уделяем в нашей «Антологии» Клименту Александрийскому, мы расходимся с перспективой на патриотическую мысль В. М. Лурье, который в своей «Истории византийской философии» не уделил Клименту сколько‑либо значительного места. Тем не менее, пользуясь случаем, хотелось бы выразить признательность В. М. Лурье как одному из инициаторов составления настоящей антологии. Хотя идея книги впоследствии и претерпела ряд существенных изменений, настоящее издание во многом обязано своим существованием его первоначальной инициативе.

17

Согласно некоторым современным исследователям, эта книга могла повлиять на автора Ареопагитик, однако эта гипотеза еще требует серьезной проверки (см. подробнее в статье, посвященной Ареопагитикам).

18

См.: Фотий Библиотека, cod. 230, 278а ff.

19

Папа Лев Великий наряду с папой Гонорием — два латинских автора, которых мы включили в настоящую «Антологию», поскольку их сочинения сыграли существенную роль в христологической полемике в Византийской империи.

20

Кавычки здесь указывают на то, что такого понятия в литературе нам встречать не приходилось, как и на некоторую условность этого выражения.

21

В определенной степени к этой школе можно отнести и Златоуста, хотя его корни и «антиохийские».

22

Кроме этого именно с именем Прокла Константинопольского и его предшественника Аттика (как и с императрицей Пульхерией) следует в большой степени связывать то почитание Богородицы в Православной Церкви, особенно в Константинополе, которое установилось в V в., еще до начала полемики с Несторием. «Мариологии» в настоящей «Антологии» посвящено знаменитое Слово Прокла, которое он произнес в присутствии Нестория, где назвал Деву Марию «Богородицей» и обосновал это именование.

23

В настоящей «Антологии», стремясь в первую очередь представить авторов менее известных, мы, к сожалению, не смогли уделить должного места Иоанну Дамаскину, что ни в коей мере не означает нашей его недооценки.

24

Многие его сочинения написаны в жанре диалогов представителей различных вероисповеданий, причем некоторые из них могут отражать реальные диспуты.

25

К сожалению, мы не смогли включить в «Антологию» таких халкидонитских богословов, как имп. Юстиниан и Леонтий Иерусалимский, тем не менее сама православная христология, сформулированная в VI и VII вв. в полемике с монофизитами и несторианами, в достаточной степени отражена в других статьях «Антологии» (в частности, посвященных учению Максима Исповедника и Феодора Абу–Курры).

26

Не нужно объяснять, сколь актуален этот вопрос в свете споров. об абортах и использовании в медицине стволовых клеток. Достаточно упомянуть, что на учение Максима Исповедника в этой области недавно прямо сослались в докладе «On the place of the human embryo within the Christian tradition and the theological principles for evaluating its moral status» («О месте эмбриона человека в христианской традиции и богословских принципах оценки его морального статуса»), поданном группой видных ученых и теологов разных христианских конфессий в комиссию по исследованиям стволовых клеток, созданную при британской Палате лордов. В этом документе, в частности, утверждается: «В Восточной Церкви св. Максим Исповедник обратился к Воплощению, чтобы осветить трудный вопрос о начале человеческой жизни. Говорится, что Иисус подобен нам во всем, кроме греха, и христиане верят, что Иисус был человеком с самого момента зачатия: отсюда следует, что каждый человек является таковым с самого момента зачатия» (нам была доступна только электронная версия этого доклада на сайте: http://www. linacre. Org/atheol. html#anchor27036).

27

В статье о Николае Мефонском рассматривается не только его философское, но и его выдающееся богословское наследие, в частности его вклад в христологию, пневматологию и богословие Евхаристии.

28

Достаточно вспомнить учение о логосах, воспринятое от стоиков или опосредованно через Филона апологетами и Климентом Александрийским, а потом через Ареопагитики усвоенное Максимом Исповедником.

29

Сочинения Нового Богослова являются не только богословием в собственном смысле, т. е. непосредственно свидетельствующим об опыте богообщения и обожения, но в них присутствует и полемический момент, поскольку они заострены против мнения таких, имевших высокое положение в византийском церковном официозе и действительно значительных лиц, как Стефан Никомедийский, которые имели иное в отношении опыта богообщения представление о христианстве и духовной жизни.

30

Начиная с XIV в. полемика с латинянами по поводу F:4oque стала вестись с учетом учения об этом Фомы Аквинского, которое стало тогда известно в Византии. Эта тема хотя и не освещается нами подробно, но затрагивается в статье о Ниле Кавасиле.

31

Евхаристическое богословие обсуждается в «Антологии» также в статье, посвященной полемике с латинянами об опресноках, а учение о Пятидесятнице также в статье о Николае Мефонском.

32

В этом отношении наибольшее сожаление вызывает отсутствие в «Антологии» текстов, представляющих «Макариев корпус», не только из‑за его собственной ценности в плане аскетики и мистического богословия, но и потому, что в связи с ним можно было бы поднять вопрос о мессалианстве — ереси, возникшей в IV в., связанной с определенными установками в понимании аскетики, молитвы, богопознания и Церкви. Мы позволили себе опустить эту тему, поскольку она подробно рассматривается в предисловии А. Г. Дунаева к недавней публикации «Макариева корпуса», где обсуждается и отличие его учения от мессалианского (см: Прп. Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. Graec. 694) / Предисл., перев., коммент. указат. А. Г. Дунаева. М, 2002). В то же время проблема мессалианства затрагивается нами в связи с обвинением в этой ереси Симеона Нового Богослова и Григория Паламы в посвященных им статьях.

33

См.: Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Эссекс, 1990. С. 83.

34

Benoit A. Saint‑Irenee, introduction a letude de sa theologie. Paris, 1960. P. 50.

35

См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история 5.3.4–5.4.1.

36

См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история 5.5.8.

37

См.: Там же 5.24.

38

Известно, что до св. Иринея против гностиков писал св. Иустин Философ, но его сочинение, направленное против гностиков, не сохранилось; это, вероятнее всего, свидетельствует, что Церковь приняла в качестве образца антигностической полемики все же сочинение св. Иринея.

39

Трансцендентность Бога соответствует, в частности, Его непознаваемости по сущности (Против ересей 3.24.2). Бог неисслелим и непостижим, всегда ускользает от познания Его тварью (Там же 4.20.4, ср.: 4.19.3, 4.20.6). Он превыше чувственного восприятия, определения, меры, понимания и речи (Там же 1.10.3, 4.6.3, 4.19.2, 4.20.4—5).

40

См.: Armstrong А. Н. The background of the doctrine «that the intelligibles are not outside the intellect» // Les sources de Plotin. Geneva, 1960. Pp. 391–413.

41

Osborn E. Irenaeus of Lyons. New‑York, 2003. P. 40.

42

См.: Osborn Е. Irenaeus of Lyons… P. 47.

43

См.: Andta Y, de. Irenee, theologien de l’unite // Nouvelle Revue Theologie. 109, 1987. P. 46.

44

Как отмечает Осборн, «рука Божия — это символ нисходящей любви, позволяющей познать Бога. Ибо мы не только познаем Бога лицом к лицу, но и созданы Божественными руками в непосредственной близости. Бог не только говорит с человеком и является ему, но и касается его и формирует его». Сын Божий — «та самая рука Божия, Которой Отец творил Адама, и Он же, оформивший Адама, воспринял человеческую природу, которую согворил. Так образ формирующей рукн–Сына Божия, бывшего первообразом для человека, подготавливает учение о рекапитуляции (восстановлении) Адама во Христе» (Osborn Е. Irenaeus of Lyons… P. 92).

45

См.: Pams S. Marcellus of Ancyra and the Last Years of the Arian Controversy. 325—345. Oxford, 2006. В то же время отмечается и влияние св. Иринея на св. Афанасия Александрийского (см.: Anatolios К. Athanasius: The Coherence of his Thought. London, New‑York, 1998. P 25).

46

См. рус. пер. в изд: Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуф–рнн. СПб., 2007. Сс. 256–257, 284–285.

47

Против ересей 5.16.2, цит. по изд.: Ириней Лионский, св. Творения / Пер. П. Преображенского. М., 1996. С. 480.

48

Там же 5.12.1—3, цит. по изд.: Ириней Лионский, св. Творения… Сс. 480–481.

49

См.: Osborn Е. Irenaeus of Lyons… P. 224.

50

Учения о тысячелетнем царстве на земле Христа со святыми.

51

Текст приводится по изд.: Ириней Лионский, св. Творения / Пер. П. Преображенского. М., 1996.

52

«Διδάσκαλοι и πρεσβύτεροι в александрийском христианстве II в… отвечали за все формы религиозного образования, от огласительного наставления до высокого богословия. Они были, однако, не церковными чинами, а мирянами.<… >Они были твердо убеждены не только в своей принадлежности апостольской традиции, но и в своем пребывании в том же Духе, Который руководил апостолами. Это были действительно харизматические διδάσκαλοι, а не держатели академических кафедр в какой‑то школе с утвержденной программой.<…>Все эти люди могли разделять некоторые типично александрийские взгляды, как, например, тот, что Священное Писание имеет более глубокий, мистический смысл, открываемый лишь методом аллегорической интерпретации.<…>Существовала непрерывная традиция, которая передавалась внутри этой школы от Пантена до Дидима Слепца» {Quispel G. The Original Message of Valentinus the Gnostic / / Vigiliae Christianae. 50, 1996. P. 342, пер. B. P. Poкитянского).

53

Реферат по книге: Choufnne A. Gnosis, Theophany, Theosis: Studies In Clement Of Alexandrias Appropriation Of His Background. New‑York, 2002. (Patristic Studies 5).

54

Lilia S. Clement of Alexandria: A Study in Christian Platonism and Gnosticism. Oxford, 1971.

55

Choufnne A. Gnosis, Theophany, Theosis… Pp. 4—5.

56

Overbeck F. LJber die Anfange der patristischen Literatur. Basel: Benno Schwabe, n. d. [4882]. S. 52.

57

HarnackA. History of Dogma. Vol. 2. London, 1910. P. 325.

58

Baur F. Der christliche Gnosis: oder, Die christliche Religionsphilosophie in ihrer geschichtliche Entwicklung. Tubingen, 1835.

59

Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston, 1958.

60

Langerbeck H. Aufsatze zur Gnosis / Ed. H. Dorries. Gottingen, 1967.

61

См. особенно: Aland B. Erwahlungstheologie und Menschenklassen‑lehre: Die Theologie des Herakleon als Schlussel zum Verstandnis der Christ‑lichen Gnosis? // Gnosis and Gnosticism: Papers read at the Seventh International Conference on Patristic Studies (Oxford, September 8th-13, h, 1975) / Ed. M. Krause. Leiden, 1977. S. 148–181 (и др. работы).

62

Принято говорить об «истинном гностицизме» Климента и о том, что оно получило дальнейшее развитие у св. Максима Исповедника. По мнению Ганса фон Бальтазара, уже «Григорий Нисский в некоторых отношениях полагает начало тому гностическому динамизму в византийской философии, логическим завершением которого был гнозис Достоевского, Соловьева и Бердяева» (Balthasar Н., von. Presence et pensee: essai sur la philosophie religieuse de Gregoire de Nysse. Paris, 1988. P. 90).

63

Aland B. Gnosis und Christentum // The Rediscover) of Gnosticism: Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28–31, 1978 / Ed. B. Layton. Vol. 1. Leiden, 1980. P. 348.

64

Ibid., p. 349.

65

Евангелие истины 29.5–30.16.

66

Там же 30.16–23.

67

Строматы 1.84.4—5.

68

Jonas Н. The Gnostic Religion… Pp. 68–69.

69

Ibid., p. 69.

70

Ibid., pp. 74–75.

71

Ibid., p. 86, ср.: p. 81.

72

Ibid, p. 88.

73

Idem., Delimitation of the Gnostic Phenomenon // Le origini dello Gnostdcismo: Colloquio di Messina 13—18 Aprile 1966 / Ed. U. Bianchi. Leiden, 1967. P. 92.

74

Евангелие истины 29.31—32.

75

Aland В. Erwahlungstheologie… S. 150; Mebat A. «Vraie» et «fausse» gnose d’apres Clement d’Alexandrie // The Rediscovery of Gnosticism: Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28–31, 1978 /Ed. B. Lavton. Vol. 1. Leiden, 1980. P. 429.

76

Климент Александрийский. Увещевание к язычникам 77.3.

77

Евангелие истины 24.28–25.3.

78

Haardt R. Gnosis und Freiheit. ‘Die Gnosis ist Freiheit’ (Evangelium nach Phillipus 132,10): Einige Bemerkungen zur Exposition des Problems // Ex Orbe Religionum: Studia Geo Widengren. Pars Prior. Leiden, 1972. S. 443.

79

Ср.: Ис. 44, 22.

80

Климент Александрийский. Педагог 1.28.1.

81

Евангелие истины 19.21–29.

82

Климент Александрийский. Педагог 1.29.4.

83

Климент Александрийский. Педагог 1.26.3, 1.27.1.

84

Евангелие истины 17.9–14.

85

Климент Александрийский. Педагог 1.32.1.

86

Он же, Извлечения из Феодота 83.

87

Он же, Избранные места 7.3.

88

Климент Александрийский. Строматы 4.116.1.

89

Mehat A. Etude sur les ‘Stromates* de Clement d’Alexandrie. Paris, 1966. P. 406.

90

Qnispel G. La Conception de l’homme dans la gnose valentdnienne // Eranos‑Jahrbuch. 15, 1947. S. 250.

91

Pagels E. The Orthodox Against the Gnostics: Confrontation and Inferiority in Early Christianity // The Other Side of God: A Polarity in World Religion / Ed. Peter Berger. New‑York, 1981. Pp. 71—72.

92

Ипполит Римский. Опровержение всех ересей 7.27.36—52.

93

Климент Александрийский. Строматы 2.36.1.

94

Там же 2.37.5.

95

Например, у Иринея (Против ересей 1.5.4, 1.29.4, 1.30.6), у Ипполита (Опровержение всех ересей 6.33, 6.36.2), в текстах из Наг–Хаммади (II, 4.86.30, 94.22).

96

Ириней Лионский. Против ересей 1.5.3.

97

Ипполит Римский. Опровержение всех ересей 7.25.12—15.

98

Lobr W. Basilides und seine Schule: Eine Studie zur Theologieund Kirch‑engeschichte des zweiten Jahrhunderts. Tubingen, 1996. S. 76.

99

Климент Александрийский. Строматы 2.112.1.

100

Он же, Избранные места 5.2—3.

101

Климент Александрийский. Избранные места 7.2.

102

Alessatidmio С. Estratd profetdci. Firenze, 1985. P. 101.

103

Климент Александрийский. Извлечения из Феодота 1.3.

104

Aland В. Gnosis und Kirchenvater: Ihre Auseinandersetzung um die Interpretation des Evangeliums / / Gnosis: Festschrift fiir Hans Jonas. Gottingen, 1978. S. 203.

105

Rumia D. Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Leiden, 1986. P. 132.

106

Текст приводится по изд.: Климент Александрийский. Педагог / Пер. Η. Н. Корсунского. Ярославль, 1889.

107

Т. е. человек был сотворен согласно самой совершенной идее в уме Создателя. Здесь есть угроза, что Климент может дойти до утверждения того, что творение человека было детерминировано самой его идеей.

108

Любовь здесь понимается в смысле платоновского эроса — стремление к совершенству. Однако Климент приписывает подобную любовь Богу, что с позиций античной метафизики было абсурдом, поскольку Бог не может стремиться ни к чему, кроме Себя, но Собой Он уже обладает, поэтому Он не испытывает любви. Этот парадокс задал тему для последующих поколений теологов и философов вплоть до Спинозы (любовь Бога к человеку — это фрагмент любви Бога к Самому Себе) и Гегеля (Дух стремится постичь себя посредством людей).

109

Так (дословно: «Детоводитель») Климент обозначает Слово (Логос), воплощенное в Иисусе Христе.

110

Климент демонстрирует единство этики, мистического учения о спасении (сотериологии) и педагогики (теории воспитания) — все это имеет единую цель: совершенствование человека.

111

Текст приводится по изд.: Климент Александрийский. Строматы / Пер. с древнегреч. Е. В. Афонасина. СПб., 2003.

112

Для Климента этика (благочестие, бесстрастие) тождественна с ритуальной практикой (жертвоприношением).

113

десь явная модернизация. Климент приписывает учению Моисея (а дальше и античной поэзии) содержание популярного в интеллектуальных кругах Александрии гностического учения.

114

Метод абстракции. Для Климента (как и для эллинской традиции философии начиная с Парменида) это путь проникновения в суть вещей.

115

Знание (информация) трактуется как благодать.

116

Климент описывает три ступени совершенствования: удивление (интерес к сверхъестественному, богоискательство), нравственная безупречность и обладание совершенным знанием всего (просветление).

117

Платон. Государство 7. Василид — христианский ересиарх, один из основоположников гностицизма, старший современник Климента — определял Бога посредством отрицания. Владыкой мира считал падшего ангела.

118

Платон. Законы 12.

119

Платон. Письмо 7.

120

Климент колеблется между тем, чтобы считать античных философов «ворами», и тем, чтобы признавать у них альтернативный способ постижения Бога. Можно предположить, что Климент склоняется ко второму, а первое — риторический оборот, введенный под влиянием антиэллинских настроений среди христиан.

121

Здесь мы наблюдаем парадоксальный тезис Климента о том, будто Бог обитает во тьме неверия.

122

Орфей — легендарный фракийский певец и прорицатель, которого Климент, вслед за древними греками, называет теологом. Эллины считали его предшественником Гомера, а секта орфиков видела в нем своего основателя. Согласно философии орфизма, люди появились из праха злых великанов (титанов), испеиеленных богом Зевсом за убийство его сына. Отсюда жизнь есть страдание во искупление вины титанов. Боги являются порождением Хаоса.

123

Климент имеет в виду, что совершенствование, прогресс или эволюция продиктована не механическими, но телеологическими причинами. Будущий предел инициирует развитие.

124

Информация детерминирует выбор. Однако совершенная информация способна привести нас к такой развилке возможностей, которая делает нас более свободными, чем прежде.

125

Информация детерминирует выбор. Однако совершенная информация способна привести нас к такой развилке возможностей, которая делает нас более свободными, чем прежде.

15 Очередной пассаж, где Климент обозначает себя как сторонник конвергенции между античным платонизмом и религиозной христианской доктриной.

126

Софокл. Антигона.

127

Т. е. Иисусу Христу.

128

Климент связывает фрагмент из Второзакония («Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой — его слушайте» (Втор. 18, 15)) с предсказанием миссии Иисуса Христа.

129

Т. е. путем разума. Климент настаивает на взаимозаменяемости пути разума и пути веры (Откровения).

130

Климент восхищается подвигом первых христиан, которые, сталкиваясь с преследованием властей, даже перед лицом смерти демонстрировали несгибаемость воли и несокрушимость своей веры.

131

Климент декларирует принцип синергии — согласия человеческой и Божественной воли в деле спасения.

132

Наше высшее благородство — наше богосыновство.

133

21 Нравственность (праведность) соединяет различные совершенства воедино.

134

Илиада.

135

В соответствии с философией стоицизма нравственно нейтральные вещи (недобрые и незлые одновременно) могут быть полезными или вредными.

136

Неизвестный фрагмент. Мотив характерно гностический, ср., например, «Толкование о душе» (Наг–Хаммади II, 6).

137

В последнее время сочинения Оригена и посвященные ему исследования неоднократно издавались в России, поэтому составители данной «Антологии», в рамках заданного объема, желая уделить в ней больше места менее известным в России авторам, ограничились лишь самой краткой статьей об Оригене и небольшими выдержками из его сочинений. Эго не означает, разумеется, что нами недооценнвается значимость этого мыслителя. В ряде других статей «Антологии» обсуждается судьба учения Оригена, оригенизм и полемика с ним. — Сост.

138

Общецерковное осуждение Оригена произошло в VI в. по инициативе императора Юстиниана. Впрочем, в современной науке считается, что анафемы времен Юстнниана были направлены не только, а может, и не столько против Оригена, сколько против позднего оригенизма, берущего свое начало от Евагрия Понтийского (см. статью о нем в данном томе «Антологии»). Как бы то ни было, приведем для справки перечень анафематизмов на учение Оригена, как они сформулированы в письме Юстиниана к патриарху Константинопольскому Мине:

«1. Кто говорит или думает, что души человеческие предсуществовали, что они были прежде умами и святыми силами, а затем обратились к худшему и чрез это охладели в любви к Богу, отчего и называются духами и в наказание посланы в тела, тот да будет анафема. 2. Кто говорит или думает, что душа Господа прежде существовала и соединилась с Богом Словом прежде воплощения и рождения его от Девы — да будет анафема. 3. Кто говорит или думает, что сначала во чреве святой Девы образовалось тело Господа нашего Иисуса Христа и за тем с ним соединился Бог Слово и душа существовавшая уже прежде — да будет анафема. 4. Кто говорит или думает, что Слово Божие уподоблялось всем небесным чинам, было для херувимов херувимом, δ.υα серафимов серафимом, и уподоблялось всем вообще высшим силам — да будет анафема. 5. Кто говорит или думает, что тела человеческие в воскресении восстанут шарообразными, а не исповедуют, что мы восстанем в правильном виде — да будет анафема. 6. Кто говорит, что небо, солнце, луна, звезды, воды, которые выше небес, суть существа одушевленные и некоторые разумно–вещественные силы — да б^гдет анафема. 7. Кто говорит пли думает, что Господь Иисус распнется в будущем веке за демонов, как и за людей, — да будет анафема. 8. Кто говорит или думает, что могущество Бога ограниченно, или что Он создал столько, сколько мог обнять, — да будет анафема. 9. Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановления демонов и нечестивых люден — да будет анафема. 10. Анафема и Оригену, прозванному адамантовым, изложившему эго, вместе с его нечестивым, непотребным и преступным учением, и всякому, кго держится этих мыслен, или защищает их, или каким‑либо образом осмеливается повторять» (цнт. по изд.: Деяния Вселенских соборов. Т. 3. СПб., 1994. Сс. 536–537).

139

Текст приводится по изд.: Ориген. О началах. Самара, 1993.

140

Ориген утверждает трансцендентность Бога.

141

Ориген отождествляет Сына Божиего и Премудрость (Софию); в русской философии этот тезис отвергался или игнорировался.

142

Ориген уподобляет Премудрость платоновскому миру идей.

143

«Деяния Павла» — апокриф. Ко времени Оригена канон Библии еще не устоялся.

144

Ориген хотя и не считает себя эллином, но все же принимает эллинский этноцентризм, согласно которому все не–греки — варвары, в том числе и он сам.

145

Разрыв с традицией платонизма. Платон утверждал, что вдохновленные поэты изрекают ложь и вредны для идеального государства, ибо содействуют неразумной части души. Истинное же знание добывается философами. Ориген, напротив, считает, что истинное знание должно быть вдохновлено.

146

Славословие Бога заключается в реализации своей ирироды (Божественного замысла).

147

Т. е. грех предшествует миропорядку.

148

Ориген высказывает предположение о существовании множества миров, разделенных во времени.

149

Сотворенная Вселенная ограниченна в пространстве и времени.

150

Четыре элемента: вода, воздух, огонь и земля. Пятым элементом, согласно Аристотелю, считался эфир — материя небесных тел.

151

Различие на «психиков» и «пневматиков», т. е. душевных и духовных людей, было принято и в гностицизме.

152

Приведенные выше мнения являются предметом критики и заимствованы от гностиков.

153

О свщмч. Петре см., в частности: Radford Z. В. Three teachers of Alexandria: Theognosfus, Pierius and Peter. A study in the early history of origenlsm and antiorigenism. Cambridge, 1908.

154

См.: Руфин. Церковная история 1.14.

155

Принадлежность этого текста свт. Александру вероятна, но не бесспорна.

156

Его издание по коптской рукописи Cod. Vat. Copt. 62, f. 189–198 с французским переводом см. в книге: Hynrnat Н. Les actes des martyrs de TEgypte tires des manuscrits coptes de la Bibliotheque Vaticane et du Musee Borgia. Т. 1. Paris, 1886. Pp. 247—262. См. русский перевод этого панегирика с указанного французского перевода: Похвальное слово, произнесенное аввой Александром, архиепископом Александрийским, о святом Петре, девственнике и архиепископе того же города, который был замучен за имя Господа нашего Иисуса Христа // Журнал Московской Патриархии. 10,1979. Сс. 71–75.

157

По одним данным, донос был сделан еп. Мелетпем (Епифаний Кипрский. Панарион 69.3), по другом — преосв. Коллуфом (см.: Геласий Кизический. PG 85,1227).

158

Созомен. Церковная история 1.15.

159

Сократ. Церковная история 1.5.

160

Там же 1.6. См. рус. пер. этого сочнненпн: Свт. А. пександр>еп. Александрийский. Письмо о ереси Ария н отлучении его от Церкви всем Епископам Вселенской Церкви / Пер. А. С. Красносельского / / Христианское чтение. 22. 1826. Сс. 315–327. Другой перевод в нзл.. Сокраш Схоластик. Церковная история. М., 1996. Сс. 10–13.

161

Созомен. Церковная история 1.15.

162

Феодорит Кирский. Церковная история 1.3; Епифаний Кипрский. Панарион 69.7.

163

См.: Феодорит Кирский. Церковная история 1.4.

164

См.: Analecta sacra. Т. IV. Paris, 1883. Пер. А. С. Красносельского // Христианское чтение. 22,1826. Сс. 282–314. Другие переводы: Феодорин/, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. Сс. 26–36; Деяния Вселенских соборов. Т. 1. СПб., 1996. Сс. 18–29.

165

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4. См. рус. пер. этого сочинения отдельно: Свт. Александр, еп. Александрийский. Письмо о ереси Ария и отлучении его οι Церкви, к Александру, епископу Константинопольскому.

166

См.: Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина 2.64—72.

167

См.: Афанасий Александрийский. Апология против ариан 74: PG 25,381.

168

На pvc. языке об этом см.: Лоллий (Юрьевский), архиеп. Александрия и Египет. СПб., 2001. Сс. 408–438.

169

Его память празднуется 29 мая.

170

Созомен. Церковная история 2.17.

171

Solutdones Theodori Byzantdni Monothelitae: PG 91, 277; 280.

172

См. рус. пер.: Свт. Александр, еп. Александрийский. Низложение Ария и его последователей Александром, епископом Александрийским / Пер. А. С. Красносельского // Христианское чтение. 22, 1826. Сс. 328–329.

173

См. латинский перевод в издании Миня: PG 18, 585—608 («Sermo de anima et corpore deque passione Domini»).

174

Таким образом, не вполне корректной является характеристика писаний свт. Александра в посвященной ему статье в «Православной энциклопедию), согласно которой свт. Александр в своих в сочинениях «выступает как активный сторонник единосущия Бога–Сына и Бога–Отца» (Грацианский М. В., Луковникова Е. А. Александр, свт. // Православная энциклопедия. Т. 1 (2000). С. 473).

175

Как справедливо отмечает Р. Хэнсон (Hanson К Р. С. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318–381. Edinburg, 1988. P. 139, n. 36), сообщение Филосторгия (1.7) о том, что незадолго ло Никейского собора у еп. Осии и свт. Александра была встреча в Ннкомедии, где они договорились использовать на предстоящем Соборе понятие «единосущия» для указания на отношение Сына к Отцу, — не следует принимать во внимание, поскольку оно недостоверное.

176

Феодорит Кирский. Церковная история 1.5, цит. по изд.: Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. (История христианской Церкви в произведениях ее писателей 1). С. 36 с пзм.

177

Ср.: Hanson R. Р. С. The Search for the Christian Doctrine of God… Pp. 139–140.

178

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4:21.14–18 (Parmentier, Scheidweiler), цит. по изд.: Феодорит, епископ Кирский. Церковная история… С. 34 с изм. Об этом, а также о том, что понятие «нерожденно–рожденный», очевидно, приписано свт. Александру Арием, см.: Лебедев ЛЛ., свящ. Св. Александр Александрийский и Ориген // Труды императорской Киевской Духовной Академии. Октябрь—ноябрь, 1915. Сс. 257—258.

179

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4: 22.8–9 (Parmentier, Scheid‑weiler).

180

Свт. Александр противопоставляет, таким образом, свою позицию учению ариан, согласно которым Сын сотворен из «ничто».

181

Ср.: «Бог–Отец никогда, ни на один момент не мог, конечно, существовать, не рождая этой Премудрости: так должен думать и веровать всякий, кто только умеет благочестиво думать и мыслить о Боге. В самом деле, если Бог родил к бытию Премудрость, прежде не существовавшую, то Он не мог родить Ее прежде, нежели родил, или мог, но не хотел родить. Но этого нельзя сказать о Боге: всем ясно, что то и другое предположение и нелепо и нечестиво» (О началах 1.2.2, пер. Η. Н. Петрова).

182

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4: 12.22 (Parmentier, Schcid‑wciler).

183

Там же 16.5—6 (Parmentier, Scheidweiler). Это терминологическое разучение между «по природе» и «по положению» в отношении Сына Божия и христиан было востребовано в христианской догматике и использовалось, например, в несторианских и иконоборческих спорах, а также в спорах XI в. (ср.: Симеон Новый bогослов. Гимн 17, а также лело монаха Нила).

184

Там же 11.12 (Parmentier, Scheidweiler).

185

Там же 18.15–17 (Parmentier, Scheidweiler).

186

Там же 12.11 (Parmentier, Scheidweiler).

187

Там же 12.20 (Parmentier, Scheidweiler).

188

Там же 13.2 (Parmentier, Scheidweiler).

189

Там же 18.18—19 (Parmentier, Scheidweiler).

190

Эта формула встречается у Астерия и в т. н. «Лукпановском символе», принятом на Антиохийском соборе 341 г. (см. статью, посвященную Астерию, в данном томе «Антологии»).

191

Феодорит Кирский. Церковная история 18.20–21 (Parmentier, Scheidweiler). Здесь имеет место аллюзия к Евр. 1, 3.

192

См. цитату из Оригена у Афанасия: О постановлениях Никейского собора 27.

193

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4: 12.23 (Parmentier, Scheidweiler). Свят. Д. А. Лебедев, сравнивая эго место из свт. Александра с другими (14.17; 15.4), а также с положениями Ария, которые опровергал свт. Александр, приходит к выводу, что здесь имеется в виду временной промежуток (Лебедев АА., свящ. Св. Александр Александрийский н Ориген… Сс. 269–270). Тема отсутствия «диастемичности» в области негварного, в противоположность тварному, для которого в ею онтологическом устроенны характерна «лнастемичность», промежуточность (в том числе и в плане промежутков времени), была подхвачена в святоотеческой письменности и развивалась свт. Афанасием (Против ариан 1.12), Аполлинарием Лаодикпйким (Изложение веры 167.1 (Lietzmann)), Каппадокийскнмн отцами и др. Об этой теме у Каппадокийских отцов см. исследование: Douglass S. Theology of the Gap. Cappadocian Language Theory and the Trinitarian Controversy. New‑York, 2005.

194

Феодориш Кирский. Церковная история 1.4: 13.9 (Parmentier, Scheidweiler).

195

Такого мнения придерживается Адольф Гарнак: Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. В. 2. Freiburg i. В., Leipzig, 1894. S. 201. Ср. у свт. Иринея: Против ересей 2.28.6.

196

О началах 1.2.4.

197

См.: «Для означения нерожденностп человеческий ум не в состоянии изобрести никакого слова» (Феодориш Кирский. Церковная история 1.4: 21.18–19 (Parmentier, Scheidweiler)).

198

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4: 18.13 (Parmentier, Scheidweiler).

199

Там же 20.10 (Parmentier, Scheidweiler).

200

Там же 22.5—15 (Parmentier, Scheidweiler).

201

Феодорит Кирский. Церковная история 17.14, 22.14 (Parmentier, Scheidweiler).

202

Ayres L· Nicaea and its Legacy: An Approach to Fourth‑Century Trinitarian Theology. Oxford, New‑York, 2004. P. 45.

203

Подобная тема, однако, встречается позже у свт. Грнгория Богослова.

204

То, что свт. Александр в своем богословии использовал концепты заимствованные у Оригена, отмечается почти всеми исследователями, анализирующими наследие свт. Александра, см., например: Ayres L· Nicaea and Its Legacy… P. 45; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God… Pp. 143–144; Kopecek Th. A History of Neo‑Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979. P. 14, а также в целом статью о. Д Лебедева (Лебедев Д. А., свящ. Св. Александр Александрийский и Ориген…).

205

Simonetti М. Studi sull* Arianesimo. Roma, 1965. P. 113, n. 11.

206

τ·ης αγίας Τριάδος, έν Τρισ,δι μονάδα είναι.

207

Церковная история 1.5.7 (Bright).

208

Афанасий Александрийский. Об изречениях Дионисия 17.2.4 (Opitz).

209

Так у Феодорита; в действительности — Фессалоникийскому.

210

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4: 8.12–25.9 (Parmentier, Scheidweiler); текст приводится по изд.: Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. (История христианской Церкви в произведениях ее писателей 1). Сс. 26–36 с изм. В текст перевода Д. С. Бирюковым внесены изменения терминологического и стилистического характера.

211

См.: Филосторгий 1.3; Лпифаний Кипрский. Панарнон 69.1—6; Созомен. Церковная история 1.15; Феодорит Кирский. Церковная история 1.2.

212

Ср.: Созомен. Церковная история 1.15: «…Арий, человек не без знания диалектики…».

213

См.: Епифаний Кипрский. Панарион 69.3.

214

Притч. 8, 22 по LXX.

215

Анализ стихотворного метра см. в статье: West М. L· The Metre of Anus’ «Thalia» // The Journal of Theological Studies. 33, 1982. Pp. 98–105.

216

Обзор полемики российских дореволюционных ученых относительно происхождения арианства см. в работах: Лебедев АА. Вопрос о происхождении ариансгва // Отгиск из Богословского вестника. Сергиев Посад, 1916. Сс. 4—7; Сидоров А. И. Арианство в свете современных исследований // Вестник древней истории. 2, 1982. Сс. 87–88.

217

См.: Лебедев А. П. Вселенские соборы IV и V веков. Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. СПб., 1904. С. 63 (см. современное переиздание этой работы: СПб., 2007).

218

Спасский А. История догматических учений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914. С. 150. По мнению А. Спасского, в лице Ария Антиохийская школа впервые столкнулась с противоположной ей Александрийской (Там же, с. 152).

219

Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. Петроград, 1917 Сс. 1–2. [Репринт: М., 1994]. Однако в другом своем труде В. В. Болотов признавал, что имеются определенные точки пересечения арианства с оригенизмом, см.: Болотов В. В. Учение Оригена о Святой Троице. СПб., 1879. Cc. 392–412.

220

Иванцов–Платонов А. М. Религиозные движения на христианском Востоке в IV‑V веках. М., 1881. Сс. 90–108.

221

Дмитриевский В., свяи/. Александрийская школа. Очерк из истории духовного просвещения от I до начала V в. Казань, 1984. С. 153.

222

Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории древней христианской Церкви // Странник. 7–8, 1910. Сс. 849–850.

223

Лебедев ЛА. Евсевий Никомедийский и Лукиан (К вопросу о происхождении арианства). Сергиев Посад, 1912. С. 26. [Оттиск из Богословского вестника 4,1912.].

224

Там же, сс. 20–21.

225

Обзор некоторых работ можно найти в том же исследовании А. И. Сидорова (Арианство в свете современных исследований… Сс. 88—92), а также в работах: Simonetti М. Le origini dell’arianismo // Rivista di Storia e Leteratura Religiosa. 7, 1971. Pp. 317–330; Grilltneier A. Christ in Christian Tradition. Vol. I. From the Apostolic Age to Chalcedon (451). Second edition. London, Oxford, 1975. Pp. 220–222; Stead C. Arms in Modern Research // The Journal of Theological Studies. 45, 1994. Pp. 24–36 (переизд. в книге: Idem., Doctrine and Philosophy in Early Christianity: Arius, Athanasius, Augustine. Aldershot, 2000).

226

Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. В. II. Freiburg im В.; Leipzig, 1894. S. 182–186. Само же учение Лукиана, согласно Гарнаку, есть комбинация системы Павла Самосатского с учением Оригена.

227

Sellers S. V. Eustatdus of Antioch and His Place in the Early History of Christian Doctrine. Cambridge, 1928. Pp. 15–16.

228

Lonergan B. The Way to Nicea. The Dialectical Development of Trinitarian Theology. London, 1976. P. 69.

229

См. его работы: Pollard Т. E. Logos and Son in Origen, Arius and Athanasius // Studia Patristica. 2. 1957. Pp. 282–287; Idem., The Origins of Arianism // The Journal of Theological Studies. 9, 1958. Pp. 103—111; Idem. Johannine Christology and the Early Church. Cambridge, 1970. Pp. 141—145.

230

Green F. The Latter Development of the Doctrine of the Trinity // Essays on the Trinity and Incarnation / Ed. A. Robertson. London, 1933.

231

Wiles M. In Defence of Arius / / The Journal of Theological Studies. 13, 1962. Pp. 339—347; Idem. Working Papers in Doctrine. London, 1976. Pp. 28–37.

232

Ricken F. Nikaia als Krisis des altchristlichen Platonismus / / Theologie und Philosophic. 44, 1969. S. 321–341.

233

Stead G. C. The Platonism of Arius // The Journal of Theological Studies. 15,1964. Pp. 16–31.

234

Simonetti M. La crisi ariana nei IV secolo. Roma, 1975. Pp. 102–103; Idem., Arius‑Arians‑Arianism // Encyclopedia of the Early Church. New‑York, 1992. Vol. I. P. 76.

235

Luibheid С. Eusebius of Caesarea and the Arian Crisis. Dublin, 1978. Pp. 102–103.

236

Uhr W. Arius Reconsidered (Part 2) // Zeitschrift fur Antdkes Christentum. 10, 2006. Pp. 150–151.

237

Barnard L· The Antecedents of Arius // Vigiliae Christianae. 24, 1970. Pp. 172–188; Idem. What was Arius Philosophy? // Theologische Zeitschrift. 28,1972. Pp. 110–117.

238

BoulardE. L’heresie d’Arius et la ‘Foi de Nicee I. Paris, 1972. Pp. 67–174; а также: Idem., Les debuts d’Arius // Bulletin de Litterature Ecclesiastdque. 65, 1964. Pp. 178–179.

239

Общеарианский принцип экзегезы таков, что библейские места интерпретируются одно через другое, как правило, вне связи с контекстом каждого, и на основании такой интерпретации делаются определенные богословские построения, см.: Bohm Tb. The Exegesis of Arius: Biblical Attitude and Systematic Formation // Handbook of Patristic Exegesis. Vol. II: The Bible in Ancient Christianity / By Ch. Kannengiesser. Leiden, Boston, 2004. Pp. 700–702. Т. Бём отмечает, что эта практика согласуется со среднеи неоплатоническим способом экзегезы Платона; однако это лишь типологическое сходство, навряд ли можно говорить о влиянии платонической традиции на арианство в этом отношении.

240

Подробнее о начале арианских споров см. в статье про свт. Александра Александрийского в данном томе «Антологии».

241

Феодортп Кирский. Церковная история 1.5.

242

См. послание свт. Александра Александрийскою Александру, еп. Константинопольскому в этом томе «Антологии».

243

В рамках арианского дискурса имеется запрет на то, чтобы называть Христа «истинным Богом», см.: Афанасий Александрийский. Против ариан 1.9; это выражение могло прилагаться только к О иду. Однако иногда из политических соображений ариане могли поступиться этим принципом, см.: Афанасий Александрийский. Послание к Африканским епископам 5.

244

См. старую, но до сих пор важную статью: Prestige JL άγέν[ν]Ί9τος and 7εν[ν]τ3τός, and kindred words, in Eusebius and the Early Arians // The Journal of Theological Studies. 24, 1923. Pp. 486–496.

245

См.: Платон. Тимей 38b.

246

Cm.: Stead G. C. The Platonism of Arius… Pp. 26—27.

247

См.: Быт. 1, 14.

248

Gregg R, Grob D. The Centrality of Soteriology in Early Arianism // Studia Patristica. 15. 1984. P. 313, n. 45.

249

Феодорит Кирский. Церковная история 1.5.

250

Учение о том, что мудрец — часть Бога, разделялось стоиками (см.: Марк Аврелий 2.8.10, Эпиктет 4.4) и опровергалось Климентом Александрийским (Строматы 2.74.1). Однако гораздо более вероятен в случае Ария подтекст отсылки к манихейскому учению (см. ниже).

251

Учение о том, что мудрец — часть Бога, разделялось стоиками (см.: Марк Аврелий 2.8.10, Эпиктет 4.4) и опровергалось Климентом Александрийским (Строматы 2.74.1). Однако гораздо более вероятен в случае Ария подтекст отсылки к манихейскому учению (см. ниже).

252

Текст письма см. ниже.

253

Афанасий Александрийский. Послание о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исавриской 16 (далее: Послание о соборах) = Епифаний Кипрский. Панарион 69.7.

254

Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина 2.63.

255

Приведем текст этих анафематизмов: «А говорящих, что было время, когда [Сына] не было, или что Его не было до рождения, или что Он родился из не–сущего, либо утверждающих, что Сын Божий существует из иной ипостаси или существа, или превратен, или изменяем, святая кафолическая и апостольская Церковь анафематствует».

256

Сократ. Церковная история 1.14.

257

Это понятие было осуждено на соборах 268—269 гг., т. к. Павел Самосатский утверждал, что если Сын «единосущен» Отцу, то следствием из этого является введение третьей сущности, первичной по отношению к Отцу и Сыну; см.: Афанасий Александрийский. Послание о соборах 43.

258

По Синодальному переводу: «У нас один Бог–Отец, из Которого все».

259

Афанасий Александрийский. О постановлениях Никейского собора 19.1.

260

Там же 20.1–3.

261

Филосторгий 2.7.

262

Сократ. Церковная история 1.26.

263

О смерти Ария существует следующее предание, которое пересказывается в специальном сочинении Афанасия «Послание к брату Серапиону (о смерти Ария)»: узнав о предполагаемом принятии в церковное общение Ария, «епископ Александр… весьма опечалившись, входит в церковь, воздевает руки к Богу, заливается слезами и, повергшись на лице свое в святилище, простертый на полу молится», чтобы Бог не допустил сомоления и чтобы «нечестие не было уже признаваемо благочестием.<…>И случилось нечто чудное и необычайное. Когда Евсевиевы приверженцы делали угрозы, тогда епископ молился, Арий же твердо полагался на Евсевиевых сообщников. И много суесловив, идет он в нечистое место для удовлетворения нужд, и внезапно, по Писанию, когда низринулся, расселось чрево его (Деян. 1, 18), немедленно упав, испускает дух, лишается вдруг и того и другого — и общения с Церковью, и жизни» (PG 25, 687, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Лфанасня Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 2. Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1902. Сс. 100–101). Ср.: Сократ. Церковная история 1.38; Григорий Богослов. Слово 21.13.1–5; Енифаний Кипрский. Панарион 48.6. Обсуждение вопроса достоверности этих свидетельств см. в статье: Leny‑Molinghen A. La mort cTArius // Byzantion. 38,1968. Pp. 105–111.

264

Как считает Грилльмайер, специфика монадологии Ария связана с полемикой относительно монадологического динамизма Савеллия, см.: GnllmeierA. Christ in Christian Tradition. Vol. I… P. 227.

265

Афанасий Александрийский. Послание о соборах 15. Ср. также место из послания Ария и ариан к Александру Александрийском}: «Бог есть Монада и начало всего…» (см. ниже).

266

Stead G. С. The Platonism of Arius… P. 19.

267

Эта тема восходит к раннему пифагореизму, Платону (см.: Метафизика 987b21—27) и первой Академии.

268

См.: О сновидениях 2.70, Об особенных законах 3.180.

269

Там же; см. также позднейшее исследование К. Стэда, в котором он более подробно говорит о среднеплатоническои основе монадологии Ария: Stead С. Was Arius a Neoplatonist? 11 Studia Patristica. 32, 1997. Pp. 45–46.

270

Ό γάρ δεύτερος διττός ών αυτοποιεϊ την τε ιδέαν εαυτόν και τον κόσμον, δημιουργός ών.

271

Евсевий Кесарийский. Приуготовление к Евангелию 11.22.

272

См.: Секст Эмпирик. Против физиков 2.282.

273

См.: Аи–мон АСредние платоники. 80 г. до н. э. — 220 г. н. э. СПб., 2002. С. 357.

274

Филон. Об Аврааме 120ff.

275

Афанасии Александрийский. Против ариан 2.24.

276

См.: Армстронг А. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию. СПб., 2003. Сс. 167—168; Диллон А. Средние платоники… С. 351.

277

См.: Ricken F. Nikaia als Krisis des altchristlichen Platonismus… S. 324—325; GnllmeierA. Christ in Christian Tradition. Vol. I…. Pp. 229–233.

278

Шёнборн К. Бог послал Сына Своего. Христология. М., 2003. Сс. 78, 88–90.

279

О понимании в арианстве понятия «Единородный» (μονογενηζ) см. приложение «Observation on the Use of the Term μονογενή in the Controversp к статье: Gregg R., Groh D. The Centrality of Soteriology in Early Arianism… Pp. 315—316. Грегг и Гроу указывают на то, что слово μονογενήζ, употребляемое в Ин. 1, 14 и 18; 3, 16; 1 Ин. 4, 9, имеет своим аналогом еврейское слово vahid, указывающее не на единичность в количественном плане, но на качественную особенность. Ариане, вероятно, использовали именно это значение слова в своих экзегетических целях.

280

Послание к Александру Александрийскому (см. ниже).

281

Там же.

282

Об этом см.: Lyman К Arians and manichees on Christ // The Journal of Theological Studies. 40, 1989. P. 502.

283

Александр Ликопольский, p. 24 (Brinkmann).

284

Афанасий Александрийский. Πротив ариан 1.5.

285

Этот предвзятый взгляд на арианское учение до сих пор характерен для большинства обзорных работ, и даже для такого блестящего труда, как труд А. Грилльманера, ср.: «The Son of the baptismal creed has become the created mediator of creation…» (Gnllmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. I… P. 232).

286

Monnich С. De achtergrond van de ariannse christologie // Nederlands Theologisch Tijdschrift. 4,1950.

287

Gregg Groh D. Early Arianism: A View of Salvation. London, 1981. Основные положения этой работы также изложены в статьях, имеющих одинаковое название: Gregg К, Groh D. The Centrality of Soteriology in Early Arianism // Anglican Theological Revue. 59,1977 и Gregg R., Groh D. The Centrality’ of Soteriology in Early Arianism // Studia Patristica. 15, 1984.

288

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4.

289

Афанасий Александрийский. О постановлениях Никейского собора 20.

290

Gregg R., Grob D. The Centralitv of Soteriology in Early Arianism // Studia Patristica. 15,1984. Pp. 314–315.

291

Обсуждение этого вопроса см. в статье: HaugardP. Arius: Twice a Heretic? Arius and the Human Soul of Jesus Christ // Church History. 29, 1960. Pp. 251–263.

292

Епифаний Кипрский. Анкорат 33.4.

293

Против Аполлинария 2.3.

294

В своей софиологии Арий, вероятно, следовал Филону, ср.: Филон. О бегстве и обретении 109; О том, что худшее склонно нападать на лучшее 115–116.

295

Афанасий Александрийский. Против Ария 1.5.

296

Флоровский Г., пром. Понятие творения у святителя Афанасия 11 Он же, Догмат и история. М., 1998. С. 90. [пер. с изд.: The Concept of Creation in Saint Athanasius // Studia Patristica. 6, 1962].

297

GtillmeierA. Christ in Christian Tradition. Vol. I… Pp. 231, 237.

298

Афанасий Александрийский. Послание о соборах 15 и др.

299

Williams R. Arius: Heresy and Tradition. London, 1987. P. 212.

300

Lobr W. Arius Reconsidered (Part 2)… P. 148.

301

Афанасий Александрийский. Послание о соборах 15.

302

См.: Альбин. Учебник 10.1, 4; Плутарх. Об Исиде и Осирисе 77; Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 4.1; Афинагор. Прошение 6; Климент Александрийский. Строматы 5.102.5; Ориген. Против Цельса 6.10 и др. См.: Ааниелу Ж. Платон в христианском среднем платонизме // Богословский сборник. И, 2003. Сс. 165–167.

303

Государство 510–511.

304

См.: Светлов Р. В. Гнозис и экзегетика. СПб., 1998. Раздел «Между «интеллектуализмом» и «платонизмом» в понимании Первоначала», сс. 418–454.

305

См.: Аиллон АСредние платоники… С. 351.

306

Вероятно, «Талия» была написана после отлучения Ария свт. Александром Александрийским от Церкви, но когда Арий еще оставался в Александрии (см.: Lohr W. Arius Reconsidered (Part 1) // Zeitschrift fur Antikes Christentum. 9, 2006. Pp. 556–557). Анализ характера цитирования «Талии» свт. Афанасием, исторического контекста «Талии» и положений, представленных в ней, см. в статьях: Stead G. C. The Thalia of Arius and the Testimony of Athanasius 11 The Journal of Theological Studies. 29, 1978. Pp. 20–52; Kannengi‑esser Ch. The Blasphemies of Arius: Athanasius of Alexandria De Synodis 15 // Arianism: Historical and Theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies. Oxford, September 5–10, 1993 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. Pp. 59–78.

307

За основу для перевода всех нижеприведенных текстов Ария взято дореволюционное издание переводов творений свт. Афанасия: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 1—4. Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1902–1903; этот перевод сверен Д. С. Бирюковым с греч. оригиналом и частично переработан.

308

PG 26, 20.42–24.31. Для этого фрагмента из «Против ариан» свт. Афанасия характерно то, что не всегда можно понять, где имеет место точная цитата из «Талии», а где пересказ свт. Афанасием того или иного положения из нее.

309

Ср.: Тит. 1,1.

310

Ср.: 2 Тим. 2, 15.

311

Здесь и ниже обозначение слов свт. Афанасия наподобие: «Также здесь он говорит, что…» и т. д.

312

Обратим внимание, что здесь говорится о причастности Сына Премудрости и Слову, которые являются собственными для Бога, в то время как ниже в этом фрагменте речь идет о непричастности Сына Богу, а также о том, что сущности Отца, Сына и Духа непричастны друг другу. Исходя из этого, можно предположить, что система Ария подразумевает, что в Боге имеет место непричастное и причаствуемое: Бог непричастен по сущности, но причаствуем по Своей Собственной Премудрости и Слову.

313

* Отрывок начиная со слов: «То как Отец существует…» и до данного места близок к окончанию фрагмента, который приводит свт. Афанасий в послании «К епископам Египта и Ливии» (12) (см. ниже) начиная со слов: «[То, как] Отец существуетнеизреченно» и до конца этого фрагмента. Ср. также ниже во фрагменте в «Послании о соборах» (15) свт. Афанасия начиная со слов: «Бог существует неизреченным для Сына», и до: «…знал Родшего через постижение». Возможно, здесь имеет место один и тот же первоисточник, по–разному переданный свт. Афанасием в различных сочинениях.

314

Отметим, что использование введенного Ямвлихом неоплатонического термина άμέθεκτος и его производных довольно необычно для богословской литературы до Пс. — Дионисия Ареопагита, который вслед за Проклом, в свою очередь следовавшим Ямвлиху, стал использовать триаду непричастное–причаствуемое–причастное. До Пс. — Дионисия же общая тенденция была такова, что отцы Церкви, опираясь на 2 Пет. 1, 3–4, учили о причаствуемости сущности Божией обоживаемыми людьми (свт. Афанасий Александрийский, свт. Григорий Нисский, свт. Кирилл Александрийский, прп. Макарий Великий и др.; подробнее см. в статье «Св. Григорий Нисский. Полемика с Евномием» и отрывки из трактата свт. Григория Нисского «Против Евномия» в данном томе «Антологии»). В случае Ария, когда он ведет речь о непричастности Бога для Сына, а также о непричастности сущностей Отца, Сына и Святого Духа, возможно, имеет смысл говорить о влиянии неоплатонического философского языка, а именно философской терминологии, разработанной Ямвлихом (см. свидетельства Прокла: Толкование на Тимей II, 105.16–28; 313.19–24). Отметим также, что не имеется сомнений, что Арий действительно использовал понятие άμέτοχον в своем богословском языке (т. е. нет сомнений, что это понятие в данном случае не является следствием неточности пересказа свт. Афанасием положений «Талии»), см. реконструкцию Мартина Веста, а именно фр. 3 в публикации: West М. L. The Metre of Arius «Thalia»… P. 102.

315

PG 26, 29.15–29.

316

Athanasius Werke. Vol. 2.1 / Ed. H. G. Opitz. Berlin, 1940. S. 242–243.

317

Имеется в виду Отец и Святой Дух, см. в вышеприведенном фрагменте из свт. Афанасия: «Слово… совершенно чуждо тому и другому — и Отцу, и Духу Святому» (Против ариан 1.5–6).

318

PG 25, 564.18–565.37.

319

Поскольку ниже (а также в других фрагментах Ария) говорится, что мир создал Христос, т. е. несобственная Премудрость и Слово Бога, учение Ария можно понять так, что замысел о мире содержится, согласно Арию, в собственной Премудрости Бога, в то время как инструментом Бога, приводящим мир к бытию, является Христос.

320

Athanasius Werke. Vol. 2.1… S. 243–244.

321

= Епифаний Кипрский. Панарион 69.7.

322

Ср.: Ин. 17, 3.

323

Ср.: 1 Тим. 6, 16.

324

Ср.: Рим. 16, 27.

325

Ср.: Мк. 10, 18.

326

Ср.: Евр. 12,23.

327

Вероятно, отвергается позиция, согласно которой имена Отца и Сына (а значит, и соответствующие этим именам денотаты) подразумевают друг друга.

328

Основная работа, в которой собраны сохранившиеся фрагменты из Астерия: Vincent Л/. Asterius von Kappadokien. Die theologischen Fragmente // EinJeitung, kritischer. text, Obersetzung und Kommentar. Leiden, New‑York, Koln, 1993.

329

Сохранившиеся фрагменты из «Синтагма гиона» Астерия изданы в книге: hardy G. Recherches sur saint Lucien d’ Antioche et son ecole. Paris, 1936. В целом Астерию посвящены сс. 316–357 этого классического труда.

330

Афанасий Александрийский. Послание о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исавриискои 18.20 (далее: Послание о соборах).

331

См.: Markellm. Fragmenta е libro contra Asterium (frr. 1 -128) / Ed. E. Klostermann and G. C. Hansen // Eusebius Werke. Vol. 4. Berlin, 1972. Pp. 185–214. (Die griechischen christlichen Schriftsteller 14). В целом о полемике Астерия и Маркелла см. в обобщающей работе: Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy 325–345. Oxford, 2006. Pp. 96—133.

332

См. его издание: Asterii Sophistae commentariorum in Psalmos quae su‑persunt / Ed M. Richard. Oslo, 1956.

333

Cm.: Kinzig W. In Search of Asterius. Studies on the Authorship of the Homilies on the Psalms. Gottingen, 1990.

334

Их анализ см., в частности, в книге: Коресек Tb. A History of NeoArianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979. Pp. 29–34, 55–57.

335

Феодорит Кирский. Церковная история 1.4.

336

άγένη τον atva ι τό μή ποιηθ’έν, άλλ’ αεί ον {Афанасий Александрийский. Против ариан 1.30 = фр. 2 (Vinzent)).

337

άγβνηττον εναι τούτο τό μή εχον του είναι τον αίτιον, άλλα χαί το ίς γβνητοϊς αυτόν αίτιον εις το γενεσαι τυγχάνοντα (Афанасий Александрийский. О постановлениях Никейского собора 29.2 = фр. 2 (Vinzent).

338

Афанасий А–пександрийский. Послание о соборах 1.18 (см. шгже).

339

Филон. О бегстве и приобретении 109.

340

Климент Александрийский. Строматы 5.13.

341

Об этом см.: JaegerН. The Patristic Conception of Wisdom in the Light of Biblical and Rabbinical Research // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. 79,1961. S. 90–106; GladigowB. Sophia und Kosmos. Untersuchungen zur Fruhgeschichte von σοφός und σοφίη. Hildesheim, 1964. (Spudasmata 1).

342

Афанасий Александрийский. Против ариан 2.24 (мы приводили соответствующую цитату’ в разделе, посвященном Арию).

343

См.: Фр. 26–28 (Vinzent).

344

Афанасий Александрийский. Послание о соборах 1.18 (см ниже).

345

См.: «Солнце, разумеется, это чувственно–воспринимаемый свет мира, а после него будет справедливым дать то же самое имя луне и звездам.<…>Но Спаситель, просвещающий существа, наделенные разумом и имеющие главенство для того, чтобы их ум видел то, что ему надлежит видеть, — Он есть свет умопостигаемому’ миру, то есть душам, наделенным разумом, живущим в чувственно–воспринимаемом мире» (Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна 1.25.161 (Blanc), пер. А. Цуркана).

346

Ср.: Платон. Государство 508–509.

347

Афанасий Александрийский. Против ариан 1.5.

348

См.: Gregg R., Grob D. The Centrality of Soteriology in Early Arianism // Anglican Theological Revue. 59, 1977. P. 261.

349

Афанасий Александрийский. Послание о соборах 1.19 (см. ниже). См. также фрагменты из Маркелла: фр. 18, 35, 36, 65 (Klostermann).

350

Филосторгий 2.15.

351

Обсуждению этих вопросов посвящено исследование: Widdicombe Р. The Fatherhood of God from Origen to Athanasius. Oxford, 1994.

352

Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна 13.36; Против Цельса 8.12.

353

Афанасии Александрийский. Против ариан 3.10.

354

Фр. 72 (Klostermann), пер. А. Ю. Братухина. См. также фр. 73.

355

См.: Lienbani J. The «Arian» Controversy: Some Categories Reconsidered // Theological Studies. 48,1987. P. 431.

356

Афанасий Александрийский. Против ариан 3.2.

357

Фр. 90 (Klostermann), пер. А. Ю. Братухина. См. также фр. 93.

358

πάντων γάρ τούτων βίχόνα αυτόν βίναι λβγβι.

359

Фр. 97 (Klostermann).

360

άπαράλλαχτον εικόνα τ*ης του πατρός ουσίας (Филосторгнй 2.15).

361

ουσίας те καϊ Зш/άμεως, καί βουλής καί Βόξης του Πατρός άπαρά λλακτον εικόνα.

362

Сократ. Церковная история 2.10. Уточненный русский перевод этого символа см. в недавней статье А. И. Сидорова: Святой Лукиан Антиохийский и его ученики (К предыстории Антиохийской школы) // Альфа и Омега. 1 (48), 2007. Сс. 42–43.

363

Bardy С. Recherches sur saint Lucien d’ Antdoche et son ecole… P. 131.

364

Cm.: Wiles M. F. (in collaboration with Gregg R. C.) Asterius: A new Chapter in the History of Arianism? // Arianism: Historical and Theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies. Oxford, September 5–10, 1983 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. Pp. 138–140. См. также работу: Wiles Л/. F. Soteriological Arguments in the Fathers // Studia Patristica. 9,1966. Pp. 321–325.

365

За основу для перевода нижеприведенных отрывков из Астерия взято дореволюционное издание переводов творений свт. Афанасия Александрийского: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 3. Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1903.

366

Т. е. без добавления слова «Собственную».

367

Ср.: Пс. 102,21.

368

Ср.: Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна 1.25: 161 (Blanc).

369

См.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankyra. Berlin, 1994. (Arbeiten zur Kirchegeschichte, 59). S. 8.

370

См.: Епифаний Кипрский. Панарион 72.6–9: 260.6–264.32 (Holl).

371

Там же 72.4: 259.18–22 (Holl).

372

Там же 72.1: 255.11–12 (Holl).

373

См.: Афанасий Александрийский. Защитительное слово против ариан 32.

374

Василий Кесарийский. Письмо 69.2: 6–15 (Courtonne), цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. М., 1911. Ч. 3. С. 94 с изм.

375

См.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankyra… S. 10; UetibardJ. Contra Marcellum Marcellus of Ancyra and Fourth‑Century Theology. Washington, 1999. P. 1.

376

Cm.: Seibt К Die Theologie des Markell von Ankyra… S. 11.

377

Cm.: Scbwan E. Zur Kirchengeschichte des vierten Jahrhunderts // Zeitschrift fur Neutestamentliche Wissenschaft. 34,1935. S. 158.

378

См.: Seibt К. Ein Argumentum ad Constantinum in der Logosund Gotteslehre Markells von Ankyra 11 Studia Patrictica. 26,1993. S. 415—420.

379

Cm.: Ayres L Nicaea and its Legacy: An Approach to Fourth‑Century Trinitarian Theology. Oxford, New‑York, 2004. P. 89.

380

Епифаний Кипрский. Панарион 72.2: 256.15–16 (Holl).

381

См.: Uenhard J. Contra Marcellum, Marcellus of Ancyra and Fourth‑Centu‑ry Theology. Washington, D. C.: Catholic University of America Press, 1999. P. 2.

382

Ayres L· Nicaea and Its Legacy… P. 61.

383

Против Астерия, фр. 60.1.1—6. Здесь и ниже пер. фрагментов А. Ю. Братухина; нумерация фрагментов дается по Э. Клостерманну: Gegen Markell; Ueber die kirchliche Theologie; Die Fragmente Markellus // Eusebius Werke. Vol. 4 / Ed. E. Klostermann. Leipzig, 1906.

384

См.: К Авто лику 2.10, 2.22.

385

Ayres L Nicaea and Its Legacy⁷… P. 68.

386

Против Астерия, фр. 67.

387

Там же, фр. 69.

388

Там же, фр. 76.

389

Там же, фр. 62.

390

Там же, фр. 43.

391

Там же, фр. 92. Отрицание Маркеллом умения о Слове как образе Отца, очевидно, следует сопоставить с тем пониманием Слова как образа Отца, которое мы находим у Астерия (см. статью об Астерии в данном томе (Антологии»).

392

См.: Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy 325–345. Oxford, 2006. P. 36.

393

Против Астерия, фр. 67–68.

394

Там же, фр. 114–117.

395

Евстафий Антиохийский. Против Оригена. Вероисповедание Евстафия походило на маркелловское, так как он также полагал, что ипостась в Боге одна, однако он считал, что Сын вечен, а не получил Свое начало одновременно с Домостроительством во плоти, как утверждал ранний Маркелл (см.: Ayres L Nicaea and Its Legacy… P. 69).

396

Cm.: UenhardJ. Contra Marcellum Marcellus of Апсута… P. 4.

397

См.: Епифаний Кипрский. Панарион 72.2: 257.21–27 (Holl).

398

Там же 257.12–14 (Holl). Что именно имел здесь в виду Маркелл под словом «ипостась», сказать не так просто (скорее всего, нечто близкое к «сущности» или «существу», т. е. он утверждал, что Слово — одно Существо с Отцом, один Бог), но в той терминологии, к которой привыкли на Востоке, это звучало как отрицание существования Слова как такового, т. е. оно превращалось в энергию или силу Отца, не более того. Однако на Западе такое отрицание отличной от Отца ипостаси Слова восприняли, очевидно, исключительно в контексте полемики с учением ариан, т. е. как утверждение единосущия.

399

См.: LienJjardJ. Contra Marcellum Marcellus of Ancyra… P. 5.

400

12 Полный перевод данного сочинения см. в настоящем издании.

401

См.: Mercati G. Alcune note di letteratura patristica / / Rendicontd del Reale Istituto Lombardo di Scienze e Lettere. 2 (31), 1898. Pp. 1033–1036.

402

См.: Hamack A. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius 2. Die Chronologie 2. Leipzig, 1904. S. 158–160.

403

Cm.: Richard M. Un opuscule meconnu de Marcel eveque d’Ancyre // Melanges de science religieuse. 5,1949. Pp. 5–28.

404

Cm.: Tet%Al. Zur Theologie des Markell von Ankyra I: Eine Markellische Schrift «De incarnatdone et contra Arianos» // Zeitschrift fiir Kirchengeschichte. 75,1964. S. 221.

405

Cm.: Simonetti M. Su alcune opere attribuite di recente a Marcellod’Ancira // Rivista di storia e letteratura religiosa. 9,1973. Pp. 313–316.

406

Cm.: Hanson R. The Date and Authorship of Pseudo‑Anthimus De Sancta Ecclesia // Proceedings of the Royal Irish Academy. 9, 1983. Pp. 251–254.

407

Cm.: Logan A. Marcellus of Ancvra and antd‑Arian Polemic // Studia Patristica. 19,1989. Pp. 189–197.

408

Cm.: Seibt K. Die Theologie des Markell von Ankyra… S. 64—66.

409

См.: Logan A. Marcellus of Ancyra (Pseudo‑Anthvmus). On the Holy Church: Text, Translation and Commentary / / The Journal of Theological Studies. 51, 2000. P. 86.

410

42 См.: Seibt K. Die Theologie des Markell von Ankyra… S. 13.

411

Афанасий Александрийский. Защитительное слово против ариан 32.

412

Там же.

413

Афанасий Александрийский. История ариан 6.

414

См.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankyra… S. 13.

415

См.: Parvis S. Marcellus of Ancvra… P. 85.

416

См.: LienhardJ. Contra Marcellum Marcellus of Ancvra… Pp. 6–7.

417

Постановление Сардикийского собора (Феодорит Кирский. Церковная история 2.8).

418

30 Там же.

419

См.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankvra… S. 13.

420

Феодорит Кирский. Церковная история 2.8: 113.9–16 (Parmentier), цит. по изд.: Феодорит, ett. Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 82.

421

См.: Parvis S. Marcellus of Ancyra… P. 239.

422

См.: LienbardJ. Contra Marcellum Marcellus of Ancy ra… P. 8.

423

Cm.: Pams S. Marcellus of Апсута… Pp. 250–251.

424

Учение, согласно которому Христос родился человеком, и только после этого на Него снизошел Святой Дух.

425

См.: Parvis S. Marcellus of Ancyra… Pp. 242, 245.

426

Епифаний Кипрский. Панарион 72.1: 255.8–9 (Holl).

427

LienhardJ. Contra Marcellum Marcellus of Ancyra… P. 8.

428

Перевод данного сочинения см. ниже.

429

Письмо 255, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого… Ч. 3. С. 330.

430

Приведем все письма Василия Великого, где он в той или иной мере выступает против Маркелла: письмо 69, к Афанасию Александрийскому (371 г.); письмо 125, составленное Василием, дабы его затем подписал Евсевий Севастийский (373 г.); письмо 207, к клиру Неокесарии (376 г.); письмо 239, к Евсевию из Самосаты (376 г.); письмо 263, к западным [епископам] (377 г.); письмо 265, к Евлогию, Александру и Герпократиону, египетским епископам в изгнании (377 г.); письмо 266, к Петру Александрийскому (377/378 гг.) (см.: EeinhardJ. Basil of Caesarea, Marcellus of Ancyra and «Sabellius» // Church History. 58,1990. P. 159).

431

Епифаний Кипрский. Панарион 72.11: 266.3—4 (Holl).

432

См.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankyra… S. 14.

433

Епифаний Кипрский. Паиарион 72.11: 266.3–4 (Holl).

434

Письмо 257, цит. по изд.: Творення иже во святых отца нашего Василия Великого… Ч. 3. Сс. 333–334.

435

В этом отношении характерно название статьи Логана, являющейся рецензией на книгу Парвис (Parris S. Marcellus of Ancyra…): Logan A. Dark Star: The Rehabilitation of Marcellus of Ancyra // The Expository Times. 118, 2007. Pp. 384–385.

436

Перевод А. Ю. Братухина по изд.: Gegen Markell; Ueber die kirchliche Theologie; Die Fragmente Markellus // Eusebius Werke. Vol. 4 / Ed. E. Klostermann. Leipzig, 1906.

437

Астерия (?).

438

Что и Ориген (?). 6–10342.

439

Или: в возможности (δυνάμει).

440

Или: разум.

441

Или: разум.

442

Или: разуму.

443

Или: симфонии.

444

Горгий 454е.

445

Или: энергией.

446

Переведено по изд.: Logan A. Marcellus of Ancyra (Pseudo‑Anthymus). On the Holy Church: Text, Translation and Commentary // The Journal of Theological Studies. 51, 2000. Pp. 89–93.

447

Характерный для Маркелла акцент на единобожии. Однако необходимо заметить, что здесь говорится не о Слове, как это было в «Против Астерия», а о Сыне, как в письме к папе Юлию и послании диакона Евгения.

448

Возможно, первое утверждение, что крещение можно совершить только один раз.

449

Употреблено слово οικουμένη, что означает «мир обитаемый», в отличие от κόσμος.

450

Впервые задается вопрос: διά τί καλείται έκκλεσία καθολική; («Почему Церковь зовется «кафолической»?»), и получается ответ: καθολική δε διότι καθολοϋ του κόσμου κεχυμένη ύπάρχει («Потому что она существует распространенной по всему миру») в псевдоафанасиевских «Вопросах на Новый Завет» (37: PG 28, 724А).

451

έκ προσώπου τοϋ θεού не имеет ввиду какое‑либо разделение Бога на три лица, как это делал Астерий, а, скорее всего, используется как во фр. 58 из «Против Астерия».

452

Также ср.: Пс. — Афанасий. Вопросы на Новый Завет 38: Πόθεν λέγεται αϊρεσις; Άπόκ. Απο τοϋ αίρεϊσθαι τί ίδιον και τούτο έξακολοθείν («Почему называется ересью? — Так как берет что‑то свое и следует ему») (PG 28, 724А).

453

Ср.: Ириней Лионский. Против ересей 1.24.1; Епифаний Кипрский. Панарион 23.1.1.

454

Возможно, Маркелл опирается на «Синтагму» Ипполита как на главный источник для своего списка еретиков. Этот параграф согласуется с п. 18, что является очередным доказательством единства текста.

455

Ср.: Епифаний Кипрский. Панарион 14.2.2.

456

Гностик; см.: Ириней Лионский. Против ересей 1.26.

457

Ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история 3.27–28. Эвиониты полагали, что Христос был простым человеком, который был признан праведником.

458

Гностики; см.: Ириней Лионский. Против ересей 1.23–24.

459

Пользуясь списком Ипполита, Маркелл упомянул первые несколько имен из гностиков после Симона и несколько последних, входящих в круг учеников Валентина. Объединяет их то, что все они верили в одного, неизвестного Бога, не участвовавшего в создании вселенной, которую, как они полагали, сотворили ангелы (или какой‑то более низший, чем Бог, демиург).

460

Гностическая секта; см.: Там же 1.30.

461

Гностическая секта; см.: Там же 1.31.

462

Гностики, почитавшие Сифа как Мессию.

463

Из ранних отцов Церкви Гермеса Трисмегиста упоминает — впрочем, не излагая его учения — уже Климент Александрийский, который говорит о 42–х его книгах, содержащих египетскую философию (Строматы 6.4.35–38).

464

Гностик; см.: Ириней Лионский. Против ересей 1.25.

465

Гностик; см.: Епифаний Кипрский. Панарион 43.

466

Гностик; см.: Ириней Лионский. Против ересей 1.27.

467

Ср.: Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения 18.26; Афанасий Александрийский. Послание к епископам Египта и Ливии 4.

468

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 85. Еще Пс. — Ипполит апеллировал к Аристотелю (Опровержение всех ересей 7.14, 9.19, 24. Iff.). Маркелл, возможно, первый автор попытавшийся возвести учение ариан к Гермесу Трисмегисту.

469

Кто впервые употребил термин άρειομανίτοι, окончательно не установлено. Письмо Евстафия Антиохийского, в котором он встречается, датируется временем до 328–329 гг.; также мы находим его в праздничных посланиях Афанасия Александрийского (10 и 11 от 338 и 339 гг. соответственно), однако Афанасий различает ариоманитов и евсевиан (см.: Окружное послание 2, 7), а Маркелл называет именем «ариоманитов» и Евсевия Кесарийского, и Астерия (см. пп. 10, 12), как это делал Пс. — Афанасий в «Послании против ариан» (4).

470

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 86.

471

Термин δόγμα у Маркелла имеет особенное значение, относящееся к выводам, сделанным человеческим разумом, ср.: Против Астерия, фр. 38, 86, 88, 121.

472

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 66–69.

473

Единственное упоминание о существовании подобной книги; по этой причине было сделано предположение, что ее не существовало, см.: Seibt К. Die Theologie des Markell von Ankyra. Berlin, 1994. (Arbeiten zur Kirchege‑schichte 59). S. 458.

474

Если исходить из фрагментов, сохранившихся от Валентина, а также из описания его вероисповедания у Иринея Лионского (Против ересей 2.14), то мы не находим там какого‑либо учения о трех ипостасях или лицах.

475

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 18,40, 77, 82.

476

Ср.: Лактанций. Божественные установления 4.6.4.

477

Ср.: Там же 4.6.4.

478

Ср.: Евсевий Кесарийский. Доказательство Евангелия 1.5, 4.1–3, 5.1; Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 32.

479

У Платона: бога.

480

Тимей 68е, цит. по изд.: Платон. Собрание сочинений в 4–х тт. Т. 3. М., 1994. С. 474; т. е. данный отрывок — из «Тимея», а не из «Горгия», как говорится у Маркелла. Ошибка вызвана, возможно, отсутствием у Маркелла оригинала платоновского текста или же использованием промежуточного источника. В «Против Астерия», фр. 88 цитата из «Горгия» приведена правильно.

481

Тимей 52а, цит. по изд.: Платон. Собрание сочинений… Т. 3. С. 455; опять ошибка Маркелла в атрибуции диалога.

482

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 34.

483

Термин встречается у Лактанция: Божественные установления 4.7.3.

484

Ср.: Евсевий Кесарийский. Приуготовление к Евангелию 7.1 If., 11.7 и 14–18.

485

Гностик; см.: Ириней Лионский. Против ересей 1.27.

486

Евсевий Кесарийский настаивает, что почитать следует только Сына (Церковное богословие 1.10.5, 2.7.13). Кирилл Иерусалимский доказывает, что Святой Дух значительно выше ангелов (Огласительные поучения 16.23), чего он не стал бы делать, если бы к тому времени (348 г.) не существовало противоположного мнения. Однако стоит отметить, что термины «раб» и «слуга» применительно к Святому Духу начали применяться только в 370–х гг.

487

Ср.: Афанасий Александрийский. Изложение веры Сардикийского собора; Защитительное слово против ариан 47.4.

488

Текст приводится по изд.: Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. М., 1880. Сс. 278–282 с изм.

489

Ср.: Афанасий Александрийский. Защитительное слово против ариан 20–21.

490

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 63–64, 66, 69, 74, 76–77.

491

Ср.: Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 40; Пс. — Афанасий. О воплощении и против ариан 1, 9; Афанасий Александрийский. Томос к антиохийцам 3.1.

492

Опровергаются положения, ранее изложенные в: Против Астерия, фр. 114–117, а также: Пс. — Афанасий. О воплощении и против ариан 1,9; Афанасий Александрийский. Томос к антиохийцам 3.1.

493

Ср. Никейский символ веры.

494

Ср.: Пс. — Анфим. О Святой Церкви 10,12,15; Маркелл Анкирский. Против Астерия, фр. 40,80.

495

Переведено по изд.: Tetz М. Athanasiana: zu Leben und Lehre des Athanasius. Berlin, New‑York, 1995. S. 78–84.

496

Возможно, не Евгений (Ευγένιος), а Гигин (ΎγΤνος), упомянутый у Епифания (Панарион 72.11.5), однако также и остальные имена в списках подписавшихся под этими двумя не совпадают друг с другом.

497

Букв.: лаиками (мирянами).

498

Ср.: Афанасий Александрийский. Послание к Эпиктету 2; Пс. — Афансий. Слово четвертое против ариан 21.

499

Ср.: Пс. — Афанасий. Слово четвертое против ариан 9.

500

Ср.: Пс. — Афанасий. О воплощении и против ариан 1; 9; Афанасий Александрийский. Томос к антиохийцам 3.1.

501

Ср.: Афанасий Александрийский. Слово первое против ариан 18.

502

Возможно, это ответ на «Томос к антиохийцам» (7.1) Афанасия Александрийского.

503

О Павле Самосатском см.: Афанасий Великий. О соборах 45.6.

504

О Фотине см.: Епифаний Кипрский. Панарион 71.2.

505

Ср.: Пс. — Афанасий. Слово четвертое против ариан 15.

506

Видимо, имеется в виду Василий Кесарийский, см. выше в статье о Маркелле Анкирском.

507

Интересные соображения о соотношении богословия св. Афанасия, его, шнии в церковном строительстве и «мелетианскон» и «арианской» альтернативы высказаны в исследовании: Brakke D. Athanasius and the Politics of Asceticism. Oxford, 1995. Автор, в частности, отмечает, что в контексте формирующегося монашеского движения св. Афанасий сумел противопоставить свою концепцию христианской жизни, отречения от мира и готовности претерпеть страдания за веру мелетианскон претензии на наследование мученикам, а вместе с тем противопоставил тот же идеал христианской жизни арианскому «академизму», подмене, в которой на место христианства встает своего рода «риторическая культура» (см.: Ibid., р. 267).

508

См.: Kannengiesser С. Le verbe de Dieu scion Athanase d’Alexandrie. Desclee, 1990. P. 189.

509

Современные исследователи датируют эти сочинения временем между 328 и 337 гг., но некоторые придерживаются и прежней датировки — еще до Никейского собора. Другие же, напротив, заходят так далеко, что датируют эти сочинения 350–ми гг. (см.: Leewa/is J. Thirteen years of Athanasius research (1985—1998): A survey and Bibliography // Sacris Erudiri. 39, 2000. Pp. 132–135).

510

Подробнее об отношениях св. Афанасия и Аполлинария см. в статье об Аполлинарии Лаодикийском.

511

См.: Афанасий Александрийский. Жизнь Антония 69—70.

512

Другим человеком, претерпевшим от ариан и оклеветанным ими, был св. Евстафий Антиохийский, но и здесь со стороны ариан, судя по всему, при его низложении не было прямой полемики о вере.

513

Anatolios К Athanasius. London, 2004. P. 15.

514

«Образ» для Маркелла оказывается связанным исключительно с чувственным образом: «Очевидно, что до принятия нашего тела Слово Само по Себе не было образом невидимого Бога. Ибо образу подобает быть видимым, чтобы посредством его могло быть видимым то, что нельзя было увидеть прежде» (Против Астерия, фр. 23, пер. А. Ю. Братухина по изд.: Gegen Markell; Ueber die kirchliche Theologie; Die Fragmente Markellus / / Eusebius Werke. Vol. 4 / Ed. E. Klostermann. Leipzig, 1906).

515

Как замечает Айрес, «Астерий говорит о Логосе как об «образе сущности Отца», вероятнее всего, потому, что для него понятие «образ» имеет ясный смысл отличия и подчинения» (Ayres L Nicaea and its Legacy: An Approach to Fourth‑Century Trinitarian Theology. Oxford, New‑York, 2004. P. 54).

516

Как замечает Айрес: «На этой стадии в писаниях Афанасия нет признаков того, что он знает, а может, он просто игнорирует традицию, восходящу ю к Оригену, использования слова «ипостась» для обозначения индивидуальной реальности Отца и Сына. Вплоть до середины сороковых годов Афанасий никогда не использует слово «ипостась» для обозначения индивидуального существования чего‑либо и никогда не использует этот термин в техническом смысле для обозначения различных Лиц» (Ibid., pp. 46–47).

517

См. например: Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy. 325—345. Oxford, 2006. P. 239.

518

Подробнее см. в статье о Маркелле Анкирском.

519

См.: Ayres L Nicaea and its Legacy… P. 107.

520

На этом же соборе был осужден ученик Маркелла Фотин, который, видимо, пошел дальше своего учителя, т. е. его богословие было более радикальной реакцией на «арианство» (подробнее см. статью о Маркелле Анкирском в данном томе «Антологии»). Св. Афанасий по вопросу о Фотнне занял позицию иную, чем Маркелл. Если последний так и не отрекся от своего ученика и не осудил его явным образом, то св. Афанасий, как и западный епископат, принял осуждение Фотина, признав его еретиком. Это, видимо, на время привело к охлаждению отношений св. Афанасия и Маркелла, но в конечном тоге отношения все же снова восстановились.

521

См.: Ayres L Athanasius’ Initial Defense of the Term Όμοούσιος: Rereading the De Decretis // The Journal of Early Christian Studies. 12, 2004. Pp. 337–359.

522

См.: Ayres L· Nicaea and its Legacy… P. 172. Говоря о сближении сторон (а именно единосущников, с одной стороны, и трехипостасников — с другой), Айерс замечает, что оно происходило на основе некоторых важных общих принципов, а именно: «Афанасий, Василий Анкирский и Иларий Пнктавийский — все говорили о непостижимом рождении Сына, происходящем без нарушения Божественной простоты. В этом контексте богословие непостижимого рождения служит тому, чтобы показать близость Сына к Отцу и Его отличие от Отца, дабы показать также, что это рождение может быть понято как бесстрастное и нематериальное. Появление сочетания этих тем у разных авторов является принципиальным шагом в направлении развития всецело проникейских богословских учений. Эти темы оставляют открытым целый ряд вопросов о том, как следует пони–мать порядок, иерархию и единство в отношении Отца и Сына, но они подготавливают следующую стадию — появление ясных учений о единстве сущности, силы и природы при сохранении всецелого различия Лиц» (Ibid., р. 186).

523

См.: Афанасий Александрийский. Письмо первое к Серапиону 27.

524

См.: Ayres L Nicaea and its Legacy… P. 106.

525

Против ариан 1.16, цит. по изд.: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. II. М., 1994. С. 197.

526

Текст приводится по изд.: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. II. М., 1994.

527

Ариане.

528

Афанасий Александрийский. Послание о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкин Исавринскон 17 (далее: О соборах).

529

Он же, Против ариан 4: PG 25, 700.

530

Он же, Апология на свое бегство: PG 25, 677.

531

Это послание сохранилось у Созомена, приведем его: «Кру^гшение из‑за Аэция обняло почти всю Антиохию, ибо всех осужденных вами учеников этого ненавистного еретика Евдоксий принимает и возводит на степени клириков, а самому ему оказывает особенную честь. Итак, поддержите великий ваш город, чтобы крушение его не увлекло [к погибели] всей вселенной; соберитесь вместе, скольким можно собраться, а от прочих епископов истребуйте подписей, и определите, чтобы из Антиохийской Церкви Евдоксий изгнал Аэция, а учеников его, возведенных в чин церковный, низложил. Если же, вместе с Аэцием, он не перестанет называть Сына неподобным Отцу и дерзающих говорить это будет предпочитать говорящим противное, то ваша Антиохия, как я выше сказал, погибнет» (Церковная история 4.13, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С. 249 с изм.).

532

Иероним Стридонский. О знаменитых мужах 89.

533

Епифаний Кипрский. Панарион 71.1.

534

Филосторгий 3.16. По свидетельству св. патриарха Фотия, Филостор–гий писал об этом следующим образом: «Аэций, вступив с Василием Анкирским и Евстафием Севастийским в спор о единосущии (περί τού όμο–ουσίου), будто бы выставил их (согласно совершенно неправдоподобному измышлению Филосторгия [вставка Фотия. — А£.]) как людей, полностью лишенных дара слова, и с этого времени Аэция преследовала их неистребимая ненависть». В этом свидетельстве вызывает удивление сообщение о диспуте Василия с Аэцием о понятии «единосущие» — потому, что и Василий, и Аэций одинаково отрицательно относились к этому понятию в его приложимости к области богословия.

535

Liber de virginitate: PG 30, 669—809. О том, что Василий Анкирский писал о девстве, свидетельствует Иероним (О знаменитых мужах 89). Ф. Кавалера отождествил указанное сочинение, приведенное у Миня, с этим трактатом, однако нельзя с окончательной уверенностью говорить об авторстве Василия Анкирского в отношении него.

536

См. главу «Homoiousian Asceticism» в книге: Elm S. Virgins of God’: The Making of Asceticism in Late Antiquity. Oxford, 1994. Pp. 106–136.

537

Об этом свидетельствует Иероним (см.: О знаменитых мужах 89).

538

Епифаний Кипрский. Панарион 73.1.

539

«При императоре Констанции он [Василий Анкирский] вместе с Евстафием Севастийским был главой македонианской партии» (Иероним. О знаменитых мужах 89).

540

См.: Созомен. Церковная история 4.13; Епифаний Кипрский. Панарион 73.2.

541

Об этом можно судить по подписям, которые стоят после текста послания собора, приводимого у Епифания (см.: Панарион 73.11).

542

Панарион 73.29—33.

543

Епифаний Кипрский. Панарион 73.2: 269.22—23 (Holl).

544

На этом соборе, с одной стороны, был низложен свг. Афанасий Александрийский, а с друтой — было осуждено радикальное арианство.

545

Там же. 73.3: 271.16–17 (Holl).

546

Там же 73.3–4: 272.4.24 (Holl).

547

Там же 73.3–4: 272.5.25 (Holl). В дореволюционном русском переводе понятие πάγιος передано как «дебелость» (Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. М., 1863—1885. 4. Сс. 300, 301), что сбивает с толку при попытке понимания мысли послания.

548

Там же 73.4.

549

Там же 73.4: 273.15–17 (Holl).

550

Там же 73.5: 274.21–22 (Holl).

551

Там же 73.4: 274.1–8 (Holl).

552

Епифаний Кипрский. Панарион 73.5: 274.26–275.14 (Holl).

553

Там же 73.6: 275.21 ff. (Holl).

554

Там же 73.6: 276.13–15 (Holl).

555

Ср.: Притч. 3, 19; 9, 1.

556

Епифаний Кипрский. Панарион 73.6: 276.13—22 (Holl). Отметим, что русский перевод этого места: Творения святого Епифания Кипрского… Ч. 4. С. 307 — следует, вероятно, изданню Миня, в то время как в издании «Панариона» К. Холлем здесь принято иное чтение, расходящееся с чтением в издании Миня. См. также: Панарион 73.10: 288.8–10 (Holl).

557

Там же 73.8: 279.7–8 (Holl).

558

Там же 73.8: 279.8–15 (Holl).

559

См.: «И если кто, признавая Отца и по власти, и по сущности Отцом Сына, почитает, однако же, Сына единосущным и тождесущим (όμοούσιον bk ή ταύτοούσιον) с Отцом — анафема да будет!» (Епифаний Кипрский. Панарнон 73.11: 284.5 (Holl)).

560

Steenson J. Basil of Ancyra on the meaning of Homoousios / / Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5—10, 1983 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. P. 269.

561

Епифаний Кипрский. Панарион 73.9: 279.22–26 (Holl).

562

33 Там же 73.15: 288.15 (Holl).

563

Там же 73.17: 290.2–13 (Holl).

564

Steenson J. Basil of Ancyra… P. 270.

565

См.: Афанасий Александрийский. Послание о соборах 16: 3.2 (Opitz). (см. в разделе, посвященном Арию, в данном томе «Антологии»).

566

SteensonJ. Basil of Ancyra… Pp. 272–273.

567

Созомен. Церковная история 3.18, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена… Сс. 213—214.

568

Григорий Нисский. Против Евномия 3.5.63—64 (Jaeger) (см. в разделе, посвященном Евномню, в данном томе «Антологит>, а также: Бирюков А· С. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямвлих) // Вестник молодых ученых. 4, 2006 (Философские науки 2, 2006). Сс. 37—43).

569

Там же 3.5.61 (Jaeger).

570

Епифаний Кипрский. Панарион 73.17: 290.7–9; 18: 290.16–18 (Holl). О том, что и д<\я Святого Луха, как и для Отца и Сына, также характерно то свойство, что Он — дух, см.: Там же 73.16: 288.23 (Holl).

571

В целом подробный анализ коннотаций, которые несет у подобосущников понятие ипостаси, см. в статье замечательного русского дореволюционного исследователя сочинений подобосущников В. П. Виноградова: О литературных памятниках полуарианства. VI‑VIII // Богословский вестник. 3:3, 1911. Сс. 552–557.

572

Епифаний Кипрский. Панарион 73.16: 288.20–31 (Holl).

573

Там же 73.16: 288.32–289.1 (Holl). В этой фразе и подобных ей, впрочем, еще проявляется определенный субордицианизм в богословском языке подобосущников, когда «Божество» отождествляется с «Отцом».

574

Виноградов В. П. О литературных памятниках. VI‑VIII… С. 751.

575

Тексты приводятся по изд.: Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. М., 1863–1885. Нумерация пунктов дается по стандартному разбиению 73–й гл. «Панариона» свт. Епифания.

576

Полемика с неоарианами. См. статью, посвященную Аэцию, в данном томе «Антологии».

577

Православные оппоненты Аэция и Евномия называли их «аномеями» (Василий Кесарийский. Против Евномия: PG 29, 500.27), т. е. «неподобниками», однако это некорректное название, поскольку, во–первых, и Арий уг–верждал, что Христос неподобен Богу, и, во–вторых, в определенном отношении, согласно Аэцию и Евномию, Христос яв/\лется подобным Богу (по воле). Поэтому мы, следуя за современными исследователями, будем называть Аэция и Евномия «неоарианами», а их учение — «неоарианским»; обсуждение этого вопроса см. в изд.: Wiles М. Archetypal Heresy: Arianism through the Centuries. Oxford, 1996. Pp. 30–31.

578

Cm.: Heine R. Perfection in the Virtuous Life. Philadelphia Patristic Foundation, 1975. P. 135.

579

См.: Василий Кесарийский. Письмо 234.1.

580

Феодорит Кирский. Церковная история 2.24.

581

Филосторгий 3.15.

582

Епифаний Кипрский. Панарион 76.2.

583

Филосторгий 3.16.

584

Филосторгий 3.27, 4.7; Юлиан. Письмо 25. См.: BideлJ. La Vie de ГЕшpereur Julien. Paris, 1930. Pp. 90–93.

585

Феодорит Кирский. Церковная история 2.27, цит. по изд.: Феодорит Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 109.

586

Там же.

587

Филосторгий 4.12.

588

Филосторгий 8.2.

589

Епифаний Кипрский. Панарион 76.11: 352.14—359.23 (Holl).

590

Сокровище православной веры 5.93: PG 139, 1396Bff.

591

PG 28,1173–1201.

592

Bardy G. L’Heritage Litteraire D’Aetius // Revue D’Histoire Ecclesiastdque. 24, 1928. P. 809–827.

593

Epiphanius. Ancoratus und Panarion. Т. III. Leipzig, 1933. (Die griechischen christlichen Schriftsteller 37). S. 351–360.

594

Wickham L. The Sjntagmation of Aetdus the Anomean // The Journal of Theological Studies. 19,1968. Pp. 532–569.

595

The Panarion of Epiphanius of Salamis. Book II and III (Sects 47—80, De Fide) / Transl. by F. Williams. Leiden, New‑York, Koln, 1994. (Nag Hammadi Studiies 35; Nag Hammadi and Manichaen Studies 36). Pp. 508–513. Имеется также русский перевод «Синтагматиона» в составе дореволюционного издания «Панариона» св. Епифания Кипрского, однако этот перевод устарел и представляется не вполне совершенным; к тому же он сделан до появления критических изданий как «Панариона» св. Епифания, так и «Синтагматиона» Аэция.

596

Коресек Tb. A History of Neo‑Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979. P. 121.

597

См. послание Ария св. Александру Александрийскому в этом томе.

598

См. в «Талии» Ария: «Сам Бог, поскольку Он таков, для всех неизречен. Он один не имеет ни равного, ни подобного, ни подобославного Себе. Именуем же Его нерожденным ради рожденного по естеству…» (Афанасий Александрийский. О соборах 15; см. этот текст в данном томе «Антологии» в разделе, посвященном Арию).

599

Kopecek Th. A History of Neo‑Arianism. Т. I… Pp. 72–73.

600

Подробнее см. в посвященной Астерию статье в данном томе «Антологии».

601

Wickbam L The Syntagmation of Aetius the Anomean… P. 561.

602

Wickbatn L· The Syntagwation of Aetius the Anomean… P. 561.

603

См: Метафизика 12.9; О душе 430al0–19.

604

См.: Wickham L. The Syntagmation of Aetius the Anomean… Pp. 559, 567.

605

Kopecek Th. A History of Neo‑Arianism. Т. I… Pp. 119ff., 188ff., 224ff.

606

См.: Епифаний Кипрский. Панарион 73.12—22. См. этот текст в разделе, посвященном подобосущникам, в данном томе «Антологии».

607

Епифаний Кипрский. Панарион 73.14.

608

Афанасий Александрийский. О постановлениях Никейского собора 28.

609

Там же 29.

610

SVFII, 177.

611

См.: Александр Афродисийский. Комментарий на «Первую аналитику» 402.12–18 (Wallie).

612

Предположение Р. Морглн (Mortley R. From Word То Silence. The Way of Negation: Christian and Greek. Bonn, 1986. Vol. II. P. 135) о том, что Аэций полемизировал в этом отношении с современными ему неоплатоннческнми философами, на наш взгляд, несостоятельно. Церковно–политическая борьба, этапом которой послужило написание Лэцпем «Синтагматнона», была достаточно напряженной, чтобы исключить возможность полемики Аэция с «внешними», по крайней мере в данном сочинении.

613

В связи с этим уместно постави л» вопрос: не связан ли отмеченный у Созомена факт, что Аэция называли «атеистом» («…В то же время у еретиков славился Аэций; он был диалектик, был сильный в искусстве силлогизмов, опытнейший в словопрении, беспрестанно этим занимавшийся. За своп легкомысленные рассуждения о Боге у многих он был прозван атеистом (α$εος)» (Созомен. Церковная история 3.15)), т. е. человеком, утверждающим, что Бога не существует, с критической аргументацией его оппонентов, согласно которой основное для богословского дискурса Аэция понятие «нерожденность» на самом деле указывает на «ничто», т. е. на несуществование Бога? Иными словами, то, что Аэция называли атеистом — может быть, это не просто риторический прием, но в данном случае за этим понятием кроется определенная содержательная нагрузка, указывающая на аргументацию противников учения Аэция и призванная выразить ее в одном слове?

614

На этом дискурсе, в частности, бутдет построена и критика учения Евномия свт. Григорием Нисским.

615

См.: Василий Кесарийский. Против Евномия: PG 29, 533.35–536.38, а также раздел, посвященный свт. Василию, в данном томе «Антологии».

616

Там же. PG 29, 556.14–21; ср.: 536.29–30.

617

Там же. PG 29, 540.13.

618

Это видно, в частности, из речи о Сыне в 28–п секции «Синтагматиона»: «’’Порождение», обозначая бытие (τό είναι) и заключая [свою] причину в своей сущности, указывает на сутцность, а не на обладание».

619

Понятие εξις, которое использует Аэций в соответствующем контексте, можно переводить как «качество» (так это понятие передают большинсгво переводчиков «Синтагматиона»), а можно как «обладание», причем чаще именно этот последний перевод является наиболее уместным — в том случае, когда εξις использу ется в составе классической пары категорий στέρησις — εξις (лишение — обладание).

620

Метафизика 1069а22—25.

621

О том, что умные силы имеют определенную «природу», Аэций упоминает в Синтагматионе 31 (Wickham).

622

См.: Категории 3bl0–23.

623

См.: Эннеады 2.6.3; 6.2.4.

624

Более подробно о полемике Аэция со св. Афанасием и подобосущниками относительно статуса и значения понятия «нерожденность» см. в статье: Бирюков А· С. Философские категории и значение копулы «есть» в «Синтагматионе» Аэция–арианина: историко–философский бэкграунд // AKADHMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Вып. 7 / Отв. ред. А. В. Цыб. СПб., 2008. Сс. 194—215.

625

Перевод Д. С. Бирюкова по изд.: Wickham L. The Syntagmation of Aetius the Anomean // The Journal of Theological Studies. 19,1968. Pp. 540–544. Разбиение секций приводится по этому же изданию. Данная подборка охватывает более половины корпуса «Синтагматиона».

626

Т. е. нерожденного Бога.

627

Т. е. Бога («Нерожденного»).

628

Здесь, так же как в секции 26, Аэций исходит из положения, согласно которому тот, кто дает имена, выше именуемых. Подобной логики будет придерживаться и Евномий, который доказывал, что имена вещей установлены Богом (см.: Григорий Нисский. Против Евномия 2.1.417 (Jaeger)).

629

О связи именования с «природой вещей» в неоарианском учении см. в статье: Бирюков Д. С. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко–философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский // Вестник РХГА. 8:2, 2007. Сс. 92–110.

630

Подобный дискурс используется также в «Послании» Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского (см. у Епифания: Панарион 73.3).

631

М. Уайлз связывает акцент Аэция на понятии «сущего» с традицией неоарианской экзегезы Исх. 3, 14 (Wiles М. Eunomius: hair‑splitting dialectician or defender of the accessibility of salvqjion? 11 The Making of Orthodoxy. Essays in Honour of Henry Chadwick / Ed. R. Williams. Cambridge University Press, 2002. P. 166).

632

Вероятно, аллюзия к Исх. 3, 14 по древнееврейскому тексту: «Я есмь Тот, Кто Я есмь».

633

Аэций приводит два определения лишения через обладание: «лишение есть отъятие обладания» (в данной секции) и «лишение есть утрата обладания» (24–я секция). Вероятно, это школьные определения «лишения»; но ни одного из этих определений не встречается ни у Аристотеля, ни у его комментаторов, ни у стоиков. Однако определение лишения через отъятие, которое приводит Аэций, дословно встречается у св. Иоанна Дамаскина (VIII в.) в «Философских главах» (59.13). Таким образом, у Дамаскина имеется определение, восходящее, видимо, к некоему общему с Аэцием источнику (фактически невероятно, чтобы Дамаскин стал опираться непосредственно на Аэция вследствие крайне негативного отношения к нему в патристическую эпоху из‑за его статуса «еретика»). То, что указанное определение встречается у такого собирателя и знатока школьных компендиумов античности, как Дамаскин, свидетельствует о том, что Аэций активно ими пользовался. Сама пара στέρησίς — εξις отсылает к одной из разновидностей противоположностей, на которую указывает Аристотель (Категории 12а29—31) и стоики (SVF II, 177–179).

634

Holl: рожденности.

635

Таково понимание этого места Л. Уикхэмом.

636

Ср.: Аристотель. Метафизика 1069а22–25.

637

Не вполне прозрачное место. Перевод Л. Уикхэма: «If none of the invisible beings pre‑exists itself in germ, but continues in its allotted nature, how does the ingenerate Deity, being free of allotted class…» Перевод Ф. Уильямса: «If no invisible thing preexists itself in germ, but each remains in the nature allotted to it, how can the Ingenerate God, who transcends any category…»

638

Bap.: поворачиваясь; отвлекаясь.

639

He вполне прозрачное место. Перевод Л. Уикхэма: «If the generate is negligible on account of its proneness to change, immutable essence is a rank of nature, the ingenerate essence being agreed to be above all causation». Перевод Ф. Уильямса: «If, however, the Generate is contemptible because of his proneness to change, then unchangeable essence is a natural rank, since the essence of the Ingenerate admittedly transcends every cause».

640

Феодорит. Церковная история 2.29; Филосторгий 6.13, 7.5.

641

Филосторгий 8.2.

642

Codex Theod. 16.5.6 (Nullis haeretikus).

643

Филосторгий 3.14. В другом месте Филосторгий говорит, что когда епископы Секунд и Серра хотели избрать Аэция в епископы, тот отказался по той причине, что те «нечисто священнодействуют, ибо смешиваются с исповедниками единосущия» (Филосторгий 3.19, ср. 4.5).

644

Об этом см.: Vaggione R. Eunomius of Cyzicus and the Nicene Revolution. Oxford, 2000. Pp. 335—344; Williams R. Baptism and the Arian Controversy // Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict. Edinburgh, 1993. Pp. 149–180.

645

Правило 7–е II Вселенского собора.

646

См.: Cavalcanti E. Studi Eunomiani. Roma, 1976. P. XIV. Подробнее о жизни Евномия и о судьбе его общины см. в исследовании Р. Вэжжьона: I'aggione R. Eunomius of Cyzicus….

647

Апология 1.

648

Там же 7.

649

Апология 9–11, 14.

650

Там же 8, 10–11.

651

Там же 23.

652

Там же 18.

653

Там же 15, 21.

654

Там же 25, 27.

655

Barnes М. Eunomius of Cizicus and Gregory of Nyssa: Two traditions of Transcendental Causality // Vigiliae Christianae. 52, 1998. P. 60.

656

Ibid, p. 61,67.

657

Апология 10.2—4; 18.15; 25.4, 7–11, 23; 26.5 (Vaggione).

658

См.: Апология 19.2–A. Хотя в этом отношении, вероятно, можно говорить о платоническом мотиве у Евномия, учение Евномия оо иерархии (τάζις) в Троице имеет в качес тве своих предшественников и христианских писателей, см.: Путин. Апология 1.13.3; Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию 7.15, а также текст Второй антиохийской формулы.

659

Апология 20.13 (Vaggione).

660

См. во второй «Апологии»: Григорий Нисский. Против Евномия 1.1. 151–154 (Jaeger).

661

Barnes М. The Background and Use of Eunomius* Causal Language // Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict. Edinburgh, 1993. Pp. 217, 235—236.

662

Апология 24.1–4. ь.

663

Более подробно см. в статье: Бирюков Л С. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко–философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский // Вестник РХГА. 8:2, 2007. Сс. 92–110. О понимании природы языка ЕвномиеМ см. также в разделе, посвященном свт. Василию Кесарийскому в данном томе «Антологии».

664

Нам известны в основном лишь контрдоводы Евномия, приводимые им в «Апологии на Апологию», против учения свт. Василия о Божественных именах; приведем их ввиду важности в историко–богословском контексте: «Нападая на нашу речь, утверждающую, что знание о Боге возбуждается в нас в согласии с различным накидыванием [мысли] [речь идет от лица свт. Григория Нисского. — АБ.], он [Евномий] говорит, будто мы уже не признаем Его простым, так как Он постепенно воспринимает понятия, обозначаемые каждым наименованием, и через усвоение их восполняет совершенство своего собственного бытия (και διά της εκείνων μετουσίας συμπληρουντα εαυτφ την κατά το είναι τελείωσιν). Это я сказал своими словами, сокращая его длинную болтовню» (Григорий Нисский. Против Ев–номия 2.1.499 (Jaeger), цит. по изд: Святителя Григория, епископа Нисского, Опровержение Евномия. М., 1864. Т. 2. С. 458 с изм.). А вот собственно речь Евномия: «Либо нечто есть иное по значению (τφ σημαινομενω) беспредельное (ατελεύτητον), нежели нетленное, либо же оба представляют собой одно и то же. Но если то и другое он [имеется в виду свт. Василий Кесарийский. — АБ.] булет считать за одно и то же, то он окажется согласным с нами; если же скажет, что иное значение слова «нетленнный,,) и иное слова «беспредельный», то совершенно необходимо, чтобы чуждые одно другому [понятия] не были одним и тем же по силе (κατά τ'ην δύναμιν); следовательно, если иное есть понятие «нетленный», и иное — «беспредельный», н каждое из них есть то, что не есть другое, го нн нетленное не может быть признано беспредельным, нн беспредельное — нетленным, но бесконечное будет тленным, а нетленное — имеющим предел» (Там же 2.1.524—526 (Jaeger); цит. по изд: Святителя Григория, епископа Нисского, Опровержение Евномия… С. 469, с изм.). Позднее подобную аргументацию будет использовать Никифор Григора, полемизируя с паламитским учением о Божественных энергиях.

665

Критическое издание этих сочинений В. Йегером: Contra Eunomium // Gregorii Nysseni opera. Libri I et II (Vulgo I et XIIb) / Ed. W. Jaeger. Leiden, 1960.

666

См.: Григории Нисский. Против Евномия 1.226.2.10–11 и 16, 227.2 (Jaeger), а также: 2.3.6–16, 4.19.

667

См.: Фотий. Библиотека 138. Данные, которыми располагал свт. Фотий, вероятно, восходят к свт. Григорию.

668

Об этом см.: Eunomius. The Extant Works / Text and transl. by R. P. Vaggione. Oxford, 1987. Pp. 79—81.

669

См. отрывок из «Апологии на Апологию» ниже. Насколько можно понять мысль Евномия, он, говоря о возможности общности только Λ,ΥΑ области телесного, признает существование чинов умного мира как неких единичных, атомарных видов, не имеющих относительно друг друга общего объединяющего их рода.

670

Полемика между Евномием и Каппадокийскими отцами об общем и особенном в Троице является важной не только в историко–богословском, но и в историко–философском контексте. На протяжении III —пер. пол. IV вв. понятие еднносущня, и вообще идея общей природы или сущности, когда она использовалась в богословском языке для описания общности между Отцом и Сыном, подразумевало дернватнвность, т. е. общность между Богом–Отцом и Сыном объяснялась тем, что Сын происходит от Отца. Такое понимание мы встречаем фактически во всех значимых текстах, на–пнсанных до середины IV в., в которых идет речь об ομ,οούσιος или единстве сущности — у Оригена (О началах 1.2.6 и др.), в Никейском символе, в «Окружном послании» Евсевия Кесарийского, у Афанасия Александрийского и др. Соответственно, критика и опровержение арианамн использования ομ,οούσιος в отношении Бога, как правило, строилась исходя из этой деривативпой схемы: в первый период арианских споров «единосущие» критиковалось на основании предсгавления об отделении части при рождении Сына от Отца; таким же образом и Евномий полемизировал с принципом «единосущия» в своей первой «Апологии». Вскоре после написания Евномием его «Апологии» Капподокийскне отцы предложили дискурс горизонтальной схемы общности, предполагаемой единосущпем — когда общность Лиц понимается исходя из аналогии общего вида и особенностей индивидов. Впервые этот дискурс о гчетливо был заявлен свт. Василием Кесарийским в его трактате «Против Евномия», написанном δ,υα опровержения Евномиевой «Апологии» (26.23). Таким образом, Евномий нуждался в иной философской аргументации для опровержения концепции едино–сущия Божественных Лиц, чем его предшественники и он сам во времена «Апологии», и ему было необходимо выработать аргументацию, которую можно было бы выдвин\пгь для опровержения горизонтшыюй схемы общности единосущных. II именно в «Апологии на Апологию» соответствующим образом изменяется характер арпанской критики единосущия. Итак, свг. Василий в трактате «Против Евномия», приводя аналогию, согласно которой общее Божество Святой Троицы уподоблется общности света, а рожденностъ и нерожденность особенностям, посредством которых эго общее постигается, — пишет: «Но если некто, как и есть истинно, принимает, что рожденное и нерожденное суть некие особенности (ιδιότητας), умосозерцаемые в сущности и руководствующие к ясному и неслитному понятию об Отце и Сыне, то он избежит опасности нечестия и сохранит последовательность в суждениях.<…>Божество — общее, отцовство и сы–новство суть некие особенные свойства; из сочетания (συμπλοκής) же того и другого, общего и особенного (τον κοινού και του ιδίου), образуется в нас некое постижение истины, поэтому когда слышим:«нерожденный свет», представляем себе Отца, а когда слышим:«рожденный свет», получаем понятие о Сыне» (PG 29b, 637). Евномий же следующим образом возражает на этот тезис Василия: «Бог делается для нас сложным (σύνθετον), коль скоро мы предположим, что свет подлежит (ύποлέσлαι), будучи общим (τω κοινόν), и разделим один [свет] от другого некоторыми особенностями (ιδιότησι) и разнообразными различиями. Ибо сложное (σύνθετον), тем не менее, соединено одной общностью (то κοινότητι μ*ιφ), а разделяется некоторыми различиями и схождениями свойств» (Григорий Нисский. Против Евномия 3.10.46 (Jaeger)). Обсуждение соответствующего учения Евномия, а также попытку реконструкции его историко–философского контекста см. в статье: Бирюков АС. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямв–лнх) // Вестник молодых ученых. 4, 2006. (Философские науки 2, 2006). Сс. 37–43.

671

См. отрывок из этого произведения ниже.

672

См.: Апология 15.

673

Вероятно, Евномий и неоариане в данном случае опирались на экзегезу Мал. 2, 7.

674

Тема Христа как Ангела восходиг и, вероятно, является отголоском раннехристианской и позднеиудейской апокалипгики.

675

Григорий Нисский. Против Евномия 2.1.273–274, 281 (Jaeger).

676

Там же 3.10.34—35.

677

Там же 3.10.29.7.

678

См.: «Неизменный и несотворенный не смешивался с тем, который произошел через творение и поэтому изменился ко злу [т. е. с человеком], но Тот, Кто и Сам будучи сотворен, пришел к родственному и единородному Себе, не из превосходящего естества по человеколюбию облекшись в более низкое, но чем был, тем и стал» (Там же 3.3.53).

679

Там же 3.10.40. Свт. Григорий Нисский, критикуя Евномия, предполагает, что здесь проявляется влияние на Евномия восточных культов, см.: Там же; а также: Balas D. ΜΕΤΟΥΣΙΑ ΘΕΟΥ. Man’s participation in God’s perfections according to st. Gregory of Nyssa. Romae, 1966. Pp. 31—33, 168–169.

680

См.: Синтагматион 22 (Wickham).

681

Григорий Нисский. Против Рлшомпя 3.10.46 (jaeger).

682

См. выше в статье, посвященной Арию.

683

Немеснй Эмесский. О природе человека 3.142. См.: Hanson R. Р. С. The Arian Doctrine of the Incarnation // Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5–10, 1983 / Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. Pp. 191–193; RJst J. Pseudo‑Ammonius and the Soul/Body Problem in Some Platonic Texts of Late Antiquin // The American Journal of Philology. 109:3, 1988. P. 411.

684

Haniack A. History of Dogma. Boston, 1901. Vol. 4. P. 74; Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines. London, 1958. P. 249.

685

Например, см.: Лосский В. Богословие и боговидение. М., 2000. Сс. 178–181.

686

Епифаний Кипрский. Панарион 76.4.2.

687

Сократ. Церковная история 4.7.

688

Феодорит Кирский. Собрание ересей 4.3.

689

См.: Albertz M. Untersuchungen iiber die Schriften des Eunomius. Wittenberg, 1908. S. 54.

690

Eunomius. The Extant Works… Pp. 167–170.

691

Сиптагматнон 11, 31, 32 (Wickham).

692

На этом делает акцент А. Уиккхэм: Wickham L. The Syntagmation of Aetdus the Anomean… Pp. 565—566. См. также обсуждение вопроса в статье: Wiles М. Eunomius: hair‑splitting dialectician or defender of the accessibility’ of salvation? // The Making of Orthodoxy'. Essays in Honour of Henry Chadwick / Ed. R. Williams. Cambridge, 2002. Pp. 157–172.

693

«Ум тех, которые уъеровали в Господа, возвысившись над всякой чувственной и умной сутцностью, не может остановиться и на рождении Сына, но стремится превыше (έπέκβινα) него, горя прежде всего желанием вечной жизни, жаждая встретить Первое» (цитата у свт. Григория Нисского: Против Евномия 3.8.14 (Jaeger)); ср.: Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна 13.3.

694

Отметим, что для Аристотеля «сущность» в смысле категории предназначена для выражения бытия подлежащего (Метафизика 1007а26, 1051b31); подобный дискурс использует и Аэций: Синтагматион 21 (Wickham).

695

Косвенным подтверждением этого может служить цитата в прим. 54.

696

На этом делает акцент А. Уиккхэм: Wickham L. The Syntagmation of Aetdus the Anomean… Pp. 565—566. См. также обсуждение вопроса в статье: Wiles М. Eunomius: hair‑splitting dialectician or defender of the accessibility’ of salvation? // The Making of Orthodoxy'. Essays in Honour of Henry Chadwick / Ed. R. Williams. Cambridge, 2002. Pp. 157–172.

697

Перевод выполнен по изд.: Basile de Cesaree. Contre Eunome. T. 2 [suivi de] Apologie / Introd., trad, et notes de B. Sesboiie, S. J., avec la collab. pour le texte et l’introd. critiques de G. M. de Durand, o. p., et L. Doutreleau, S. J. Paris, 1983. (Sources chretiennes 305). При составлении примечаний использовались комментарии Бернара Сесбойе в изд.: Basile de Cisarie… (при ссылках в примечаниях: Sesboiii), а также Р. Вэжжьона в изд.: Eunomius. The Extant Works / Text and transl. by R. P. Vaggione. Oxford, 1987 (при ссылках в примечаниях: Vaggione).

698

γνώμης άγώμονος; трудно переводимая игра слов, букв.: «мышление без мышления» (Sesboii0, р. 235, п. 3).

699

Василий Великий цитирует многие пассажи из «Апологии» Евномия в своем сочинении «Против Евномия». Мы будем указывать наиболее важные из таких мест, ссылаясь на PG по TLG. В переводе этих мест мы иногда пользовались дореволюционным русским переводом по изд.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч. 3. М., 1846. Рядом с местом по PG мы указываем в скобках страницу по этому изданию, даже если наш перевод отличается от прежнего; в частности, данное место: Против Евномия: PG 29, 504.1–8, рус. пер.: сс. 6–7.

700

Клевета состояла в том, что Евномий учил, что Сын неподобен Отцу во всех отношениях, а не в каких‑то (см.: Vaggione, р. 35).

701

Евномий говорит о письменном тексте. Однако являлось ли данное сочинение написанным трактатом или оно изначально было речью? Целый ряд мест (2.12, 26.1, 27.21–26) как будто свидетельствует о том, что это речь. Евномий, кажется, имел в виду разную аудиторию: церковное собрание, перед которым он выступал, и с другой стороны — читателей, которым он направлял свой текст. Мы, конечно, не можем сказать, насколько совпадают письменный текст и устное выступление (Sesboiie, р. 236, η. 1).

702

Евномий начинает свою речь с captatio benevolentiae в полном согласии с правилами риторики. Св. Василий отверг эту притворную уловку с «защитой», которая, по его мнению, не соответствовала реальности (см.: PG 29, 504.10–505.27) (Sesboiie, р. 237, п. 2).

703

Ср.: Против Евномия: PG 29, 505.28–508.4, рус. пер.: с. 9.

704

Ср.: Там же. PG 29, 508.33л0, рус. пер.: с. 10.

705

Ср.: Мф. 16,26.

706

Ср.: Против Евномия: PG 29, 509.44–48, рус. пер.: с. 12.

707

Ср.: Там же. PG 29, 512.3–7, рус. пер.: с. 13. Это исповедание тринитарной веры, представленное Евномием как чистое выражение традиции, сознательно следует Писанию: оно прибавляет к формуле 1 Кор. 8,6, усиленной классическими именованиями Отца и Сына, фразу относительно Святого Духа, вдохновленную непосредственно 1 Кор. 12, 4. Для времени спора между Евномием и Василием, 35 лет спустя появления Никейского символа и в контексте множества исповеданий веры, издаваемых соборами того времени всех направлений, этот краткий Символ, слишком сдержанный в отношении Сына, намеренно архаичен. Как замечает Василий, он имеет цель уклониться от настоящего спора и может скрывать любое толкование. Сходной формулой Арий пытался обмануть Александра Александрийского. Василию формула действительно кажется традиционной, поскольку он признает, что некоторые отцы ее использовали (см.: Против Евномия, рус. пер.: сс. 12–14) (Sesboiii, р. 240, п. 2).

708

Ср.: Против Евномия. PG 29, 512.9–12, рус. пер.: сс. 13, 14.

709

Савеллий — родоначальник модализма, ереси III в., которого Евномий и Василий считают африканцем; о Маркелле и Фотине см. в статье о Маркелле Анкирском в настоящей «Антологии». Евномий объединяет здесь эти три имени, имея в виду, что все они модалисты, и целясь, таким образом, в Никейское исповедание (Sesboiiiy р. 243, п. 2).

710

Названия разделов «Апологии» взяты нами из издания: Basile de Сеsarie…

711

φυσικήν έννοιαν — понятие изначально стоическое, эквивалентом которого является κοινή έννοιαν (выражение, которое предпочитает Василий), близкое к κοινός Λογισμός (используется Евномием в 10.12). «Донаучные идеи («общие понятия» или «естественные понятия»), — пишет Голдсмидт, — формируются как все понятия, исходя из чувственного восприятия. Но они образуются «естественно» (без какой‑либо технической обработки), они «общие» для всех людей» (Goldschmidt V. Le systeme stoiciene et 1ес1ёе de tempt. Paris, 1953. Pp. 159–160). Этот термин используется также неоплатониками в смысле врожденных идей. Выражение было в употреблении и у христианских авторов. Климент Александрийский в «Строматах» (1.94.2, SC 30, р. 119) говорит о φυσική έννοια, общем для греков и христиан, которое он объясняет, среди прочих аргументов, общностью способности мышления (Spanneut М. Le stoicisme des PЈres de l’figlise. Paris, 1957. P. 227) (cm.: Sesboiii, p. 244, n. 1).

712

Ср.: Против Евномия: PG 29, 513.45–516.6, рус. пер.: с. 15.

713

Ср.: Против Евномия: PG 29, 517.18–21, рус. пер.: с. 18.

714

Евномий и Василий по–разному понимают термин επίνοια. Для первого речь идет об изобретении человеческом (он настаивает на конструкции επίνοια ανθρώπινη — примышление человеческое), без какого‑либо основания. В переводе мы употребляем один и тот же термин. Во французском переводе выбран термин concept. Во второй апологии Евномий обращается к толкованию επίνοια (ср.: Григорий Нисский. Против Евномия 12: PG 45,969А). Евномий заимствовал от своего учителя Аэция идею об особенности понятия «нерожденный», которое он выделяет из всех «примышлений» человеческих (см.: Sesboue, р. 246, п. 4).

715

Вэжжьон здесь видит аллюзию к Исх. 3, 14 и переводит соответственно: «that he is what he is» (Vaggione, p. 43).

716

Ср.: Против Евномия: PG 29, 520.32–37, рус. пер.: с. 20.

717

Ср.: Там же. PG 29, 532.5–8, рус. пер.: с. 28. Аристотель развивает теорию обладания и лишения в «Категориях». Идея того, что лишение это лишение каких‑то природных свойств, а не того, что можно назвать сущностью, ясно выражена в «Категориях» (10.12а, 30). То, что лишение вторично по сравнению с обладанием у Аристотеля, прямо не обнаруживается (ни в «Категориях», ни в параллельном месте «Метафизики»), но такая мысль логически подразумевается. Василий, таким образом, не без оснований обвинял Евномия в заимствовании из «Категорий» Аристотеля (1.9.8–11). Григорий Нисский, в свою очередь, повторил и обобщил это обвинение Евномия в том, что он заимствует свои идеи у Аристотеля (см.: Sesboue, р. 248, п. 3).

718

Ср.: Против Евномия: PG 29, 539.4–8, рус. пер.: с. 33.

719

Сравнение (συγκρισκ), о котором идет речь, следует понимать в сильном смысле; оно подразумевает истинное равенство двух членов, принадлежащих одному порядку и имеющих нечто фундаментально общее, или равных. В настоящем тексте сравнение ассоциируется с общностью, в 2.17 — с подобием (Sesboii0, р. 250, п. 2).

720

Ср.: Против Евномия: PG 29, 548.40–44, рус. пер.: с. 42.

721

В понимании Евномия, и в не меньшей степени Василия, понятие «нечестия» относится скорее к сфере догмы (учения), чем морали. Подобно тому, как изложение правильной веры есть акт благочестия, в котором воздается слава Богу, ересь–это нечестие и богохульство (см.: Sesboiie, р. 251, п. 4).

722

Формула «разделился или отделился [Сам от Себя]» напоминает возражение, которое часто делалось в ответ на «единосущие» Никеи не только радикальными арианами, но и полуарианами. В «Апологии» (26, 29–30) единосущие толкуется как означающее «рождение [возникновение] и разделение сущности» (см.: Sesboiie, р. 251, п. 5).

723

По Вэжжьону (Vaggione, р. 45), этот ряд аргументов представляет большую трудность для перевода, т. к. Евномий здесь воспроизводит традицию, в которой онтология является «проецируемой тенью логики». Так, в настоящем случае одни и те же слова представляют собой и логические операции, и онтологические реальности. Так, говорится, что если мы знаем Божественную сущность посредством логической операции отделения ее и отличения от чего‑то иного, то и сама сущность будет отделенной и отличной. Соответственно, в отличие от Сесбойе, Вэжжьон принимает в качестве подлежащего этого предложения не Бога, а рассуждающего о Боге.

724

Эта аргументация, намеренно запутанная и абстрактная, характерна для Евномия; она имеет целью доказать нелогичность сторонников единосущия. Они наделяют рожденного сущностью нерожденного, но отказываются наделять Его тем же именем — нерожденный. Согласно Евномию, тождественность сущности передается тождественностью имени, т. е. Сын либо одновременно единосущный и нерожденный, либо ни то, ни другое. Итак, противники, столкнувшись с этой дилеммой, согласно Евномию, примут одно и отвергнут другое (см.: Sesboiii, р. 252, п. 4).

725

Согласно Аристотелю, первые тела — это те, что пребывают на сфере неба (О небе, 2.4.287). Евномий располагает первые тела среди духовных существ и звезд как первые реальности космического порядка (Sesboue, р. 255, п. 2).

726

Ср.: Против Евномия: PG 29, 553.35–48, рус. пер.: сс. 46–47.

727

Ср.: Против Евномия: PG 29, 560.42–561.18, рус. пер.: сс. 51–52.

728

Вэжжьон (Vaggione, р. 49) отмечает, что Василий (Против Евномия 2.2: PG 29, 576А) считает, что речь идет о Деян. 2, 36, но сам Евномий ссылается на Притч. 8,11 и 1 Кор. 1,24. Впрочем, Сесбойе (Sesboui>р. 257) замечает, что Деян. 2, 36 он цитирует в исповедании веры в главах 26.17–18.

729

Ср.: Против Евномия: PG 29, 573.10–18, рус. пер.: с. 61.

730

Об омонимии см.: Аристотель. Категории 1, la 1.

731

ΰπατσοίς=сущность.

732

Ср.: Против Евномия: PG 29, 584.4–9, рус. пер.: с. 69.

733

По замечанию Вэжжьона (Vaggione, р. 49), аргументация Евномия здесь и в 14–й гл. основана на синонимичности в греческом γίγνομαι (рождаться, происходить, становиться) и γεννάω (рождать).

734

По Вэжжьону (Vaggione, р. 50), буквально такой пословицы нет, но нечто подобное встречается у многих древних авторов.

735

Или: дало в себе место не–сущему.

736

Или: субстратом, основанием.

737

Ср.: Против Евномия: PG 29, 608.50–609.4, рус. пер.: с. 91.

738

Вэжжьон (Vaggione, р. 53), полагая, что речь здесь идет о Боге–Отце, сотворившем Сына, переводит так: «on the basis of the will of the one who made him» («на основании воли Сотворившего Его [т. е. сотворившего Сына]»).

739

Против Евномия: PG 29, 617.8–10, рус. пер.: с. 98.

740

Или: сообщимость (так в дореволюционном переводе, см.: ·. 99). Относительно перевода μετουσία как участие (фр. participation) Г. Реттберг (Rettberg Ch. Hg. Marcelliana. Gottingen, 1794. P. 123) предполагает, что речь идет об евфемизме для συνουσία — половых сношений. Он основывается на тексте Григория Нисского «Против Евномия» (13: PG 45, 1117D—1020В), который, после цитирования фрагмента из второй апологии, вспоминает мифологические сюжеты, где говорится о сексуальных отношениях богов. Вот почему термин можно перевести как «единение»; μετουσία может означать также общность жизни (см.: Sesboiii, р. 265, п. 4).

741

Против Евномия: PG 29,620.14–18, рус. пер.: с. 99. Вэжжьон (Vaggione, р. 53) переводит как: «passions of communication of essence» («страсти сообщения сущности»).

742

По Вэжжьону (Vaggione, р. 55, п. 10), именно отсутствие материи или какого‑то иного предсуществовавшего подлежащего (субстрата) привносит различие в использование обычных слов применительно к Богу и нашему миру.

743

Евномий, похоже, здесь метит в сторонников формулы «подобен по сущности», которую в другом месте он толкует как ошибочную словесную уступку, входящую в противоречие с принципом соответствия между именами и сущностями (см.: Sesboiie, р. 270, п. 1).

744

Ср.: Против Евномия: PG 29, 629.1, рус. пер.: с. 91.

745

Вэжжьон (Vaggione, р. 57) приводит список параллельных мест из Писания, где к Сыну и Отцу прилагаются одинаковые имена: свет (1 Тим. 6,16), жизнь (Ин. 5,25), сила (Мф. 26,64).

746

Диоген Лаэртский (6.2, 32 и 66) приводит два примера, когда Диоген Синопский ответил вопрошавшим (Sesboiie, р. 271, п. 3).

747

В рус. пер. другое чтение: «Или свет в нерожденном означает чтонибудь иное, а не свет рожденный, или тот и другой есть одно и то же». У Сесбойе и Вэжжьона одинаковое чтение. Обоснование Сесбойе дает такое: логика аргументации принуждает читать здесь не «рожденный», как написано в рукописи Евномия, но нерожденный, каковое чтение находим в рукописях «Против Евномия» Василия (Sesboiii, р. 272, η. 1).

748

Ср.: Против Евномия: PG 29, 644.19–24, рус. пер.: с. 118.

749

Т. е. свет, жизнь, сила и т. п., которые изменяют свой смысл, будучи приложенными к Отцу и Сыну (см.: Sesboiie р. 273, п. 3).

750

Ср.: Против Евномия: PG 29, 641.13–18, рус. пер.: с. 117.

751

Ср.: Там же.

752

Ср.: Там же: PG 29, 644.51–645.2, рус. пер.: с. 119.

753

Так понимает это место Вэжжьон (Vaggione, р. 63), считая, что здесь Евномий ссылается на Писание. См. также: Idem., р. 22, п. 22, где Вэжжьон приводит похожее выражение в Символах соборов. Перевод Сесбойе: «accepter la similitude du Fis au Pere selon la raison qui lui est proper».

754

По мнению Вэжжьона (Vaggione, p. 62, η. 22), ссылающегося на «Апологию на Апологию» (3), речь здесь идет о прекращении творения в седьмой день, когда Бог опочил от дел Своих (Быт. 2, 1–3). Такое прекращение подразумевает начало. Возможно, однако, что речь идет о конце мира и его связи с началом — творением — мира. Именно так это место понимает Сесбойе, и, если считать 23 главку (где говорится именно об этом) продолжением мысли 22–й, то чтение Сесбойе стоит предпочесть чтению Вэжжьона.

755

Перевод Кол. 1, 15–16 приведен в соответствии с пониманием Евномия и отличается как от Синодального, так и от ц. — сл.

756

Судя по всему, Евномий здесь проводит различие между именами, прилагаемыми к Первой Ипостаси: «Нерожденный» и «Отец». Между «Отцом» и «Сыном» есть подобие, а между «Нерожденным» и «Порождением» его нет. Т. е. «Отец» для Евномия это Нерожденный уже рождающий Сына. Или: Нерожденный в модусе Рождающего. Но кроме этого модуса «Нерождающего» в акте рождения, Евномий мыслит «Нерожденного» как такового. Это как бы (в каппадокийской терминологии) ипостась (Бога) без ипостасных характеристик (т. к. Отец — это уже ипостась плюс ипостасное свойство), или ипостась не экзистирующая, а «в–себе».

757

Евномий, видимо, имеет в виду Мф. 28, 19 как очевидный для него источник этого утверждения.

758

Ср.: Против Евномия: PG 29,653.10–16, рус. пер.: с. 126.

759

Там же, PG 29,665.12–16, рус. пер.: сс. 138–139. Евномий отрицает, что у Духа есть творческая сила, которую он признает у Сына, ссылаясь на 1 Кор. 8, 6. Это характерная черта, отличающая Их (т. е. Сына и Духа) друг от друга. В гл. 5 за Духом признается «раздаяние благодати», а здесь — способность учительства и наставления (см.: Sesboiie, р. 287, п. 1).

760

Δύναμις и εξουσία различаются как качество присущее Божественной сущности и как абсолютная власть, которую Бог осуществляет по отношению к творению. Василий писал, например, что «имя Господа — не имя сущности (ούσία), но Того, Кто [осуществляет] власть (εξουσία) (2.3.18–19) (см.: Sesboiii, р. 288, п. 2).

761

Сесбойе пишет, что έτιοίησε здесь следует переводить как «сотворил», т. е. в том смысле, какой придает этому слову Евномий, обосновывая с помощью Прит. 8, 22, что Христос — тварь. Русской глагол «создал» в принципе допускает этот смысл (Sesboiii, р. 289, п. 3).

762

Евр: имел меня.

763

Это единственное использование термина «единосущный» в «Апологии». Фраза μηδέ όμοούσιον опущена в рукописях и восстановлена позднее. Логика фразы, как представляется, требует наличия второго термина после όμοούσιον. Поэтому Сесбойе (такое же чтение у Вэжжьона) следует этой редакции (см.: Sesboue, р. 290, п. 1).

764

Сходная формула в «Апостольских постановлениях» (7.14).

765

Это упоминание монархии у Евномия на первый взгляд выглядит парадоксально, поскольку ариане отвергали модализм, савеллианство и монархианство как ереси. Но противоположные ереси имеют в основе общую предпосылку: единство Бога (монархия) несовместимо с истинной общностью Божественной природы у Лиц, являющихся одновременно реально различными п равными (Sesboiie, р. 292, η. 1).

766

Или: сущности (ύποστάσεως).

767

Григорий Нисский. Против Евномия 1.1.151–154, перевод выполнен по изд.: Gregorii Nysseni opera. Vol. 1–2 / Ed. W. Jaeger. Leiden, 1960.

768

Там же 3.5.61–64, пер. Д. С. Бирюкова по изд.: Gregorii Nysseni opera…

769

См.: Григорий Богослов. Слово 43.13.

770

Наряду со свт. Василием и свт. Григорием Нисским.

771

См.: Григорий Богослов. Слово 43.14—22.

772

См.: Он же, Слово 24.

773

Григорий Нисский. Послание о жизни святой Макрнны 5—8.

774

Василий Кесарийский. Письмо 2.

775

См. в собрании писем свт. Василия: Письмо 361 (Василия Аполлинарию) и 362 (Аполлинария Василию). См. также раздел, посвященный Аполлинарию Лаодикийскому, в данном томе «Антологии».

776

См.: Василий Кесарийский. Пространные правила. Вопрос 7.

777

См.: Григорий Богослов. Слово 43.28.

778

См.: Созомен. Церковная история 6.7.

779

См.: Григорий Богослов. Слово 43.34—36; Слово 14; Василий Кесарийский. Письмо 31.

780

Об этих событиях см.: Григорий Богоаов. Слово 43.37–39.

781

Там же 43.59.

782

См. выше раздел, посвященный подобосущникам.

783

Это выражение, вероятно, восходит к комментаторам Аристотеля, см.: Александр Афродисийский. Комментарии на «Первую аналитику» 197.2; Комментарии на «Топику» 179.4, 295.6; Комментарии на «Метафизику» 725.6—7. Ср. также: Элиас. Комментарии на «Исагогу» 36.11, 206.19; Аммоний. Комментарии на «Об интерпретации» 246.24.

784

Точнее говоря, у свт. Василия это понятие используется, скорее, для указания на способ происхождения (т. е. в отношении Сына и Духа, но не ипостаси Отца) (ср.: О Святом Духе 18; Против савеллнан, Ария и аномеев: PG 31, 61 ЗА), но в дальнейшем в святоотеческой традиции это выражение прилагалось ко всем трем Лицам Троицы, т. е. указывало на способ существования. Однако в 4–й книге «Против Евномия» (вопрос об ее авторстве неясен, но она могла принадлежать и свт. Василию), это выражение используется именно в этом последнем смысле (PG 29b, 681). Укажем также, что в «Против Евномия» (PG 29b, 548.13) используется синонимичное выражение τρόπος της ύποστάσεως.

785

Ср.: Василий Кесарийский. Против Евномня: PG 29b, 637–640 (см. также в статье, посвященной Евномню, в данном томе «Антологии»); Письмо 236 (228) н др.

786

Например: Против Евномия: PG 29b, 520, 556. Дискурс «логоса сущности» в эксплицитном виде был заявлен Аристотелем и развиваем его комментаторами; о нем см.: Anton J. P. The Aristotelian Doctrine of Нотонута in the Categories and Its Platonic Antecedents // The Journal of the History of Philosophy. 6:4, 1968; Idem., Ancient Interpretations of Aristotle’s Doctrine of Homotiyma // The Journal of the History of Philosophy. 7:1, 1969.

787

Свт. Афанасий Александрнйский мог использовать родовидовой дискурс, но — в отношении человеческих индивидов (Посланне о соборах 53), а не Лиц Троицы.

788

Подробнее см.: Zachbuber J. Basil and the Three‑Hypostases‑Tradition. Reconsidering the Origins of Cappadocian Theology // Zeitschrift fur Antikes Christentum. 5, 2001.

789

Обзор см. в изд: Шервуд П. Ранние Ambigua преподобного Максима Исповедника и опровержение им орнгеннзма // Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007. Сс. 436–444 [пер. Г. И. Беневича с изд.: ShenvoodP. The Earlier Ambigua of S. Maximus the Confessor and his Refutation of Origenism. Rome, 1955].

790

Критическое нздание: Basile de Cesaree. Contre Eunome. Т. 1, 2 / Introd., trad, et notes de B. Sesboiie, S. J., avec la collab. pour le texte et l’introd. critiques de G. M. de Durand, o. p., et L. Doutreleau, S. J. Paris, 1982–1983. (Sources chretiennes 299, 305). Относительно датировки трактата «Против Евномия» ученые сходятся на том, что этот 1руд написан в начале богословской активности свт. Василия, т. е. в первой половине 60–х гг. IV в. Наиболее осторожные исследователи относят его к периоду между 360 и 366 гг. (Dams Tb. La controverse Eunomeenne. Paris, 1952. P. 6). Точная датировка трактата зависит от латы написания 2–х писем свт. Василия (письма 20 и 223), где имеются упоминания о нем. Об этом см.: Hildebrand S. A Reconsideration of the Development of Basil’s Trinitarian Theology: the Dating of Ep. 9 and «Contra Eunomium» // Vigiliae Christianae. 58, 2004. Pp. 390—403.

791

Имеющиеся дореволюционные переводы сочинений свт. Василия иногда искажают мысль автора; в них не всегда соблюдается последовательность в передаче используемой им терминологии. Поэтому, приводя фрагменты из «Против Евномия», мы, хотя и опираемся на имеющийся русский перевод (Опровержение на защитительную речь злочестиво–го Евномия // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийскпя. Ч. 3. М., 1846. Сс. 3—230), все же нередко довольно существенно с ним расходимся; при этом мы опираемся на издание греч. текста «Против Евномия» Б. Сесбойе: Basile de Cesaree. Contre Eunome… и «Апологии» Евномия Р. Вэжжьоном: Eunomius. The Extant Works / Text and transl. by R. P. Vaggione. Oxford, 1987; нумерация глав «Апологии» приводится по этому же изданию.

792

PG 29b, 533–536.

793

См. подробнее в разделе, посвященном Евномию, в данном томе «Антологии».

794

С этим связано учение Евномия о том, что имена (предикаты), прилагаемые к Богу, не могут считаться имеющими статус продукта человеческой фантазии пли «примышления» (επίνοια).

795

Это не единственный способ познания Бога в этой жизни, о котором пишет свт. Василий; важной для него является тема приобщения Богу посредством восприятия энергий, изливаемых Богом на человека Святым Духом, см. ранний трактат «О Духе», а также: О Святом Духе 9 (здесь, впрочем, заметно влияние Плотина — см.: RJst J. Basil’s «Neoplatonism»: Its Background and Nature // Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic / Ed. P. Fedwick. Toronto, 1981. Pp. 192–202).

796

SVF I, 58; II 53, 55–60.

797

Филон. О том, что Бог не знает перемен 43.

798

SVF И, 458.

799

Матусова Е. К публикации факта «О том, что Бог не знает перемен» // Историко–философский ежегодник. 2002. С. 136.

800

Метафизика 1017а24—26.

801

Там же 1017a32ff., 1027bl7ff.

802

Экзистенциальное — здесь: указывающее на реально существующее.

803

Там же 1051bЗ1.

804

Метафизика 1007а26.

805

Метафизика 1007а8.

806

Ср.: Против Евномия: PG 2%, 556.

807

Там же. PG 29b, 605.31–34.

808

Ср. также аргументацию Аэция, который, возможно, опираясь на учение Хрисиппа о языковой аномалии, доказывал, что отрицающее имя может выражать некоторое положительное свойство, и наоборот (см. в разделе, посвященному Аэцию, в данном томе «Антологии»).

809

Метафизика 1017a32ff.

810

Там же 1027bl7ff.

811

Против Евномия: PG 29b, 540.13.

812

Несколько более подробно о разбираемых выше темах см. в статье: Бирюков АС. Об «онтологической дифференции» у Аристотеля в перспективе формирования философского языка патристики // VERBUM. Вып. 8. Medievalia: идеи и образы средневековой культуры. СПб., 2005. Сс. 230–241.

813

Притч. 8, 22, ср.: 1 Кор. 1, 24.

814

Мы приводим здесь более пространный фрагмент из Евномия, чем св г. Василий, когда он, как обычно в «Против Евномия», приводит цитату из «Апологии» Евномия, которую собирается опровергать, — т. к. опровержение Евномия свт. Василием строится на его работе с более обширным объемом текста Евномия, чем он непосредственно приводит.

815

PG 29b, 577–580.

816

Апология 15, 21.

817

Понятие «означаемого» (то σήμαινόμενον) (=λεκτόν, лектон) введено в философию стоиками. «Означаемое — та [смысловая] предметность, выявляемая в звуке (φωνή), которую мы воспринимаем как установившуюся в нашей мысли (Βιανοίφ) и которую не воспринимают варвары, хотя они и слышат слово» (Секст Эмпирик. Против ученых 8.11—12 (=SVF II, 166), пер. А. А. Столярова с изм., цит. по изд.: Фрагменты ранних стоиков. Т. II. Хрисипп из Сол / Пер. и комм. А. А. Столярова. М., 1999. Ч. 1. С. 82). Т. е. «обозначаемое» отличается от мысли тем, что последнее не явлется языковой реальностью, в то время как первое — относится к реальности языка (ср.: «…которую не воспринимают варвары, хотя они и слышат слово»). Введя это понятие, стоики пришли к четырехчастнон модели языка (обозначающее (звуки слова) — обозначаемое — представление (. мысль) — предмет), в отличие от трехчастнон аристотелевской, не включающей понятие обозначаемого (см.: Об истолковании 1.3). О четырехчастности лингвистической системы стоиков см.: Перельмутер И. А. Философские школы эпохи эллинизма // История лингвистических учений. Древний мир. А., 1980. Сс. 188–190.

818

Ср.: Аиоген Лаэртский 7.83, а также: Long A., Sedley D. The Hellenistic philosophers. Vol. 2: Greek and Latin texts with notes and bibliography. Cambridge, 1987. Pp. 187–188. Отметим также, что в то время как позиция Евномия соответствует распространенной в эпоху эллинизма, но встречающейся и у стоиков схеме: установление имен произведено ономатетом согласно природе вещей, позиция свт. Василия соответствует аристотелевской схеме (ср.: Об истолковании 16а, 26—29): значение имен устанавливается по соглашению между людьми.

819

Апология, 18.

820

Мы пользуемся термином Э. Лонга (см.: Long A. Stoic linguistics, Plato’s Cratvlus, and Augustine’s De dialectica / / Language and learning. Philosophy of Language in t h e Hellenistic Age / D. Frede, B. Inwood, eds. Toronto, 2005. P. 44). Подробнее о позиции Евномия см. в статье: Бирюков АС. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко–философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский // Вестник РХГА. 8:2, 2007. Сс. 92–110.

821

Апология, 18, 7–9.

822

См.: Kopecek Th. A History of Neo‑Arianism… Т. II, p. 333. См. также раздел, посвященный омиусианам, в данном томе «Антологии».

823

О бескачественном подлежащем–субстрате у стоиков см.: SVF I, 493; 11,318,374,376,380.

824

См. выше.

825

ЛиогенЛаэртский 7.58 (SVF III, 22).

826

Имеется в виду традиция Аполлония Дискола, ср.: Аполлоний Аискол. Синтаксис (Apollonius Discolus. De constructione libri quattuor / Ed. G. Uhlig. Leipzig., 1910. (Grammatici Graeci 2:2). P. 142. L. 1–143. L. 3); Scholia in Dionysii Thracis Artem grammaticam / Ed. A. Hilgard. Lpz., 1901. (Grammatici Graeci 3:1.) P. 358.1.28л32, 524.1.9–10. Ср.: Мажуга В. Категории «качество» и «действие» в философии стоиков и в грамматической доктрине (Об определении «имени» у греческих грамматиков) // Теоретические проблемы языкознания. Сборник статей к 140–летию каф. общего языкознания Филол. ф–та СПбГУ. СПб., 2004. Сс. 478–483.

827

«Итак, имя (όνομα) есть основное нарицание (προσηγορία), которое представлет особенную качественность (της ιδίας ποιότητος) именуемого. Такова, например, некая особенная качественность (ιδία ποιότης) апостола Павла для его души, согласно которой (хаЭ’’ ην) она такая‑то, для ума, согласно которой он может постигать то‑то п то‑то, для тела, согласно которой оно такое‑то. Особенность (то ϊδιον) этих качественное ген, не встречающаяся (ά,συντρόχα,στον) у других (ведь нет никого иного в бытии неотличимого от Павла), указана посредством именования Павлом. Если же у людей особенные качественности изменяются, то соответственно изменяются, по Писанию (κατά τήν γραφήν), и имена. Ведь после изменения качественности (ποιότητος) Аврам был назван Авраамом, Симон был наименован Петром, а Савл, бывший до того времени преследователем Иисуса, стал называться Павлом» (О мо. мггве 24: PG 11, 492В—С).

828

Указанный подтекст стоической физики в обсуждаемом фрагменте из свт. Василия не учитывается П. Каллигасом, возводящим философский background обсуждаемого фрагмента свт. Василия к платонической традиции (Kalligas P. Basil of Caesarea on the Semantic of Proper Names // Byzantion Philosophy and its ancient sources. Oxford, 2002. Pp. 46–47; такая же позиция представлена в статьях А. Турческу, посвященных т. н. 38–му письму, написанному свт. Григорием Нисским, см.: Turcesku L «Person» versus «Individual», and Other Modern Misreadings of Gregory of Nyssa // Modern Theology. 18:4, 2002. P. 530; Idem., The Concept of Divine Persons in Gregory of Nyssa’s To His Brothers Peter, on the Difference Between Ousia and Hypostasis // The Greek Orthodox Theological Review. 42:1–2, 1997. Pp. 74—77), что позволяет ему говорить о присутствии у свт. Василия крайних номиналистических тенденций, сравнимых с номинализмом У. Оккама (р. 47). Можно согласиться, что обсуждаемый дискурс свт. Василия в определенном отношении номнналистнчен как раз в оккамовском смысле, т. е. в том смысле, что для его построения, подобно Оккаму, свт. Василий не нуждается в выстраивании родовидовой иерархии. Однако акцент святителя на физическом реализме, связанный с использованием им стоической философской традиции, указывает на невозможность приписывать свт. Василию номинализм в каком‑либо ином, более нормативном смысле, когда полагается, что общим понятиям не соответствует объектов в реальности.

829

Kalligas P. Basil of Caesarea on the Semantic of Proper Names… P. 45. Любопытно, что эта специфика подхода свт. Василия была подхвачена иконоборческим патриархом Иоанном Грамматиком (IX в.), который оспаривал эпистемологическую позицию иконопочитателей, следуя контекстуальной идентификации денотата имени. Как указывает В. Баранов (Баранов В. А. К вопросу об экзегезе святоотеческого текста по трнадологиче–ской проблематике в иконоборческих спорах / / «Св. Троица» прп. Андрея Рублева в свете православного апофагизма. 18 ноября 2005 г.; Иконоборчество: вчера и сегодня. 22 сентября 2006 г. Материалы конференции. СПб., 2007. С. 131), в одном из важнейших сохранившихся фрагментов патриарха Иоанна тот опирается на обсуждаемое место из свт. Василия.

830

О влиянии обсуждаемого дискурса свт. Василия на понимание понятия χαρακτήρ в русле полемики вокруг иконопочитания и иконоборчества см.: Баранов В. А. К вопросу об экзегезе святоотеческого текста… Сс. 127—143. О понятии χαρακτηρ в византийской литературе в смысле указания на индивидуальную манеру человека см.: Аверинцев С. С. Проблема индивидуального стиля в античной и византийской риторической теории // Литература и искусство в системе культуры. М., 1988. Сс. 23—30. См. также: Михайлов А. Из истории характера // Человек и культура. Индивидуальность в истории культуры. М., 1990. Сс. 43—72.

С учетом сказанного, на наш взглд, следует признать маловероятной гипотезу Д. Робертсона, согласно которой в данном случае проявляется влияние на Василия «Синтаксиса» Аполлония Дискола (Синтаксис 142.1143.3), где понятие χαρακτηρ ставится в соответствие с именем субъекта высказывания, склоняемого по падежам во избежание омонимии, см.: Robertson D. A Patristic Theory of Proper Names // The Archiv fur Geschichte der Philosophic. 84, 2002. P. 19.

831

Это коррелирует с особенностью эпистемологической позиции стоиков, которые, подразумевая то, что каждая вещь является уникальной, настаивали на возможности познания единичного (истинными мудрецами).

832

Относительно стоического контекста см.: Аексип. Комментарии на «Категории» 30.20–26; подробнее см. в изд.: Long A. A., Sedley D. N. The Hellenistic Philosophers. Vol. 1, 2. Cambridge, 1987. Vol. 2. Pp. 173—174; Бирюков A. C. Стоики и принцип идентичности индивида // Плутарх. Сочинения. Спб., 2008. Сс. 373–381. О платоническом контексте см. в посвященном свт. Григорию Нисскому разделе в главе «Формирование базовых антропологических концепций» данного тома «Антологии». Насколько можно судить, свт. Василий, в отличие от свт. Григория Нисского, употребляет понятие «схождения» (συνδρομή), взятое в качестве технического термина, когда речь идет о человеческих индивидах, но не использует его в этом качестве в отношении неодушевленных материальных вещей. Однако если в рамках платонической традиции понятие «схождения», или «собрания» качеств, употреблялось безразлично по отношению к человеческим индивидам или неодушевленным материальным предметам, то в рамках стоической философской традиции сформировалось представление о способе индивидуации через συνδρομή, применяемом только в отношении к человеческому индивиду. Таким образом, отмеченный факт может свидетельствовать о стоическом фоне в плане специфики использования свт. Василием понятия συνδρομή в обсуждаемом фрагменте.

833

Ср. также: Против Евномия: PG 29b, 540С-541В, 548А–В.

834

Hubner R. Gregor von Nvssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius: Zum unterschiedlichen Verstandnis der ousia bei den kappadokischen Briidern // Epektasis: Melanges patristiques offerts au cardinal Jean Danielou / Eds. J. Fontaine, Ch. Kannengiesser. Paris, 1972. Pp. 478–481. На стоические элемента в усиологии свт. Василия обращает внимание также Д. Балас, см.: Balas D. The Unity of Human Nature in Basil’s and Gregory of Nyssa’s Polemics against Eunomius // Studia Patristica. 14:5, 1976. P. 279. Наиболее подробное обсуждение элементов стоического учения в усиологии свт. Василия см. в статье Д. Робертсона: Robertson D. Stoic and Aristotelian Notions of Substance in Basil of Caesarea // Vigilia Christianae. 52, 1998. Pp. 393–417, особенно: R 396–406).

835

А. Шуфрин не соглашается с этим тезисом Хюбнера на том основании, что свт. Василий отвергает делимость Божественной сущности (Против Евномия: PG 29b, 556А; ср.: Письмо 361: PG 32, 1101 А), в то время как для сущности, понимаемой как субстрат, свойственна делимость (Шуфрин А. М. Развитие понятия «ипостась» у св. Василия Великого // Проблемы теологии. Вып. 3. Ч. 2 / ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально–педагогический университет». Екатеринбург, 2006. С. 13, прим. 2 (англ. оригинал статьи: Choufrine A. The Development of St. Basil’s Idea of «Hypostasis» // Studi sull’Oriente Cristiano. 7:2, 2003. Pp. 7—27)). На это можно возразить, что свойство делимости субстрата в понимании свт. Василия в принципе не актуально для Божественной сущности, описываемой по аналогии с субстратом, поскольку первая берется именно по аналогии со вторым (что и отмечает Р. Хюбнер).

836

Об аристотелевском дискурсе см. выше.

837

Hiibner R. Gregor von Nyssa als Verfasser… S. 476.

838

Об общем и особенном качествах в стоической доктрине см.: SVF И, 395; 762.

839

«… Ничто из этого не есть сущность, которая могла бы мыслиться как ипостась (η υπόστασις)».

840

Вспомним слова Евномия:«…но то и есть сама ипостась (ύπόστασις), что означает имя, названием удостоверяя сущность». Используя в приведенном выше отрывке термин ύπόστασις, Евномий следует характерной для арианского движения терминологии, в рамках которой идет речь о трех ипостасях Троицы (PG 26, 708А; см. раздел, посвященный Арию, в данном томе «Антологии»). Из сказанного следует, по нашему мнению, что нет оснований для утверждения, что свт. Василий здесь близок к староннкейскому богословскому языку, отождествляя сущность и ипостась, и для противопоставления данного места богословскому язык)’ т. н. 38–го письма (написанного свт. Григорием Нисским), как это делает А. Шуфрин, который пишет: «…хотя имена собственные [в 38–м письме. — А. Б.] и не обозначают сущность (в этом вопросе автор письма согласен с Василием), они все же обозначают ипостаси (вопреки тому, что утверждает Василий)» (Шуфрин А. Развитие понятия «ипостась»… С. 23). Свт. Василий в данном случае просто не использует понятие «ипостаст>в техническом богословском значении (которое ему ко времени написания «Против Евномия», вероятно, было знакомо, поскольку использовалось подобосущниками, к которым он был близок), т. с. в том же значении, что и автор 38–го письма.

841

О «сущности», понимаемой как единичная сущность, см.: SVF II, 397. О том, что единичная сущность есть «часть» сущности–первоматерин, см.: SVF I, 87=SVF II, 316.

842

Хрисипп различал в человеке подлежащий субстрат, находящийся в постоянном изменении, и неизменные качества — общее качество и особенное качество (ιδίως ποιόν), индивидуальное для каждого человека и являющееся его сущностной характеристикой. Это качество позволяет индивиду сохранить самотождественность вопреки течению времени на протяжении человеческой жизни (см.: SVF II, 395; 762).

843

Отказ от стоического представления об особенном качестве влечет за собой у свт. Василия и игнорирование стоического разделения качеств на особенные и общие, и соответственно, — в лингвистическом плане, — игнорирование различения терминов ονομα (имя) н προσηγορίа (нарп–цание), которые, согласно учению стоиков, нм соответствуют (см.: «Имя нарицательное (προσηγορία) — часть речи, обозначающее общую качественность (κοινήν ποιότητα), например, «человек», «конь». Имя собственное (ονομα) — часть речи, указывающее на особенную качественность (ιδίαν ποιότητα), например, Диоген, Сократ» (ДиогенЛаэртский 7.58). Можно было бы обратить внимание на довольно странную фразу св г. Василия в обсуждаемом отрывке: «Названия (προσηγορίαι) Петра и Павла, и вообще у всех людей разные…» Эта фраза представляется странной в контексте того, что людей гораздо больше, чем их имен, и поэтому трудности, вызываемые омонимией (т. е. в данном случае одинаковыми именами людей) уже во время Демокрита волновали умы философов (см.: Берлинский А. Античные теории о возникновении языка. СПб., 2006. Сс. 106–107, а позднее они разбирались также и в античных учебниках по грамматике и свт. Василий не мог не знать об этом. С учетом последующей фразы: «…названия (αί προσηγορίαι) означают не сущности, а характеризующие каждого свойства», можно было бы решить, что свт. Василий имеет в виду то, что для всех людей различна совокупность общих свойств, на которые указывается посредством понятия προσηγορία, но не сами имена (ονομα). Однако если проследить словоупотребление Василия по всему фрагмент}’, станет видно, что он все же использует ονομα и προσηγορία синонимично.

844

См. прим. 59.

845

Подробнее о разбираемых выше темах см. в статье: Бирюков АС. Тема описания человека через «схождение особенностей» у свт. Василия Кесарийского и ее церковно–исторический и историко–философский контекст // Богословские труды. 42, 2009.

846

PG 29b, 588.

847

Basile de Cesaree. Contre Eunome… T. 1. Pp. 78–86; Drecoll V. Die Entwicklung der Trinitatslehre des Basilius von Casarea. Gottingen, 1996. S. 65.

848

Robertson D. Relatives in Basil of Caesarea 11 Studia Patristica. 37, 2001. Pp. 281–282.

849

Искусство грамматики 34.1—35.4.

850

Схолии на Дионисия Фракийского 235.9–12.

851

См., например: Против Евномия: PG 29b, 591–594.

852

Метафизика 1069а22—25.

853

Категории 8а13–8b24.

854

Оо отце свт. Григория Богослова см. в первую очередь его Слово 18.

855

См. свидетельство свт. Григория: «Он был отраслью корня не весьма похвального, не принесшего плодов благочестия, не в дому Божием насажденного, но весьма странного и чудовищного, который составился из двух противоположностей — из языческого заблуждения и подзаконного мудрования, допустив в себе некоторые части того и другого, а некоторые устранив. Последователи сего учения, отвергая идолов и жертвы, поклоняются огню и светильникам, а уважая субботу и до мелочи соблюдая постановления о животных, не принимают обрезания. Ипсистариями называются сии не высокие по верованию люди и чтут единого Вседержителя» (Слово 18.5, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского: В 6–ти томах. М., 1889. Т. 2. С. 85).

856

См.: Слово 43.14.

857

О сходстве некоторых существенных черт свт. Григория и Юлиана см.: Elm S. Historiographic Identities: Julian, Gregory of Nazianzus, and the Forging of Orthodoxy // Zeitschrift fur Antikes Christentum. 7, 2003. P. 275; см. также: Бирюков Д. С. Вера — язык: Юлиан и свт. Григории Назианзин / / Император Юлиан. Сочинения. СПб., 2007. Сс. 55–88.

858

В русском издании Слово 3.

859

Слово 2.6.

860

Используя понятие христианской философии, сзт. Григории следует оригеновской традиции. Под содержанием философии свт. Григорий понимает следующее: «Учения о мирах или мире, о веществе, о душе, оо уме и умных существах, как добрых, так и злых, о промысле, все связующем и распоряжающемся всеми событиями, как согласными с разумом, так, по–видимому, и противоречащими дольнему — человеческому уму; также о первоначальном нашем устройстве и о последнем воссоздании, о преобразованиях и истине, ими прообразуемой, о Заветах, о первом и втором Христовом пришествии, о воплощении, страданиях и смерти Христовой, о воскресении, о кончине мира, о суде п воздаянии — и грозном, и сладком; а что главное, о том, чему должно веровать — о начальной, царственной и блаженной Троице» (Слово 2.35, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова… Т. 1. С. 29); г. е. по своему содержанию философия охватывает и богословскую проблематику. Нередко свт. Григорий употребляет понятие «философия» взаимозаменяемо с «богословием».

861

Об отношении свт. Григория к словесности можно судить по следующим его словам о ней: «Вот первое, что возлюбил я и люблю после первейшего, то есть божественного» (Слово 4.100, цит. по изд.: Там же. Т. 1. С. 68). Любовь к словесности и тяга к «жизни созерцательной» уживались в свт. Григория не без напряжения, см.: Ritetber R. Gregory of Nazianzus. Rhetor and Philosopher. Oxford, 1969. P. 161.

862

Свт. Григорий так пишет о своем отце: он был «уловлен по простоте и, имея нековарное сердце, не уберегся от коварства» (Слово 18.18, цит. по изд.: Там же. Т. 2. С. 82).

863

Слово 3.45, цит. по изд.: Там же. Т. 1. С. 35.

864

Там же, с. 34.

865

Ср.: Слово 31.13.

866

См.: PG 37, 1248.

867

В. Вейенборг (Weijenborg R. Les cinq Discours tbeologques, attribues a Gregoire de Nazianze, en partie oeuvre de Maxime Heron le Cynique, alias Evagre le Pontique d’antioche // Antonianum. 48, 1973. Pp. 476–507) предположил, что эти слова являются неподлинными, однако другие исследователи не поддержали эту гипотезу.

868

См. Слово 28.9. Дискурс апофатикн у Каппадокийских отцов впервые был задан свт. Василием Великим в «Против Евномия» (PG 29b, 533.30–39) (см. раздел, посвященный свт. Василию, в данном томе «Антологии»).

869

См.: Слово 2.98, 30.20–21.

870

См.: Слово 28.12, 21; Слово 30.17.

871

Тимей 28с.

872

Слово 28.4, ср.: Слово 32.14.

873

Слово 28.8.

874

Слово 28.10.

875

Там же.

876

Ср.: Платон. Государство 6, 509с.

877

Слово 34.9.

878

Слово 38.7, ср.: Слово 28.21.

879

Слово 28.17.

880

1 Кор. 13,12.

881

Ср.: Плач. 3, 34.

882

Слово 28.12, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова… Т. 3. С. 22.

883

Критика «эллинов» не мешала свг. Григорию активно пользоваться плодами античной философской мысли, в основном в платоническом и неоплатоническом изводе (см. особенно: γίιαλιου A. Greek Philosophy and Christian tradition in st. Gregory of Nazianzus: Unity‑Triplicity // Idem., Γρηγοριανα В’ και Συμμικτα. Θεσσαλονίκη, 1998. Σ. 17–289; Pepin J. Gregoire de Nazianze, lecteur de la litterature hermetique // Vigiliae Chrisrianae. 36:3,1982. Pp. 251–260).

884

Слово 29.2.

885

Слово 2.37. Более подробный список ересей (не все из которых имеют отношение к трналологнческой проблематике) см. в Слове 22.12.

886

Слово 20.6.

887

Слово 3.8.

888

Полемика свт. Григория с тритеитскнми представлениями позднее была использована прп. Максимом Исповедником (см.: Главы о любви 2.29) в его опровержении трптензма; эта тема обсуждается в статье Г. И. Бе–невича: Трнадологня прп. Максима и «тритеизм» /7 Истина и диалог. Труды международной конференции. Санкт— Петербург, 29—31 мая 2008 г. СПб., 2008. Сс. 130–147. См. также во втором томе настоящей «Антологии» статью о тритепзме.

889

См., например: Слово 20.6, 33.16.

890

Слово 39.11.

891

См., например: Слово 31.8, 39.12.

892

Слово 39.12.

893

См.: Василий Кесарийский. Письмо ИЗ.

894

Слово 31.5–6.

895

Апология 11.

896

Против Евномия 1: PG 29b, 568В–С.

897

См.: Слово 29.15.

898

См.: Категории 2b, 26—27; Зb, 33–34.

899

См.: Слово 29.13—15. См. толкование Слова 29.15 свт. Григория у прп. Максима Исповедника: Трудности 25: PG 91, 1264 С-1265В. Данными наблюдениями мы обязаны Г. И. Беневичу.

900

Слово 40.43, 29.15.

901

Слово 23.6. Ср. слова свт. Александра Александрийского о Сыне как о «посредствующей единородной природе», через которую Бог сотворил все из не–сущего (Феодорит Кирский. Церковная история 1.4: 20.10 (Parmentier, Scheidweiler)).

902

Свт. Григории отвергает дискурс, согласно которому Отец есть причина Себя Самого, в Слове 20.7.

903

Слово 20.7, 42.15. Полемику о коннотациях понятия «причины» (αιτία) у свт. Григория см. в статьях: Nob/e Т. Paradox in Gregory Nazianzen’s Doctrine of the Trinity // Studia Patristica. 27, 1993. Pp. 94—99.

904

Слово 40.41.

905

Слово 29.3.

906

Ср. знаменитые слова свт. Григория из Слова 40 (на Святое Крещение): «Не успею помыслить о Едином, как озаряюсь Тремя. Не успею различить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю сие целым» (Слово 40.41, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова… Т. 3. С. 260).

907

«Когда имеем в мысли Божество, первую причину и единоначалие, тогда представляемое нами — одно. А когда имеем в мысли Тех, в Которых Божество, Сущих от первой Причины и Сущих от Нее довременно и равночестно, тогда Поклоняемых — три» (Слово 31.14). Анализ этого места свт. Григория см. в статье: Cross R. Divine Monarchy in Gregory of Nazianzus // Journal of Early Christian Studies. 14:1, 2006. Pp. 105–116. Полемизируя, в частности, с авторами, которые считают, что в свт. Григорий под «Божеством» здесь имеет в виду Бога–Отца и, соответственно, что он в этом месте утверждает, что Отец есть причина Себя (см.: Egan J. Primal Cause and Trinitarian Perichoresis in Gregory Nazianzen’s Oration 31.14 // Studia Patristica. 27,1993. Pp. 21–28; The Five Theological Orations of Gregory of Nazianzus / Ed. A. Mason. Cambridge, 1899. P. 163, note on line 6), — Ричард Кросс пытается показать, что интенция свт. Григория в данном случае состоит в том, чтобы, используя неоплатонический язык, сделать акцент на том, что Божественная сущность является общей для Лиц Троицы (см.: Cross К Divine Monarchy… Pp. 112–113).

908

Слово 31.13.

909

Слово 40.41.

910

Слово 23.8.

911

Слово 29.2.

912

См. схолию 5 А. М. Шуфрина к 7–й трудности прп. Максима Исповедника в изд.: Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007. Сс. 301—305, а также до сих пор не утратившую актуальность статью: Driiseke J. Neoplatonisches in des Gregorios von Nazianz Trinitatslehre // Byzantdnische Zeitschrift. 15,1906. S. 141–160.

913

Norns F. Theology As Grammar: Nazianzen and Wittgenstein // Arianism after Arius. Essays on the Development of the Fourth Century Trinitarian Conflict. Edinburg, 1993. P. 240.

914

Пс. 2, 7; Деян. 13,33; Евр. 1, 5; 5, 5.

915

«Всякому можно видеть, что в речениях, выражающих время, нередко ставятся времена одно вместо другого; особенно это употребительно в божественном Писании, и не только в рассуждении времени прошедшего, или настоящего, но и будущего. Например, сказано: зачем мят\тся народы (Пс. 2,1), когда еще не шатались, и еще: через реку пройдут ногами (Пс. 65, 5), когда уже прошли». (Слово 29.5, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова… Т. 3. С. 42).

916

Nortis F. Theology As Grammar… P. 245.

917

Ibid., p. 246. Отметим, что изучение творении свт. Григория привело Ф. Норриса к сопоставлению его подхода к языку с языковыми практиками А. Витгенштейна. В результате Ф. Норрис пришел к выводу о «поразительном», как он пишет, сходстве их позиции. Каждый из них принимает, что язык по природе скорее конвенционален, чем естественен; каждый утверждает, что контекст, формируемый языковым сообществом, детерминирует значение; каждый ищет скрытые ловушки, возникающие в процессе употребления языка, а также и тот и другой подвергался обвинениям в нефилософичности (Ibid., р. 249).

918

Тексты этого и следующих Слов приводятся по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского: В 6–ти томах. М., 1889.

919

Слово 20.5–9.

920

Слово 28.5–17.

921

Слово 29.2–12.

922

О жизни святителя см. в данном томе в главе «Формирование базовых антропологических концепций», в статье «Св. Григорий Нисский».

923

Критическое издание: Gregorii Nysseni opera / Ed. W. Jaeger, vol. 1–10. Leiden, 1960–1990. Contra Eunomium Libri: I et II, vol. 1,1960; III, vol. 2,1960.

924

Согласно кодексам Баварской редакции, корпус представляет собой 12 книг, согласно же большинству кодексов Аивинийской редакции, он разбит на 13 книг (пятая книга Баварской редакции представляет собой две книги в Аивинийской редакции).

925

PG 45, 372–464.

926

PG 45, 909–968.

927

В данной статье мы не будем касаться сложной и пространной полемики свт. Григория с Евномием о статусе имен и природе языка. Укажем лишь, что свт. Григорий вслед за свт. Василием Великим настаивал на конвенциональной природе языка.

928

PG 45, 572–908. Роспись по PG этих книг сочинения свт. Григория Нисского «Против Евномия», как и всего антиевномианского корпуса, сделанную под ред. иером. Дионисия (Шленова), см. в изд.: Библиографический указате/Vb к «Творениям святых отцов в русском переводе» // Богословский Вестник. 4, 2004. Сс. 449, 451–452.

929

PG 45, 464–572.

930

Против Евномия 1.1.625—628 (Jaeger).

931

Там же 3.6.28–37 (Jaeger).

932

Там же 3.6.8.30 (Jaeger).

933

Там же 1.1.591–592 (Jaeger); Опровержение Евномия 6–7 (Jaeger).

934

Против Евномия 1.1.533–534 (Jaeger).

935

Там же.

936

Там же 3.7.15 (Jaeger).

937

Там же 2.3.16ff. (Jaeger).

938

Там же 3.3.18ff. (Jaeger).

939

Там же 1.1.207ff. (Jaeger).

940

Когда же свт. Григорий пишет об энергиях Божиих, направленных к миру, то он отмечает, что не должно мыслить эти энергии тем же, что и логос бытия (логос сущности) Бога; см.: Против Евномня 3.5.57—58 (Jaeger) (см. в разделе текстов св. Григория). Энергии соответствуют качествам Бога (или «тому, что окрест Бога»); об этих качествах свт. Григорий пишет, что они беспредельны (Там же 3.1.103–104 (Jaeger)), и это лает основание утверждать, что, согласно свт. Григорию, Божественные качества нетварны, поскольку беспредельное характерно для нетварного (ср.: Там же 2.1.69 (Jaeger)).

941

Там же 1.1.210 (Jaeger) (см. цитату в разделе текстов св. Григория).

942

Там же 1.1.476–477 (Jaeger). Ср. отрицание учителем Евномия Аэцием того, что Бог Сам Себе дал бытие (секция 2 (Wickham) «Синтагматиона» (см. в разделе, посвященном Аэцию, в данном томе «Антологии)).

943

Против Евномия 3.1.74—75 (Jaeger).

944

Там же 1.1.151–154 (Jaeger).

945

Против Евномия 1.1.317 (Jaeger), а также: 1.1.282, 321.

946

См.: Письмо 29.

947

Как он сам свидетельствует, см.: Против Евномия 1.1.181 (Jaeger).

948

Более подробное обсу'ждение этой темы см. в статье: Бирюков ЛС. Полемика свт. Григория Нисского и Евномия в контексте античных логических умений // Проблемы теологии. Вып. 4. Материалы Четвертой международной богословской научно–практической конференции 16 февраля 2007 г. / ГОУ В ПО «Российский государственный профессиональнопедагогический университет». Екатеринбург, 2007. Сс. 89–90.

949

См. работы: Balas D. ΜΕΤΟΥΣΙΑ ΘΕΟΥ. Man’s participation in God’s perfections according to st. Gregory of Ny^Tssa. Romae, 1966. Pp. 55, 57,125,130; Meredith A. The Divine Simplicity. Contra Eunomium, 1.223—241 // «Contra Eunomium I» en la produccion literaria de Gregorio de Nisa. Pamplona, 1988. Pp. 345—346; Zachhuher J. Human Nature in Gregory of Ny^rssa. Leiden, Boston, Koln, 2000. (Philosophical Background and Theological Significance.) Pp. 94—98, в которых без обсуждения принимается, что Евномий применял к сущностям принцип «больше—меньше».

950

BatasD. ΜΕΤΟΥΣΙΑ ΘΕΟΥ… P. 125, η. 31.

951

Плотин об этом говорит в Эннеаде 5.3, которая посвящена демонслрированию того, что только Единое в собственном смысле просто, Уму же, поскольку он таковой, т. е. мыслит, присутца множественность и сложность.

952

См.: Против Евномия 1.1.231–237 (Jaeger).

953

Ср.: Плотин. Эннеады 6.1.3.1–5; 6.6.13.27–28; Порфирий. Сентенции 13; К Гавру 42.18, 54.11 (Kalbfleisch);л**·//////. Комментарии на «Категории» 40.25–41.3.

954

Категории 2b, 26–27; Зb, 33–34.

955

Категории Юb, 25–28; Против Евномия 1.1.173–175,180–181 (Jaeger) (см. ниже).

956

См. пересказ свт. Григорием Нисским соответствующего положения «Апологии на Апологию» Евномия: Там же 3.5.61–62 (Jaeger).

957

Свт. Григории не различает «утиное» (τό νοερόν) и «умопостигаемое» (τό νοητόν) — ср. места из «Об уттроении человека» и «О дутне и воскресении», указанные в следующем примечании.

958

Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других сочинениях (см.: Об уттроении человека 8: PG 44, 144 С-148С; О душе и воскресении: PG 46, 57D-60D). Сводную таблицу разделений сущего в учении святителя, составленную на основе анализа всех соответствующих мест из его сочинений, см. у Дэвида Баласа: Balas D. METOY–ΣΙΑ ΘΕΟΥ… P. 50. Отметим также, что из церковных писателей, вслед за свт. Григорием, тему разделения сущего на классы развивали, каждый по–своему, в частности, Немесий Эмесский, Феодор Мопсуестийский, св. Максим Исповедник, св. Иоанн Дамаскин.

959

Против Евномия 1.1.290.1—291.6 (см. ниже, в разделе «Тексты»).

960

Там же 1.1.270–276 (Jaeger) (см. шгже, в разделе «Тексты»).

961

Это свидетельствует о платонической парадигме причастности, используемой свт. Григорием (ср., например: Платон. Парменид 158а; Плотин. Эннеады 5.5.13), в ее отличии от аристотелевской (в рамках которой по причастноапи означает то же, что по бытию, или по природе (см.: Топика 121 alO—15, 122b20–22)).

962

Против Евномия 3.3.7—8 (Jaeger) (см. ниже, в разделе «Текста»), ср. также: Там же 3.2.34—36 (Jaeger). По всей видимости, то же самое имеет в виду и свт. Афанасий Александрийский, когда утверждает, что Слово Божие по сущности вне всего, в то время как по силам — во всем (О воплощении 17: 1.6.8 (Kannengiesser).

963

См., например: Против Евномия 1.1.373.1—375.7 (Jaeger).

964

См.: Против Евномия 1.1.372–375 (Jaeger); О блаженствах 7: PG 44, 1280А—В. О непознаваемости Божественной силы говорил и свт. Иоанн Златоуст (см. в посвященном ему разделе данного тома «Антологии»).

965

См.: Против Евномия 2.1.353, 3.5.58–59 (Jaeger) и др. В связи со сказанным представляются некорректными слова В. М. Дурье о том, что у Каппадокийских отцов термины δύνάμις и ενέργεια использутотся синоннмично; см.: Лурье В. М. (приучастии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. С. 92.

966

Спектр значений самого по себе понятия «энергия» у Каппадокийцев, вне указанной терминологической связки, весьма широк; он включает в себя значения у’совершающего дара, благодати, природного действия и др.

967

Ср. у свт. Василия Великого: Письмо 234.3; Против Евномия 1: PG 29b, 540D-541A; 2: PG 29b, 577D-580A. Эта нетожлесгвенносгь двух дискурсов у Каппадокийских отцов — причастности и познання — нередко не осознается исследователями; см., например: Bradshaw D. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. Cambridge, 2004. Pp. 172—178. Укажем также на то, что В. М. Лурье, вероятно, проецируя на Каппадокийское богословие паламитский дискурс, неправомерно утверждает, что Каппадокийские отцы учили о причастности Божественной сущности не «непосредственно», а «только через энергию), в то время как, согласно учению Евномия, Божественная атцносп» причаствуема непосредственно (Лурье В. Л/. Примечания / / Григорий Нисский, св. Об устроешш человека / Пер., послесл. и прим. В. М. Лурье. СПб., 2000. Сс. 155, 160). На самом деле имела место ситуация фактически противоположная: в рамках Каппадокийского богословия дискурс причастности Божественной сущности имел место, в то время как у Евномия он был запрещен.

968

Непознаваемой — по крайней мере, в этой жизни. Свт. Григорий Богослов (Слово 28.17) (и, возможно, свт. Василий Великий: ср.: О вере: PG 31, 684; Письмо 8.7) допускал знание сущности Божией в будущем веке.

969

Данную картину видоизменили тексты Пс. — Дионисия Ареопагита. Его язык предполагает различение в Боге «причаствуемого» (μετεχόμενον), чему соответствутют Божественные силы и энергии, и «непричастного» (άμέθεκνον) — это есть Сам Бог, Его Бытие и сверхсущностность. В связи с этим Дионисий ввел в богословие прокловскую триаду: непричастное — причаствуе~мое — причаствующее. Эта терминология была подхвачена и активно использовалась, в частности, прп. Максимом Исповедником, а также в паламитском синтезе в плане различения непричаствуемой сущности Божией и причаствуемых сил и энергий, в то время как язык причастности Божественной сущности стал маргинальным (см. особенно анафема гствование, направленное против Варлаама и Акинлина в «Синодике православия» (85.628–633 (Gouillard))); подробнее см. в статье: Бирюков Л С. Тема причастности Богу в святоотеческой традиции и у Никифора Григоры // Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. / Пер. с древнегреч. Д А. Поспелова; от рел. Д. С. Бирюков. Святая гора Афон, М., 2009. Сс. 113–173.

970

За основу для перевода нижеприведенных отрывков из трактата свт. Григория Нисского «Против Евномия» взято дореволюционное издание: Святителя Григория, епископа Нисского, Опровержение Евномия. М., 1863–1864. (ТСО 41,43); этот перевод сверен Д. С. Бирюковым с греч. оригиналом и частично переработан.

971

Вслед за своим братом свт. Василием Кесарийским (см. у него: Против Евномия 1: PG 29b, 556.14–27), свт. Григорий использует дискурс «логоса сущности» (λόγος τής ούσίας), заявленный Аристотелем и подхваченный его комментаторами и, в частности, Порфирием: каждое из: ущих имеет свой неизменный «логос сущности», который не может увеличиваться или уменьшаться и, соответственно, самой сущности нельзя быть причастным в большей или меньшей мере. Полемизируя с утверждением Евномия о том, что имеется некая превысшая сущность Бога–Отца, первенствующая над сущностью Сына, свт. Григорий перетолковывает это положение так, что одна сущность, по логике Евномия, может быть больше или меньше другой, на что свт. Григорий возражает, используя вышеуказанное положение аристотелевской логики, согласно которой в плане сущности и «логоса сущности» для всякого сущего является запрещенным язык «большего–меньшего».

972

Свт. Григорий, полемизируя с Евномиевым пониманием соотношения сущности и энергии, в этом отрывке развивает дискурс, в котором фактически проговаривается знаменитая формула: «энергия есть движение сущности», активно использовавшаяся в православном богословии начиная с прп. Максима Исповедника и особенно во время паламитских споров. Эта формула приписывается свт. Григорию прп. Максимом в «Богословско–полемических главах» (27: PG 91,287А), а также в анонимном сочинении «Учение отцов о воплощении Бога–Слова» (Doctrina patrum) (258 (Diekamp)). Свт. Григорий имеет своим предшественником в этом отношении свт. Василия, ср.: «Бог… подвигается к великой энергии (πρός то τής ένεργείας μέγε$ ος τον Θεόν χεχιν'ησΒ’αι).<…>Наименование [Бога-]Отца означает не энергию, но сущность (ουσίαν)» (Против Евномия 1: PG 29b, 565.7–18). Разница между употреблением этой формулы паламитами, с одной стороны, и свт. Григорием со свт. Василием — с другой, в том, что в первом случае речь идет в основном о нетварной энергии (которая есть движение сущности, или природы) Бога как такового, в то время как во втором случае говорится о движении Отца к рождению Сына, т. е идет речь о внутритроичных отношениях.

973

Как справедливо отмечает Д. Балас, на всю 22–ю гл. первой книги «Против Евномия» в целом, как и на данный отрывок, особенно повлиял язык 9–го трактата 6–й «Эннеады» Плотина. В этом трактате Плотин говорит, в частности, что мы «наклоняемся» (νεύσαντες) (6.9.9.11–12) и причаст–вуем к Единому–Благу, которое является Источником и Началом для всего (6.9.1.38–39,9.48, 2.16–24 и др.).

974

Эти слова можно было бы понимать как отголоски плотиновского дискурса причастности Единого всему сущему (см., например: Эннеады 5.3.15), если бы, с одной стороны, не акцент свт. Григория далее на протяжении цитаты на том, что причастность Божественной природе достигается посредством осуществления свободного выбора существами умной природы, и, с другой стороны, если бы не его акцент далее по тексту трактата на том, что тварное сущее, которое не является «умным», никоим образом не может быть причастно Божественной природе (см. ниже: Против Евномия 3.3.7.1–8.6 (Jaeger)).

975

Тема причастности Божественной сущности (природе) до Ареопагита встречается также у свт. Афанасия Великого (Первое послание к Серапио–ну: PG 26, 585В–С), свт. Григория Богослова (Слово 23.11: PG 35, 1164А–В (в рус. пер.: Слово 22)), прп. Макария Египетского (I: Беседа 150.1.8.1–9.1; III: Беседа 8.2.18–24; Беседа 16.6.22–27 и др.), свт. Кирилла Александрийского и др., после Ареопагита (который повлиял на изменение данной парадигмы) — например, у прп. Симеона Нового Богослова (Нравственные слова 3.82–86; Гимн 7.30–36, 50.153–154 и др.).

976

В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас (Balas D. ΜΕΤΟΥΣΙΑ ΘΕΟΥ. Mans participation in Gods perfections according to st. Gregory of Nyssa. Romae, 1966. Pp. 61–62), анализируя этот фрагмент из «Против Евномия», отмечает, что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе, свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате «Против Евномия» писал, что ангельские силы в зависимости от меры любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости (Против Евномия 3: PG 29b, 660.14—30). Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во–первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов) Божественной сущности, и, во–вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий, в отличие от свт. Василия, использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего», свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе, — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена (Толкования на псалмы (в катенах) 135: PG 12,1656А) или свт. Афанасия (Против язычников 46 и др.)).

977

Знаменитое учение свт. Григория об эпектасисе — бесконечном приближении к бесконечному Божеству. Вопрос о предпосылках учения об эпектасисе в доктрине Плотина активно обсуждался в литературе (ср.: Эннеады 5.5.10.1923; 6.9.6.1–20), см.: Meredith A. The Divine Simplicity. Contra Eunomium, 1.223–241 / «Contra Eunomium Г en la produccion literaria de Gregorio de Nisa. VI Coloquio Internacional sobre Gregorio de Nisa / Ed. L. E Mateo‑Seco. Pamplona, 1988. Pp. 347–348; Corrigan K. Ecstasy and Ectasy in Some Early Pagan and Christian Mystical Writings 11 Greek and Medieval Studies in Honor of Leo Sweeney, S J. / Ed W. Carroll and J. Furlong. New‑York. Pp. 27–38), однако представляется однозначным, что в явном и ясно проговоренном виде тема бесконечной причастности высшему беспредельному началу характерна именно для учения свт. Григория. Развивая эту тему, св. Григорий отталкивался, вероятно, в первую очередь от учения Оригена, см.: О началах 1.3.8.

978

Свт. Григорий здесь полемизирует с арианской доктриной, согласно которой Христос является Богом по причастию; вместе с тем в этом фрагменте, возможно, имеет место полемика с учением Оригена, который писал в «О началах» (2.6.3–6), что душа Христа всецело проникнута Божественными качествами, принимает их, и как раскаленное огнем железо само становится источником тепла и света, так же душа Христа является источником Божественного жара для прочих людей. Краткое обсуждение вопроса см. в статье: Barnes Af. Eunomius of Cizicus and Gregory of Nyssa: Two traditions of Transcendental Causality // Vigiliae Christianae. 52, 1998. Pp. 76–77, n. 75. Ср. также антиарианскую аргументацию свт. Василия Великого (О Святом Духе 26.63) и свт. Кирилла Александрийского (Толкование на Евангелие от Иоанна 6.57), который, вероятно, опирался на свт. Григория Нисского.

979

В данном фрагменте свт. Григорий делает акцент на том, что неверно считать, что Божественная природа является причастной для всего сущего. Однако в трактате «О жизни Моисея» (2.24–25) свт. Григорий пишет, что «ничто из чувственно воспринимаемого или умопостигаемого не есть сущее, кроме все превосходящей Сущности и Причины», которая «совершенно не нуждается в другом, единственное вожделеваемое, чего все является причаствуемым (παρά παντός μετεχόμενον)». Возникает вопрос: как эти слова совмещаются с вышеуказанной позицией свт. Григория, согласно которой природе (сущности) Божией могут быть причастны только существа умной природы в зависимости от расположения воли и все тварное сущее нельзя считать причастным природе (сущности) Бога? Решение этой дилеммы может заключаться в том, что когда свт. Григорий в трактате «О жизни Моисея» говорит о все превосходящей Сущности, то здесь «Сущность» есть одно из имен Бога, денотатом которого является Бог как таковой (ср. богословский язык свт. Григория Богослова, который использует для обозначения Бога понятие «первой Сущности»: Слово 34: PG 36, 253.6–10; Слово 28. 31.9–25 (Barbel), где идет речь о Боге как первой Сущности и Причине сущего и др.), в то время как в трактате «Против Евномия» говорится не о Боге как Сущности, но о собственно Божественной сущности (как о том, чем обладают Лица Святой Троицы).

980

Впрочем, некоторые ес особенности, не принятые впоследствии большинством отцов Церкви, все же дают себя знать в его сочинениях. Например, у Златоуста встречается мнение, что у Девы Марии были прегрешения, см.: Толкование на Евангелиста от Матфея. Беседа 44.2 (на Мф. 12, 46–49 (рус. пер: Иоанн Златоуст, свт. Избранные творения. М., 1993. Сс. 464—465). Ср., впрочем, окончание письма 260 Василия Великого, где говорится об «уврачевании» от Господа и самой Марии.

981

Вторая книга проповедей, носящая то же название, относится уже к Константинопольскому периоду жизни Златоуста и не направлена против аномеев, хотя в патрологии Миня озаглавлена также «Contra Anomoeos».

982

О сути учения аномеев см. в данном томе «Антологии» в статьях о Евномии и Аэции.

983

См.: Danielou J. Introduction / Jean Cbrysostome. Sur Pincomprehensibilite de Dieu. Paris, 1951. (Sources chretiennes 28). P. 17.

984

Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 10: 74—79 (Laga/Steel), пер. С. Л. Епифановича пол ред. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Преподобный Максим Исповедник. Творения. М., 1993. Кн. II. Сс. 42—43; толкование на Пс. 88, 8.

985

Максим Исповедник. Вопросоот веты к Фалассию 10: 61–63 (Laga/Steel).

986

Текст приводится по изд.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 1. Кн. 2. СПб., 1898. Сс. 493–547.

987

Речь идет о познании сущности Божией, что человеку невозможно.

988

Свт. Иоанн Златоуст проводит различие между, с одной стороны, Самим Богом, т. е. Божественной сущностью и ипостасями Божиими, и с другой — Божественной славой, «неприступным светом», в которой пребывает Бог.

989

Святитель проводит различие между, так сказать, «научной», эмпирической непостижимостью и онтологической неприступностью Бога. Так, творение неисчерпаемо для научного познания, но Бог «неприступен» для постижения тварью совсем по другой причине — из‑за Своей нетварности.

990

Святитель утверждает абсолютную неприступность Бога по Его сущности и внутритроичной жизни не только для людей, но и святых ангелов. Ангелы, впрочем, имеют познание неприступности Божией, т. е. опытно, в открывающихся им символах, снисхождениях Божиих, познают, что Бог неприступен. Подробнее эта тема развивается в трактате «О небесной иерархии» Пс. — Дионисия Ареопагита.

991

Обратим внимание, что Златоуст называет ангела «сослужителем» человека, ибо ангел сослужит человеку в служении Богу.

992

Святитель призывает своих слушателей к молитве об исправлении еретиков–аномеев, считавших, что Божия сущность постижима.

993

Мысль, развитая впоследствии свт. Григорием Паламой, — о том, что не только люди получают некоторое познание через ангелов, но и ангелы были посвящены в таинство Домостроительства спасения во всей полноте только через людей.

994

Аргумент, встречающийся у многих отцов, например у св. Григория Нисского: человек не может знать не только сущности Божией, но и сущности ангелов и даже сущности своей собственной души.

995

Здесь Златоуст проводит различие между знанием о бытии Бога (что Он — есть) и тем, какова Божественная сущность. Это различие фундаментально для святоотеческой мысли.

996

Златоуст проводит здесь различие между «нерожденностью» как тем, что мы знаем «о» Боге, и «нерожденностью» как определением сущности Бога, на что претендовали аномеи.

997

В изложении биографии Аполлинария мы следуем главным образом фундаментальному исследованию Шпоерл (. SpoerIK. A Study of the Kata Meros Pistds by Apollinarius of Laodicea. University of Toronto, 1991). Несколько иную версию биографии и основной богословской проблематики Аполлинария мы находим в фундаментальном труде А. А. Спасского: Историческая судьба сочинений Аполлинария Ааодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад, 1895. [Переизд: СПб., 2005.] ^А См.: LiehardJ. Two friends of Athanasius: Marcellus of Ancyra and Apollinaris of Laodicea // Zeitschrift fur antikes Christentum. 10:11,2006. Pp. 56–66.

998

См.: Kiedmatten de, Н. La correspondance entre Basile dc Cesaree et Apollinaire de Laodicee // The Journal Theological Studies. 7:2, 1956. Pp. 199–210; Святитель Василий Великий. Переписка с Аполлинарием Ааодикийским / Пер. и комм. П. Михайлова под ред. Ю. Шичалина / / Богословский сборник. 12, 2003. Сс. 71–78.

999

В изложении биографии Аполлинария мы следуем главным образом фундаментальному исследованию Шпоерл (. SpoerIK. A Study of the Kata Me‑ros Pistds by Apollinarius of Laodicea. University of Toronto, 1991). Несколько иную версию биографии и основной богословской проблематики Аполлинария мы находим в фундаментальном труде А. А. Спасского: Историческая судьба сочинений Аполлинария Ааодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад, 1895. [Переизд: СПб., 2005.].

1000

См.: Liehard J. Two friends of Athanasius: Marcellus of Ancyra and Apolli‑naris of Laodicea // Zeitschrift fur antikes Christentum. 10:11,2006. Pp. 56–66.

1001

См.: Liehard J. Two friends of Athanasius… и статью, посвященную св. Афанасию, в настоящем томе «Антологии».

1002

В дореволюционном издании писем св. Василия оно значится как письмо Олимпию (см.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. СПб., 1911. Ч. 3. Сс. 154–155).

1003

Он лишь выражает догадку, что одно сочинение, направленное против него (сам это письмо он не читал), было написано Аполлинарием. Писал ли в это время Аполлинарий что‑то против св. Василия, сказать нельзя. В другом письме (244) св. Василий, напротив, пишет: «Аполлинария никогда не почпгал врагом, а за иное и уважаю этого человека», хотя в то же время отрицает тесные связи с ним и говорит, что не входил в подробности его учения (см.: Там же, с. 303).

1004

Из‑за приверженности своего бывшего учителя этой ереси св. Василий в конечном счете с ним и порвал.

1005

Для папы Дамаса единственной православной группой в Антиохии была церковь, возглавляемая Павлином, и возможно, что уход Виталия от Мелетия предполагал для Дамаса переход его к Павлину', а т. к. Мелетий казался Дамасу полуарианином, то папа и дал подтверждение ушедшему от Мелетия Виталию, что он чист от подозрений в полу'арианстве и может присоединиться к общине Павлина. Известно, впрочем, что вскоре Дамас, узнавший о подозрениях в адрес «аполлинариан», написал еще одно письмо, где обусловил присоединение Виталия признанием у Христа человеческого у'ма наряду с Божеством.

1006

Письмо 2, см. рус. пер. в изд.: Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2–х томах. Т. 2. М., 1994. С. 6.

1007

См.: Spoerl К Apollinarian Christology and the Anti‑Marcellan Tradition // The Journal of Theological Studies. 45, 1994. Pp. 545–568.

1008

Так, в 263–м письме св. Василий пишет, что его «огорчает наклонность Павлина к учению Маркелла и то, что последователей его допускает без различения в общение с собой. Вы же… знаете, что Маркеллово учение в ннчто ставит упование наше, Сына исповедуя не в собственной Ипостаси, но проявившимся и опять возвратившимся в Того, из Кого произошел, и об Утешителе не допуская, чтобы имел Он собственную Свою самостоятельность» (цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого… Ч. 3. С. 330).

1009

Шпоерл датирует это произведение 358–362 гг. (см.: Spoerl К. A Study of the Kata Meros Pistds… P. 363), т. e. задолго до поставления Виталия епископом в Антиохии; если эта датировка верна, то конфликт Аполлннария с промаркелловски настроенным Павлином был следствием продуманной богословской позиции.

1010

См. статью о Маркелле Анкирском в данном томе «Антологии».

1011

См.: Spoerl K A Study of the Kata Meros Pistis… Pp. 63–64.

1012

Mapкем Анкирский. Против Астерия, фр. 76, пер. А. Ю. Братухина.

1013

См.: Spoerl K. Apollinarian Christology… Pp. 554—556.

1014

Впрочем, факт полемики Аполлинария с Диодором Тарсским Шпоери тоже признает, но считает, что эта полемика имела место позднее.

1015

См. во фр. 73: «Какое согласие [с Отцом может быть] в час страстен у Того, Кто говорит: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия», прибавляя: «впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39). Ибо слова: «Да минует Меня чаша сия» не характеризу ют сказавшего их как единодушного [с Отцом], а следующее за ними высказывание не содержит, как кажется, ничего, что указывало бы на согласие [между ними]. Ведь Он говорит: «Да будет не Моя, но Твоя, Отче, воля» (ср.: Мф. 26, 42; Лк. 22, 42). Ты слышишь, что буква указывает на бросающееся в глаза несогласие желающего и нежелающего. Ибо тот факт, что Отец желал, ясен из того, что служилось желаемое Им; а то, что Сын не желал, явствует из того, что Он просил об избавлении [от этого]» (пер. А. Ю. Братухина).

1016

Подробное изложение веры 31. Как мы видим из этого места и ряда других мест, Аполлинарий говорит о движениях плоти, но не говорит о ее действии или воле.

1017

Подробное изложение веры 30, список Леонтия.

1018

Епифаний Кипрский. Панарион 77.35, цит. по изд.: Творения святого Епифания Кипрского… Ч. 5. С. 228.

1019

См.: Платон. Алкивиад большой 1,130а—131 а, где говорится, что «человек — это его душа» или человек — это душа, пользующаяся телом.

1020

Письмо 3, см. рус. пер. в изд.: Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2–х томах… Т. 2. С. 14.

1021

Перевод выполнен по изд.: Su Cristo: ilgrande dibattito nel IV secolo. Testi originali di Apollinaire, Epifanio, Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa e altri / Intr., trad. E. Bellini. Milano, 1977. Pp. 26–47. Примечания составлены Г. И. Евневичем. Настоящее сочинение Аполлинария циркулировало, будучи подписано именем св. Григория Чудотворца, однако уже св. Феодорит Кирский, а затем св. Евлогий Александрийский, Леонтий Византийский и прп. Максим Исповедник однозначно идентифицировали его как сочинение Аполлинария (см.: Спасский А. А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского… Сс. 134–180).

1022

Или: формообразующая сила.

1023

Т. е. не имеющее непреходящего самостоятельного бытия.

1024

Цитата непонятного происхождения, возможно, результат порчи текста, — выпущена нами.

1025

Варианты некоторых мест, сохранившиеся в другой редакции у Леонтия Византийского в сочинении «Adversus fraudes Apollinaristarum» (PG 86b, 1972–1973).

1026

Было бы неверно думать, что христологическая полемика в IV в. началась со споров вокруг учения Аполлинария; вопросы христологии поднимались и прежде, например, в споре Евсевия Кесарийского с Маркеллом Анкирским. По замечанию канадской исследовательницы Аполлинария Келли М. Шпоерл, именно у Евсевия Кесарийского в его полемике с Маркеллом Анкирским (которого Евсевий обвинил в адопционизме) эксплицитно отрицается наличие разумной души у Христа, а на ее место ставится Аогос. Так что Аполлинарий здесь повторил ход, уже сделанный арианином Евсевием в «Церковном богословии» (см.: SpoerlK. Apollinarian Christology and the Anti‑Marcellan Tradition // The Journal of Theological Studies. 45, 1994. P. 556). Впрочем, уже у Ария Аогос мыслится как стоящий на месте разумной души Христа (см. статью об Арии в данном томе «Антологии»).

1027

До нас дошли фрагменты сочинения св. Кирилла «Про тив Диодора, епископа Тарсского».

1028

См.: Sellers R. Two Ancient Christologies. London, 1940.

1029

«Послание к Епиктету» (его в своем опровержении Аполлинария приводит св. Епифаний Кипрский) и «Томос к Антиохийцам» (362 г.).

1030

См.: Stead G. С. The Scriptures and the Soul of Christ in Athanasius // Vigiliae Christdanae. 36:3, 1982. Pp. 233–250. Впрочем, Стэд все же указывает, что св. Афанасий в его толкованиях Св. Писания, когда речь шла о душе Христа, не избегал ее упоминания; так что его выводы относительно «души Христа» у св. Афанасия несколько осторожнее, чем у Грильмайера и друтих патрологов, и б. шже к традиционной точке зрения.

1031

См. в «Послании к Нектарию Константинопольскомр>: «По рассуждению Аполлинария, Сам Единородный Бог, Судия всех, Начальник жизни и Истребитель смерти смертен, приял страдание собственным Божеством Своим».

1032

См.: Булгаков С., прот. Агнец Божий. М., 2000. Сс. 23–42.

1033

См.: Raven С. Apollinarianism: An Essay on the Christology of the Early Church. Cambridge, 1923.

1034

См. цитату’ из Аполлинария в «Антирритике» (6) св. Григория Нисского: «Именовать Христа божественным человеком противно апостольскому’ учению»; там же он говорит, что «начало такому превратному умствованию положили Павел и Фотин и Маркелл».

1035

Подробнее о христологии Маркелла Анкирского н Фотина в их отношении к учению Павла Самосагского см. в статье о Маркелле Анкирском в настоящей «Антологии».

1036

См. об этом: Daley В. ‘Heavenly Man’ and ‘Eternal Christ*: Apollinarius and Gregory of Nyssa on the Personal Identity of the Savior // The journal of Early Christian Studies. 10:4, 2002. Pp. 469–488.

1037

См.: Лурье В. М. (приучастии Баранова В. А.) История византийской философии. СПб., 2006. Сс. 182—194 и статьи о Севире Антиохийском и Иоанне Филопоне в настоящей «Антологии».

1038

См. в «Послании к Нектарию Константинопольскомр>: «По рассуждению Аполлинария, Сам Единородный Бог, Судия всех, Начальник жизни и Истребитель смерти смертен, приял страдание собственным Божеством Своим».

1039

См. в «Первом Послании к Кледонию»: «В Спасителе есть иное и иное, потому что не тождественно невидимое с видимым и довременное с тем, что под временем, но не имеет в Нем места иного и иного. Сего да не будет!» (Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2–х томах… Т. 2. С. 7).

1040

Послание к Нектарию Константинопольскому, цит. по изд.: Григорий Богомов, свт. Собрание творений в 2–х томах… Т. 2. С. 7.

1041

Первое послание к Кледонию, цит. по изд.: Григорий Богослов, сем. Собрание творений в 2–х томах… Т. 2. С. 10.

1042

Как отмечает Дэйли (Daley В. ‘Heavenly Man’ and ‘Eternal Christ’… P. 479), в этом знаменитом афоризме из письма 101.32 (SC 208, р. 50) св. Григорий суммирует принцип, ставший важным для святоотеческой христологии уже со II в. (см., например: Ириней Лионский. Против ересей 5.14.1—2 (SC 153, pp. 182—188), где говорится именно на основании этого принципа, что человечество Христа «возглавляет», или воссоединяет в себе всю плоть и кровь всего человечества. Но ближайшей параллелью к формуле св. Григория является высказывание Оригена из «Разговора с Гераклитом»: «Ибо весь человек не был бы спасен, если бы [Христос] не воспринял всего человека» (SC 67, р. 70). Об использовании этого принципа у друтих богословов IV в. см. в изд.: Grillmeier A. Quod assumptum non est, sanatum non est // Lexikon fur Theologie und Kirche. 8 (1963). S. 954—956.

1043

Первое послание к Кледонию, цит. по изд.: Григорий Богсслов, свт. Собрание творений в 2–х томах… Т. 2. С. 11. Похоже, св. Григорий разделял мнение, которое впоследствии высказал Немесий Эмесский, ссылаясь на Ямвлиха и Галена: «Ямвлих… утверждает, что сообразно виду животных бывает и особый вид души, почему виды ее различны.<… >Принятое нами мнение [т. е. мнение Ямвлиха, которое принимает и Немесий. — Г. Б.], по–видимому, разделяет и Гален, врач, достойный удивления, который сообразно разным видам животных допускает существование и разных видов душ» (О природе человека 2, пер. Ф. С. Владимирского, цит. по изд.: Немесий Эмесский. О природе человека / Пер. Ф. С. Владимирского. М., 1996. Сс. 59, 61). Впрочем, в указанном месте из «Послания к Кледонию» св. Григорий подчеркивает не столько то, что у каждого вида животных свой вид души, сколько то, что «животная душа», мыслимая в человеке, неотделима от его ума, т. к. только вместе с ним составляет человеческую природу.

1044

Второе послание к Кледонию, цит. по изд.: Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2–х томах… Т. 2. С. 18.

1045

См.: Епифаний Кипрский. Панарион 25.35 (Против димнгрнтов).

1046

См.: Булгаков С., прот. Агнец Божий. М., 2000. Сс. 30–33.

1047

См.: Епифаний Кипрский. Панарион 35.

1048

См.: Григорий Нисский. Антирритик 32. Здесь и ниже цитаты из св. Григория Нисского приводятся в соответсгвии с разбиением и по изд.: Григорий Нисский. Опровержение мнений Аполлинария // Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865. Сс. 59—201.

1049

Там же.

1050

Григорий Нисский. Антирритнк 32.

1051

См., например: Григорий Нисский. Антирритик 41.

1052

См. в настоящем томе «Антологии» раздел о нем.

1053

См. статьи о нем во втором томе «Антологии».

1054

Григорий Нисский. Антирритик 41.

1055

См.: Беневич Г. И., Шуфрин А. М. Дело Максима / / Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007. Сс. 46—61.

1056

Св. Григорий Нисский устанавливает эквивалентность обоих антропологических схем (см.: Антирритик 8).

1057

Тексты св. Григория приводятся по изд.: Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2–х томах. Т. 2. М., 1994.

1058

Текст приводится по изд.: Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882.

1059

Текст приводится по изд.: Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865.

1060

О Макрине см. сочинение свт. Григория «Послание о жизни святой Макрины».

1061

См. предисловие к трактат)’ «Об устроении человека»; предисловие н заключение к защитительному слову о Шестодневе.

1062

См. письмо 13 свт. Григория Нисского, к знаменитому антиохийскому ритору Либанию.

1063

См. письмо 11 (по PG; в рус. пер. — 16) свт. Григория Богослова.

1064

Ср.: Григории Нисский. О девстве 3.1; Григорий Богослов. Письмо 197.2; Он же, Эпиграмма 164; Никифор Колышет. Церковная история 11.19.

1065

В «Слове на свое рукоположение» (4) свт. Григорий свидетельствует о том, что он не был готов принять епископский сан. См. также: Григорий Нисский. Письмо 9.3; Василий Кесарийский. Письмо 100.

1066

См.: Василий Кесарийский. Письма 58–60.

1067

См.: Он же, Письма 225, 233.

1068

См.: Он же, Письма 237, 239.

1069

См.: Григорий Нисский. Письмо 6.6–11.

1070

См.: Он же, Послание о жизни святой Макрины 15; Письмо 19.

1071

См.: Он же, Послание о жизни святой Макрины 16.

1072

См.: Он же, Письмо 19.11.

1073

См.: Он же, Письмо 19.5.

1074

См.: Он же, Письма 5, 18, 19.16—18, 22.1—2.

1075

См.: Кодекс Феодосия 16.1.3; Созомен. Церковная история 7.9.6.

1076

1 См.: Григорий Нисский. Письмо 2.12—13.

1077

См.: Он же, Письмо 3.

1078

См.: Он же, Письмо 2.16—18.

1079

См.: Он же, Письма 6.10, 18.5, 21.2.

1080

Большое огласительное слово 5.

1081

Там же.

1082

Там же.

1083

Об устроении человека 2.

1084

Там же 3.

1085

Об устроении человека 8.

1086

Там же.

1087

Ср.: «…Поскольку, согласно этой последовательности, из принявших жизнь через плоть чувственное может быть само по себе без умной природы, но словесное не иначе возникает в теле, как только срастворившись с чувственным, то поэтом}’ последним после произрастающего и пасущегося был устроен человек, ведь природа известным образом шла вперед к совершенству.<…>Таким образом, природа как бы из ступенек, то есть из отличительных признаков жизни, совершает восхождение от самого малого к совершенном)*» (Там же, рус. пер. В. М. Лурье, цит. по изл.: Григорий Нисский, св. Об устроении человека / Пер., послесл. н прим. В. М. Лурье. СПб., 2000. Сс. 32–34).

1088

Об устроении человека 16. См. также: О надписании псалмов 1.3.

1089

Об устроении человека 16.

1090

О душе и воскресении: PG 46, 41 С.

1091

О смерти 41–42 (GNO); О душе и воскресении: PG 46, 40.

1092

Такое использование понятие «подобие» см., например, в трактате «О душе н воскресении» (PG 46, 89С-92А).

1093

Об устроенни человека 16, см. также: Там же 22, 29.

1094

Там же 20–29.

1095

PG 45, 120С; см. также т. н. 38 письмо свт. Василия Великого, принадлежащее, как считают современные исследователи, свт. Григорию Нисскому (HubnerK Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius: Zum unterschiedlichen Verstandnis der ousia bei den kappadokischen Briidern / / Epektasis: Melanges patrisdques offerts au cardinal Jean Danielou / Eds. J. Fontaine, Ch. Kannengiesser. Paris, 1972. Pp. 478–481; Fednick P. Commentary of Gregor)' of Nvssa on the 38th Letter of Basil of Caesarea // Orientalia christiana. periodica' 44:1,1978. Pp. 31–51).

1096

Это учение в оригеновском изводе было осуждено на Константинопольском соборе 543 г. (анафематизм 9).

1097

Об устроении человека 21,28; Большое огласительное слово 8,26,35.

1098

Об устроении человека 16, см. также: Там же 22. Возможно, в учении свт. Григория о всецелой природе человека и об отсутствии полового различения у первочеловека сказывается влияние Филона, см.: Филон. О сотворении мира 134.

1099

Там же 17.

1100

Там же 13–14.

1101

О жизни Моисея 2.96–98. В этом разделении и в учении об иерархии сил свт. Григорий следует философской традиции, восходящей к 4 книге платоновского «Государства».

1102

Об устроении человека 14, цит. по изд.: Григорий Нисский, св. Об усгроении человека… С. 61.

1103

О душе и воскресении: PG 46, 29 и 41; Против Евномия 3.1.61–63 (Jaeger).

1104

Об устроении человека 12.

1105

Там же 27.

1106

PG 44, 69В–С.

1107

PG46, 124B‑D.

1108

У свт. Василия также возникает данная тема, но вне связи с понятием συνδρομή (см.: Беседы на Шестоднев 1.8: PG 29b, 20–21). В качестве аналога этих идей в платонической философии Ричард Сорабжи (Sorabji R. Gregory of Nyssa: The Origins of Idealism / / Idem., Time, Creation and the Continuum. Theories in Antiquity and the Early Middle Ages. London, 1988. Pp. 292—293) указывает на 3 кннгу 6 «Эннеады» Плотина (6.3.8) и на пересказ Симпликнем идей Порфирия в «Комментариях на «Физику»» (230.34—231.7) (следует также отме тить следующие места: Порфирий. Исагога 7.19—24; Краткий комментарий 129.9—10). В целом Сорабжи соотносит соответствующее учение Каппадокийских отцов с идеалистической философской позицией Дж. Беркли.

1109

См. ссылки в разделе, посвященном свт. Василию Кесарийскому, в данном томе «Антологии».

1110

Василий Кесарийский. Против Евномия 2.4: PG 29b, 580А (см. в разделе, посвященном свт. Василию, в данном томе «Антологии»).

1111

См.: Ba/as D. The Unity of Human Nature in Basil’s and Gregory of Nvssa’s Polemics against Eunomius // Studia Patristica. 14:5, 1976. Pp. 278–279.

1112

Василий Кесарийский. Против Евномия 2.4: PG 29b, 577C.

1113

В то же время, свт. Григорий при цитировании этого фрагмента свт. Василия, лойдя до слов «сущностью же называю здесь материальное подлежащее», приводит их в измененном виде: «сущностью же не называю здесь материальное подлежащее (ουσίαν δε λέγω νυν ου τό ύλικόν υποκείμενον)» (Опровержение Евномия 3.5.22.7–8 (Jaeger)). Д. Балас обращает особое внимание на этот факт, допуская, что свт. Григорий здесь «подкорректировал» неудобный для его взглядов и для его полемики с Евномием пассаж из свт. Василия.

1114

Пер. В. М. Лурье под ред. А. Л. Берлинского; текст приводится по изд.: Григорий Нисский, св. Об устроении человека / Пер., послесл. и прим. В. М. Лурье. СПб., 2000.

1115

Текст приводится по изд.: Творения святого Григория Нисского. Ч. 4. М., 1862.

1116

Рус. пер. Ф. С. Владимирского (Немесий Эмесский. О природе человека / Пер. с греч. Ф. С. Владимирского. Сост., послесл. и общ. ред. М. Л. Хорь–кова. М., 1998) с изм. А. М. Шуфрина. Постраничные примечания Ф. С. Владимирского. О Немесии еп. Эмесском почти ничего не известно. Время написания трактата «О природе человека» относится, вероятно, к концу IV в.

1117

Цифры в фигурных скобках указывают на номера схолий А. М. Шуфрина, которые приведены после текста.

1118

Κατά τίνα χρόνον — букв.: «в некоторое время».

1119

Эта глава целиком заимствована у Немесия св. Иоанном Дамаскиным в «Точном изложении» (24). Дальнейшие пространные рассуждения Немесия о вольном и невольном, заключающиеся в последующих трех главах, воспроизведены Дамаскиным в той же главе (24) очень кратко и несистематично.

1120

Букв.: «назвали» (έκάλεσαν).

1121

Ср.: Аристотель. Никомахова этика 3.2, откуда вообще заимствованы Немесием все основные мысли настоящей главы.

1122

Букв.: «…что ушибленный слегка–умрет».

1123

Т. е. упомянутых процессов питания и роста.

1124

Т. е. указанные процессы.

1125

Иначе: ошибочны.

1126

Т. е. производящая причина.

1127

Т. е. к ней они стремятся как к чему‑то известному.

1128

См.: Аристотель. О душе 2.3,414b2.

1129

Т. е. по вожделению и ярости.

1130

Букв.: «говорят о желании [хотении] обогатиться, но не говорят о осознанном предпочтении обогатиться».

1131

Иначе: взвешивается; букв.: «относится к искомому».

1132

Букв.: «их» (τούτων), т. е. вышеприведенных выражений.

1133

Букв.: «относительно чего мы прикидываем».

1134

Т. е. в области.

1135

Букв.: «по необходимости я разумею о том, что происходит всегда одинаковым образом».

1136

Букв.: «о том, что шестидесятилетний седеет или что у двадцатилетнего появляется борода».

1137

Все это читаем у Аристотеля: Никомахова этика 3.5.

1138

Ср.: Платон. Политик 477с.

1139

Букв.: «что и сами мы в состоянии [δυνάμεθα, т. е. сделать]».

1140

См. то же: Иоанн Дамаскин. Точное изложение 26.

1141

Значит, продолжим мы неоконченную мысль Немесия, и прикидывать относительно этого мы не могли бы.

1142

Букв: «раз все происходит сообразно (κατά) судьбе (року)».

1143

Т. е. неизменно одинаково.

1144

Точнее: «много таких, которые противостоят относительно этого».

1145

Настоящая глава посвящена решению первого вопроса: в ней доказывается, что есть нечто, находящееся в нашей власти. Второй и третий вопросы решаются в следующих двух главах.

1146

Т. е. признается отрицателями свободы воли.

1147

Никомахова этика 3, 1109b33–34.

1148

Например: Строматы 2.60. Разбор этого и других примеров: Clark Е. Clement’s Use of Aristotle: the Aristotelian Contribution to Clement of Alexandria’s Refutation of Gnosticism. New‑York, 1977. Pp. 45–65.

1149

Никомахова этика 3, 1109b35—1110а20, пер. Н. Брагинской с изм.

1150

Метафизика 9, 1048Ы 8–35.

1151

πάσχειν; у переводчика: «страдание».

1152

πάθος; у переводчика: «страсть».

1153

κίνησις; т. е. любого рода изменение.

1154

δραστική; у переводчика: «деятельное». В рукописи D (XII в.) добавлено: «в согласии с природой».

1155

Т. е. остальных двух, а именно вожделева! ельной и разумной, как явствует из почти дословно используемого здесь Немесием трактата Галена «De placitis Hippocratis et Platonis» (6.1.7 (De Lacy)) (ср.: 6.2.2).

1156

О природе человека 74: 6—11 (Morani).

1157

Никомахова этика 3, 1114а4—1115а2, пер. Н. Брагинской с изм.

1158

Ср. ниже схол. {8} к главе 35.

1159

Никомахова этика 3, 11ЮbЗЗ.

1160

Там же 3, 1111b27.

1161

См. схол. {4} к главе 29.

1162

Никомахова этика 3, 1111а26–27.

1163

О природе человека 16: 74.11–22 (Morani).

1164

О душе 3, 432b5–6.

1165

Никомахова этика 3, 111 1Ы 6—17.

1166

Там же 7, 1149а16—31.

1167

Никомахова этика 7, 1151b32—1152а2.

1168

Там же 7, 1151b5—30.

1169

Там же 3, 1112b28—29.

1170

Ср.: Там же 3, 111 За9—13.

1171

Евсевий Кесарийский. Приуготовление к Евангелию 6.8.29.

1172

Иллюстрацией его является известный анекдот о Зеноне: «Однажды он порол раба за кражу. «Мне суждено было украсть!» — сказал ему раб. «И суждено было быть битым», — ответил Зинон» {/Хиоген Лаэртский 7.23, пер. М. А. Гаспарова).

1173

ειμαρμένη (у переводчика: «рок», или «фатум»). Соответственно своему пониманию смысла этого термина стоики возводили эту этимологию к ειρμός — «сцепление (звеньев причинно–следственной цепи)».

1174

Ср.: Bobzien S. Determinism and Freedom in Stoic Philosophy. Oxford, 1998. Pp. 180–233.

1175

Ориген. Против Цельса 2.20, пер. Л. Писарева с изм.

1176

Воbфеп S. Determinism and Freedom… P. 138.

1177

В лат. традиции: «contdngentdum». У переводчика: «случайное», что приводит к недопустимой омонимии технических терминов.

1178

Об интерпретации 9, 18b30–33.

1179

Ср.: Bobzien S. Determinism and Freedom… Pp. 34 44.

1180

Bobzien S. Determinism and Freedom… Pp. 165—166.

1181

См.: Ibid., pp. 45–47.

1182

Или, во всяком случае, восходящий к его круг)' источник, использованный Немесием и, до него, Александром Афродисийским. Вероятный период творческого расцвета Филопатра — между 80 и 140 гг. н. э. (Ibid., pp. 359–370).

1183

Bobzien S. The Inadvertent Conception and Later Birth of the Free‑Will Problem // Phronesis. 43:2, 1998. Pp. 164–165.

1184

Bobzien S. Determinism and Freedom… P. 387.

1185

Самая ранняя известная нам формулировка его принадлежит общему источнику Александра Афродисийского и Немесия, т. е. Филопатору или его кругу (Ibid., р. 393).

1186

Строматы 2.10.3—11.2, пер. Е. В. Афонаснна с изм. О стоицизме «гностика» Василида см.: Layton В. The Significance of Basilides in Ancient Christian Thought // Representations. 28, 1989. Pp. 135—151.

1187

Cm.: Bobzien S. The Inadvertent Conception… Бобцин приводит убедительные доводы в пользу того, что нет оснований приписывать «либертарную» точку зрения кому‑либо из греческих философов до Александра (включая, вопреки распространенному мнению, Эпикура — см. ее же: Did Epicurus Discover the Free-\\^{; i}ll Problem? // Oxford Studies in Ancient Philosophy. 19, 2000. Pp. 287–337).

1188

Этические фрагменты 544.5—7 (Ориген, из которого взята эта выдержка, не называет Хрисиппа, но Арним атрибутирует мысль ему).

1189

Этические фрагменты 355.1–3 {ДиогенЛаэртский 7.121).

1190

Ср. выше схол. {10} к главе 35.

1191

Такое понимание свободы встречается уже у св. Иустина Мученика (έλευθέρα προαίρεσις — Апология 1.43.3–4; Диалог с Трифоном–иудеем 88.5.2). Термин τό αύτεξούσιον традиционно переводился на латынь как «liberum arbitrium» или «libertatds arbitrium» (ср. выше схол. {12} к главе 35).

1192

Физика 2.6, 197а37–197b30, пер. В. П. Карпова, с изм. О последующем понимании этих двух терминов в их взаимоотнесенности см., например: Sharpies R..1F. Responsibility, Chance, and Not‑being (Alexander of Aphrodisias mantissa 169—172) // Bulletin of the Institute of Classical Studies. 22, 1975. Pp. 46–48.

1193

Bobzien S. Determinism and Freedom… Pp. 136–143.

1194

Под этим именем, как известно, дошли до нас не только произведения, которые считаются подлинными, но и многие псевдоэпиграфы, в частности, некоторые сочинения Евагрия. Точнее, дело обстоит еще сложнее. Как отмечает А. Г. Дунаев: «Творения Нила Анкпрского пользовались авторитетом как у древних аскетов, так и у позднейших читателей; «Подвижническое слово» его включено в «Добротолюбие». Однако отсутствие сведении о его жизни привело в последующей агиографической традиции к отождествлению его с преп. Нилом Синайским. В свою очередь, Нилу Синайскому были приписаны сочинения Евагрия (после соборного осуждения последнего), чтобы спасти их от уничтожения. Таким образом, произошло тройственное смешение авторов».

1195

Достаточно вспомнить учение о логосах, воспринятое апологетами н Климентом Александрийским, а потом через Ареочагитики усвоенное Максимом Исповедником.

1196

Следует отметить, что об авторстве Эпиктета применительно к этому сочинению тоже можно говорить только условно, поскольку Эпиктет так же ничего не писал, как Сократ, а «Руководство», надписанное его именем, было составлено на основе записи его бесед его учеником Флавием Аррианом во II в. н. э.

1197

В русской патрологической науке против авторства Нила решительно выступил А. А. Бронзов (см.: Бронзов А. А. Охристианизованный<0нхиридион» стоика Эпиктета [Страница из истории христианской этики] // Христианское чтение. Июль, 1894. Сс. 59–75; Август, 1904. Сс. 187–203). Из современных исследователей против авторства Нила высказывается, в частности, выдающийся специалист в области исследования влияния стоиков на христианство Мишель Спанне (см.: Spanneut М. Epictete chez les moines // Melanges de science religieuse. 29,1972. Pp. 49–57).

1198

Буланин АМ. «Энхиридион» Эпиктета в рукописной традиции Древней Руси //Он же, Античные традиции в древнерусской литературе XI‑XVI вв. Мюнхен, 1991. С. 100.

1199

Св. Антоний не может быть признан его настоящим автором.

1200

См.: Буланин АМ. «Энхиридион» Эпитета… С. 99. Буланин ссылается на Спанне: Spanneut М. Permanence du Stoicisme: De Zenon a Malraux. Gembloux, 1973. Буквальной цитатой из Эпиктета являются главы 39 и 167. Как пишет Спанне, возможно, несколько утрируя: «Одним словом, Пс. — Антоний — стоик еще более набожный, чем Эпиктет, более взявший от платонизма, чем Марк Аврелии, поверхностно христианизированный» (Ibid., р. 144).

1201

Буланин А М. «Энхиридион» Эпиктета… С. 99.

1202

См.: Spanneut М. Permanence du Stoicisme…

1203

См.: Simplicius. Commentaire sur le Manuel d’Epictete / Introd. et ed. crit. du texte grec par I. Hadot. New‑York, 1996. См. также английский перевод: Brittain С. у Brennan Т. Simplicius: on Epictetus’ Handbook 1–26. Ithaca, London, 2002; Idem., Simplicius: on Epictetus’ Handbook 27–53. London, 2002.

1204

Буланин АМ. «Энхиридион» Эпиктета… С. 101.

1205

Сам славянский перевод «Руководства» воспроизводится, например, в Великих Четьих Минеях митрополита Макария за 29 февраля.

1206

Буланин АМ. «Энхиридион» Эпиктета… С. 118.

1207

Там же, с. 124.

1208

См.: SpanneutM. Commentaire sur la Paraphrase chretdenne du Manuel.

1209

См.: Spanneut М. Commentaire sur la Paraphrase… P. 131. Ссылка на рукопись XI‑XVI вв. Б АН, Архангельское собрание, с. 17.

1210

Максим Исповедник. Письмо 1: PG 91, 368–369, пер. Е. Начинкина, цит. по изд.: Максим Исповедник. Письма / Рус. пер. Е. Начинкина. СПб., 2007. С. 77.

1211

Перевод выполнен по изд.: The Encheiridion of Epictetus and Its Three Christian Adaptations / Ed. G. Boter. Brill Academic Publishers, 1999.

1212

Евагрию посвящена довольно обширная литература. Особенно необходимо отметить следующие работы: Guillamnont A. Les ‘Kephalaia Gnostdca’ d’Evagre le Pontdque et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens. Paris, 1962; Idem., Evagrius Pontikus // Theologische Realenzyklopadie. 10,1982. (Patristica Sorbonensia 5). Pp. 565–570; Evagnos Pontikos. Briefe aus der Wiiste / Eingeleitet, iibersetzt und kommentiert von Gabriel Bunge. Trier, 1986. (Sophia: Quellen ostlicher Theologie 24); O'Laughltn M. W. Origenism in the desert: Anthropopogy and integration in Evagrius Ponticus. PhD Thesis. Harvard University, 1987; Casiday A. M. Evagrius Ponticus. London / New‑York, 2006; Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия: Аскетические и богословские трактаты. М., 1994.

1213

См.: Gend/e Л^т. Cappadocian Elements in the Mystical Theology of Evagrius Ponticus // Studia Patristica. 16:2, 1985. Pp. 373–384.

1214

Cm.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 23, 26.

1215

О чем, в частности, свидетельствует Иероним, который в конце жизни активно боролся против «оригенизма» и в связи с этим был настроен враждебно по отношению к Евагрию. См. его 133–е послание: Аиесперов А. Блаженный Иероним и его век. М., 2002. Сс. 357–358.

1216

Выражение Габриэля Бунге: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 200.

1217

Современные обзоры его жизни см.: Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostdca* d’Evagre le Pontdque… Pp. 47–80; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 17–111; O'Laughlin M. W. Origenism in the desert… Pp. 7–71; Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 5–13.

1218

Палладий Елленопольский. Лавсаик 38, см.: Butler С. The Lausiac History of Palladius. Vol. II. Cambridge, 1904. P. 116.

1219

Василий Великий и Григорий Назианзин совместно составили антологию текстов Оригена, которая получила название «Филокалия» («Добротолюбие»).

1220

Евагрий намекает на это в начале «Послания о вере», см. перевод в изд.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 142.

1221

Впоследствии сам Евагрий нередко пишет о том, что именно Григорий стал его главным духовным наставником («насалил» его — см. эпилог к «Практику»: Evagre le Pontiqne. Traite pratique ou Le Moine II // Ed. A. et C. Guillaumont. Paris, 1971. (SC 171). Pp. 712–713). Сам Каппадокиец с любовью отзывается в своем «завещании» о «диаконе Евагрии, который много потрудился со мной» (PG 37, 393; Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 7).

1222

О чем пишут Палладий (Лавсаик 38) и Созомен (Церковная история 6.29–30), см.: butler С. The Lausiac History… P. 116; Sozomenus. Kirchengeschichte // Hg. von J. Bidez. Berlin, 1995. (GCS NF 4). S. 285—286 (рус. пер.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб. 1851. С. 450). К этому времени относится написание Евагрием «Послания о вере», обращенного против арианства и составленного во многом под веянием Григория Назианзина.

1223

Butler С. The Lausiac History… Pp. 117—119; Sozomenus. Kirchenge‑schichte… S. 285. Оба историка пишут о чудесном сне, который заставил Евагрия покинуть город.

1224

См.: Читти Л Град Пустыня: Введение в изучение египетского и палестинского монашества в христианской империи / Пер. с англ. А. Чех. СПб., 2007. Сс. 88–115.

1225

К Мелании Старшей и Руфину обращен ряд посланий Евагрия, написанных им в Египте (см.: Bunge G. Evagrios Pontdkos… S. 176 и далее). Видимо, у них он ищет убежища тогда, когда александрийский епископ Феофил намеревался рукоположить его в епископа Тмутитского.

1226

Об этом Евагрий пишет в одном из своих посланий, см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 234. Палладий в «Аавсаике» утверждает, что монашеское одеяние было получено им «из рук Мелании» {Butler С. The Lausiac History… P. 120).

1227

Об этом периоде жизни Евагрия сообщает его ученик Палладий в «Аавсаике», который провел в обществе своего учителя около десяти лет. Коптская версия «Лавсаика» при этом сообщает ряд сведений, дополняющих греческую версию. В «Apophtegmata patrum» также включено несколько эпизодов жизни «аввы Евагрия», см.: Великий Патерик, или Великое собрание изречений старцев: Систематическая коллекция. Том I / Пер. с древнегреч. А. В. Маркова и Д· А. Поспелова. М., 2005. Сс. 54—55, 97.

1228

Сократ Схоластик. Церковная история 4.23 (Sokrates. Kirchengeschich‑te // Hg. v. G. Ch. Hansen. Berlin, 1995. (GCS NF 1). S. 252).

1229

Cm.: Bunge G. Evagrios Pontdkos… S. 54—70; Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 24—52; а также: Clark Е. A. The Origensit Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate. Princeton, 1992. Одним из наиболее активных борцов против учения Оригена стал Епифаний Кипрский, который посвятил этому последние главы «Панариона» (394 г.). Уже на пасхальном богослужении 393 г. Епифаний выступил в присутствии епископа Иеруталимского Иоанна с открытым обличением Оригена.

1230

Палладий пишет, что его учитель «составил три книги под заглавием «Священная», «О монашестве», «Об опровержении» и изложил в них средства против демонов» (Butler С. The Lausiac History… P. 218; см. также: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 53). Иероним отмечает, что Евагрий, «писавший к девам, писавший к монахам, писавший к той, о темном вероломстве которой свидетельствует ее имя черноты [т. е. Мелании], издал книгу и мысли Περί άπαθείας…» (/\иесперов А. Блаженный Иероним… С. 357). Наиболее подробный список сочинений Евагрия приводит Сократ Схоластик: «Одна из них имеет название «Монах, или О деятельности», другая— «Гностик, или К человеку, удостоившемуся знания», разделенная на пятьдесят глав; третья — «Опровергатель, или Выбор из Божественных Писании против демонов–искусителей», разделенный на восемь частей, по числу восьми помыслов. Кроме того, он составил 600 вопросов о будущем и еще две книги, написанные стихами: одну к монахам, живущим в киновиях, или общежительных монастырях, другую к деве. Сколь удивительны эти книги, узнает тот, кто будет читать их» (Sokrates. Kirchengeschichte… S. 253).

1231

Обзор сочинений Евагрия см. в изд.: CPG 2430–2482; Guillaumont А. Evagrius Pontdkus… Pp. 566–568; Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 13–23.

1232

См.: Mtryldermans J. Evagriana // Le Museon. 44, 1931. P. 39—68; Idem., Evagriana // Le Museon. 51, 1938. Pp. 191–226; Gehin P. Les developpements recents de la recherche evagrienne // Orientalia Christiana Periodica. 70, 2004. Pp. 103–125.

1233

Gehin P. Evagre le Pontique, Scholies aux Proverbes. Paris, 1987. (SC 340); Rondeau M. J. Les commentaries patristdques du Psautder (III‑V siecles). Vol. 1. Rome, 1982. (Orientallia Christiana Analecta 219). Pp. 203–271; Μοντσονλα H. Ευαγριος Ποντικος (Μέρος Γ). Αθηναι, 2001.

1234

Gehin P. Evagre le Pontique. Scholies a PEcclesiaste. Paris, 1993. (SC 397).

1235

Их греческий текст был впервые опубликован в 1913 г. в изд.: Gressтапп Н. Nonnenspiegel und Monchsspiegel des Euagrios Pontikos. Leipzig, 1913. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur 39/4). См. также: Driscoll J. Evagrius Ponticus: Ad Monachos. New‑York, 2003. (Ancient Christian Writers 59); Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 129–141.

1236

PG 79,1165—1199. См.: Hausherr 1. Le «De Oratdone» de Nil et Evagre // Revue d’Ascetique et de Mystique. 14, 1933. Pp. 196–198. Существует насколько переводов этого текста на русский язык XIX в., современный перевод: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 76–93.

1237

Критическое издание: Evagre le Pontique. Sur les pensees // Edition du texte grec, introduction, traduction, notes et intex par P. Gehin et. A. Guillaumont. Paris, 1998. (SC 438). Как сочинение Нила Синайского, этот текст был несколько раз переведен на русский язык. Современный перевод, основанный на указанном издании: Сидоров А. И. У истоков культуры святости: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. Сс. 389–477.

1238

Сирийский вариант вместе с обратным переводом на греческий язык был опубликован В. Франкенбергом: Frankenberg W. Evagrius Ponticus. Berlin, 1912. (Abhandlungen der Koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Philologisch‑Historische Klasse; Neue Folge 13:2). S. 472–545. Армянский перевод был опубликован Б. Саркисяном в Венеции в 1907 г. См.: Hausherrl. Les versions syriaque et armenienne d’Evagre le Pontique. Roma 1931. (Orientalia Christiana 22/2, 69). Pp. 73—74.

1239

Cm.: Muyldermans J. Evagriana de la Vaticane // Le Museon. 54, 1941. Pp. 1—15; Idem., Sur les Seraphins et Sur les Cberubins d’Evagre le Pontique dans les versions syriaque et armenienne // Le Museon. 59, 1946. Pp. 1–4; Idem., Evagriana Syriaca: Textes inedits du British Museum et de la Vaticane. Louvaine, 1952. (Bibliotheque du Museon, 31).

1240

Cm.: O’Laughlin M. W. Origenism in the desert… P. 120; Driscoll J. Evagrius Ponticus… P. 24; Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 15.

1241

Впервые опубликован в XVII в. См.: Muyldermans J. La teneur du Practicus d’Evagrius le Pontdque // Le Museon. 42, 1929. Pp. 1–16. Критическое издание: Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le Moine I‑II // Ed. A. et C. Guillaumont. Paris, 1971 (SC 170–171) (два тома с общей пагинацией). Перевод на русский язык под заглавием «Слово о духовном делании, или Монах»: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 94—112.

1242

Критическое издание: Guillaumont A. et С. Le gnostique, ou a celui qui est devenu digne de la science / Ed. crit. des fragments grecs. Trad, integrale etablie au moven des versions syriaques et armenienne Evagre le Pontique. Com‑mentaire et tables. Paris, 1989. (SC 356).

1243

Существует три версии сирийского текста, см.: Guillaumont A. et С. Le gnostique… Pp. 52—62. Одна из них (с параллельным переводом на греческий) издана Франкенбергом: Franketiberg W. Evagrius Ponticus… S. 546–553. Армянский перевод опубликован Б. Саркисяном.

1244

См.: Епифанович С. А. Материалы к изучению жизни и творений прп. Максима Исповедника. Киев, 1917; Hausberrl. Nouveaux fragments grecs d’Evagre le Pontique j I Orientalia Christiana Periodica. 5, 1939. Pp. 229–233.

1245

Критическое издание обеих версий текста: Guillaumont A. Les six Centuries des «Kephalaia gnostica» d’Evagre le Pontique / Edition critique de la version syriaque commune et edition d’une nouvelle version syriaque, integrale, avec une double traduction frangaise. Paris, 1958. (Patrologia Orientalis 28/1). Ο δβν'χ редакциях текста: Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica* d’Evagre le Pontique… Pp. 15–43. В сирийском и армянском переводах сохранилось также «Дополнение» к «Гностическим главам», см.: Muyldermans J. Evagre le Pontique: Les Capita Cognoscitiva dans les versions syriaque et armenienne // Le Museon. 47, 1934. Pp. 73–106.

1246

Franketiberg W. Evagrius Ponticus… S. 565—611 (с обратным переводом на греческий). Перевод на немецкий язык всего корпуса, сопровожденный подробными комментариями: Bunge G. Evagrios Pontdkos… В своем переводе Бунге использовал не только издание Франкенберга, но и две неопуоликованные рукописи (S. 168). Перевод на английский язык отдельных писем: Casidaj А. М. Evagrius Ponticus… Pp. 59—77.

1247

Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 19.

1248

Guillaumont A. Un philosophe au desert: Evagre le Pontique / / Revue de FHistoire des Religions. 181, 1972. Pp. 29–56.

1249

Cm.: Guillaumont A. Evagrius Pontikus… S. 566—568; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 112—164; а также: Bunge G. AKEDIA: Die geistliche Lehre des Evagrios Pontikos von LJberdruss. Koln, 1989. S. 12; Beggiani S. Introduction to Eastern Christian Spirituality: The Syriac Tradition. London/Toronto, 1991. Pp. 43–47; LoutbA. The Origins of the Christian Mystical Tradition: From Plato to Denys. 2nd ed. Oxford, 2007. Pp. 99–113.

1250

Об учении Евагрия в его органической связи с Макарием Египетским и Григорием Богословом см.: Епифанович С. А. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 2003. Сс. 25—31.

1251

Церковная история 4.23 (Sokrates. Kirchengeschichte… S. 252).

1252

Это идеальное состояние может быть понято и во временном смысле (как время до сотворения мира), и в сущностном (как вневременное идеальное состояние творения). В первом смысле понимает учение Евагрия А. Гийомон (Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica* d’Evagre le Pontique… Pp. 103–104), во втором — Г. Бунге (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 156, Anm. 19). Необходимо учесть, что среди обвинений Оригена фигурировало учение о предсуществовании душ в Боге (см.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 37).

1253

Χριστιανισμός έστι δόγμα τοϋ Σωτήρος ημών Χριστού έκ πρακτικής καί φυσικής καί θεοΑογικής συνεστός (Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le Moine II… P. 498; ср.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 96). Эта триада восходит к Оригену, см.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 210, прим. 23.

1254

Весь человек, согласно Евагрию, образует иерархию ум—душа—тело, в которой ум выступает вершиной и «руководителем» человека, что отражает иерархическое устройство мира, во главе которого находится Высший Ум, Бог. В душе Евагрий, следуя Платону, выделяет три начала: «вожделеющее» (έπιθυμητικόν), «гневное» (θυμικόν) и «разумное» (Αογιστικόν), ср. Гностические главы 3.59 (греч. текст: Hausberr I. Nouveaux fragments grecs… P. 230; ср.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 120). «Практика» направлена, таким образом, на «неразумную», или «страстную», часть души: «Практика есть духовный метод, очищающий страстную часть души (τό παθητικόν μέρος τής ψυχής)» (Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le Moine II… P. 666; ср.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 108).

1255

Представление Евагрия о восьми основных «страстях», или грехах, стало общепринятым в восточно–христианском богословии и оказало влияние на учение о семи смертных грехах в западном христианстве.

1256

Стремление видеть «духовный», «таинственный» смысл проявляется как в представлении о мире, так и в экзегезе Евагрия, следующей за Оригеном и всей Александрийской школой. И Священное Писание, и природа служат д\я него «книгами», которые человек должен научиться чхггать. В связи с этим в «Послании к Мелании» он уподобллет весь видимый мир «буквам», которые могут быть прочитаны как письменные знаки, свидетельствующие о Творце. См.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 75.

1257

Достигший «знания» человек (ό γνωστικός) не может быть уверен в том, что он полностью освободился от «страстей», борьба с которыми продолжается и в дальнейшем, однако о достижении им состоянии, близкого к απάθεια, свидетельствует «чистая молитва», во время которой очистившийся «ум» видит исходящий от него самого свет.

1258

Высшим знанием служит, согласно Евагрию, «созерцание» (θεωρία) Самого Бога в Его Троичности, см.: Послания 40.3, 56.2 (Frankenberg W. Evagrius Ponticus… S. 592,604; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 255,271–272). Примером такого «знания Бога» выступает Моисей, говоривший с Богом «лицом к лищ^г» (Исх. 33, 11), см.: Послание 27.2 (Frankenberg W. Evagrius Ponticus… S. 582; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 239). См. в связи с этим: Bunge J. G. Origenismus — Gnostizismus. Zum geistesgeschichtlichen Standort des Evagrios Pontikos // Vigiliae Christdanae. 40/1, 1986. S. 24—54.

1259

О молитве 35: PG 79, 1173 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 81). См. развитие этой темы в «Книге Иерофея».

1260

И Ориген, и Евагрий часто цитируют эти слова из 1 Кор. 15, 28 (см.: Ориген. О началах 1.6.4, 3.6.1–2). Похожим образом этот библейский стих интерпретирует Григорий Богослов, ср.: Слово 30.5—6. Евагрий жил в период споров о значении Троичности Бога. Он присутствовал на II Вселенском соборе и сам активно боролся с арианством. Учение Евагрия об эсхатологическом единстве всего творения с Творцом, по мнению Г. Бунге, служит его ответом на вопрос, поставленный арианством, о «единстве и множественности» в Боге (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 140–154; ср.: Gentile N. Cappadocian Elements… Pp. 373–374).

1261

Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 140: «Это письмо одновременно представляет сумму его мистических представлений и содержит в себе ключ ко всему его мышлению в целом». Ср.: Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostdca’ d’Evagre le Pontique… P. 37, n. 67.

1262

31 Frankenberg W. Evagrius Ponticus… S. 612—619 (с обратным переводом на греческий).

1263

Muyldermans J. Evagriana Syriaca… P. 78; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 171.

1264

Vitestam G. Seconde partie du traite, qui passe sous le nom de «La grande lettre d’Evagre le Pontique a Melanie l’Ancienne». Publiee et traduite d’apres le manuscrit du British Museum Add. 17192. Lund, 1964. (Scripta minora. K. Humanistiska Vetenskapssamfundet i Lund 1963/64; 3).

1265

Среди сохранившихся писем Евагрия есть несколько, адресованных именно этой женщине, с которой его связывали долгие годы знакомства и дружбы (см.: Bunge G. Evagrios Pontdkos… S. 176 и далее). Бунге отмечает, что в нескольких рукописях весь корпус посланий Евагрия относился к Мелании (S. 174). Это могло послужить поводом к тому, что переписчик поставил ее имя и в заголовок данногб послания.

1266

См.: Bunge G. Evagrios Pontdkos… S. 198–200.

1267

Во внимание принимался немецкий перевод послания Г. Бунге (Bunge G. Evagrios Pontdkos… S. 303–328), а также английские переводы Кесидея (Casiday А. М. Evagrius Ponticus… Pp. 64–77) и Парментира (Parmentier М. Evagrius of Pontus’ «Letter to Melania» I & II // Bijdragen: Tijdschrift voor filosofie en theologie. 46,1985. Pp. 8–21).

1268

Перевод выполнен по изд.: Frankenberg W. Evagrius Ponticus. Berlin, 1912. (Abhandlungen der Koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Philologisch‑Historische Klasse; Neue Folge 13, 2) [1–я часть]; Vitestam G. Seconde partie du traite, qui passe sous le nom de «La grande lettre d’Јvagre le Pontique a Melanie l’Ancienne». Publiee et traduite d’apres le manuscrit du British Museum Add. 17192. Lund, 1964. (Scripta minora. K. Humanistiska Vetenskapssamfundet i Lund 1963/64; 3) [2–я часть].

1269

Как полагает Г. Бунге, под этим обращением скрывается близкий друг и духовный наставник Евагрия Руфин (см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 198—200).

1270

Сир. ге'уапа, соответствует греч. νους (Франкенберг). Это слово везде передается в переводе как «разум», в отличие от hawna, которое везде переводится как «ум».

1271

Сир. ktibato, что может означать как конкретно «писания, письма», так и «нечто написанное, письменные знаки». Франкенберг в обратном греческом переводе передает это слово как γράμματα, которое сохраняет тот же спектр значений.

1272

Сир. kartisa, от греч. χάρτης «писчий материал, документ». Перевод несколько анахроничный. Ко времени Евагрия наиболее распространенным писчим материалом в Египте был папирус.

1273

Ср.: О молитве 150: PG 79, 1200 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 92) и Послание о вере 22–23: PG 32, 257 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 149–150). Как и большинство античных философов, Евагрий считает зрение наиболее надежным знанием, а высшей формой знания представляет «созерцание» (θεωρία) Самого Бога.

1274

Евагрий говорит о способности своего адресата мыслить логически и проводить различие («разделения») между похожими явлениями.

1275

Сир. ktibata, греч. γράμματα.

1276

Сир. tupsa, греч. τύπος.

1277

Ср. слова апостола Павла в Рим. 1, 19–20. Представление о том, что все творение служит своего рода «книгой», которая требует истолкования, органично связано с аллегорическим (или «типологическим», ср. использование слова tiipsd в предыдущем предложении) методом интерпретации Писания. См. также: Практик 92: 694–695 (Guillaumont) (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 110), где Евагрий приводит слова Антония Великого и Гностические главы 3.57: 200–201 (Guillaumont).

1278

Рассмотрение мира и размышление над ним служат важным этапом на духовном пути, который Евагрий обозначает словом φυσική. Ср.: Гностические главы 6.82 (Guillaumont A. Les six Centuries des «Kephalaia gnostica»… Pp. 250–251). Необходимость такого знания появилась в результате отпадения «умов» от первоначального единства с Творцом, представлявшего собой совершенное знание, и Евагрий определяет его как «второе природное созерцание», см.: Гностические главы 2.20, 61: 68–69, 84–85 (Guillaumont).

1279

Цитата приводится по сирийскому переводу Библии («Пешитта»), несколько отличающемуся в этом месте от Септуагинты, которую, видимо, цитирует Евагрий. Нумерация псалмов в Пешитте совпадает с нумерацией в LXX (и соответственно в русском Синодальном переводе). В дальнейшем в скобках будут отмечаться те цитаты из Пешитты, которые расходятся с Септуагинтой и греческим Новым Заветом.

1280

Мф. 12,28.

1281

Лк. 11,20.

1282

Ср. сравнения Евагрием Сына с «рукой», а Духа Святого с «перстом»: Послание о вере 35: PG 32, 265 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 155), а также у ряда других авторов, в частности у Дидима Слепца в трактате «О Духе Святом»: PG 39, 1051, 1076–1077 (см.: Parmentier М. Evagrius of Pontus… Pp. 23–24).

1283

Евагрий выделяет четыре «стадии», через которые проходит человек на пути внутреннего очищения. Он называет их словом «преображение, [внутреннее] изменение» и описывает в Гностических главах 2.4: 61–63 (Guillaumont, S): «Хотя есть много преображений [сир. suhlape], только в четырех мы получаем знание: первое, второе, последнее и то, что ему предшествует. Первое, как мы говорили, это переход [сир. sunауа] от порока к добродетели, второе же — от бесстрастия [греч. άπάθεια] к второму природному созерцанию [греч. θεωρία], третье — от этого к знанию о разумных творениях [греч. λογικοί], и четвертый переход — от всего этого к знанию Святой Троицы».

1284

Это сравнение основано на том, что в греческом языке, на котором писал Евагрий (а также в сирийском и древнееврейском, ср. пример из Пс. 33), одно и то же слово может иметь значение «дух» и «дыхание».

1285

Ср.: Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна 1.39.

1286

Ср.: Ис. 11,2.

1287

Ср.: 1 Кор. 12,4–6: «Есть различия в дарованиях, а Дух — тот же. И есть различия в служениях, а Господь — тот же. И есть различия в действиях, а Бог — тот же, производящий все во всех» (пер. еп. Кассиана Безобразова). Ср.: Ориген. О началах 1.3.7.

1288

Сир. ’atwatd «[письменные] знаки, буквы», Франкенберг передает как σημεία.

1289

Сир. mifltdy греч. λογικοί.

1290

Сир. ³atwata hayltanita wa‑nsyata. Г. Бунге переводит это выражение как «великие начальные буквы». Ко времени жизни Евагрия тексты писались в основном унциальным письмом, хотя дошедшие до нас папирусы свидетельствуют о том, что в неформальной переписке применялась и скоропись, в которой буквы были небольшого размера. При этом первые буквы предложения ни в том, ни в другом случае не выделялись, однако первая буква всего произведения могла быть написана значительно крупнее.

1291

В «Гностических главах» Евагрий проводит различие между «первым» и «вторым природным созерцанием»; ср.: «Добродетели открывают уму второе природное созерцание, а оно открывает ему первое. Первое же [природное созерцание открывает уму] Святое Единое» (Гностические главы 3.61: 123 (Guillaumont, S₂)). Выражение «Святое Единое» служит для Евагрия определением Бога, ср.: Послание о вере 7: PG 32, 249 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 144), а также: Ориген. О началах 1.1.6.

1292

Сир. ’atwata.

1293

Быт. 1,26.

1294

Сир. tupsdy греч. τύπος. Ср. в связи с этим Евр. 8, 5.

1295

Ср.: Послание о вере 23: PG 32, 257 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 150).

1296

Сир. hayldy «сила, мощь», а также «значение». Франкенберг: άκμή.

1297

Сир. ktibatd.

1298

Ср.: Гностические главы 5.57: «Как ныне мы приближаемся к чувственным вещам посредством чувств, так впоследствии, очистившись, мы познаем их логосы. Так вначале мы созерцаем сами вещи, а когда еще более очистились, то получаем созерцание об [этих вещах], после чего наконец мы способны познать и Саму Святую Троицу» (греческий текст: Hausherrl. Nouveaux fragments grecs… P. 231; ср.: Сидоров А. И. Творения аввы Квагрия… С. 121; сирийский текст: Guillaumont A. Les six Centuries des «Kephalaia gnostica»… Pp. 200–201).

1299

Сир. zaw'a, буквально «движение», соответствует греч. κίνησις. О «побуждениях» и их видах Евагрий пишет во второй части послания, см. §§ 3545.

1300

Сир. hawna, соответствует греч. νους.

1301

Ср. похожие выражения: Гностические главы 5.45: 194–197 (Guillaumont).

1302

Сир. melta, греч. λόγος.

1303

Т. е. «душой» ума (представленным как «тело») выступают Дух и Логос, а «Умом» Духа и Логоса («Души») — Сам Бог. Ср. ту же мысль в менее ясном выражении в Гностических главах 2.5: 62–63 (Guillaumont). См. в связи с этим учение Платона о «душе» мира (Тимей 34с). О том, что Бог «пронизывает все вещество и на одном уровне выступает как ум, на другом — как душа, на третьем — как природа», пишет Зенон (см.: Столяров А. А. Фрагменты ранних стоиков. Т. 1. М., 1998. С. 72 [фр. 158]). В системе Оригена и Евагрия эта космология переносится на Троицу, так что Бог–Отец выступает «Умом» мира, Сын и Дух — его «Душой», тогда как разумные творения («умы») — их «телом».

1304

Г. Бунге полагает, что соотнесение трехчастного устройства человека с Троицей у Евагрия может опираться на похожее рассуждение Григория Богослова в Слове 23.11, а также на Оригена в «О началах» (2.8.5), где говорится о Сыне как «душе Бога» (см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 392–393, Anm. 25).

1305

Сир. taksd, от греч. τάξις. О «чинах» творения см.: Ориген. О началах 1.5.

1306

Таким образом, Евагрий полагает, что выражение «образ Божий» в Быт. 1, 26 относится не ко всему человеку, но только к его разумной части (ср. § 12), которая одна способна возвыситься до знания Бога. См. в связи с этим: Гностические главы 3.32: 110–111, 6.73: 246–247 (Guillaumont). Ср.: Григорий Нисский. Об устроении человека 5: PG 44,137.

1307

Ср.: Кол. 3, 10 (Пешитта).

1308

Ср.: Послание о вере 20: PG 32, 256 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 149), где Евагрий призывает «постучаться в дверь знания» (κρουστέον την θύραν τής γνώσεως), развивая образ из Мф. 7, 7, и пролог к Практику 8: 492 (Guillaumont). См. в связи с этим: Parmentier М. Evagrius of Pontus… P. 28; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 393, Anm. 28.

1309

Под «смелыми» людьми, очевидно, имеются в виду недоброжелатели Евагрия, которые могут истолковать смысл сказанного превратно. Евагрию было известно о начавшейся в 393/394 гг. кампании против оригенистов, и он опасался стать ее жертвой. Похожие опасения высказываются им в заключении «Гностических глав» (Guillaumont A. Les six Centuries des «Kephalaia gnostica».. Pp. 256–257). Ср.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 198.

1310

Сир. kyana, греч. φύσις. Таким образом, Евагрий полагает, что «созерцание» творения («второе природное созерцание») прямо не раскрывает «природу» Творца, ср.: Гностические главы 5.51: 199 (Guillaumont, S₂): «Тот, кто за гармонией вещей видит Творца, не познает, какова Его природа, но познает Его мудрость, которой Он сотворил все вещи. И я скажу, что это не сущностная мудрость, а та, что видна в вещах, которую принято называть «природным созерцанием»».

1311

Сир. semha, Frankenberg: άπαύγασμα.

1312

Сир. ftu/ά, соответствует греч. ουσία.

1313

Аллюзия на Евр. 1, 3 (Пешитта). Ср.: Ориген. О началах 1.2.9–10. См. также: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 393, Anm. 30.

1314

Здесь используются те же выражения (сир. melta и гмЛд, =Χόγος и πνεϋμα), что и при обозначении «Логоса и Духа».

1315

Евагрий указывает на ограниченность «естественного зна^¥ ия». Ср.: Гностические главы 1.71: 50–51 (Guillaumont) и особенно 3.80:130–131 (Guillaumont).

1316

Сир. bart куапйу за которым, видимо, скрывается греч. όμοούσιος (ср.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 394, Anm. 34).

1317

Для Евагрия важное значение имеет вопрос о «единстве» и «множественности». В качестве первоначального состояния всего творения он рассматривает его единство с Творцом, и только отпадение от этого состояния приводит к появлению различий («имен и чисел»), в частности, между умом, душой и телом (ср.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 142–143). О генезисе появления этой триады Евагрий говорит в § 26.

1318

Таким образом, Евагрий говорит не об исчезновении тела и души, но об их вознесения до положения («чина») ума и, очевидно, слияния с ним. Ср.: Гностические главы 2.29: 72–73 (Guillaumont).

1319

Несколько измененная цитата из Ин. 17, 22: «Славу, которую Ты да–рпнт Мне, Я даровал им: да будут едино, как Мы едино» (пер. еп. Кассиана Безобразова). В такой же измененной форме Евагрий приводит эту цитату и в других сочинениях (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 394, Anm. 35). См. также: Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна 1.16.93.

1320

Одна из важнейших библейских цитат, которую приводит Ориген, говоря о единстве всего творения с Богом в эсхатологической перспективе, см.: О началах 3.6.1–2. Ср.: Григорий Назианзин. Слово 30.6: PG 36, 109–111, где это место из 1 Кор. толкуется в смысле апокатастасиса.

1321

Ср.: Гностические главы 2.17: 67 (Guillaumont, S₂): «Знание о разумных творениях [=λογοί] сопровождается разрушением миров, упразднением тела и исчезновением имен, когда останется единство знания согласно единству ипостасей».

1322

Сир. qnoma.

1323

См. Послание о вере 7: PG 32, 260 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 143–144), а также рассуждение Оригена в «О началах» (1.6.4, 3.6.1) и Григория Назианзина в Слове 28.7 (PG 36, 33), где говорится о единстве «образа» и «первообраза».

1324

Сир. mettz? dnuta соответствует греч. κίνησις. Этим термином Евагрий обозначает самовольное отпадение «умов» от своего Творца, которое привело к дальнейшему разделению творения (появлению «имен и чисел», см. выше) и стало основой для всех других состояний человека, которые Евагрий также называет словом κίνησις, а сирийские переводчики передают словом zaWa. В данном переводе первый термин передается словом «движение», а второй переводится как «побуждение». О первом «движении» см.: Гностические главы 1.49–51: 40--43 (Guillaumont) и др. (см. примеры в изд.: Parmentier М. Evagrius of Pontus… P. 30).

1325

Об «именах» Бога, которые Он принимает на Себя в ходе человеческой истории («ради Провидения»), ср.: Гностические главы 6.20: 224–225 (Guillaumont) и Ориген. О началах 1.2.10.

1326

Ср.: Гностические главы 3.28: 109 (Guillaumont, S): «Душа есть ум, который по небрежности отпал от Единства». Об этом пишет уже Ориген в «О началах» (2.8.3–4).

1327

Сир. zaw'a буквально «движение», соответствует греч. κίνησις.

1328

Ср. те же выражения: Гностические главы 2.37: 76–77 (Guillaumont).

1329

Ср.: Гностические главы 3.70: 126–127 (Guillaumont).

1330

Образ моря использует также Григорий Назианзин в Слове 28 (PG 36, 25–74). Как полагает Бунге, эти сравнения восходят к Еккл. 1, 7 (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 164, Anm. 192).

1331

Г. Бунге полагает, что за двумя последними терминами скрываются греч. μΐξις и κράσις, обозначающие полное взаимное объединение без слияния. Эти обозначения происходят из стоической философии, выделяющей четыре типа соединения, и используются Григорием Назианзиным в Слове 30 при описании характера соединения человеческого и Божественного в Сыне Божием (см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 396, Anm. 50).

1332

Евагрий подчеркивает, что числовые различия относятся только к творению, отпавшему от единства с Творцом, и неприменимы по отношению к Богу, в Котором «Единство» и «Троичность» служат не числовыми характеристиками, а сущностными отражениями Его природы. См.: Послание о вере 7: PG 32, 249: «Ибо число принадлежит количеству, а количество сопряжено с телесной природой» (ср.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 144); Гностические главы 4.51: 159 (Guillaumont, S₂): «При втором природном созерцании говорят, что по необходимости есть высшие и низшие. В Едином же нет высших и низших, но все будут боги»; Гностические главы 6.10: 221 (Guillaumont, S₂): «Святая Троица не то же, что «четверица», или «пятирица», или «шестирица», ибо это числа, формы без природы. А Святая Троица есть сущностное знание».

1333

Ср.: Быт. 1,9.

1334

Евагрий здесь очевидным образом выражает идею о «двойном творении», которая стала причиной осуждения Оригена. Согласно ей, Бог вначале сотворил разумные существа («умы», или «логосы»), пребывавшие в единстве с Ним, а затем, после того как произошло их отпадение («первое движение»), создал материальный мир (см.: Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica’ d’Јvagre… Pp. 103–104). Г. Бунге полагает, что Евагрий, пользуясь временными категориями, имеет в виду при этом только «идеальное» состояние «умов», которое не связано с каким‑то временным периодом {Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 156, Anm. 19). Ср. в связи с этим: Макарий Египетский. Слово 46.1 {Дунаев А. Г. Преп. Макарий Египетский. Духовные слова и послания. М., 2002. С. 717).

1335

Ср.: Ориген. О началах 1.2.2, где он говорит, что Сын Божий, называемый в Ветхом Завете «Премудростью», «рожден» Богом «без начала».

1336

Сир. re'yana, Франкенберг: διάνοια.

1337

Т. е. видимых творений, которые служат «письменными знаками» духовной реальности.

1338

Т. е. из‑за того, о чем шла речь выше.

1339

Впервые об этом пишет Аристотель: «…привычное уже как бы получает значение природного, так как привычка несколько подобна природе» (Риторика 1.11,1370а). Цицерон использует в сочинении «О высшем благе и высшем зле» (5.25.74) выражение, похожее на фразу у Евагрия: Consuetudine quasi altera quaedam natura efficitur (Привычкой создается как бы некая вторая природа). Бунге полагает, что Евагрий полемизирует с Оригеном, который а трактате «О началах» (1.6.3) пишет о том, что у некоторых созданий злоба может «вследствие привычки» превратиться в своего рода «природу» (см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 397, Anm. 58). М. О’Лафлин выдвигает предположение, что Евагрий критикует взгляды Пелагия (O'Laughlin М. W. Origenism in the desert… P. 76ff.). Так или иначе, сам Евагрий предпочитает не называть своего оппонента по имени.

1340

Сир. pdrusutd «способность проводить различие, разделять».

1341

Палладий пишет в «Лавсаике», что Евагрий во время пребывания в Келлии ел в день по «литре» (335 г.) хлеба, а в три месяца употреблял секстарий (0,5 л.) масла.

1342

Размышления о «природе» и о том, что происходит «в согласии» с ней, мы находим уже у Платона и Аристотеля (см.: Платон. Филеб 3Id; Тимей 64c‑d; Аристотель. Физика 2.1, 192b—193b). Выражения, которые использует Евагрий (κατά φύσιν и παρά φύσιν), характерны для философии стоиков, призывавших к тому, чтобы жить «согласно природе», и рассматривавших пороки как то, что «противно природе» (см.: Фрагменты ранних стоиков / Пер. А. В. Лебедева М., 1989. Т. 1. Сс. 77–87 [Зенон]). М. О’Лафлин утверждает, что выражение ύπέρ φύσιν не встречается в философии до Евагрия (O'Laughlin М. W. Origenism in the desert… Pp. 99–100). Этот терминологический аппарат позднее будет еще более развит в «Книге Иерофея».

1343

Сир. куапд, греч. φύσις.

1344

Сир. taksa, греч. τάξις.

1345

Сир. muzdga. Бунге полагает (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 397, Anm. 59), что это слово в ед. ч. соответствует греч. κράσις «смешение, смесь, соединение», а во множественном — греч. ποιότης «качество, признак». В нашем переводе принят вариант Бунге, поскольку он больше соответствует контексту, несмотря на то что Карпентир, Кесидей и Витестам везде переводят как «смешение».

1346

Сир. ’eskimdy греч. σχήμα. См. в связи с этим: Ориген. О началах 3.1.2.

1347

Сир. ζα\ν'ά>буквально «движение», соответствует греч. κίνησις.

1348

Сир. ’estuksdy греч. στοιχεΐον. В античной философии традиционно выделялись четыре основных элемента: вода, воздух, земля и огонь, которые отличались друг от друга по двум парам качеств: влажности и сухости, тепла и холода. Огонь, таким образом, горячий и сухой, вода — холодная и влажная, а воздух и земля находятся между ними. Ср.: Гален. Против Юлиана 5.18. А: «По поводу утверждения, что природа нашего тела сложилась из воздуха, огня, воды и земли, или из влажного, сухого, теплого и холодного, смешанных в равной мере, хотя и существовали разногласия, но все же не такие, как по поводу теории «свойств» Фассала, — поскольку в отношении первого Платон и Зенон, Аристотель и Феофраст, Евдем и Клеанф придерживаются одного мнения» (цит. по изд.: Фрагменты ранних стоиков… Т. 1. С. 63 [фр. 125]).

1349

Ср.: Лк. 15, 16.

1350

Ср.: Гностические главы 2.64: 87 (Guillaumont, S,): «Некоторые существа были [сотворены] до Осуждения, некоторые — после Осуждения. И о первых никто не сообщал, о вторых же поведал тот, кто был на Хориве [т. е. Моисей]». Таким образом, Моисей в Книге Бытия приводит рассказ о возникновении только видимого, «чувственно воспринимаемого», мира, тогда как подлинное «знание» состоит в понимании, а в конечном итоге и в «созерцании» творения «умопостигаемого», появление которого предшествует для Евагрия тому, что описано в Быт. 1–2.

1351

Сир. metragsana и metyaana, греч. αισθητός и νοητός. Это разделение восходит к Платону, ср.: Государство 6, 508а-511е. См. также: Ориген. О началах 3.6.7.

1352

Выражение «Премудрость Божия» нередко используется как одно из имен Христа (ср.: 1 Кор. 1, 24 и Ориген. О началах 1.2.1). Бунге полагает, что Евагрий также здесь говорит о том, что все мироздание, и в том числе человек, было сотворено «через» Сына Божиего (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 398, Anm. 63).

1353

Сир. muzagdy здесь, очевидно, как синоним «элементов».

1354

См.: Ориген О началах 2.1.4; Григорий Нисский. Об устроении человека 30: PG 44, 241–243; Немесий Эмесский. О природе человека (Немесий Эмесский. О природе человека / Пер. Ф. С. Владимирского. М., 1996. С. 76).

1355

Ср.: Григорий Нисский. Об устроении человека 13: PG 44,165–173.

1356

Под «умопостигаемым телом» Евагрий здесь имеет в виду те потребности тела, которые влияют на душу и ум. Последние находятся в зависимости от телесных потребностей и могут или стать их заложниками, или научиться их контролировать. Контролю за «побуждениями» тела посвящены трактаты Евагрия «Практик» и «Опровержение», а также множество отдельных высказываний. См. в связи с этим: Григорий Нисский. Об устроении человека 14: PG 44,173–174.

1357

Сир. taksa_t греч. τάξις. Здесь, видимо, в значении «состояние».

1358

Сир. ’eskfmdy греч. σχήμα. Бунге: Verhaltensweise «образ поведения».

1359

Ср. список добродетелей и противостоящих им пороков: Макарий Египетский. Слово 2.1 (Дунаев А. Г. Преп. Макарий Египетский… Сс. 414415).

1360

Для Евагрия наличие противоположностей служит неотъемлемой характеристикой мира, отпавшего от единства с Творцом. Этой теме посвящено начало «Гностических глав» (см.: 1.1–4: 16–19 (Guillaumont)), ср.: «Противоположное находится в качествах [/??Μζά£ά=ποιότης], а качества находятся в телах. Поэтому противоположное находится в творениях» (Там же 1.2).

1361

Сир. taksa, от греч. τάξις.

1362

Сир. ’eskima, от греч. σχήμα.

1363

Ранее Евагрий называет «образом Божиим» в человеке ум (см. § 16). Здесь, очевидно, речь идет о «разумной» (λογιστικόν) части души. Следует отметить, что во второй части послания слово «ум» (hawnd) ни разу не встречается, тогда как в первой части оно занимает центральное положение (Parmentier М. Evagrius of Pontus… P. 27).

1364

Евагрий говорит о пути «практики» (πρακτική), внутреннего очищения, усмирения страстей и контроля над «помыслами».

1365

Чье конкретно мнение здесь приводится, Евагрий не сообщает (ср.: Макарий Египетский. Слово 26.5–6 (Дунаев А. Г. Преп. Макарий Египетский… С. 622)). Для Евагрия путь совершенствования души («практики», или «духовного делания») приводит человека к состоянию «бесстрастия» (άπάθεια). Это одновременно и путь «уподобления» Христу — приобретения человеком как «образом Бога» также и Его «подобия» (см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 126ff.). О том же пишет Ориген, см.: О началах 3.6.1.

1366

Значение выражения «образ Божий» (Быт. 1, 26–27) было предметом спора в Египте ко времени жизни Евагрия: некоторые монахи понимали эти слова в переносном значении (впоследствии они были названы «оригенис–тами»), тогда как их оппоненты («антропоморфиты») были склонны толковать их буквально. См.: Clark Е. A. The Origenist Controversy… Pp. 43–84, a также: Флоровский Г., прот. Антропоморфиты египетской пустыни // Он же, Догмат и история. М., 1998. Сс. 303–350.

1367

Ср.: Рим. 1,23.

1368

Ср.: Практик 56:630–633 (Guillaumont) (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 106).

1369

Ср.: Практик 60: 640 (Guillaumont): «Совершенное бесстрастие появляется в душе после победы над всеми демонами, противостоящими [духовному] деланию. Несовершенное же бесстрастие, как говорят, соразмерно силе борющегося с ним демона» (ср.: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… Сс. 106–107).

1370

Ср.: Лк. 17, 10 (Пешитта, с неб. изм.).

1371

Определения Сына и Духа, ср. §§ 7 и 21.

1372

Ср.: О молитве 101: PG 79, 1189 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 88).

1373

Букв. «…то это наше».

1374

Ср.: Мф. 19,26; Мк. 10,27; Лк. 18, 27.

1375

См.: Ориген. О началах 2.9.1.

1376

Бог изначально сделал человека «наследником» всего богатства творения, и хотя человек в результате отпадения от своего первоначального состояния потерял право на это наследие, путем очищения («практики») и уподобления Христу он способен вновь обрести его. Ср.: Гностические главы 3.72: 127 (Cjuillaumont, S₂): «Наследие Христово — знание Единого, и если все станут сонаследниками Христа, то все познают Святое Единое. Но никто не может стать сонаследником, если прежде он не стал наследником». См.: Рим. 8, 17, где используются те же выражения. Ср.: Parmentier М. Evagrius of Pontus… Pp. 36–37.

1377

Бунге: слова «хотя и согласно с Его природой» — позднейшая корректура текста (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 399, Anm. 80).

1378

Во Христе, таким образом, восстанавливается изначальная «природа» человека, так что то,'что «против природы» в ее падшем состоянии, оказывается «согласно с природой», восстановленной во Христе.

1379

Этот образ, видимо, восходит к Мф. 13, 33 и Л к. 13, 21, гд? Царство Божие сравнивается с «закваской». Тот же образ использует Григорий Назианзин в Слове 30.21 (PG 36, 132).

1380

13 Сир. 'alma «век, эра», но также «мир». Греч, аналог здесь, видимо, αιών.

1381

Евагрий, возможно, опирается на размышление Оригена в «О началах» (2.6.3). Он выражает здесь характерную для многих отцов Церкви мысль о том, что благодаря «вочеловечиванию» Бога человек получает возможность «обожения». См.: Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога–Слова и о пришествии Его к нам во плоти 54: «[Слово Божие] вочеловечилось, чтобы мы обожились…» (PG 25b, 192).

1382

Ср.: Быт. 1, 26. Таким образом, Евагрий проводит различие между «образом Божиим», который сохраняется в человеке после творения (хотя он и способен его окончательно утратить), и «подобием Богу», которого человек может достигнуть на пути очищения (см.: Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 400, Anm. 94).

1383

Дан. 4, 33 (36) (Пешитта с небольшими изменениями).

1384

Бунге (Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 401, Anm. 97) полагает, что поскольку Евагрий пользовался текстом Септуагинты, где это слово переведено как «Чудный», то в данном месте следует переводить: «…и называл «Чудным» Того, Кто…» (с. 326). Наш перевод по сирийскому тексту, следующему за МТ.

1385

Первоначальное «движение» сущностей, которое привело к их отпадению от Бога; сц. выше.

1386

В конце дней должно быть восстановлено нарушенное в результате отпадения умных сущностей («логосов») единство Творца и Его творенияпредставление, сформулированное Оригеном (см.: О началах 6) и разделяемое Григорием Назианзиным (см. его Слово 30). Идея «соединения» и «смешения» с Богом в эсхатологической перспективе будет развита в «Книге Иерофея» (особенно в 4 и 5 глл.).

1387

Ср.: Еф. 3,10.

1388

Сир. ΊάαΊά 3ityayta, греч. γνώσις ουσιώδης. «Сущностным знанием», по представлению Евагрия, обладает только Сам Бог в Его Троичности, и к такому знанию устремлена разумная сущность человека в ее «восхождении» к Богу через очищение (ср. в связи с этим: Гностические главы 3.12, 49 (Guillaumont, 102–103, 116–117). Через восстановление в конце дней утраченного единства между Богом и разумным творением (когда «Бог будлт все во всем») «сущностному знанию» будет причастно все творение.

1389

Ин. 21, 20. Для Евагрия апостол Иоанн служит прообразом «богослова» в истинном смысле — как того, кто припадает к груди Христа. Ср.: К монахам 120: 62 (Driscoll): «Лоно Христово — знание Бога; тот, кто возлежит на нем — тот будет богословом» (см. также: Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 136). Непосредственно перед этим Евагрий пишет о значении Евхаристии для истинного знания (118 и 119 сентенции). Дрисколл отмечает, что эти три сентенции образуют единство, говоря о «стадиях» или «уровнях» знания (Driscoll/. Evagrius Ponticus… Pp. 135–137 и особенно 320–341).

1390

Т. е. Евхаристии.

1391

Ср.: Ин. 13,27–30.

1392

Ср.: Мф. 13,8.

1393

Сир. tar'itd, однокоренное к ге'уапа (см. выше).

1394

Ср.: Послание о вере 37: PG 32, 265 (Сидоров А. И. Творения аввы Евагрия… С. 155).

1395

См.: Voobtts A. History of Ascetdsm in the Syrian Orient: A Contribution to the History of Culture in the Near East. Vol. I: The origin of Ascetism; Early monastdcism in Persia. Lovanii, 1958 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 184; Subsidia 14); Brock S. Early Syrian Asceticism // Syriac Perspectives on Late Aniquity. London, 1984. Pp. 1–19.

1396

Греч, текст: Corpus Dionvsiacum I‑II / Hg. v. B. R. Suchla. Berlin, NewYork, 1990–1991 [далее: CD]. О переводах Дионисиева корпуса на русский язык см. вступительную статью к переводу Дионисиева корпуса в данном сборнике.

1397

О 'Daly G. Dionysius Areopagita // Theologische Realenzvklopadie. В. VIII (1981). S. 772–780.

1398

См.: Frothingham A. L· Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic and the Book of Hierotheos. Leyden, 1886. Pp. 1–9. Впервые на Дионисиев корпус ссылается монофизитский патриарх Севир Антиохийский около 510 или 518 г. Уже в 30–е гг. VI в. он был переведен на сирийский язык Сергием Решайнским. Подлинность авторства корпуса была поставлена под сомнение на Соборе 553 г., однако в последующие века, во многом благодаря авторитету Максима Исповедника, эти тексты получили всеобщее признание.

1399

О Божественных именах 2.9—11; 3.2 и др.

1400

См. о нем: Frothingham A. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 6–9, 56—62; Banmstark A. Geschichte der syrischen Literatur. Bonn, 1922. S. 167, 350–351; Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos ascribed to Stephen Bar‑Sudhaile. Oxford, 1927. Pp. 222–232; Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica’ d’Evagre le Pontique et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les svriens. Paris, 1962. Pp. 302–332; Pinggera K. All‑Erlosung und All‑Einheit: Studien zum, Buch des heiligen Hierotheos’ und seiner Rezeptdon in der syrischorthodoxen Theologie. Wiesbaden, 2002. S. 7–26; Brtms P. Stephanus bar Sudai// Lexikon der Antdken Christlichen Literatur. Freiburg u. a., ³2002. S. 657–658.

1401

Daley В. E. What did «Origenism» mean in the sixth century? // Origeniana sexta: Origene et la Bible / Ed. par G. Dorival et A. le Boulluec. Leuven, 1995. p. 627–638.

1402

Один из псалмов, приписываемых Бар Судайли, был издан Карлом Пинггерой: Pinggera К All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 42—43. Другие тексты остаются неопубликованными.

1403

Отрывки опубликованы в: Assematms J. S. Bibliotheca orientalis Clementino‑vaticana. Т. II: De scriptoribus syris monophysitds. Romae, 1721. P. 30–33. Полностью сир. текст с англ. переводом издан: Frothingham A. L. Stephen Ваг Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 28–48. См. также: Jansma T. Philoxenus’ Letter to Abraham and Orestes concerning Stephen Bar Sudaili // Le Museon. 87,1974. Pp. 79–86.

1404

Frothingham A. L· Stephen Ваг Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 28–29. Ср.: jansma T. Philoxenus’ Letter to Abraham and Orestes… P. 80.

1405

Frothingham A. L Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 32–33.

1406

Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica d’Evagre le Pontique… Pp. 316— 338; Pinggera K. All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 11–12.

1407

Frotbingham A. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 46—47.

1408

Ibid, pp. 30–31.

1409

Ibid.

1410

Указание на «иудейский» характер того или иного учения служит в ранней Церкви традиционным обвинением. Епифаний Кипрский обвиняет в «иудаизме» Павла Самосатского в «Панарионе». «Иудействующим» нередко называет Ария Афанасий. Это обвинение постепенно превращается в своего рода клише, за которым чаще всего нет смысла искать действительного влияния иудейских представлений на обвиняемых. Тем не менее в случае с Бар Судайли оно может служить указанием на его знакомство с иудейскими (прежде всего эллинистическими) текстами.

1411

Frothingham A. L Stephen Ваг Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 32—33.

1412

Ibid., pp. 36–37. См. о понятии «побуждение» выше в связи с «Посланием к Мелании» Евагрия.

1413

Ibid., pp. 42–43.

1414

Сир. текст с параллельным англ. переводом опубликован в: Ibid., pp. 11—27. Сир. текст был переиздан с привлечением большего числа рукописен в: Iacobi Sarugensis epistulae quotquot supersunt / Ed. G. Olinder. Parisiis, 1937. (CSCO 110; Syri 57). Pp. 2–11.

1415

Olinder G. Iacobi Sarugensis epistulae… P. 2.

1416

Ibid., p. 3.

1417

Cbabot J. — B. Chronique de Michel le Syrien. T. 4. Paris, 1910. P. 313.

1418

Anonymi auctoris chronicon ad 1234 pertinens / Ed. I. — B. Chabot. Louvain, 1916. (CSCO 82; Syri 37). P. 258.

1419

Gregorii Barhebraei Chronicon Ecclesiasticum / Ed. J. B. Abbeloos et T. J. Lamy. Т. I. Lovanii, 1872. P. 221–222.

1420

The Synodicon in the West Syrian Tradition II / Ed. by A. Voobus. Louvain, 1976. (CSCO 375; Syri 163). P.'l82.

1421

В «Книге о воскресении тела». Соответствующий отрывок цитирует Frothingham Л. L Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… P. 66.

1422

Текст приводится в изд.: Frothingham A. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… P. 65; Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 163*.

1423

Frothingham A. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 81–83.

1424

См.: Pinggera К All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 28–29.

1425

Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 228.

1426

Cm.: Ibid., pp. 227–232.

1427

См. обзор «слоев» книги в изд.: Pinggera К. All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 67–69.

1428

Обзор содержания «Книги Иерофея» приводится в изд.: Frothingham Л. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 91—111; Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… Pp. 205—210; Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnosdca’ d’Evagre le Pontique… Pp. 311—318; Pinggera K. All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 45–66.

1429

Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… Pp. 204—205.

1430

Frothingham A. L Stephen Ваг Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 36–37.

1431

Ibid, pp. 32–33.

1432

Ibid, pp. 34–35.

1433

Ср.: О молитве 35: PG 79, 1173.

1434

Widengren G. Researches in Syrian Mysticism: Mystical Experiences and Spiritual Exercises // Numen. 8, 1961. Pp. 161–198 (особенно p. 169 ff.).

1435

В тексте приводится цитата из «божественного Варфоломея», источник которой не установлен, но которая связывает нас с гнрстической по содержанию литературой, носящей имя этого апостола (см.: Les аросгуphes coptes. Premiere partie: Les evangiles des douze apotres et de saint Barthelemv / Publ. et trad. par. E. Revillout. Paris, 1904 (Patrologia Orientalis II/2); Budge E. A. W. Coptic Apocrypha in the dialect of Upper Egypt. London, 1913; ScbneemelcherW. (Hg.). Neutestamentliche Apokryphen. Bd. I. Tubingen, 1990. S. 424 440). Кроме того, «Книга Иерофея» обнаруживает параллели с «Откровением Варуха» и «Откровением Павла» (рус. пер.: Апокрифические апокалипсисы / Пер., вступ. стагья и комм. М. и В. Витковских. СПб., 2003), а также с трактатом «Pistis Sophia» (рус. пер.: Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер. и комм. А. И. Еланской. СПб., 2004).

1436

См. в связи с этим:, [урье В. М. Призвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте. СПб., 2000. Сс. 45–48.

1437

См.: Диллон АСредние платоники. СПб., 2002. с. 143—188. Особенно интересно в связи с «Книгой Иерофея» сочинение Филона «О призвании Авраама», в котором путешествие патриарха толкуется Филоном как путь «ума» (νοϋς) к Богу на пути очищения и отказа от чувственного восприятия.

1438

Pinggera К All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 143–152.

1439

Обзор всех известных к 2000 г. рукописен приводит К. Пинггера: Ibid., pp. 67–69.

1440

Текст колофона приводится в изд.: Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… Pp. 194–195.

1441

Cm.: Wright W. Catalogue of Syriac manuscripts in the British Museum. Part 3. London, 1872. P. 1205.

1442

Отрывки из этих двух комментариев были изданы и переведены Ф. Ш. Маршем: Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… Pp. 152*— 159*, 169*—172* [сирийский текст], 161—172,176—182 [английский перевод].

1443

См.: Ibid, pp. 22*—47* [сирийский текст], 26–52 [английский перевод].

1444

Перевод выполнен по изд.: Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos ascribed to Stephen Bar‑Sudhaile (c 500 A. D.) with extracts from the Prolegomena and Commentary of Theodosios of Antioch and from the «Book of Excerpts» and other works of Gregory Bar‑Hebraeus / Syriac texts, edited from mss in the Brit. Mus. and the Harvard Semitic Museum, translated and annotated, with an introduction and indexes. Oxford, 1927 [переиздано фототипическим способом: Amsterdam: APA‑Philo Press, 1979].

1445

Сир. mVmra: «речение, высказывание».

1446

Сир. risa: «голова, верхушка», а также «начало».

1447

Фиктивным адресатом текста, очевидно, выступает Дионисий Ареопагит.

1448

Так в рукописях В, Я и Комм. в А: «чужак–враг». Комм.: «чтобы не пришел враг во время твоего сна».

1449

Ср.: Мф. 13,25.

1450

Сир. hawna, греч. νους.

1451

Несколько измененная цитата из 1 Кор. 2, 4 по Пешитте: «Человек же душевный не принимает духовных [вещей], ибо они для него глупость».

1452

Сир. tedwriya, от греч. θεωρία. Этим понятием в «Книге Иерофея» обозначается мистическое понимание, проникновение в скрытый смысл видимых явлений. Марш полагает, что это слово иногда выступает в тексте синонимом сир. rd'zd «тайна». О том, что высшей формой знания служит «созерцание», пишут уже Платон (см.: Федон 247b-252a) и Аристотель (см.: Никомахова этика 10.7). Для Аристотеля θεωρία выступает формой знания, наиболее полно соответствующей «природе» и человека, и Бога (см.: Никомахова этика 10.8). Это представление проходит через всю платоническую философию и развивается Евагрием в контексте размышлений о духовном совершенствовании человека. В антиохийской традиции понятием θεωρία обозначается аллегорическое толкование Писания, раскрытие его «духовного» смысла. Ср. также в связи с этим раздел, посвященный θεωρία в Ареопагитиках: О церковной иерархии 3 (CD II, 81–94).

1453

Сир. qepale’wan, от греч. κεφάΛαιον: «глава, раздел».

1454

Так в рукописи А и Комм., в В слово неясно.

1455

В и Н: «этих божественных тайн».

1456

Ср.: Лк. 10, 18.

1457

Ср.: Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1.1 (CD II, 142).

1458

Ср. пример муравья в Притч. 6,6 и 30,25. Образ жемчужины в Новом Завете: Мф. 13,45–46. См.: также «Евангелие от Фомы», логии 80 и 113. В составе «Деяний Фомы» сохранилась «Песнь о жемчужине», которая считается одним из самым ранних текстов, написанных на сирийском языке.

1459

Н: «О Песне Песней».

1460

Ср.: Ин. 14, 2.

1461

Здесь используются те же выражения, что и в сирийском тексте «Послания к Мелании» Евагрия, см.: Послание к Мелании 36 и далее, а также комментарии к ним. Автор «Книги Иерофея», опираясь на Евагрия, значительно расширяет набор состояний в отношении к «природе».

1462

Используемые здесь выражения находят прямые параллели как у Евагрия, так и у Дионисия Ареопагита и позволяют увидеть, как эти два источника сплетаются в единое целое в философской системе «Книги Иерофея». Ср.: Евагрий. О молитве 67–68: PG 79, 1181; Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1.1 (CD I, 109).

1463

О высшем Благе см.: Платон. Тимей 29е; Плотин. Эннеады 1.6.7,1.7.

1464

Представление о Боге как «Едином» находится в центре философии Плотина (ср.: Эннеады 5.4; 6.4, 6,9), а также занимает важное место в трудах Оригена и Евагрия, которые основывают на нем учение о том, что все творение в конце дней вернется к единству с Творцом (см.: Ориген. О началах 3.6 и Евагрий. Послание к Мелании 22–30). Этой теме посвящен последний раздел «Книги Иерофея» (4.21–5.3).

1465

Автор говорит о необходимости совершить очищение и покаяние, прежде чем начинать размышлять на указанные темы. «Пути восхождения», о котором автор будет говорить далее, предшествует, таким образом, этап внутренней подготовки. Евагрий пишет о том, что не всякий ум, но только «чистый» способен возвыситься до «видения Бога», см.: Послание 56.2 (Frankenberg W. Evagrius Ponticus. Berlin, 1912. S. 602; Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wiiste // Eingeleitet, iibersetzt und kommentiert von Gabriel Bunge. Trier, 1986. S. 271–272).

1466

Сир. zaw'dy буквально «движение». Ср.: Евагрий. Послание к Мелании 35 и далее, учение которого автор «Книги Иерофея» очевидным образом развивает.

1467

В рукописи Я и Кбмм.: «в падении».

1468

Ср.: Евагрий. Послание к Мелании 24 и комментарий к нему.

1469

Сир. Jrkona, от греч. άρχων. Ср.: Ин. 12, 31 и 14, 30, где дьявол назван ό άρχων τοΰ κόσμου, что передано в Пешитте как³rkona d‑alma.

1470

На этот раз — от Бога.

1471

В: «к природе детства».

1472

Ср.: Лк. 24, 41; Ин. 21, 5.

1473

Ср.: Платон. Тимей 42с: «Если же он и тогда не перестанет творить зло, ему придется каждый раз перерождаться в такую животную природу, которая будет соответствовать его порочному складу…». См. также: Ориген. О началах 1.5.5 (окончание в версии Иеронима).

1474

Сир. ba‑dmiiti. Как предполагает Марш, это означает, что эти существа не выходят за пределы обычного, немистического, опыта (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 30).

1475

Здесь используется глагол hbak>от которого образовано существительное hbikiitd «смешение», занимающее очень важное место в «Книге Иерофея». Для автора книги целью всего творения служит конечное соединение с Творцом (ср. у Евагрия) и «смешение» с Ним (см.: Pinggera К. А11Erlosung und All‑Einheit… S. 107–117).

1476

Сир. Sbaq букв, «оставлять, бросать». Марш предлагает исправить на steq «хранить молчание».

1477

См.: Книга Иерофея 3.3, 4.7–11.

1478

Т. е. ангелы.

1479

Уже в Ветхом Завете пророк Божий называется «провидцем» (ср.: Ам. 7, 12; 2 Цар. 24, 11 и др.). У Евагрия подлинное знание выражается в «видении» Бога, ср. его «Послание» (27.2—4), где в качестве примера выступает Моисей, говоривший «лицом к лицу с Богом». Далее следует утверждение, что «смирение делает ум видящим» (Frankenberg W. Evagrius Ponticus… S. 584; Bunge G. Evagrios Pontikos… S. 239–240).

1480

Это определение в «Книге Иерофея» относится к тому человеку, который встал на путь очищения. Представление о том, что именно ум служит подлинным отражением природы человека, восходит к Аристотелю (Никомахова этика 10.7) и получает развитие в среднем платонизме и неоплатонизме (см.: Плотин. Эннеады 1.4,7). Прокл в «Первоосновах теологии» § 119 (ср. также § 129) пишет, что «божественным» называют ум, «причастный богам».

1481

Ср.: Ин. 8, 34.

1482

Ср.: Ин. 14, 30.

1483

Т. е. степени отпадения от Блага. Ср. гл. 3, где говорится о «первом побуждении». Другие состояния сущностей рассматриваются как результат большего или меньшего отпадения от благой природы. См. в связи с этим: Ориген. О началах 1.6.2–3.

1484

Представление о том, что «князь мира» имеет власть в поднебесном пространстве (в «воздухе»), мы находим в Новом Завете, см.: Еф. 2, 2, ср. также: Л к. 11, 24. К. Пинггера полагает, что разделение этого пространства на три части в «Книге Иерофея» отражает учение Евагрия о том, что существует три вида бесов, которые соответствуют трехчастному делению человека на тело, душу и ум (Pinggira К. All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 73). Прокл в «Платоновской теологии» пишет о триаде «богов», которые находятся «ниже небесного круга» (4.7,25).

1485

Ср.: Лк. 4,6.

1486

Видимо, под «покрывалами» автор здесь имеет в виду «одежды» тела, ср. гл. 13, где тело и душа называются «одеждами нечистыми».

1487

Комм.: «людей».

1488

Начало предложения, очевидно, утеряно. В таком виде текст, однако, сохранился во всех рукописях.

1489

В: «от могущественной природы».

1490

Т. е. основной целью и исполнением всей аскетической практики просвещенных («божественных») умов выступает восхождение к созерцанию высших ценностей и Самого Бога — идея, которая присутствует уже у Платона (см. диалоги «Пир» и «Федр») и Плотина (см.: Эннеады 1.3; ср. также: Прокл. Платоновская теология 4.9 [4.27.10]) и которая получила развитие в монашеской литературе. У Евагрия это, с одной стороны, молитвенная практика (ср.: О молитве 35), а также «умный путь» всей жизни человека как очищения и приближения к Богу (ср.: Гностические главы 5.43). В трактате «Pistis Sophia» говорится о том, что душа поднимается ввысь «светлым потоком» (Еланская А. И. Премудрость Иисуса Христа… С. 110).

1491

Буквально: «бег, скачка».

1492

В рукописи А и Комм, здесь стоит предлог «с», который, однако, оказывается не связан с остальным текстом.

1493

Тот, кто стремится к единству с высшим Благом, должен, таким образом, прежде устранить противоположности в себе самом, что позволит ему стать «единым» внутри себя.

1494

На полях в А добавлено: «А ум — дом Божий». Ср.: Платон. Тимей ЗОb, а также: Евагрий. Послание к Мелании 15.

1495

Ср. гл. 22, которой завершается переведенный отрывок.

1496

Речь идет о мистическом откровении.

1497

В Комм, добавлено: «к Уму».

1498

Ср.: Гал. 2, 19.

1499

В: «тяжелая».

1500

В рукописи В добавлено: «и вели борьбу». Ср. в связи с борьбой против ума: Pistis Sophia 96, 97 (Еланская А. И. Премудрость Иисуса Христа… Сс. 110, 113) и Ориген. О началах 1.6.3.

1501

В Комм, добавлено: «вместе».

1502

Пс. 77, 66 [Пешитта: 78,66].

1503

Комм, и В: «в тесноте моей» (что точнее отражает текст Пешитты).

1504

Пешитта: 18, 7.

1505

Буквально: «… попросит у меня…». В такой форме эта фраза не встречается в Пешитте. Похожие выражения, однако, нередко используются в Псалмах, ср.: 17,4; 49 [Пешитта: 18, 5; 49]; 30, 16 [Пешитта: 31, 16] и др.

1506

Такой фразы также нет в Пешитте. Ср. похожие выражения в Пс. 33, 23 [Пешитта: 34, 23]; 85, 2 [Пешитта: 86, 2]; 114, 4 [Пешитта: 116, 4].

1507

Иез. 14,4; 7.

1508

В такой форме этих слов нет в Пешитте, ср.: Иер. 33, 3.

1509

Таких слов нет в Пешитте, ср.: Ис. 41, 10 и Зах. 10, 12.

1510

Т. е. с умом на пути восхождения происходят те же события, что произошли с Иисусом во время Его земной жизни. Таким образом, происходит уподобление ума Христу. Ср. гл. 21: «…ибо мы во всем должны походить на Того, Кто стал подобен нам» (см. в связи с этим статью Г. Виденгрена).

1511

Ср.: Откр. 19, 11.

1512

Пешитта: 24, 9. В апокрифическом Евангелии от Никодима эти слова псалма приводятся при описании того, как Иисус входит в ад во время Своего трехдневного пребывания во гробе. О том, что тайнозритель, поднимаясь на небеса, проходит через некие «врата» (которые, как правило, находятся в «тверди»), сообщается в гл. 2 «Откровения Варуха» (Апокрифические апокалипсисы / Пер., вступ. статья и комм. М. и В. Витковских. СПб., 2003. Сс. 142–143), гл. 10 «Завещания Авраама» (Там же, с. 169) и Pistis Sophia 1.12 (Еланская А. И. Премудрость Иисуса Христа… С. 16).

1513

Н: «Ее природа была создана от излияния света». В Pistis Sophia 3.139 Иисус в беседе с учениками говорит, что «Архонты, Божества и Силы» возникли «из материи света Сокровищницы» (Еланская А. И. Премудрость Иисуса Христа… С. 167). По представлению Евагрия, достигший бесстрастия ум (νούς) приходит к тому, что во время молитвы «созерцает собственный свет» (см.: Практик 64: 648 (Guillaumont), а также Antirrheticus 6.16: 524 (Frankenberg)).

1514

В Пешитте тот же глагол tra^c используется при описании разрыва завесы в Храме (перед Святая Святых) после смерти Иисуса на кресте, ср.: Мф. 27, 51 и Мк. 15, 38. Представление о том, что крестная смерть Иисуса восстановила разрушенную связь человека с Богом, разорвав существовавшую ранее границу (в виде завесы, за которую раз в год мог заходить только первосвященник) между ними (ср.: Рим. 5, 11 и Евр. 10, 19), проецируется автором «Книги Иерофея» на космологию. Поскольку для него границей между пребывающим на небе Богом и находящимся на земле человеком служит небесная твердь, то он представляет ее в виде непроницаемой материи, которую смог «разорвать» Христос, открыв тем самым доступ на небо и другим людям («умам»).

1515

См.: Быт. 1, 7. См. в связи с этим Откровение Павла 21, где говорится о реке, исток которой находится в «тверди» и которая излучает свет (Апокрифические апокалипсисы… С. 224).

1516

Ср.: Иез. 40, 45. В иудейской эллинистической литературе обозначение «стражи» часто встречается применительно к ангелам. В эфиопской «Книге Еноха» (1 Енох) главный герой попадает на небеса, после того как он «был скрыт», к «стражам» (эфиоп, teguhdn), которые просят его заступиться за них (см.: Charles R. Н. The Ethiopic Version of the Book of Enoch. Oxford, 1906. P. 32). В арамейских фрагментах 1 Еноха используется определение уту «бодрствующие» (ср. в греч. переводе έγρήγοροι), которое встречается впервые в книге Даниила для обозначения ангелов (ср.: 4, 13; 17; 23 [в МТ 4, 10; 14; 20]).

1517

Евагрий пишет о том, что то «место», в котором пребывают ангелы, наделено подлинным «знанием», см.: Гностические главы 1.62, 65: 46, 47 (Guillaumont).

1518

В Пешитте такой фразы нет, ср.: Быт. 28, 17; Ис. 34, 17; 51, 8; Иоиль 3, 20 [МТ и Пешитта: 4, 20].

1519

Сир. te’dwriya, греч. θεωρία.

1520

Т. е. исполнение ими функций первого чина в небесной иерархии. Ср.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 6–9, где говорится о трех порядках «небесных существ» (CD II, 26–39).

1521

Т. е. все те, кто относится к данной «сущности». Речь идет об ангелах, которые находятся на определенных уровнях иерархической лестницы («небесной иерархии»).

1522

Сир. ra’za. Автор указывает этим понятием на «тайный», мистический смысл явлений, скрытый от человека, но открываемый ему ангелами или Самим Богом. Ср. использование в этом значении арам. КП в Дан. 2, 19; 27; 30 и 4, 9, а также греч. μυστήριον в Мк. 4, 11; Рим. 11, 25; 1 Кор. 15, 51; Еф. 1, 9 и др.

1523

Таким образом, положение человека как «божественного ума» выше в небесной иерархии, чем положение ангелов. Ср.: 1 Кор. 6, 3 и Евр. 2, 5.

1524

Ср.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 15.1 (CD II, 50–51).

1525

Ср.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 10.2 (CD II, 40).

1526

Ср.: Там же 8.2 (CD II, 34–35).

1527

Имеется в виду небесное священство, которое служит своего рода первообразом для видимой церковной иерархии, см.: Там же (особенно 4.4–5).

1528

Сир. syol, восходит к евр. Viku;, которое в Ветхом Завете служит обозначением подземного мира, куда сходят все души умерших (как праведников, так и грешников). В Новом Завете и раннем христианстве это понятие передается греч. αδης «ад», которое относится прежде всего к месту пребывания нечестивых.

1529

Ср.: Лк. 15, 10.

1530

Таким образом, главы ангельских чинов исполняют функцию проводников и помощников тем, кто возносится на небеса. В книге Даниила пророку объясняет видения и рассказывает о событиях последних дней архангел Гавриил. В иудейской эллинистической литературе проводниками в путешествии пророков по небу выступают: Уриил и Рафаил в 1 (эфиопской) книге Еноха; Метатрон (=Мельхиседек) во 2 (еврейской) книге Еноха; «ангел сил» в 3 (греческой) книге Варуха и т. д.

1531

Ср.: Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 5.3 (CD ΤΙ, 50–51).

1532

В рукописи В: «без того, что освящается и очищается».

1533

Т. е. очистившийся ум получает способность давать очищение другим. Ср.: Там же 1.1 (CD II, 63–64).

1534

В и Н: «тайне». Возложение рук выступает первой «тайной», после которой следует «тайна» Евхаристии.

1535

Марш полагает, что это предложение первоначально служило либо глоссой на полях, либо подзаголовком, который позднее был инкорпорирован в основной текст (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 41, η. 1).

1536

Сир. ’ewkaristiya, от греч. ευχαριστία.

1537

Об этом автор говорит в 7 гл. 3 речения. Для автора «Книги Иерофея», в отличие от Оригена и Евагрия, Евхаристия имеет в первую очередь символический смысл.

1538

Комм.: «радуясь мужественно», что точнее отражает текст Пс. 18, 6 [Пешитта: 19, 6].

1539

Т. е. у «ума», возможно, первоначально складывается точно такое же мнение о втором уровне над твердью, что и о первом.

1540

Сир. ге'уйпа. Буквально: «он отдает единство своего разума».

1541

Т. е. мистическое знание, понимание скрытого, духовного смысла явлений.

1542

Сир. те1ш_у греч. Λόγος.

1543

Марш предлагает переводить это предложение как продолжение предыдущего: «…того духовного хлеба, чин которого вознесен и величие которого прославлено» (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 42), — что больше соответствует синтаксической структуре этого отрывка, однако плохо согласуется со следующим предложением.

1544

Т. е. ум, обладающий духовным зрением, θεωρία.

1545

Таким образом, сила света в каждой «обители», которые одновременно выступают уровнями вселенной, расположенными один над другим, увеличивается по мере приближения к вершине, где пребывает Сам Бог. Ср. похожие представления в Pistis Sophia.

1546

В Л на полях добавлено: «вдали от нее».

1547

В комментариях в рукописи Н исправлено на «О покое различения», что больше соответствует следующему далее тексту.

1548

Здесь и в конце этой главы в тексте встречается необычная форма мн. ч. samvas (вместо smaya), которая более нигде в сирийской литературе не засвидетельствована.

1549

«Различение», или «разделение», выступает здесь выражением способности логически мыслить, ср.: Евагрий. Послание к Мелании 2, 3, 36. Таким образом, ум попадает на тот уровень мироздания, где эта способность оказывается представленной в совершенстве.

1550

Сир. thoma, ср. греч. όρος, имеющее значение «граница» и «разделение, различение». О понятии όρος в гностическом учении пишет Ириней Лионский (см.: Против ересей 1.2.2).

1551

Сир. nydha. Представление о «покое» в Ветхом Завете связывается с субботой, когда Бог «упокоился» от дела сотворения мира (см.: Быт. 2, 2–3). В Лев. 25, 4–5 также говорится о «субботе покоя земли», которая должна наступать каждый седьмой год. На основе этих представлений в эллинистическом иудаизме складывается идея календаря, основанного на «юбилейных» циклах (ср. в связи с этим Дан. 9, а также 1 Енох и Книгу Юбилеев). В Новом Завете в Послании к Евреям о «покое» говорится как о состоянии гармонии с Богом, которое должно наступить в конечные дни. Филоксен Маббугский пишет, что Стефан Бар Судайли интерпретирует слова Христа в Лк. 13, 32, опираясь на «иудейское учение», понимая настоящее положение творения как «шестой день», после которого должен наступить «первый день», когда все творение соединится с Творцом.

1552

Сир. mestaklanaлt w‑yadiYtanaлit, «мистически и гностически». Марш переводит: «как тот, кто получил мистическое прозрение» (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 44).

1553

Марш полагает, что слово te’dwriya (греч. θεωρία) в данном контексте выступает в значении «тайна», и переводит заглавие как «Тайна Креста». Тема созерцания Креста как восхождения к Богу находит параллели в монашеской литературе, см.: Widengren G. Researches in Syrian Mysticism… Pp. 169–178 и Pinggira K. All‑Erlosung und All‑Einheit… S. 76–78, — которые приводят примеры из сочинений Исайи Скитского (вторая пол. V в.) и Исаака Сирина (VII в.). См. в связи с этим прежде всего Беседу 11 во «2–м томе» Исаака (рус. перевод: Преп. Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни / Пер. с сир. еп. Илариона (Алфеева). СПб., 2008. С. 138–148). Ни один из этих авторов, однако, не использует в связи с темой Креста столь конкретных образов, как «Книга Иерофея».

1554

Принято исправление Марша. В тексте буквально: «природа, которая в нем [находится] в благе».

1555

Ср.: Пс. 50, 5 [Пешитта: 51, 5].

1556

Таким образом, «уму» предстают три креста, стоявшие на Голгофе.

1557

14 Комм.: «стать».

1558

Ср.: Мф. 15, 24 (вторая часть фразы буквально совпадает с текстом Пешитты).

1559

16 Ср.: Мф. 19, 21 (первая часть предложения совпадает с текстом Пешитты).

1560

Или: «человеческий образ жизни».

1561

Ср.: Ин. 21, 19.

1562

19 Ср.: Ин. 12,23.

1563

Ср.: Ин. 14,21.

1564

Поскольку в этом предложении слово «Христос» сменяется на выражение «наш Господь», Марш полагает, что все это предложение первоначально было комментарием на полях (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 46, n. 2).

1565

Т. e. понимание смысла истории о сынах Заведея.

1566

Ср.: Мф. 20,21–22.

1567

Комм.: «не постигли».

1568

Ср.: Еф. 4, 22; Кол. 3, 9–10.

1569

См.: Рим. 6,6.

1570

В комментарии Феодосия исправлено на: «…те не будут страдать» (т. е. не претерпят всю меру страдания Христа). Видимо, это исправление возникло под влиянием последующего текста. В той форме, в которой он сохранился, текст, очевидно, подразумевает, что без умерщвления в себе «ветхого человека» невозможно приобрести подлинную («новую») жизнь.

1571

Букв.: «Крест страданий тайн». Комм.: «Крест тайн»; Н: «Крест страданий».

1572

Источник цитаты не установлен. Ряд церковных авторов (в частности, Иероним и автор Лреопагитик) упоминают «Евангелие от Варфоломея», с которым связывают ряд сохранившихся фрагментов на греческом и коптском языках (см.: Revillout Е. Les apocryphes coptes… Pp. 185–198). Сохранились также «Вопросы Варфоломея» (греч., лат. и ц. — слав. версии) и «Книга воскресения Иисуса Христа» (на коптском), приписываемая этому апостолу (см.: Budge Е. A. W. Coptic Apocrypha… Pp. 1–48; Schneemelcher W. Neutestamentliche Apokryphen… S. 424 440).

1573

Видимо, здесь, как и выше в гл. 15, выражение «Дом Божий» (т. е. Храм) относится к небесам как месту обитания Бога. Автор развивает идею о том, что крестная смерть Иисуса открыла для людей доступ на небо, раскрыв «врата» в «тверди» (см. глл. 14–15). См. в связи с этим гл. 19 «Откровения Павла» (Апокрифические апокалипсисы… С. 223), где Павел видит на небе врата, сквозь которые могут пройти только «непорочные».

1574

Видимо, речь идет о «приходе» в мир, т. е. рождении, и «уходе» из него, т. е. смерти. Таким образом, автор полагает, что «ум» оказывается обречен на рождение (и, соответственно, смерть) в результате того, что некогда произошло его «отпадение» от собственной сущности. Это представление основывается на учении Евагрия о первичном «движении», которое привело к отпадению умных творений от единства с Богом (см.: Послание к Мелании 29).

1575

В сирийском тексте используются греческие формы имен разбойников: Titus и DumakCis. Существует несколько традиций относительно их имен. В арабском «Евангелии детства» рассказывается о том, что во время бегства в Египет семья Иисуса встречается с двумя разбойниками, носящими имена Тит и Думах, один из которых, Тит, просит другого пропустить странников и дает деньги в качестве компенсации. Иисус предсказывает Марии, что через тридцать лет они будут распяты по обе стороны от Него и что Тит попадет в Царство Небесное вместе с Ним (см.: Скогорев А. П. Апокрифические Деяния Апостолов. Арабское Евангелие Детства Спасителя. СПб., 2000. Сс. 383–384).

1576

Марш полагает, что последняя фраза служит вставкой в текст. В рукописи В: «…и с Ним Тит. И жива душа, которая справа от Него, подобно Титу».

1577

В: «Но умирает и повергается тело того, кто слева от Него, подобно Думаху».

1578

Ср. описание моления Иисуса в Гефсиманском саду в Лк. 22, 44.

1579

Комм.: «один из».

1580

Ср.: Лк. 22, 43.

1581

Слова «посрамишь смерть и будешь жить» отсутствуют в рукописи Н. Марш полагает, что эта цитата происходит из некоего утраченного апокрифического евангелия (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 49, η. 1). Характерно, что стихи Л κ. 22, 43–44 отсутствуют в большинстве древних и надежных рукописей Нового Завета и рассматриваются как возможная (хотя и очень ранняя) вставка в текст из одного из неканонических Евангелий (см.: Mezger В. A Textual Commentary on the Greek New Testament. 2nd ed. Stuttgart, 2002. P. 151).

1582

Ср.: Мф. 26, 39. Б. Мецгер указывает, что в некоторых новозаветных рукописях слова из Лк. 22, 43–44 вставлены после Мф. 26, 39 (Mezger В. A Textual Commentary… P. 151).

1583

Мк. 14, 33.

1584

См.: Мф. 26,40–45; Мк. 14, 37–41; Лк. 22, 45–46.

1585

Ср.: Мф. 26,47–55; Мк. 14,43–48; Лк. 22,47–53; Ин. 18, 3–12, в особенности Лк. 22, 53.

1586

Пешитта: 41, 8.

1587

Ср.: Ин. 18, 5–6.

1588

Марш полагает, что весь этот абзац представляет собой вставку в текст. Формальным указанием на это служит использование выражения «наш Господь», вместо «Христос» (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 50, n. 1).

1589

Ср.: Евагрий. Гностические главы 3.70: 126–127 (Guillaumont); Послание к Мелании 26.

1590

Возможно, это парафраза Ис. 53, 1. Марш полагает, что текст испорчен (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 50, n. 3).

1591

Ср.: Лк. 23, 34.

1592

В рукописях В и Н: «Думах».

1593

Буквально «был украшен» (nestabat). Марш предлагает исправление: «был распят» (nestleb) (Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 45*, n. 6). Все это предложение Марш рассматривает как вставку в текст.

1594

Это выражение стоит в конце предложения и, возможно, сохранилось в укороченном виде (так полагает Марш: Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 50, n. 8).

1595

См.: Ин. 19, 28–29, а также: Мф. 27,48 и Мк. 15, 36.

1596

Все это предложение рассматривается Маршем как более поздняя вставка {Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos… P. 51, n. 1).

1597

Сир. 77 77 Imana sbaqtdni, ср.: Мф. 27, 46.

1598

B_t H ч Комм.: «Которой Христос нам установил умереть».

1599

Ср. рассуждения о душе и теле в 13 гл.

1600

Букв.: «знак», сир. ’άΐά.

1601

См.: Ин. 19, 34.

1602

См.: Мф. 27, 57–59; Мк. 15, 43–46; Лк. 23, 50–53; Ин. 19, 38.

1603

Возможно, речь здесь идет о тех, кто принял мученическую смерть за веру. Возможно также, что глагол 'emad следует перевести в данном контексте как «достигать» (как указывает словарь Дж. Пейн Смит, этот глагол связан с корнем «приходить, достигать», см.: A Compendious Syriac Dictionary / Ed. J. Payne Smith. Oxford, 1903. P. 19). В таком случае эту фразу следует понимать так, что многие, несмотря на все усилия, во время земной жизни так и не смогли возвыситься до созерцания Креста, получив его только после смерти.

1604

Н: «претерпел Крест».

1605

Ср.: 1 Кор. 1,18.

1606

Сирийский текст: Nest onus, Le Litre d’Heraclide de Damas / Ed. par P. Bedjan, P. D. L. M. (lazariste), avec plusieurs appendices. Paris, 1910: французский перевод: Nau F. Nestorius: le livre d’Heraclide de Damas / Traduit en Fran9ais. Paris, 1910; английский перевод: Nestorius. The Bazaar of Heracleides / Trans, and eds. G. R. Driver, L. Hodgson. Oxford, 1925.

1607

См. обзор по этой теме в изд.: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451). London, 1965. Pp. 496–505. Cm. также: Anastos M. Nestorius was Orthodox / / Dumbarton Oaks Papers. 16.1962. Pp. 119—140; Chesnut R. A. The Two Prosopa in Nestorius’ «Bazaar of Heracleides» //Journal of Theological Studies. 29, 1978. Pp. 392–409. В отечественный патрологии апологетика Нестория развивается в многочисленных трудах Η. Н. Селезнева (см. библиографию).

1608

См. также об этом в статье, посвященной св. Кириллу Александрийскому в данном томе «Антологии».

1609

См. статью, посвященную св. Проклу Константинопольскому, в данном томе «Антологии».

1610

Сами антиохийцы зачастую отрицали, что нх хрнсгология «двух–субъектна»; в самом деле, различие между нх учением и тем учением, которое впоследствии стало общепринятым в Церкви, более гонкое, что видно, например, из следующего фрагмента из Диодора Тарсского: «Итак, мы не учим о двух сыновьях [Бога] Отца, но об одном, по природе Сыне Божием и Боге Слове. I I мы говорим, что рожденный от Марии — Сын Давидов, и Сын Божий по благодати. Более того, двое — один сын, а то, что невозможно, должно быть явно отвергнуто» (фр. 30 в изд.: Bnere М. Quelques Fragments syriaques de Diodore, eveque de Tarse, reddites et traduits pour la premiere fois // Revue de l’Orient Chretien. 30, 1946). Из этого отрывка видно, что особенностью учения Диодора, как и его ученика Феодора Мопсуестийского, является не столько учение о «двух сыновьях», сколько то, что «человеческая составляющая» во Христе усыновлена по благодати, т. е. имеет к Богу Отцу некое иное отношение, чем Сам Аогос. В отличие от этого, православное учение подразумевает сыновство «человечества» в отношении Бога Огца не по благодати, но по причине ипостасного единения, т. е. восприятия человеческой природы в ипостась Сына Божия. Этот аспект православной христологии еще раз был со всей ясностью под–твержден в христологических спорах XI‑XII вв. на поместных Константинопольских соборах. Подробнее об антиохийской христологии, особенно христологии ее родоначальника Диодора Тарсского, см., например, в статье: Greer R. A. The Antiochene Christology of Diodore of Tarsus // Journal of Theological Studies. 17, 1966. Pp. 327–341.

1611

См. послания к папе Целестину ниже.

1612

См. эту формулу и ее краткое обсуждение в статье, посвященной св. Кириллу, в данном томе «Антологии».

1613

См.: Селезнев Η. Н. Несторий и Церковь Востока / Под научн. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. М., 2005.

1614

McGuckin]. A. St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy. Crestwood, New‑York, 2004. P. 162.

1615

Грнлльмайер отмечает определенный параллелизм между понятийной системой Нестория, относящейся к трактовке сущности, природы и ипостаси, и понятийной системой стоиков. У стоиков ούσία определяется в первую очередь общим свойством (κοινή ττοιότης), родовым качеством; так образуется род (κοινώς ποιος) («лошадь» или «человек»). Если теперь к этому прибавить собсгвенное, или частное, свойство, или качесгво (ιδία ττοιότης), то образуется нечто индивидуальное (ιδίως ποιός) — Сократ, Диоген и т. д. Так же и Несторий знал двойное определение сущности — через общее свойство (здесь Божество отличалось от человечества), а кроме этого, через отличительное свойство ипостаси (χαρακτήρ τής ύττοστάσεώί), что и определло индивидуальное существование. Итак, «ппостась», в терминологии Нестория, оказывается сущностью со всею совокупностью особенностей — родовых и индивидуальных. Эту совокупность особенностей Несторий, в свою очередь, называл «лицом» (ττρόσωπον) (см.: Grillmeier А. Chnst in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451). London, 1965. P. 437). При таком подходе, у Нестория имели место не только две природы во Христе, но и две ипостаси и два. ища (в смысле наличия у каждой природы своих особенностей). В этом специфическом смысле «лицо» — это то, как проявляется природа. Если природ две, то и проявлений их два. Но эта «феноменологическая» сторона учения Нестория дополняется у него учение о Лице единения (см. ниже). Таким образом, у Нестория можно отличить, так сказать, «природное лицо», соответствующее «зраку» или «образ» (Бога пли «рабьему»), и Лицо единения.

1616

Под словом «персональный» мы здесь понимаем не обязательно личностную двойственность в современном смысле, но просто наличие «когото одного» и «кого‑то другого», как видно из текста самого Нестория (см. далее).

1617

Цит. по изд.: Loofs F. Nestoriana: Die Fragmente des Nestorius. Halle, 1905. P. 224.12–15.

1618

Книга Ираклида l. i.67 (Nau).

1619

Там же 2. i.[328–330].

1620

Книга Ираклида 2. i.[342].

1621

Ответ на этот вопрос, очевидно, следует искать в оригинальной концепции Нестория о взаимном использовании «природными лицами» друг друга (см.: GnllmeierA. Christ in Christian Tradition… Pp. 442–443). В рамках этой концепции Несторий, как замечает Грилльмайер, в частности, пишет: «А поскольку prosopon одной природы принадлежит также другой, a [prosopon] другой природы, опять же, принадлежит этой, и одно от другого и другое от него, воля принадлежит каждой из них (Книга Ираклида 2. i.[324]. Комментируя эти слова, Грилльмайер пишет: «Подобно тому, как воля и желание человеческой природы теперь усваиваются Божественному лицу (prosopon), а Божественная воля оказывается в распоряжении человеческого лица (prosopon) — по этой‑то причине Нестория считают монофелитом, — так и человеческое Лицо получает божественную славу и поклонение, а Божественное Лицо облекает себя в уничижение человеческого существования» (GnllmeierA. Christ in Christian Tradition… P. 445).

Вопрос, который необходимо решить при анализе учения Нестория, — это вопрос о соотношении его представления о взаимном использовании природных лиц со святоотеческим учением о перихоресисе природ по их энергиям.

1622

См.: AnastosМ. Nestorius was Orthodox… P. 134.

1623

Книга Ираклида 2. i. [342–345].

1624

Chesnut R. A. The Two Prosopa in Nestorius* «Bazaar of Heracleides»… P. 406.

1625

Книга Ираклида 2.Ϊ.[238–240].

1626

См.: Anastos Л/. Nestorius was Orthodox… P. 130.

1627

Так, обвиняя Кирилла, Несторий пишет о человеческой природе во Христе по учению последнего: «Он был воспринят как нечто, что должно было служить орудием, которое не выказывает вольного послушания как разумная природа, с размышлением, с исследованием, с изоранием блага и отвержением зла» (Книга Ираклида 2. i.[342]). Из этого отрывка можно заключить, что для самого Нестория «человек» во Христе как раз обладал свободной выбора. Впрочем, следует отметить, что о произволении человеческой природы во Христе говорил, например, и св. Григорий Нисский (см. статью о полемике с Аполлинарием в данном томе «Антологии»), и только у прп. Максима этот вопрос получает окончательное разрешение.

1628

См.: AnastosM. Nestorius was Orthodox… P. 131–132.