«Наука жизни» состоит не в хроническом лечении болезней, а во взращивании духа. Биодуховный подход к применению трав для самореализации опирается на духовный идеал жизни. Аюрведа как духовная практика обращена прежде всего к здоровым людям, устремленным к развитию, хотя и позволяет им корректировать любые нарушения. Такой подход в естественном целительстве подтверждается воздействием трав на ускорение или сдерживание духовного развития. Он апробирован тысячелетиями применения трав на высших уровнях йоги и аюрведы ведическими мудрецами, для которых Сома (персонификация «сока») служил посредником для приближения к Богам. Подобные эффекты просто невозможно свести к простым физическим реакциям на прием трав или даже к их целительному воздействию. Однако духовная сила трав все же оказывается преобладающей над их энергетическим и химическим воздействием, предопределяя оба последних подхода. Вот почему мы начинаем с биодуховной модели, хотя она наиболее сложна для понимания и, соответственно, применения на практике.
Аюрведическая практика в своей ведической основе восходит к богам как всеобщим принципам, которые в процессе проявления вселенной переходят в более конкретные формы. И если сами боги неуязвимы в силу целостности, то их проявления подвержены тем большему рассогласованию, чем более частные аспекты они собой выражают. Следовательно, восстановление равновесия в системе всегда требует воссоздания ее целостности или возведения в божественность. Аюрведа в высшем статусе духовной практики состоит в богопочитании, которое, как и все ведические ритуалы, прошло процесс интериоризации (овнутрения) в сознании человека по мере развития веданты. Ранние внешние обряды богопочитания включали в себя цветочные подношения и возлияния, а внутреннее согласование божественных первоначал осуществимо посредством медитации, которой способствуют растительные благовония. Боги становятся сущностью гун и далее проявляются в дошах, а на пути духовного развития мы восстанавливаем их божественность. Вся практика аюрведы неявно сводится к общению с богами.
В тройственности сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства), присущей высшему Пуруше, бытийствование персонифицировано в боге Вайю. Как всеобщий принцип он тождественен пране и на глубинном уровне связан с саттвой. Но в процессе формирования он творит энергию проживания и становится основой раджаса. Далее он раздваивается в субъект-объектном отношении на питту через органы чувств и капху через органы действия. Все три доши суть три основные формы жизненной силы, которые воплощаются в первоэлементах. Таким образом, мы можем проследить процесс нисхождения Вайю по линии «саттва – прана – вата». Однако, как чистое бытие он вмещает в себя все проявления, иначе он не был бы богом. Все гуны и все доши подвластны Вайю, поэтому обряды его почитания составляют самую основу для арведической практики, хотя могут выполняться внешне или внутренне.
В тройственности сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства), присущей высшему Пуруше, сознательность персонифицирована в боге Агни. Как всеобщий принцип он тождественен теджасу и на глубинном уровне тоже связан с саттвой, как и Вайю. Но в виде способности восприятия в воплощенной вселенной он становится раджасом. Далее можно проследить нисхождение Агни по линии «раджас – теджас – питта». Однако, как чистое сознание, он рефлектирует в себе все проявления, иначе он не был бы богом. Все гуны и все доши подвластны Агни, ибо все боги наделены сознанием, включая Вайю и Сому. А значит, обряды его почитания одинаково составляют основу для аюрведической практики, хотя точно так же могут выполняться внешне или внутренне. В качестве источника «духовного рвения или горения» Агни вдохновляет всех практикующих на пути развития и освобождения, и эта ипостась наиболее важна для продвижения к цели освобождения.
В тройственности сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства), присущей высшему Пуруше, благодатность персонифицирована в боге Соме. Как всеобщий принцип он тождественен оджасу и на самом глубинном уровне тоже связан с саттвой, как Вайю с Агни. Но в виде способности к наслаждению, которая в воплощенной вселенной осуществляется через органы действия, он становится тамасом (точнее, тамасическим видоизменением праны). Таким образом, можно проследить нисхождение Сомы по линии «тамас – оджас – капха». Однако, как чистое блаженство он наслаждается всеми проявлениями, иначе он не был бы богом. Все гуны и все доши подвластны Соме, ибо все боги блаженны, включая Вайю и Агни. Вот почему обряды его почитания одинаково составляют основу для арведической практики, хотя они точно так же могут выполняться внешне и внутренне. В качестве непрекращающейся «божественной милости» Сома поддерживает всех практикующих на пути развития и освобождения, и эта ипостась сильно облегчает личные усилия при продвижении к цели освобождения.
Саттвическое состояние – основа всякой духовной практики. Всем известны три гуны, но следует вспомнить также о тригунатите – это запредельное бескачественное состояние духа, для которого упрочение саттвы служит основой, а не последней целью. Однако биодуховный подход, используемый в аюрведе и йоге, состоит в классификации трав в соответствии с тремя главными качествами: саттвой (ясностью), раджасом (волнением) и тамасом (тьмой). По уверению великого немецкого философа, «в ясном свете столь же мало видно, сколь и в полной тьме». Так и саттву и тамас часто путают друг с другом по признаку внешнего спокойствия и невозмутимости. Биодуховный подход позволяет нам оценивать воздействие трав на разум и сознание, а также их способность повышать или же понижать бдительность. Саттвические вещества упрочивают восприимчивость и распознавание, раджасические – вызывают возбуждение и лихорадочные помыслы, а тамасические – отупляют ум и чувства. Здесь становится понятна относительная ценность раджасических трав для перевода тамаса в саттву.
Саттва придает личному существования такое качество ясности, которое предопределяет незамутненное видение Реальности, а оно непосредственно предшествует слиянию с истинной Самостью в состоянии тригунатита – выходе за пределы всех трех гун. Но аюрведа, как наука, ограничивается технической стороной дела – подготовкой личности к самореализации путем установления последнего наиболее тонкого качественного состояния – саттвы. Поддержание саттвического состояния в раджасо-тамасичном социальном окружении, особенно практикующим йогу в западном «обществе торговцев», поначалу требует существенной поддержки при помощи самых разных средств. И одно из самых сильных – травы, наделенные саттвическим качеством, которое может быть усвоено духом практикующего при поглощении самой травы его телом, так что она продолжает «произрастать» внутри него. Стоит отметить, что древние греки понимали «растительную душу» как качество роста вообще, присущее также и человеческой душе.
Раджас выступает срединным состоянием в трех гунах и наиболее общечеловеческим качеством в целом, ибо все люди деятельны. Им отмечено как бесконечное вращение в колесе перевоплощений, так и бесконечное мельтешение вритти – завихрений сознания. С точки зрения биодуховного подхода, это состояние возмущения, которое необходимо снять для установления подлинной ясности и проницательности. Однако, как мы отметили, это прогрессивное состояние по отношению к тамасической инертности. Вот почему применение раджасических трав иногда оказывается уместным для восстановления саттвы в случае умопомрачения в тамасической среде. Тем более они необходимы в начале духовной практики для тех, кто решил прилагать усилия к просветлению, обнаружив себя поглощенным тамасом. Обычно таким людям рекомендуют пути йоги, связанные с внешней активностью, наподобие карма-йоги или бхакти-йоги, чему способствуют отдельные травы. Но всегда помните, что это лишь переходное состояние, этап на пути.
Тамас – самое привычное, но весьма загадочное качество, которое практически синонимично телесной материальности как таковой. С точки зрения биодуховного подхода, все лекарства тамасичны, то есть обладают долговременным отупляющим воздействем в силу своей тяжести и неестественности. Травы тоже могут носить подобное качество. Их следует знать скорее для того, чтобы избегать их употребления. Но отметим положительную сторону тамаса как неподвижности, ибо в божественной вселенной нет ничего дурного. Все имеет скрытую цель. В стремлении разгадать загадку материи мы принимаем это «драгоценное рождение в человеческом теле» (по буддизму). Ничто духовное не считается вполне реализованным, пока оно не осуществлено «во плоти», приобретя качества устойчивости, надежности, заземления и укоренения, – одним словом, тамасичности (бездеятельности).
Аюрведа на духовном уровне составляет часть того внутреннего алхимического процесса, посредством которого йога развивает высшее сознание. Для того чтобы йогическая алхимия действовала правильно, необходимо выработать нужные энергии и смешать их в должной пропорции. Именно здесь вступает в силу аюрведа с ее глубинным пониманием тела и ума, позволяя перейти от обычного человеческого мышления к самореализации за пределами личных пространственно-временных ограничений. Сама аюрведа исходит в целительской практике из понимания соотношения трех дош – ваты, питты и капхи (биологических факторов воздуха, огня и воды), которые составляют основу различения типов конституции в зависимости от преобладания той или иной доши. Однако, на более глубинном уровне доши играют важную роль в йоге, образуя высший йогический аспект аюрведы как духовной практики. Три тонкие составляющие дош – прана, теджас и оджас – будучи правильно направлены, раскрывают сверхъестественные силы в йогическом развитии. Секрет в том, что они должны развиваться непременно одновременно и соразмерно, причем даже внезапно, и в таком случае не возникает «перекосов», ибо они поддерживают друг друга вместо того, чтобы подавлять одна другую.
Прана прекрасно известна в значении энергии вообще, однако она редко описывается в соотношении с теджасом и оджасом как одна из трех необходимых составляющих процесса духовного возрастания. Более того, она почти никогда не понимается как тонкая исконная форма ваты, дисбаланс которой признается в аюрведе причиной всех болезней. Биодуховный подход исправляет оба названных недостатка, позволяя пране выступать в функции раскрытия всех высших состояний сознания. В чистом виде прана представляет собой подвижность и «самонастраивание» сознания, необходимые при любом методе медитации. В йоге ее развивают при помощи пранаямы, причем дыхание через правую ноздрю усиливает теджас, через левую – оджас, а переменное дыхание уравновешивает крайности и усиливает прану. Другой йогический путь развития праны – медитация на пространстве или пустоте. Она усиливается сочетанием практики джняна-йоги по утрам и бхакти-йоги по вечерам. Существуют также и насыщенные праной растения, которые оказывают поддержку этим процессам.
Теджас – это та тончайшая духовная форма огня, которую древние подвижники вырабатывали при помощи сурового тапаса (аскезы). Прана направляет раскрытие всех высших способносей осознания, а теджас – всех высших способносей восприятия. В своей более грубой форме как биологический фактор питты, он отвечает в теле за пищеварение, а с точки зрения биодуховного подхода – уже за усвоение как таковое. Кроме аскетических подвигов, наподобие обета молчания, предельному усилению теджаса способствуют мантра, концентрация, джняна-йога. В последней он выступает как внутренняя мощь прозрения, испепеляющее различение реального и нереального. Мауна (молчание) предотвращает распыление силы и приводит к нагнетению теджаса. Среди мантр рекомендуются концентрированные «семенные слоги» ОМ, ХУМ, ХРИМ, а также «Гаятри-мантра», обращенная к Солнцу Сознания. Все практики сосредоточения действуют подобно линзе, переводящей свечение в горение, очищая грубую питту до тончайшего теджаса. В своей наивысшей форме вивека (способность различения) практикуется в джняна-йоге в форме самовопрашания «Кто Я?».
Оджас как тонкая сущность воды в наибольшей мере отвечает биодуховному подходу к применению трав в форме сомы (сока). Более того, в тантрической литературе образование оджаса всегда связано с сублимацией семенной жидкости посредством контроля над сексуальной энергией. Как известно, подобные процессы часто поддерживаются посредством приема различных тонизирующих напитков. Среди средств, содействующих усилению оджаса, в первую очередь называют правильное питание и тонизирующие травы. Соответственно, им должны сопутствовать сексуальное воздержание (брахмачарья), контроль над чувствами (пратьяхара) и бхакти-йога. Оджас есть основа преданности Богу и терпения на тернистом духовном пути, причем это не некая абстрактная идея, а вполне конкретная, хотя и тончайшая субстанция, придающая нам устойчивость и равновесие. Йога преданности наилучшим образом преображает чувственность в любовь, а энергию семени – в оджас. Ритуалы богопочитания неизменно включают в себя подношения фруктов, возлияния «сомы» и причащение «вином». Все изобилует растительными составляющими и символами.