Аюрведическая духовная практика

Заключение. Омоложение и освобождение

Ведическое откровение гласит, что смертное никогда не может стать бессмертным, а бессмертное – смертным. Аюрведическая расаяна выступает лишь условием продления продолжительности текущего воплощения, позволяя отработать в нем как можно больше личной кармы, чтобы как можно дальше продвинуться на пути к освобождению. Алхимические преобразования в телесной материи вовсе не предназначены для физического преображения, которое ставится целью в тантрической традиции. Ведантист не держится за тело, хотя и дорожит им. Аюрведа и те школы йоги, которые развивались в рамках веданты и носят общее название «классической йоги» (в отличие от «хатха-йоги» как тантрической практики обретения лучезарного тела из световой материи) готовят нас к «смерти» в прямом смысле расставания с телом. Но выбор времени и способа оставления тела – за практикующим, если он достиг определенной степени самосознания. В древних эпосах символом окончательного освобождения было самосожжение на костре, сложенном своими руками, после достижения слияния с Реальностью, когда тело становится уже ненужным.

Примечательно, что кармические причины, приводящие в новому воплощению, называют «семенами», что так явно перекликается с библейскими псалмами сокрушенного судьбой Давида, в отчаянии возглашающего «Человек – яко трава…». Точнее, по-ведантически, человеческое тело – словно трава, вырастающая и увядающая, но оставляющая семя собственного возрождения в поле сознания. Вместо самосожжения на костре Шри Рамана Махарши «сжег» тело в пожирающем огне растущей раковой опухоли, накануне успокоив всех словами: «Все устроится за три дня». Освобождение как избавление от обусловленного человеческого существования есть «прокаливание кармических семян», так что они окончательно теряют свою всхожесть. Как ни покажется странным жаждущим «вечной молодости», аюрведа как духовная практика есть методология прокаливания семян непосредственно в процессе их произрастания. Расаяна составляет важную часть этого процесса, ведущего к состоянию тригунатита путем мощнейшего усиления одновременно триединства теджаса, оджаса и праны.

Аюрведа как духовная практика полна драматизма в непрерывном памятовании о неизбежной смертности тела, взращивающем силу духа. Мы принимаем травки не затем, чтобы «поправить здоровье» и протянуть в бренном теле подольше. Мы впитываем субстанцию роста, возливаем сому в жертвенный огонь, чтобы воочию видеть Бога. Мы применяем расаяну не ради «вечной молодости», а ради полноценной старости, которая по ведическому замыслу стадий жизни должна стать периодом предельной ясности осознания, которая возможна только в теле, «испепеленном» до невесомости. Д-р Фроули дает прекрасное описание полноценного старения, приводящего к совершенной отрешенности от мирской суеты и безразличию к плотским утехам. С позиций веданты, современная культура «омоложения», когда даже старики обязаны подражать молодежи, чтобы их не сочли больными и бесполезными, выглядит дичайшим бескультурьем, лишающим человека возможности правильно завершить текущее воплощение и уйти из жизни. Лишь восстановление ведических ценностей делает применение аюрведы адекватным, а иначе она вырождается в знахарство наподобие «принятия родов у бесплодной женщины». Какой смысл лечить тело, если вообще не знаешь, что с ним дальше делать?

Согласно веданте, жизнь на Земле происходит от трансцендентной божественности, поэтому она сама по сути божественна и вечна. В противоположность жизни, материальные явления (пракрити) не имеют ни сознания, ни души, и сами по себе все они совершенно неподвижны и неразумны. Жизнь в воплощении противоречива, ибо она пытается совместить несовместимое – сознательность и бессознательность, чувственность и бесчувственность. Вот почему она временна и ограничена, и все живые создания обречены на смерть. Внешняя форма отчасти отражает внутреннюю жизнь, которая в действительности принадлежит Богу. Духовная практика направлена на установление личного тождества с божественной Самостью непосредственно при погруженности в несущественную безличность, ибо лишь в единении крайних противоположностей достижима подлинная целостность. Аюрведа позволяет сохранять равновесие в частных аспектах воплощения на Пути.