АЗ ЕСМЬ

1. Иисусова молитва

Среди многих образов молитвенной жизни в наше время молитва Именем Иисуса вызывает особый интерес, и многое, написанное о ней, заслуживает серьезного внимания; но параллельно сему было высказано немало нелепых идей. Ввиду этого я решил написать краткий трактат о ней. Теория сей молитвы может быть изложена на нескольких страницах, но практическое применение ее в христианской аскетике связано с такими трудностями, что с давних времен отцы и учители Церкви всячески убеждали искателей этого образа соединения с Богом приступать к ней со страхом, искать руководителя, прошедшего сей подвиг. Я вовсе не надеюсь исчерпать этот исключительно важный вопрос, но поставил себе ограниченную задачу: представить здесь нечто из того, чему я был научен во время моей жизни на Святой Горе, в монастыре и в «пустыне».

Господь в последние часы Своей жизни с нами сказал: «Доныне вы ничего не просили во Имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна... Истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 24 и 23). Эти слова Христа являются и догматическим, и аскетическим основанием для молитвы Его Именем. Нет сомнений, что ученики Христа соблюдали эту заповедь. Тем более это достоверно, что они уже познали силу Его Имени, когда были посланы, как «агнцы среди волков», нести людям мир, исцелять больных, возвещать приближение Царствия Божия. «Семьдесят учеников возвратились с радостью, и говорили: „Господи, и бесы повинуются нам о Имени Твоем“», и другой случай: «мы видели человека, Именем Твоим изгоняющего бесов» (Лк. 10, 17; 9, 49). Таким образом, история молитвы Именем Иисуса начинается с апостольских времен. Не сохранились словесные формулы их молений личных, но весь Новый Завет полон свидетельств, что они совершали многие поразительные чудеса сим Именем.

Но что значит Имя Божие? Чтобы молиться «во Имя» — нужно ли понимать его значение, его свойства, его природу? Да, необходимо даже, чтобы «радость наша была совершенна». Глубины жизни во Христе — неисчерпаемы; усваиваются они в длительном процессе с великим напряжением всех наших сил. И постижение содержания и смысла Имени Божьего стяжавается лишь постепенно. Обрадовать наше сердце может и мимолетное призывание его; и это ценно. Но не должно останавливаться на полпути. Коротко наше пребывание здесь, и должно использовать каждый час так, чтобы созревало наше познание Бога. Когда же сольются воедино и радость сердца, и свет ума, тогда мы приближаемся к совершенству.

С великой культурой этой молитвы я встретился на Святой Горе. Естественно, я желал учиться у отцов — как они понимают сей важнейший аспект христианской аскетики. Приехал я на Афон в 1925 году. Незадолго перед тем там произошли бурные споры о природе Имени Божьего, подобные богословской полемике XIV века о природе Фаворского Света. Есть в этой полемике некая аналогия с вековыми распрями между номиналистами и реалистами, идеалистами и рационалистами. По временам они затихают, чтобы затем снова вспыхнуть в иной форме. Наблюдается наличие двух различных естественных расположений: с одной стороны — пророки и поэты; с другой — ученые и технократы. Я не предполагаю останавливаться на внешней стороне происходивших в то время событий, но предпочитаю внимательно всмотреться в существо проблемы, чтобы воспринять нетленное познание, свыше сходящее, которого удостоились святые подвижники, любители умного делания.

Жизнь каждого из нас находится в теснейшей связи с нашими представлениями о мире, о нас самих и о Боге. Молитва в своих конечных степенях требует возможно ближайшего познания о подлинном образе Божественного Бытия. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии: но еще не открылось (вполне), что будем. Знаем (по опыту), что, когда откроется, будем подобны Ему, потому, что увидим Его КАК ОН ЕСТЬ» (1 Ин. 3, 2). И мы также знаем из тысячелетнего опыта всего нашего рода, что наш естественный ум, предоставленный самому себе в нашем данном состоянии, не может в своем мышлении о Боге пойти далее некоторых догадок. Необходимо, чтобы Бог Сам явился человеку, дав ему познание о Себе. Подобно тому как в жизни каждого из нас Бог открывается постепенно, так и в истории человечества, как она представлена в Библии, «многократно и многообразно» (Евр. 1, 1) являлся Он отцам и пророкам с возрастающей силой и глубиной.

Первое упоминание о еще неясном призывании Бога: «У Сифа... родился сын, и он нарек ему имя Енос; тогда начали призывать Имя Господа» (Быт. 4, 26). Затем открывается Бог Аврааму, Исааку и Иакову со все расширяющимся горизонтом: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Бог Всемогущий, а с именем Моим ЯХВЕ — не открылся им» (Исх. 6, 3). Он назвал Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова. Бог открылся Моисею как Персональный, Ипостасный: «АЗ ЕСМЬ СУЩИЙ» (Исх. 3, 14). Восполнил Бог откровение о Себе: «И сошел Господь в облаке, и остановился близ него (Моисея) и провозгласил Имя ЯХВЕ. И прошел Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх. 34, 5, 7). Итак, сначала Бог открылся Моисею как единственно воистину СУЩИЙ, с неведомыми еще атрибутами. Последующее откровение раскрывает свойства сего АЗ ЕСМЬ как Бога милостивого и человеколюбивого. Но и это было неясным, и Моисей сознавал неполноту усвоенного им познания.

Пророки также не достигали искомой полноты; но из слов Исаии: «Так говорит Господь, Искупитель... Святый Израилев... Я — Господь первый, и в последних Я — Тот же... чтобы вы знали... что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (Ис. 43, 14; 41, 4; 43, 10), очевидно, что дух израильских пророков был направлен к Перво-Бытию, к Тому, Кто от Начала. Сей Бог — «Первый и Последний» — открылся как Абсолют Персональный, живой; не как некое отвлеченное «Всебытие» или трансперсональное Всеединство и подобное сему.

Из библейского повествования мы видим, что всякое новое откровение воспринималось как Богоявление, как Его непосредственное действие. В связи с этим и самое Имя переживалось как Присутствие Бога. В имени заключена двойная сила: с одной стороны, ощущение Живого Бога, с другой — познание о Нем. Откуда страх призывать Имя всуе (Исх. 20, 7). По мере обогащения откровения о Свойствах Божиих, о действиях Его — углублялось и боговедение вообще. Но, несмотря на уверенность израильтян, что они избранный народ, что Всевышний открывается им, не прекращался до явления Христа стон пророков в молитве к Богу — прийти на землю и дать о Себе воистину полное познание, жажда которого неотъемлема от духа человека.

Открывался Бог и как Промыслитель, Избавитель, Спаситель и многое иное, но все в умах людей оставалось покрыто вуалью. Иаков в трагический момент своей жизни, возвращаясь от Лавана в родные места, где еще жил брат его Исав, встречи с которым он боялся, ночью, оставшись один вдали от общего стана, боролся с Богом (Быт. 32, 24): нелегко прошли годы в дому Лавана; страшна встреча с Исавом. Искал он благословения и защиты, но в напряженной борьбе: состязаясь с Ним, обвиняя Его.

Та же борьба в жизни пророков Илии и Ионы. Первый молился: «Довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих... возревновал я о Господе Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19, 4 и 10). Иона же говорил: «Господи, Ты послал меня с таким насилием пророчествовать ниневитянам о грядущей на них гибели за их нечестие, зная, что не сделаешь сего с ними, ибо Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, (когда мое пророчество не сбылось и я посрамлен) возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» (Иона. 4, 2–3). Еще разительнее — плач Иова: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: „зачался человек“... Да омрачит его тьма и сень смертная... да страшатся его, как палящего зноя... Ночь та, да не сочтется она в днях года... да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселье! Да проклянут ее проклинающие день... пусть ждет она света, и он не приходит, и да не увидит она ресниц денницы за то, что не затворила дверей чрева матери моей и не сокрыла горести от очей моих; Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? ...Теперь бы лежал я и почивал (в великом покое небытия)... Там беззаконные перестают наводить страх... Малый и великий там равны (в своем ничтожестве), и раб свободен от господина своего. Там узники наслаждаются покоем... На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душою, которые ждут смерти, и нет ее, которые... обрадовались бы до восторга... что нашли гроб? На ЧТО ДАН СВЕТ ЧЕЛОВЕКУ, ПУТЬ КОТОРОГО (к познанию Бога) ЗАКРЫТ И КОТОРОГО БОГ ОКРУЖИЛ МРАКОМ?» (Иов. 3, 3–23).

В судьбах наших всегда есть нечто общее с каждым из них. Боролся Израиль с Богом; а кто из нас не борется? Весь мир даже доселе погружен в отчаяние, нигде не находя исхода. В томительном борении вся земля обвиняет Его в страданиях своих. Жизнь — непростая вещь, и нелегко проникнуть в глубинный смысл Бытия. Оставаться всегда подавленным мраком неведения — и унизительно, и отвратительно скучно. Дух наш ищет непосредственной беседы с Ним, Тем, Кто нарушил мой покой не-бытия и бросил в эту бессмысленную трагикомедию.

Мы хотим знать: в ком неправда? В нас ли самих, или в Нем, Творце? Нам кажется, что мы пришли в сей мир помимо нашей воли, быть может, против нашего согласия. Помнит ли кто из нас такой момент, когда он был спрошен: хочешь ли родиться в эту жизнь? Открывая, конечно, заранее — какова она. Имели ли мы возможность отказаться от дара сего? Правы ли мы, приписывая «безумие Богу» (ср. Иов. 1, 22)?

Если нет вечной жизни, то откуда в человеке заложено стремление к ней? Где смысл нашего явления в мир? Чтобы все потом исчезло в бездонном мраке забвения? Когда же придет конец этому отвратительному зрелищу? Неужели все — лишь злая насмешка над человеком?

Вот, я слышу иной голос: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12). «Кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7, 37–38). Не принять ли мне с верою этот призыв Христа и действительно бороться за достижение Царства непреложной любви Отца; идти путем, который Он, Христос, указал нам? Если нам не дано сотворить ничего из «ничто», то и сама идея о вечности не может родиться в нас. Ее присутствие в нас было бы онтологически невозможным. Внимательно наблюдая за ходом окружающей нас действительности, мы замечаем, что всякая реальная нужда имеет в космическом бытии возможность удовлетворения, только нужно найти доступ к сему средству. И в истории научного прогресса многие казавшиеся чрезмерно дерзновенными идеи — осуществились ныне на наших глазах. Почему бы мне усомниться, что моя жажда блаженного бессмертия и вечного единения с Творцом также осуществима?

Как радикально меняется все, когда вдруг раскроется сердце принять призыв Христа! Каждый момент становится драгоценным, исполненным глубокого смысла. И страдания, и радости — чудно сливаются с новым подвигом. Лестница до небес — пред нашими глазами (Быт. 28, 12). «Отныне имя тебе будет... Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков будешь одолевать» (Быт. 32, 28–29). А об Имени Моем не спрашивай, ибо оно чудно, и ты еще не способен воспринять Его. И все же ты благословен.

«И взошло солнце... и хромал он на одно бедро» (Быт. 32, 31). Путь к познанию совершенному еще не открылся, но предвидение было уже дано. Оно будет углубляться в сознании пророков, и будут сказаны многие пламенные глаголы о долженствующем прийти Предвечном Слове Отца; и совершенный Свет, в котором нет ни единой тьмы, явится нам во всей силе Своей.

Рискованна борьба с Богом: она может привести к погибели, но она же может сделать нас могущими побеждать «ветхого человека с делами его» (Кол. 3, 9). Переживаемый во всем мире духовный кризис не есть ли приготовление к новому великому возрождению? Ведь то, что совершается ныне в душах отдельных людей, может произойти и во множестве душ и прийти, как мощный потоп.

Данный нам отрезок истории может и должен стать периодом усвоения нами бытия во всех его измерениях. Самые страдания наши становятся во свете этой надежды развертыванием пред нами величественной картины: «День дню передает глагол, и ночь ночи открывает разум» (Пс. 18, 3), если проведены в молитве, которая достигает «пределов вселенной»... «от края небес исход ее (молитвы), и движение ее до края их, и ничто не укрывается от теплоты ее» (молитвы) (ср. Пс. 18, 7). Она и нас согревает и веселит. Она есть канал, по которому сообщается откровение Свыше. «Да будет Имя Бога нашего благословенно отныне и до века».

Последовательность откровения о Боге, представленная в Священном Писании, в значительной мере совпадает с процессом нашего личного прогресса — возрастаем мы в познании подобно праотцам и отцам нашим: сначала люди схватывают понятие о Высшем Существе. Затем все новые и новые атрибуты Его становятся познаваемыми для человеческого духа: и так приходит час страшного синайского «АЗ ЕСМЬ» (Быт. 22, 14). В последующие века углубляется опыт и разумение, хотя и не достигает еще совершенства, доколе не придет Ожидаемый.

Тот, Кто превыше всякого Имени в Своей Сущности, раскрывается сотворенным «по образу» разумным существам во множестве имен: Вечный, Всеведущий, Всемогущий, Вседержитель: Свет, Жизнь, Красота, Мудрость, Благость, Истина, Любовь, Праведный, Спасающий, Святый, Освящение и другие. В каждом из них и чрез каждое из них мы испытываем прикосновение к нам Единого Бога, и в силу Его неделимости мы имеем Его всего. Так достойно мыслить, но вместе с тем ни одно из них не дает нам полноты постижения, «как Он есть». Его Бытие в своей сущности превосходит все Имена. И все же Он продолжает открываться в Именах.

Двадцать веков тому назад по нашему счислению пришел Он, ТОТ, Кого ожидали народы, Логос Отца. Надмирный в Своей Сущности Творец нашего естества — воспринял «образ раба, сделавшись подобным (нам) человекам и по виду став как человек» (Флп. 2, 7). Безначальное Слово Отца «стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1, 14). Вечный прославил Себя во времени. Откровение принесло нам новое Имя: ИИСУС, Спаситель, или БОГ–СПАСИТЕЛЬ. Великий Свет вошел в жизнь мира. Наступила новая эпоха. Священною была история от Адама до Моисея; священна она с момента синайского богоявления: тем более священна с момента пришествия Христа. Были и ранее того идеи о Боге-Спасителе, но с иным содержанием, в ином измерении, с несравненно меньшей конкретностью. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4, 16).

Имя Иисус прежде всего открывает нам смысл или цель прихода Бога во плоти: «нашего ради спасения». Восприятие Богом нашего естества указывает на возможность и для нас стать сынами Бога. Наше сыноположение заключается в сообщении нам Божественной формы бытия: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (2 Кол. 2, 9). По вознесении Он воссел одесную Отца и уже и как Сын Человеческий.

Вот как говорит Он Сам: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне: да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, Которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде сложения мира... Я открыл им Имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17, 22–26).

Ум наш в удивлении замолкает пред этой тайной: Творец облекся в тварное; Вечный и Невидимый воспринял на Себя временную и изменчивую форму бытия; Дух, стоящий далее всякой мысли, — соделался плотью и дал нам возможность осязать Его руками, взирать на Него телесными очами; Бесстрастный подвергся страданиям; Жизнь безначальная связала Себя с умиранием.

«Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1, 14). Мы не постигаем, как это возможно, но не исключаем, что Тот, Кто сотворил наше естество, мог воспринять сие в Свою Ипостась. Он не воспринял новую, иную ипостась, человеческую; пребывая в Своей извечной Ипостаси Бога, Он соединил в Ней Божескую природу с природой тварной. Во плоти явил нам совершенство Отца, с исключительной силой показал совместимость Бога и Человека.

Христос принес нам познание Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Моисей под Именем ЯХВЕ — АЗ ЕСМЬ разумел единую Персону. Слово и Дух для него являлись энергиями Единого Сущего. Нам же открыто что и Логос, и Дух — суть Ипостаси, равнодостойные Отцу: Единый в Своей Сущности — множествен в Ипостасях. Образ сего Бога: Единая природа человека во множестве ипостасей.

Имя АЗ ЕСМЬ в силу единства Бога приложимо и ко всей Троице, и к каждой Ипостаси отдельно. Как и многие другие Имена, и сие может и должно быть понимаемо и как общее (нарицательное) Имя, и как собственное каждому Лицу. Подобно тому как Имя «Господь» относится ко всем Трем Лицам и вместе служит как собственное Имя каждого из трех Лиц. То же возможно сказать и о Имени ИИСУС — то есть Бог-Спаситель. Но в опыте молитвы мы употребляем сие Имя ИИСУС исключительно как собственное Имя Христа, Второго Лица Святой Троицы.

В древности познание о Божестве давалось человеческому духу чрез Имена, открывавшие главным образом свойства Божии, атрибуты: могущество, вездеприсутствие, всеведение, промысл, славу и подобное. Моисею же Имя ЯХВЕ было дано как собственное Имя. Чрез воплощение Логоса Отца мы соприкасаемся с Богом в такой форме, в такой полноте, что не ждем уже дальнейших восполнений, но нуждаемся только в подвиге жизни по заповедям, чтобы воспринять дар в его подлинных измерениях: Он жил с нами, в условиях нашего падения; Он говорил нам на нашем языке; Он снизошел до нас в такой степени, что мы Его осязали; Он в видимом зраке явил нам Невидимого Отца в совершенстве; Он открыл нам все, что касается отношений между Богом и человеком. Принесенное Им спасение имеет исключительно конкретный характер. Свою проповедь Он начал с призыва: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). В этой проповеди мы усматриваем продолжение Его беседы с Адамом в раю (Быт. 3, 8 и далее).

Велико Имя АЗ ЕСМЬ; велико Имя Святой Троицы; так же велико и Имя ИИСУС. О Его Имени можно сказать многое: оно неисчерпаемо в своем содержании; оно принадлежит Тому, Кому все сущее обязано своим бытием: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 3–4). Он — «в начале»; то есть Он есть принцип всего мироздания. «Имя Сына Божия велико и неизмеримо, и оно держит весь мир» (Пастырь Гермы, «Подобия», 9, 14). Во внутритроичной жизни Он обращен к Отцу; в акте же творения тот же Логос обратился к сотворенным по образу Его.

Имя Иисус, как собственное Имя Его, — онтологически связано с Ним. Оно для нас — мост между нами и Им; оно канал, по которому к нам приходят потоки Божественной силы. Как исшедшее от Святого Бога — оно свято и освящает нас чрез призывание его. С этим Именем и чрез него молитва принимает некую осязаемость: оно соединяет нас с Богом. В нем, этом Имени, присутствует Бог, как в некоем сосуде, полном благоухания. Чрез него Надмирный становится ощутимо имманентным. Имя Иисус было дано по откровению Свыше. Оно исходит из вечной Божественной сферы и никак не является измышлением земного разума, хотя и выражено тварным словом. Откровение есть акт — энергия Божества, и как таковая принадлежит иному плану и трансцендирует космические энергии. Имя Иисус — бесценный дар: в своей надмирной славе оно мета-космично.

Когда мы молимся с сознанием изложенного выше, молитва становится и страшным, и в то же время торжественным актом. В древности была дана заповедь — не призывать Имени Бога всуе; Господь же дал заповедь и обетование «просить Отца во Имя Его». Все Имена Божии раскрылись нам чрез пришествие Христа в их более глубоком значении, и мы должны были бы трепетать, как это происходит со многими подвижниками, среди которых мне довелось жить, произнося Святое Имя Иисуса. Дерзко сказать, что и я мог бы быть свидетелем живым, что достойное призывание сего Имени делает присутствие Вечного Бога заполняющим все наше существо; уносящим ум в иные сферы; сообщающим нам особую энергию новой жизни. Свет Божественный, о котором нелегко говорить, приходит с этим Именем.

Мы знаем, что не только Имя Иисус, но и все другие Имена, открытые нам Свыше, онтологически связаны с Ним — Богом. Мы знаем сие из опыта Церкви. Все таинства в Церкви нашей совершаются чрез призывание Имен Божиих, и прежде всего Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Все наше богослужение основано на призывании Имен Божиих. Мы не приписываем им, как звуковым явлениям, магической силы, но произносимые в истине исповедания веры и в состоянии страха Божия, благоговения и любви — мы воистину имеем Бога совместно с Его Именами.

Многие поколения священнослужителей сохранили познание о силе Имени Бога и совершали таинства с глубоким ощущением присутствия Живого Бога. Им открылась тайна священнодействия Божественной литургии. «Ибо Он повелел, и сотворились» (Пс. 148, 5), — воспел псалмопевец. Так и в литургии: над хлебом и вином призывается Имя Божие, и они становятся Телом и Кровью Христа.

Забвение об онтологическом характере Имен Божиих, отсутствие опыта сего в молитвах и тайносовершениях — опустошило жизнь многих. Для них молитва и самые таинства теряют свою вечную реальность. Литургия становится из Божественного акта простым воспоминанием, психологическим или ментальным. Многие дошли до того, что считают молитву бесполезной потерей времени, особенно если по молитве их о наших житейских нуждах не совершилось того, о чем они просили. Но самое важное чудо нашего бытия, которое мы ищем в молитве, — соединение с Богом всего нашего существа. Это есть та «благая часть, которая не отнимается» (Лк. 10, 42) от нас смертью. Факт воскресения нашего в Боге — вот что стоит в центре нашего внимания, как последний смысл нашего явления в мир. Любовь ко Христу, заполняющая всего человека, радикальным образом изменяет нашу жизнь. Он — Богочеловек — соединил в Самом Себе сии два, и чрез Него мы имеем доступ к Отцу.

Те, что возлюбили Христа и Имя Его, наслаждаются чтением Евангелия и вообще Священного Писания. Имена Божии, исходящий от них Смысл и Свет, влекут к себе дух человека, и он ничем другим не может увлечься. Все Священное Писание от начала до конца полно свидетельством о Боге чрез Имена Его. С каким высоким вдохновением говорит Петр: «Нет другого Имени под небесем, данного человекам, которым належало бы спастись» (Деян. 4, 12). Или: «сребра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во Имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян. 3, 6), В другом случае апостолы «возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивый небо и землю и все, что в них (Деян. 4, 24)... Дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание знамений и чудес Именем Святого Сына Твоего Иисуса. И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божие со дерзновением (Деян. 4, 29–31)... и великая благодать была на всех них» (Деян. 4, 33).

Медлительно развивается человек в сфере познания о Боге. Пройдут годы и годы, прежде чем раскроется в сознании нашем величественная картина Бытия: творение мира, с его космическими силами и явлениями, и Человека, когда «Господь Бог... вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7). Человек является связующим принципом между Богом и прочей тварью, так как в нем происходит сложение тварных космических энергий с Нетварною. Всякая энергия, исходящая от Бога, из Сущности Божества, и сама богословами именуется «божеством». Сущность, однако, не сообщима человеку, но жизнь Божественная соединяется с человеком силою Божественного действия. Акт обожения совершается чрез нетварную благодать. Наиболее ярким примером в Новом Завете является Фаворское откровение: из светящегося облака, осенившего их, апостолы услышали голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф. 17, 5). И Свет, и Голос (то и другое неизъяснимы) — все было «божеством». Всем нам необходимо учиться различать энергии по их происхождению: неспособность разобраться в этом вопросе замедлит процесс нашего роста в духе.

В молитве Именем Иисуса мы не имеем ничего автоматического или магического. Если мы не подвизаемся соблюдать заповеди Его, то напрасным будет и призывание Имени. Сам Он сказал: «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли Именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22–23).

Нашим отцам было естественно присуще сознание онтологической связи Имени с Именуемым, с Персоной Христа. Одно звуковое призывание Имени Божия недостаточно для молитвы: звуки могут измениться в зависимости от различия языков. Любовь к Тому, Кого мы призываем, есть основа молитвы.

Она, любовь, будет возрастать и совершенствоваться по мере того, как умножается и углубляется наше познание о жизни возлюбленного Бога. Когда мы по-человечески любим кого-либо, то с приятным чувством произносим имя любимой персоны и не утомляемся повторением. Так и еще безмерно больше с Именем Господа. Когда любимое нами лицо все более и более раскрывается пред нами в своих дарованиях, то возрастает и ценность его для нас, и мы с радостью усматриваем в нем новые черты. Так происходит с Именем Иисуса Христа. Мы с захватывающим интересом открываем в Его Имени новые тайны путей Божиих, и сами становимся носителями той реальности, которая заключена в Имени. Чрез это живое познание в самом опыте жизни нашей мы причащаемся вечности: «Сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3).

2. Иисусова молитва: практика

В данной главе я попытаюсь возможно кратко изложить наиболее существенные моменты великой культуры сердца и самые здравые советы для этого подвига, с которыми я встретился на Святой Горе.

Многие годы монахи произносят молитву устно, не ища искусственных способов соединения ума с сердцем. Внимание их обращено на то, чтобы согласовать свою повседневную жизнь с заповедями Христа. Вековой опыт сей аскезы показал, что ум соединится с сердцем по действию Божию, когда монах пройдет солидный опыт послушания и воздержания, когда его ум, сердце и самое тело «ветхого человека» в достаточной мере освободятся от власти греха. Однако и в прошлом, и в настоящее время отцы иногда разрешают прибегать к искусственному методу сведения ума в сердце. Для этого монах, дав телу удобное положение и наклонив голову к груди, мысленно произносит молитву, тихо вдыхая воздух со словами: «Господи Иисусе Христе (Сыне Божий)» и затем, выдыхая, кончает молитву: «помилуй мя (грешного)». Во время вдыхания внимание ума сначала следует движению воздуха и останавливается на верхней части сердца. При таком делании чрез некоторое время внимание может быть сохранено нерассеянным, и ум установится рядом с сердцем или даже и войдет вовнутрь. Опыт показывает, что этот способ даст уму возможность видеть не самое физическое сердце, но то, что в нем происходит: какие чувства возникают в нем; какие мысленные образы приближаются извне. Такая практика приведет к тому, что монах будет чувствовать свое сердце и пребывать вниманием ума в нем (сердце), уже не прибегая к «психосоматической технике».

Искусственный прием может помочь начинающему найти место, где должно стоять вниманием ума при молитве и вообще во всякое время. Однако чрез такой способ настоящая молитва не достигается. Она приходит не иначе как чрез веру и покаяние, являющиеся единственным основанием для подлинной молитвы. Опасность психотехники, как показал долгий опыт, в том, что есть немало людей, слишком большое значение придающих самому методу. Во избежание вредной деформации духовной жизни молящегося — начинающим подвижникам с древних времен рекомендуется иной образ, значительно более медлительный, но несравненно более правильный, полезный, а именно: сосредоточивать внимание на Имени Иисуса Христа и на словах молитвы. Когда сокрушение о грехах достигает известной степени, тогда ум естественно идет на соединение с сердцем.

Полная формула молитвы: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Начинающему предлагается именно эта формула. В первой части молитвы мы исповедуем Христа-Бога, воплотившегося нашего ради спасения. Во второй — раскаянно признаем наше падение, нашу греховность и искупление. Соединение догматического исповедания с покаянием делает молитву более полною в ее положительном содержании.

Возможно установить некоторую последовательность в процессе развития этой молитвы: 1) УСТНАЯ: мы произносим молитву устами, сосредоточивая наше внимание на Имени и словах. 2) УМНАЯ: мы не двигаем устами, но произносим Имя Иисуса Христа и прочее содержание мысленно. 3) УМНО-СЕРДЕЧНАЯ: ум и сердце соединены в своем действии: внимание заключено внутри сердца, и там произносится молитва. 4) САМОДВИЖНАЯ: молитва утвердилась в сердце и без особого усилия воли сама произносится внутри сердца, привлекая туда внимание ума. 5) БЛАГОДАТНАЯ: молитва действует, как нежное пламя внутри нас, как вдохновение Свыше, услаждающее сердце ощущением любви Божией и восхищающее ум в духовные созерцания. Иногда соединяется с видением Света.

Постепенное восхождение в молитве является наиболее достоверным. Вступающему на поприще борьбы за молитву настойчиво советуется начинать с устной молитвы, доколе не усвоится она нашим телом: языком, сердцем, мозгом. Длительность этого периода различна у каждого: чем глубже покаяние, тем короче путь.

Практика умной молитвы может быть на время связана с техникой исихастов, то есть носить характер ритмического или неритмического произношения молитвы умом посредством вдыхания при первой части и выдыхания при второй, как описано выше. Такое делание может быть полезным, если при этом не теряется из виду, что каждое призывание Имени Христа должно быть неразлучно с Ним, Его Персоной, неотрывно от Лица Бога. Иначе молитва превращается в техническое упражнение и становится грехом против заповеди: «Не произноси Имени Господа Бога твоего напрасно» (Исх. 20, 7; Втор. 5, 11).

Когда внимание ума установится в сердце, тогда становится возможным полный контроль происходящего внутри сердца, и борьба со страстями принимает разумный характер. Молящийся видит врагов, приближающихся извне, и может отгонять их силою Имени Христа. Сердце при таком подвиге утончается и становится прозорливым: интуитивно знает о состоянии того лица, о котором произносится моление. Таким образом совершается переход от умной молитвы к умно-сердечной, — после чего даруется молитва самодвижная.

Мы стремимся предстоять Богу в единстве и целостности нашего существа. Призывание в страхе Божием Имени Спасителя, соединенное с постоянным старанием жить согласно заповедям, приводит постепенно к блаженному единству всех наших сил, прежде разбитых падением. В этом чудном, но болезненно трудном подвиге никогда не должно спешить. Бог не насилует нашу волю, но и Его невозможно заставить силою сделать что бы то ни было. Достигаемое усилием воли чрез психотехнику — не удерживается надолго и, что важнее, не соединяет нашего духа с Духом Бога Живого.

В условиях современного мира молитва требует сверхчеловеческого мужества, так как ей противится совокупность космических энергий. Устоять в нерассеянной молитве означает победу на всех уровнях натурального существования. Путь сей долог и тернист, но приходит момент, когда луч Божественного Света прорежет густой мрак и создаст пред нами прорыв, сквозь который мы увидим Источник этого Света. Тогда молитва Иисусова принимает измерения космические и мета-космические. Св. Иоанн Богослов пишет так: «Бога никто никогда не видел; Единородный Сын, сый в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И он же утверждает, что в грядущем веке наше обожение завершится, потому что «увидим Его КАК ОН ЕСТЬ» (1 Ин. 3, 2). «...Всякий, имеющий надежду сию... очищает себя, так как Он чист... всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Ин. 3, 6). Полезно впитать содержание сего послания, чтобы призывание Имени Иисуса стало действенным, спасительным; чтобы «мы перешли из смерти в жизнь» (1 Ин. 3, 14), чтобы мы облеклись силою Свыше (ср. Лк. 24, 49).

Советуя не увлекаться искусственными средствами (такими, как трансцедентальная медитация), мы следуем вековому учению Церкви, выраженному апостолом Павлом: «Упражняй себя в благочестии. Ибо телесное упражнение мало полезно; а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого приятия достойно, ибо мы для того и трудимся... что уповаем на Бога Живого, Который есть Спаситель всех человеков» (1 Тим. 4, 7–10).

Путь наших отцов требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом и в короткий срок. Нередко среди них встречается склонность провести параллель между молитвою Именем Иисуса и йогой, или «трансцендентальной медитацией», и подобное сему. Полагаю нужным указать на опасность такого заблуждения — опасность смотреть на молитву, как на простейшее и легкое «техническое» средство, приводящее к непосредственному единению с Богом. Считаю необходимым категорически подчеркнуть радикальное различие между Иисусовой молитвой и всеми иными аскетическими теориями. Заблуждаются все те, что стремятся мысленно совлечься всего преходящего, относительного, чтобы таким образом перешагнуть некий невидимый порог, осознать свою безначальность, свое «тожество» с Истоком всего сущего; чтобы возвратиться к Нему, слиться с Ним, безымянным трансперсональным Абсолютом; чтобы растворить в океане сверхмысленного и свою персональность, смешивая сию последнюю с индивидуализированною формою природного существования. Аскетические усилия подобного рода дали некоторую возможность подняться до металогического созерцания бытия; испытать некий мистический трепет, познать состояние молчания ума, по выходе сего последнего за пределы временных и пространственных измерений. В подобных опытах человек может ощущать покой совлечения непрестанно меняющихся явлений видимого мира, и даже до некоторой степени вечность. Однако Бога Истинного, Живого — во всем этом нет. Человек созерцает лишь свою тварную красоту, созданную по образу Божию, и принимает ее за Божество, тогда как в действительности остается еще в границах тварного человеческого естества. Великий вопрос, ставший трагической проблемой для всего человечества: где подлинное Бытие и где мираж нашего падшего воображения? Где воистину живая вечность и где обманчивые притяжения нашего духа к создаваемым нашим же умом идеям? Конечное развитие такой имперсоналистической аскетики многих привело к усмотрению божественного начала в самой природе человека; к тенденции к самообожению, лежащей в основе великого Падения. Прельщенный обманчивым великолепием видения, такой человек идет по пути самоуничтожения. Он отвергает откровение Личного Бога, считая, что принцип Персоны-Ипостаси сам в себе есть лимитативный и неприложим к Абсолюту. В аскетическом подвиге своем такой человек будет делать все, чтобы превзойти в себе самом сие начало и возвратиться в то состояние покоя, в котором был, якобы, до явления своего в этот мир. Такое погружение в себя, в глубины своего существа есть не что иное, как наличествующая в нас тяга к не-бытию, из которого мы вызваны волею Творца.

Бог, наш Создатель, — «Первый и Последний» — открылся как Абсолют Персональный, живой. Вся наша христианская жизнь основана на познании Личного Бога, Имя которому: АЗ ЕСМЬ. И молитва наша должна всегда быть только личной, лицом к Лицу. Сотворены мы с тем, чтобы быть приобщенными Божественному Бытию подлинно Сущего. При этом ипостасность наша не растворяется в безбрежном океане Божественного Бытия; мы не исчезаем как самосознающие себя личности. Наоборот: «там» мы сможем говорить «аз есмь» по дару Любви Его. Если обетованное нам Христом чрез воскресение бессмертие есть подлинное, то никак не захотим мы «совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2 Кор. 5, 4–5).

Евангельское учение говорит не только о Боге Личном, но и о личном бессмертии спасаемых. Достигается сие чрез победу над миром страстей. Великая, грандиозная задача; но Господь сказал: «Дерзайте, Я победил мир» (Ин. 16, 33); и мы знаем, что нелегка была сия победа. И опять Христос учит: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врага и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков...» (Мф. 7, 13–15).

В чем погибель? В том, что люди покидают открывшегося нам Живого Бога.

Чтобы поверить Христу, нужно: или иметь детскую простоту: «если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3); или уподобиться в безумном дерзновении Павлу, который говорит: «Мы безумны Христа ради... мы немощны... мы в бесчестии... мы как сор для мира, как прах, попираемый всеми доныне» (1 Кор. 4, 10–13); и однако: «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3, 11). «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). Космическое сознание в христианском опыте дается в молитве, подобной Гефсиманской молитве Господа, а не в философском трансцензусе.

Когда воистину Сущий Бог — ὁ ὂντως ὦν — открывается в явлении Нетварного Света, тогда интуитивно человек покидает идущую снизу философию о трансперсональном Абсолюте. Не отвлеченное, но бытийное познание Бога никак не ограничивается одним интеллектом: необходимо живое слияние-общение всего человека с Актом Божеского Бытия. Реализуется сие в любви: «Законник сказал Иисусу в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим» (ср. Лк. 10, 27). И это есть наша гносеология — наука о познании. Заповедь призывает нас «любить». Следовательно, любовь не есть нечто, уже данное нам: ее нужно стяжать подвигом нашего личного самоопределения. Призыв Господень обращен прежде всего к сердцу, как духовному центру персоны. Ум-рассудок является одною из энергий человеческой личности. Любовь Божия чрез веру зарождается в сердце, и ум поставляется пред новым внутренним событием. Пламя сей любви привлекает всецело ум в сердце, и как бы расплавленный — он сливается с сердцем во-едино и созерцает Бытие во Свете Божественной Любви.

Нет духовного подвига более трудного, более болезненного, чем усилие приблизиться к Богу, Который есть Любовь (ср. 1 Ин. 4, 8, 16). Меняется в нас многое едва ли ни каждый день; то мы страдаем от непонимания происходящего с нами, то вдохновляемся какою-либо новою светоносною мыслью. Само Имя — Иисус (Спаситель) — говорит о высочайшем проявлении Любви Отчей к нам (ср. Ин. 3, 16). По мере того как образ Христа для нас становится все более и более возвышенным и СВЯТЫМ, а слово Его как воистину, исходящим не от человека — животворящей энергией, приходит чудный мир в душу, и вместе с тем некая светоносная атмосфера обнимает голову и наполняет сердце. Ум сходит в сердце и «внимает» происходящему в нем. Сердце, вместе с умом, постепенно научается «внимать Богу», и состояние этого внимания становится все более и более устойчивым. Иногда человек живет это состояние как подлинно естественное для него, не понимая, что это есть дар Свыше. Часто оно осознается как таковое лишь в момент потери его; когда ум выходит из сердца.

В Человеке Христе Иисусе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). В Нем не только Бог, но и весь род человеческий. Молясь Именем Иисуса Христа, мы ставим себя пред абсолютной полнотой и Нетварного Первобытия, и бытия тварного. Чтобы войти в область сей полноты Бытия, мы должны вселить Его в нас так, чтобы Его жизнь стала и нашей. В этом заключается смысл обожения. Однако у Адама естественное желание обожения, свойственное самой природе его, как образа Божия и подобия, получило извращенную форму: его духовное видение было недостаточно прочно утвержденным в Истине.

Наша жизнь тогда станет всецело святой, когда истинное познание ее метафизической основы будет сопряжено с совершенной любовью к Богу и к со-человеку. Если мы твердо верим, что нас сотворил Бог, Перво-Бытие, то очевидно: наше обожение вне Троицы невозможно. Если мы признаем, что человечество в истоках своих и по природе своей — едино, то чтобы достичь этого единства, любовь к ближнему должна стать частью нашего бытия.

Наш наиопаснейший и наисильнейший враг есть гордость. Гордость, как огонь, поедает все доброе в наших стремлениях, уродует всякое наше усилие. Большинство из нас становятся жертвой ее внушений. Гордый хочет доминировать, навязать другим свою волю, порождая тем самым конфликт между братьями. Пирамида неравенства противоположна откровению о Боге-Троице, в Котором нет ни большего, ни меньшего, но каждое Лицо обладает абсолютной полнотой Божественного Бытия.

Царство Христово основано на принципе: «кто хочет быть первым, будь... всем слугою» (Мк. 9, 35). «Кто унижает себя, тот возвысится» и, наоборот: «кто возвышает себя, тот унижен будет» (Мф. 23, 12). В нашей борьбе за молитву очищаются наши ум и сердце от всякого движения к преобладанию над братом. Властолюбие — смерть души. Люди стремятся к власти, одурманенные ее великолепием, забывая слова Христа: «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15). Гордость толкает нас на осуждение и презрение к слабейшим братьям: но Господь предостерегает: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих» (Мф. 18, 10). При впадении в гордость делание молитвы Иисусовой становится не чем иным, как осквернением Его Имени. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2, 6). Кто истинно любит Христа, тот будет стараться всеми силами следовать Его слову: это есть самый действенный метод в стяжании молитвы и наивернейший путь к Искомому, а не какие-либо психосоматические упражнения.

Я остановился несколько на догматическом оправдании молитвы Иисусовой в значительной мере потому, что за последние десятилетия не раз пришлось мне встречаться с извращенным пониманием практики сей молитвы как христианской йоги. С аскетическими упражнениями связана всякая культура, не только религиозная. Если усматривается нечто общее в практике их или внешних проявлениях, или даже мистических формулировках, то это далеко не значит, что они подобны друг другу в глубине своей. Возьмите примеры: три человека идут по дороге: один на молитву, другой на работу, третий на преступление. Внешне они все три озабочены и напряженно думают, но в существе своем они живут по-разному. Или представьте себе мужа и жену, любящих взаимно друг друга, крепко связанных в скорбях и радостях борьбы за жизнь, соединяющихся между собой, и параллельно с ними другие соединения тел, опошляющих любовь человеческую до порнографии, как велика разница в достоинстве внешне подобных актов. И много примеров можно привести, когда внешнее сходство в известных моментах не исключает глубокого различия в существе дела. Молитва Иисусова связана с созерцанием космическим и, что важнее, мета-космическим. И об этой стороне необходимо сказать прежде всего, чтобы не сводить сию священную молитву на уровень иных, чуждых Христу созерцаний.

Восторгает нас красота тварного мира, но в то же время с еще большей силой влечется наш дух к нетленной красоте Безначального Божеского Бытия. С поразительной ясностью Господь Иисус приоткрыл нам надмирный свет Небесного Царства. К возвышению духа нашего превыше всего тварного приводит нас Евангелие, в котором мы начинаем усматривать Акт Божественного Самооткровения. Это есть вступление в благодать богословия не как человеческой науки, но как состояния богообщения. Слово Господне мы не ставим на суд нашего низменного рассудка, но самих себя судим во свете данного познания. В нашем естественном после сего стремлении сделать евангельское слово содержанием всего нашего бытия мы освобождаемся от власти над нами страстей и силою Бога-Иисуса побеждаем космическое зло, гнездящееся внутри нас. Мы действенно познаем, что Он, Иисус, есть единственный в собственном смысле Спаситель-Бог, и молитва христианская совершается непрестанным призыванием Его Имени: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий и Боже, помилуй нас и мир Твой.

Эта молитва в своей последней реализации соединяет нас вполне со Христом. Человеческая ипостась при этом не уничтожается, не растворяется в Божественном Бытии, как капля воды в океане. Личность человека неразрушима в вечности, «АЗ ЕСМЬ»; «Я есмь... истина и жизнь», «Я свет миру» (Ин. 8, 58; 14, 6; 9, 5). Бытие, Истина, Свет не суть отвлеченные понятия, безличные сущности — «ЧТО», но «КТО». Там, где нет персональной формы бытия, там нет и живущего: подобно тому как нет там ни добра, ни зла: ни света, ни тьмы. Там вообще ничего не может быть: «Без Него ничтоже бысть, еже бысть. В Нем была жизнь» (Ин. 1, 3–4).

Когда с призыванием Имени Иисуса соединяется пришествие Несозданного Света, тогда особенно ясно открывается нам значение сего Имени; тогда возможен опыт «Царствия Божия, пришедшего в силе» (Мк. 9, 4), и дух молящегося улавливает голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте» (Мк. 9, 1–7). Христос явил нам в Себе Отца: «видевший Меня — видел Отца» (Ин. 14, 9). Теперь мы знаем Отца в той мере, в какой познали Сына: «Я и Отец — едино есмы» (Ин. 10, 30). Итак: Сын являет Отца, и Отец свидетельствует о Сыне; и мы молимся: «Сыне Божий, Единородный, помилуй и спаси нас и мир Твой».

Стяжать молитву Именем Иисуса — значит стяжать вечность. В самые тяжкие минуты разложения нашего физического организма — молитва «Иисусе Христе» становится одеянием души; когда деятельность мозга нашего прекратится и все прочие молитвы станут трудны для памяти и произношения, тогда, ставший нам интимно-ведомым, исходящий от Имени свет боговедения пребудет неотъемлемым от духа нашего. После того, как мы видели кончину отцов наших, умерших в молитве, крепка наша надежда, что мир небесный, превосходящий всякий ум, навеки обымет и нас.

3. Молитва Именем Иисуса применима во всех обстоятельствах

Пройдет немало времени, прежде чем мы начнем понимать смысл и усвоим основные понятия Откровения. В Имени «Иисус» заключена весть о спасении мира. Чтобы полнее впитать в себя познание о Боге, мы истинктивно обращаемся сознанием к падению Адама, пытаясь постичь причину этого доисторического бедствия. Перед нами встает грандиозная картина сотворения ЧЕЛОВЕКА и последующих сему событий. Как это ясно видно из Писания, падению Адама предшествовала некая катастрофа в небесных сферах. Нас одолевает нужда понять, что же произошло? В чем сущность падения и его фатальных последствий для каждого из нас? Мы жаждем познать истину о спасении. И когда понимание озаряет сердце и ум, тогда все, что нам открылось, сливается в единое Имя: ИИСУС. Молиться сознательно этим Именем — значит призывать Его, включать в слово «Иисус» акт творения мира и последующего Божественного спасения. Он наш Создатель. Он же и наш Спаситель. Он наш единственный Учитель (ср. Мф. 23, 10). Только через Него лежит наш путь к Отцу. В Нем открылась людям Абсолютная Истина. Через Него мы познаем Отца и получаем дары Духа Святого. Только в Нем мы удостаиваемся «получить усыновление» (Гал. 4, 5).

Бывают моменты, когда мы лишены «досуга» для долгой молитвы, и тогда мы сокращаем ее до одного призывания Имени. Обычно же, останавливаясь умом и сердцем на каждом слове молитвы, мы придерживаемся полной общепринятой формы, которая включает в себя исповедание нашей греховности.

Когда богословское содержание этой молитвы глубоко запечатлеется в сердце и уме, она может заменить все другие молитвы. О самих себе мы молимся: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного». Думая же о близких и дорогих нам людях, мы взываем: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». (Молясь о других людях, мы не говорим «помилуй нас, грешных», поскольку исповедать грешником я могу лишь себя, судить других — может только Бог.) Когда в силу каких-либо событий мы переживаем за своих соотечественников, за страну или за мир в целом, мы умоляем: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас и мир Твой».

Словесная формула может меняться. Некоторые предпочитают говорить: «Сыне Бога Живого», другие не произносят «Сыне Божий» вообще и сокращают прошение до слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня (грешного)». Иные молятся: «Сыне Божий, помилуй меня».

Призывание Имени Господа постепенно соединяет с Ним. Частично это происходит даже тогда, когда молящийся еще не разумеет, «КТО ЭТО» (Мф. 21, 10), и еще неясно ощущается исходящая от Имени сила освящения. Всякое дальнейшее продвижение, однако, непременно связывается со все углубляющимся осознанием нами греховности, доводящей нас до отчаяния. Тогда мы с возрастающей энергией призываем чудное Имя: «Иисусе, Спасе мой, помилуй мя». Святое Предание, драгоценнейшее наследие нам от Самого Господа чрез апостолов и отцов Церкви, учит нас пребывать в нищете духовной, в сознании нами присутствующей в нас смерти греховной, если мы действительно стремимся стоять в истине. «Если говорим, что не имеем греха, обманываем себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1, 8–10).

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2, 7). И мы влечемся к Нему, томимые жаждой соединиться с Ним вечным образом. И Он зовет нас к Себе, Он ждет нас. Ждет с любовью. Жажда Бога — постоянная окраска нашего земного бывания; с ней собираемся мы и умирать.

Сам Христос при кончине на Кресте воскликнул: «Жажду». Он и «алкал» (Мф. 21, 18), и жаждал, и «томился» (Лк. 12, 50), чтобы мы познали Отца. Он сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7, 37). «Верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35). «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек: но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). И мы томимся на земле, опечаленные кошмарным беспрерывным зрелищем насилий, убийств, ненависти, и жаждем прийти к Отцу, и призываем Имя Единородного Сына Его: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас.

Когда мы произносим сие Имя Христа, призывая Его к общению с нами, то Он, все наполняющий, внимает нам, и мы входим в живой контакт с Ним. Как предвечный Логос Отца, Он пребывает в нераздельном единстве с Ним, и Бог-Отец чрез Слово Свое вступает в общение с нами.

Чтобы делание молитвы приводило к тем результатам, о которых с таким восторгом говорят наши отцы и учители, необходимо следовать их учению. Первое условие — вера во Христа как Бога-Спасителя; второе — сознание себя погибающим. Чем больше смиряемся мы в болезненном покаянии, тем быстрее молитва наша достигает Бога. Когда же мы теряем смирение, тогда никакие подвиги не помогают нам. Действие в нас гордости, осуждения братьев, превозношение и неприязнь к ближним — далеко отбрасывают нас от Господа.

К Богу мы приходим, как последние грешники. Мы искренне осуждаем себя во всем. Мы ничего не воображаем, ничего не ищем, кроме прощения и помилования. Мы осуждаем себя на адские муки. Мы осуждаем себя во ад. Таково наше постоянное внутреннее состояние. Мы умоляем Самого же Бога помогать нам не оскорблять нашими гнусными страстями Духа Святого; не причинить никакого вреда брату нашему (всякому человеку). Мы не ждем никаких особых дарований Свыше, но лишь стремимся всеми силами постигнуть истинный смысл заповедей Христа и жить согласно с ними. Мы взываем: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. И Бог слышит нас, и приходит к нам спасение. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне (в подобном расположении духа), спасется» (Иоил. 2, 32).

С каким напряжением живут люди постигающие их смертельные болезни, например — рак, с таким же, а иногда и большим ужасом живут некоторые присутствие в них греховных страстей, отлучающих от Господа. Таковые истинно сознают себя «хуже всех»; искренне видят себя во тьме кромешной. Тогда внутрь их собирается наибольшая энергия молитвы-покаяния. Последнее может достигать такой степени, что ум их останавливается и не находит слов, кроме: Спаси мя, Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешного.

Спасительно для нас, если растет в нас отвращение от греха, переходящее в ненависть к самому себе. Иначе мы в опасности сжиться с грехом, который так многогранен и тонок, что мы обычно и не замечаем его присутствия во всех наших действиях, даже по виду благих.

«Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк. 24, 45–47). Нет ничего более важного в нашей жизни, чем познать истинного Бога и путь к единению с Ним. Мы должны постичь содержание Его Имени. Если Имя Его дает нам радость познания тайны любви Безначального Отца к нам, то, конечно, возлюбим мы и самое Имя. В нем содержится «домостроительство тайны, скрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом», «избравшем нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф. 3, 9 и 1, 4–5).

Многолетняя молитва трансформирует нашу падшую природу настолько, что она становится способною воспринять освящение чрез открывшуюся нам Истину; и это — прежде, чем мы покинем сей мир (ср. Ин. 17, 17): «Господи Иисусе, помилуй нас».

Безмерное величие стоящей пред нами задачи внушает нам страх. Нам сказано, что «Царство силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11, 12). Длительный подвиг покажет нам, что в евангельском откровении все принадлежит иному, высшему плану. Ослепительный Свет Божества отражается в нашем плане, как заповеди: «Любите врагов ваших... будьте совершенны, как совершен Отец...» (Мф. 5, 44 и 48). Только вселение Того, Кто дал нам сии заповеди, поможет исполнить поведенное. Отсюда наш крик к Нему: Господи Иисусе Христе, Сын Бога Живого, помилуй нас.

Когда молимся Иисусовой молитвой, тогда нередко всякие ненужные мысли назойливо собираются вокруг ума, отрывая его внимание от сердца. Молитва кажется бесплодною, потому что ум не участвует в призывании Имени Иисуса, и только уста механически повторяют слова. Когда же кончается молитва, то обычно помыслы удаляются, оставляя нас в покое. В этом нудном явлении есть, однако, смысл: призыванием Имени Божия мы приводим в движение все тайное, скрывающееся внутри нас; молитва уподобляется снопу лучей света, брошенному на темное место нашей внутренней жизни, и открывает нам, какие страсти или привязанности гнездятся внутри нас. В таких случаях надо усиленно произносить Святое Имя, чтобы покаянное чувство возрастало в душе. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.

После многих лет молитвы, соединяющей ум и сердце, мы приходим в состояние, когда и ум, и сердце одновременно и совокупно живут данное Богом Откровение. В таком случае и любовь, и познание сливаются в свойственное им онтологическое единство, и человек восстанавливается в своей первозданной простоте — целости. Любовь и познание сливаются воедино. Заповедь говорит: «Возлюби Бога всем сердцем, всею душою, всем помышлением (разумением) твоим» (Мф. 22, 37). Вначале важно возлюбить Бога всем сердцем. Когда сия любовь дана, тогда нет нужды до некоторого времени осмыслить ее. Своей сладостью она влечет к себе ум, который в изумлении рассматривает ее. Позднее, когда любовь утвердится внутри человека, разум стремится к свойственной ему форме познания. Этот процесс медлителен. Когда приходит уразумение, тогда и ум возгорается любовью к Богу. В соединении с любовью сердца это становится совершенством. Однако нам всегда нужно сознавать нашу недостаточность, поскольку космический ум Люцифера всегда может привлечь тою или иною мыслью душу и заставить человека последовать за ним. Только тот познает дивные дарования Божии, кто приступает к небесному пламени в страхе и трепете, кто неизменно носит в сердце смиренное сознание, кто хранит совесть свою чистой не только пред Богом, но и в отношении к ближним, к животным и даже к материальным вещам, которые произведены человеческим трудом. Такой человек заботится о всем творении.

Молитва, принесенная во смирении, соединяет сердце и ум. И даже тело ощущает теплоту и освящающую энергию, исходящую от Имени Иисуса. Со временем, рано или поздно, молитва может стать постоянным состоянием, сопровождая человека во всем: будь то в разговоре, или в молчании. Не оставит она нас и при любой работе. Многие (или, может, не многие) ощущают в себе молитву даже в состоянии сна. Присутствие Бога ощущается в этой молитве настолько сильно, что ум влечется к созерцанию, и все, что мы испытываем, рождает в нас слова, согласные словам Святого Писания. Дух воспоет гимны, подобно пророкам в древности, и найдет новые песни хваления. Но пока подвижник молитвы пребывает на земле, он хранит свое сердце в смирении чрез самоосуждение.

Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живого, помилуй мя.

Есть два рода смирения: человеческое и Божественное. Человеческое смирение выражается словами: «я хуже всех». Оно лежит в основе делания Иисусовой молитвы. Без этого смирения недостижимо для нас другое — Христово смирение, которое есть атрибут Божества. Об этом Божественном смирении Старец Силуан пишет:

«Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемо. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь».

Господь заповедал нам: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12).

В христоподобной любви нет ложного смирения, «комплекса» униженности. Это чистая любовь, святая, совершенная. Ей принадлежит Царство вечное во Свете Божества. Она сама есть Чистый Свет, в котором нет ни единой тьмы. Она объемлет всю тварь в радости о ее спасении, в печали о ее гибели. Когда смирение Христово обитает в сердце, дух человека восходит в сферы Нетварного Света, где нет смерти. Мы ощущаем Бога живущим в нас. Писание говорит: «Бог есть любовь». Мы дерзаем добавить, что Бог есть смирение.

Молитва Иисусова учит нас всякого человека встречать как неповторимую и непреходящую ценность, за которую умер Христос на Кресте. Такое расположение к людям вносит в сердце мир даже тогда, когда кругом нас царит смятение. И все же от большой любви сердце всегда болит, помня, «что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 22).

Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живого, помилуй нас и мир Твой.

Молясь Именем Иисуса Христа, некоторые день и ночь стараются жить только Им, отвергая всякую иную мысль. Такой образ жизни возможен главным образом в уединении. Когда ум совлекается всякого земного образа, в душе царит глубокий покой. Однако не это является конечной целью. Дух Божий учит сердце жалеть всю тварь, и тогда молитва становится «царским священством» (1 Пет. 2, 9). Любовь, состраждущая миру, неизбежно будет подвержена потрясениям, постоянно колеблема его, мира, изменчивостью. В Литургической молитве есть слова, прекрасно выражающие ее содержание, но в личной молитве мы придерживаемся одной формулы: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас и мир Твой.

На нас выпала честь прийти в сей мир в период страшных событий. Мы являемся не только зрителями, но в некоторой мере и участниками великих сражений между верой и неверием, между надеждой и отчаянием, между идеей создания универсального единства человечества и тенденциями распада на тысячи непримиримых между собой национальных или расовых образований или политических идеологий: между идеей божественного величия человека и нетерпимого попрания человеческого достоинства, садистического издевательства над ним. Наше же христианское участие выражается, главным образом, в молитве. Мы верим в силу молитвы, хотя, по данному нам в Апокалипсисе пророчеству, знаем, что в пределах этого мира — злу будет дана возможность найти свое последнее выражение. Тогда завершится земная история, и наступит последний Кризис, то есть Суд. Он совершится на грани времен, за которой — «времени уже не будет» (Откр. 10, 6). А пока же мы непрестанно взываем: «Сыне Божий, помилуй нас и мир Твой».

Вечная жизнь в недрах Святой Троицы — смысл евангельского зова. Наша первостепенная задача — победить грех, который убивает сердце. Далеко не в каждом находит свой отклик зов Божий. Однако есть немало таких свидетелей как в прошлом, так и в настоящем, кто возвещал о любви Отца и Сына и Святого Духа. Когда эта любовь коснется сердца, тогда все трудности и страдания становятся ничтожными в сравнении с величием этого дара. Без доказательств, но непосредственным образом знает тогда человек, что перешел он от смерти в Божественную вечность.