Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.

17. ИСПЫТАЙТЕ ЭКАТВАМ!

Вчера и позавчера Я говорил о необходимости дисциплины. Я поставил тогда перед вами достаточно трудную задачу. Но сегодня Я буду опять мягок с вами, и Мои слова будут подобны ветру с Гималайских гор, свежему и придающему силы. Та суровость была небеспричинна, ибо всякое следствие имеет причину. Но и эта прохлада и теплота принадлежат одному Человеку, и невозможно принять одно и отвергнуть другое. Хорошее и плохое, праведное и неправедное — это две стороны одной и той же монеты!

Что касается Меня, то Моя природа четко отделена от всего; Я не принадлежу ничему из известного вам. Не адепты и не облеченные духовной властью должны изучать, сравнивать и выносить суждение. Духовная власть — принадлежность единственно Атмы. Только Атма имеет право повелевать! Для Меня важна только чистота ваших чувств, а не глубина вашей учености. Вот почему Я был так суров с вами вчера и позавчера — это чтобы призвать вас исследовать свои чувства и устранить то, что их пятнает. Сегодня, поверьте, Я не буду столь суров. На самом деле, вы могли заметить, что вначале, когда Я начал говорить, Я употребил слово премасварупа (воплощение Божественной Любви)!

Люди придают значение в своих расчетах только остроте интеллекта; но этого так мало! Эмоциональная чистота также важна. Вы покупаете вещь в магазине не только по той причине, что она вам нужна, но и потому, что она красива и радует глаз. Можно сказать, что она обращается к интеллекту и эмоциям. Бхава (природные эмоции) дарит красоту; на телугу она называется андам. Вот почему Я всегда говорю, что андам — это анандам; нет одного без другого!

Андам и анандам, красота и блаженство, гармония и экстаз — вот что находим мы в экатвам (единстве) — в раскрытии для себя опыта единения. Это единение выражаемо опытом соединения грязи и золота; зрения, невозможного без наблюдателя и наблюдаемого, или, иначе говоря, поисков и успеха. Рамакришна пробудил эту жажду в Вивекананде и многих других, пришедших к нему. Устремляйтесь же к этому единству изо всех сил; проверяйте всё, в чем сомневаетесь, заслуживайте его тяжким трудом и вкушайте плод своих устремлений! Таково было учение, которое он давал.

Музыка из радиостанций всего мира наполняет пространство. Если вам хочется слышать ее, то купите приемник, узнайте, какая станция вам нужна, включите и настройте его! Ключ к освобождению должен быть выкован, выточен и подогнан к замку каждым искателем истины. Он не может вдруг появиться перед вами. Сам Рамакришна искал путь к нему долгие годы невыразимых страданий; как может быть этот виток сокращен для других? Никто не может попросту миновать его, говоря: "Вот, возьми!" Цветок должен принести свой плод, который созреет и упадет.

Ревность и гнев — близнецы, рожденные их матерью ахамкарой (эгоизмом). Уничтожьте же их, извлеките карам (на телугу — острый вкус) из ахамкары; оставьте только ахам (Я). Вот тогда вы с его помощью испытаете весь восторг "ахам брахмамси" (Я есть Брахман). Это ступень, которую необходимо достичь; высота, которую следует взять. Карам этого ахама — как злое семя, которому вы дозволили прорасти. Оно приносит тысячекратный урожай семян, и вы получаете много мешков того же семени. Его следует искоренять без промедлений! И тогда ваше исследование ахама начнется и будет завершено только одним утверждением: "аям Атма — Брахма!" — " этот ахам есть Атма, которая есть Брахма!" Двойственность — то и это, тат и твам, наконец-то распознаны, и стало понятно, что это — не что иное, как то, что вы осуществили в себе Тат Твам оси (То есть ты)! Хорошо. Но что называемо вами тат, "то"? Иными словами, что значит Брахман? Четвертая махавакья провозглашает: "праджанам — величайшая мудрость, Единство, Одно".

Все махавакьи (священные постулаты Высшей Истины) воспевают славу Единого — подлинного океана всей благодати. Пар, поднимающийся с поверхности этого Океана — "праджнянам Брахма", облако — "айям Атма Брахма", дождь, изливающийся из него — " Тат Твам аси", а река — "ахам Брахмасми".

Символ Праджнянам Брахмы — лингам Андапинда. Это — видение сути всего многообразия существ, выражение индивидуального во вселенском, расширение "я" в бесконечность "Он и Мы". Когда вы стучите в чужую дверь и вас спрашивают: "Кто там? " — вы, не задумываясь, отвечаете "Это я!" Но такой ответ не устраивает вопрошающего. От вас требуют дополнительных разъяснений, и только тогда дверь, возможно, откроется вам. Так и двери Освобождения распахнутся лишь перед теми, кто сможет убедительно объяснить, кто такой этот "я".

Дживи (индивидуальная душа) знает теперь: "Я Есмь Свет". Вторая махавакья, "аяматма Брахма ", провозглашает: "Свет — во Мне". Медленно истина наполняет своим светом ум: "тот свет, который я считал окутывающим меня, и тот Праджнянам, который я принимал за основу всей этой видимости, и озарение — все они тоже во мне!" Моя сокровенная истина — тоже Свет, Праджнянам! Это — суть Садашива-лингама.

Садхака (искатель) видит благодаря своей садхане (практике) тот Свет, что разгоняет вековечную тьму. Он узнает, что он сам ~ не что иное, как этот Свет, "тат твам аси", "То есть Ты". Тогда он становится нечувствительным к спазмам невежества, из-за которых он позабыл свою природу. Подобно начинающему музыканту, извлекающему из своей скрипки дисгармоничные звуки, садхака вначале также склонен вносить диссонанс своим недовольством и скорбью. Когда боль становится невыносимой, человек теряет сознание; в этом — его облегчение. Вы не можете терпеть боль дольше некоторого предела. Подобно этому, когда человек установил, кем он является, деятельность становится для него невозможной. Он становится "бессознательным" к внешнему миру, или, точнее сказать, минует все сферы сознания — несознательное, подсознательное и даже области сверхсознания. Река, наконец, достигла моря. Символ "тат твам аси" — Джняна-лингам.

"Ахам Брахмасми ", последняя махавакья, связана с Атма-лингамом. Четырнадцать высших и четырнадцать низших миров нельзя показать на наглядных моделях; они — символы состояний сознания на географической карте духа, показывающей путь разума к его Цели. Не существует учебников по топографии; путешествие — лучший учитель, и каждый шаг облегчает следующий за ним. Радха, Меера, Сакку, Сурдас, Рамакришна — все они устремились на свой внутренний зов!

Ангам (тело) — это сангам (пункт встречи), где дух встречает материю; джангам, движущаяся фантасмагория, когда встречаются дух и материя, происходит в сангаме. Из этого сангама вам предстоит вызвать на свет лингам в его упомянутых четырех формах — одну за другой. Лингам — просто знак, знак стремления и успеха. К примеру, лингам Андапинда обозначает собой яйцеподобную форму вселенной, что подтверждают даже корифеи науки. Внешняя оболочка — анда, а внутренняя раса, или вещество, — это пинда. Они взаимозависимы. Все вы, по сути своей — андапинда. Ваша внешняя оболочка — ваш материализм, а сердцевина — Божественность. Тело — сосуд, содержащий чайтанью (сознание) — сиянье Божественности. Настроение "ахам Брахмасми", передаваемое этой махавакьей, несет чувство всеобщего братства и родства. Эта линга, уравновешенная другой лингой, переходит к состоянию аалинганы. Это чувство сопричастности имеет огромное значение для человеческой психики. Когда вы слышите детский плач и выясняете, что плачет именно ваш ребенок, то ваше беспокойство гораздо сильнее, чем если бы плакал чужой. Привязанность ведет к слиянию (ибо лингам Андапинда — это ваше тело и та природа, которую мы наблюдаем), ко впитыванию и встраиванию в ваше сознание. Даже Бог, приняв человеческое тело или материальную форму, есть Андапиндам, — будь то Махавишну, Шива, Рама, Кришна или Сатья Саи Баба.

Джняналингам символизирует джняну. знание того, что вы — Сарвабхута (общность всего сущего), и что Сарвабхута содержится в вас. Сама джнянам (Божественная мудрость) есть Брахма, она — не свойство Брахмана, но Он Сам, поскольку Он не имеет качеств и свойств. Джняни, освобожденные личности, даже находясь в этом мире, обладают внутренним видением, заставляющим их отпадать от родной ветки, подобно высохшим листьям, лишенным привязанностей.

Атмалингам (видение своей формы), последняя фаза — ступень из чистого золота, когда имена и формы всех золотых украшений уже утрачены в едином расплаве. Вода замерзает, делаясь льдом; Атма же, замерзая, становится личностью. Атмалингам — просто горшок с морскою водой, погруженный в такую же воду. Он — сахар, из которого сделаны леденцы — сахарные кошечки и собачки, лошади и коровки.

Оба они одинаковы, и отличаются лишь своей формой. Вы распознаете истину, лишь ступая стезей, ведущей вас к знанию. Но вы должны быть готовы к трудам и дисциплине. Когда Я предписываю вам лекарство, принимайте его строго по назначению и придерживайтесь рекомендованных Мной режима и диеты. Конечно, похвально ваше стремление побыстрей исцелиться; но всему свое время! Умеренность даст лучшие результаты, чем поспешность.

Женщины знают, что, когда они добавляют воды в пересоленное блюдо, то следует добавить и в равной мере других компонентов, чтобы не испортить его вкус. Так и в том, что касается ваших привязанностей к внешнему миру; когда Я их устраняю. Мне приходится делать это различными методами. Я исцелю вас, медленно, но уверенно; чем медленнее Я делаю это, тем надежней результат! Я раскрою ваш Атмалингам — будьте уверены! Да, грядут великие дни; чтобы не лишить себя участия в них, не наступите на собственные грабли! Слушая Мои истории, вы забываете истории внешнего мира и обитаете только в Моих — и постепенно они становятся вашими, и стирается разница между рассказом и жизнью! Что ж, лишить вас вашей прошлой истории входит в Мои планы.

Садашивалингам указывает человека, который навеки — Сварупа (форма) Самого Шивы. Здесь и везде, ночью и днем, в радости и печали — он шивам, полный счастья, благоприятствия и благодати. Анандам — его дыхание, его движущая сила, его образ действий, его внешнее и внутреннее выражение. Всегда и навеки он — Сада Шива! В нем нет уже места противоречиям, высокомерию ума и соперничеству, свойственных нашим ученым пандитам, которые изводят тонны бумаги. Пусть Садашивалингам воцарится в вашем сознании, и всё само раскроется вам, шаг за шагом, милостью вашего Божественного Обитателя.

Прашанти Нилаям, 20.10. 1961 г.