Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.

21. АДХАРА И АДХЕЙЯ

Несомненно, всем вам нравится наша ежедневная программа, составленная из речей и бесед, ибо вы чувствуете, что Праздник — именно в этом, а вовсе не в том, чтобы покрасоваться в новых нарядах или отведать побольше деликатесов! Наш праздник — это "духовный банкет", которым вам предстоит насладиться. Но вы должны слушать внимательно, а затем в безмолвии сердца спокойно осмыслить и искренне стремиться внести в свою жизнь хотя бы некоторые из этих духовных предписаний. Именно так мудрый человек извлекает пользу из своего паломничества в святое место; так он делает себя еще немного святее.

Бадрам в своей речи прочел наизусть несколько шлок (стихов), в которых люди определенного типа высмеивались и назывались "ослами и боровами". Я не люблю эти шлоки; они жестоки и недостойны! Неправильно называть детей бессмертия, воплощения божественного, столь низкими именами. Не развивайте привычки подобного рода; не опускайтесь до подобного святотатства! Если люди имеют упорство, смирение и терпение, это еще не делает их "ослами"! Если кто-нибудь сладко поет, у него ведь не вырастают от этого крылья! Поэтические вольности только запутывают людей; они наводят на все искусственный блеск и навевают сомнения; порой они просто напускают туман!

Человек достигает вершины Мадхавы (Божественного), лишь подавив свой собственный ум и заставив его не влиять на себя. Природа ума — это нирмала (чистота); чувственные восприятия окрашивают и пятнают его своей приязнью и неприязнью. Ум животного свободен от многих привязанностей и влечений, отвращений и неприязни, отравляющих и преследующих ум человека. Эти васаны (скрытые стремления) налагаются на ум, уже изломанный и подвергавшийся ударам судьбы, рождение за рождением. Не следует возлагать всю вину на ум! Он подобен ночному сторожу, гурке. Внушите ему, что его хозяин и кормилец — Господь, и он станет подчиняться не только хозяину, но и всем Его друзьям и товарищам. Присоединитесь к группе людей высокой духовности — и посмотрим, останется ли ваш ум таким же упорствующим! Он больше не сможет ослушаться вас. Все это — вопрос надлежащего обучения: если гурка узнает, что вы незнакомы с его Господином, то он не станет слушаться вас и пустится в свои сомнительные приключения. Если же Господь (Прабху) на вашей стороне, то и гурка становится преданным вам! И тогда вы вправе жаловаться Самому Богу, что Его слуга вышел из повиновения, и взывать к Милосердию Божьему, чтобы вернуть слугу к себе на службу.

Бадрам пытался раскрыть вам значение имени Нараяны окольными методами. Он объяснял, что слог "На" значит то, а "ра" — это. Все это кажется очень ученым, и все это действительно очень умно — и все же, этим путем можно идти бесконечно, говоря, что это "На" значит то или это, в зависимости от настроений момента и прихоти говорящего. Но "Нарам" означает воду, а "наянам" - глаз. Созвучие этого имени означает, что только слезами вы можете заслужить дружбу Господа. Вот в чем истинный смысл и цель Нараянмантры. Во всех мантрах сокрыто значение, как и в этой. Подобно тому, как совокупность звуков джи (G), о (O) и ди (D) не произносится как джи-о-ди, но как GOD (Бог), так и звуки A, U и M, означающие собой "Бхур, Бхувах и Сувах" — три плана бытия и сознания, вместе звучат как пранава, изначальный звук ОМ. Итак, Нараяна — это Господь Нарама в Наяне, и приведут вас к Нему только слезы покаяния, которые будут вознаграждены слезами радости. Заслужите же дружбу Господа, и Он станет для вас таким же зримым, как всё вокруг вас. В действительности Он и есть всё вокруг вас, просто вы видите это немного иначе!

Он — адхара, фундамент. Обычно вас отвлекает адхейя — ноша, а не носильщик. Самарта Рамдас рассказывает, что, когда Шри Рама возвращался в Айодхью, все испытали невыразимую радость при виде Его флага на горизонте. Это был знак возвращения Господа в Его Город! Но Рамдас также упоминает, что горожане в восторге забыли о благодарности древку этого флага; если Сам Рама был флагом, то, несомненно, Лакшмана был древком этого флага, помогавшим Ему выдержать жестокие бури. Нет флага без древка, а адхейи — без адхары; вместилище несет в себе содержимое. Скорбь — это вместилище, а что в нем? Радость, не забывайте! Улыбка — как роза, цветущая между шипов слез и рыданий. Плачьте, но только во имя радости — радости оттого, что вы освободились от цепи желаний! Несомненно, Дурваса был великим аскетом; и все же, его одолевали гордыня и зависть. Он пытался лишить Амбаришу его славы, но его гнев обратился против него! Желание определяет вашу судьбу.

К чему брить головы, оставляя внутри них сонмы желаний, рвущихся к осуществлению? Такая саньяса (отречение, аскетизм) опасна как для самого человека, так и для общества. Заметьте, что ни один Аватар не делал саньясу обязательной для своих учеников. Подобные крайности неважны и даже не необходимы. Непривязанность, порожденная мудростью и питаемая милостью Господа — вот действительно драгоценный капитал духовного роста. Есть гуру, гордящиеся числом санъясинов (монахов), "подаренных" ими обществу — как будто здесь есть повод для поздравлений! Если саньяса обрушиваема на голову, не подготовленную вайрагьей (непривязанностью) — она станет ярмом для получающего и ударит дающего. Гуру и шишья (наставник и ученик) вместе становятся узниками неведения. Но если оба — заложники своего незнания, то кто же из них кого освобождает? Только Тот, Кто свел их вместе, может отменить приговор и даровать им прощение.

Саньясин должен объявить себя мертвым и выполнить соответствующий ритуал — отказаться от самого себя и похоронить свое прошлое. Он должен разрушить все связи с другими людьми и со своей мирской жизнью — забыть свое имя, историю и прошлую славу. Он уходит от всех воспоминаний о своих былых приключениях, когда он искал чувственных удовольствий. Отныне он избегает друзей и врагов, прошлых привычек и одежд, пристрастий и предрассудков. Но мы видим иное: люди, принявшие саньясу, и не думают уходить от привычных занятий и удовольствий, тогда как они должны были полностью порвать со своим прошлым!

Вот почему Гита предписывает принимать Карма-саньясу (отказ от плодов действия), а не прочие виды саньясы. Карма-саньяса ведет к мано-саньясе (ментальному самоотречению). Чтобы принять кого-либо на обучение, как теперь, так и в те времена, необходима уверенность в том, что "Йогакешмам вахамъямам" - "Я позабочусь о благе того, кто, отказавшись от своего эго, ищет прибежища во Мне". Помните: это — совсем не партнерство, но отношения "либо ты, либо Я". Говорят, если танцор спотыкается, то виноват барабанщик. Но это вовсе не так в духовной сфере. Вам предстоит вскарабкаться на гору в одиночку. Ваше "я" провоцирует вас и подставляет подножку; вы говорите себе: "я отвергаем", "меня не замечают" — и ваше эго восстает против целого мира. Чтобы прекратить эту войну, узрите Кришну в каждом живущем — в любом, обвиняющем вас, восхваляющем, презирающем и преклоняющемся перед вами. Некоторые из вас любят припоминать шлоку на языке телугу из Шумати Шатакам, советующую изгнать "родственников, не приходящих на помощь; лошадей, которые не пускаются вскачь, когда вы в седле, и богов, не дающих благословений, когда вы припадаете к их стопам". Но вспомните, кому адресована эта поэма? Кто должен был поступить согласно такому совету? Это — Шумати, не так ли? Но имя "Шумати" означает "тот, чей разум растоплен мудростью". Такому человеку, несомненно, прийдут на помощь все его родственники, и благословение богов не минует его. Так что этот совет по существу не адресован Шумати. Описанные осложнения не омрачат его жизнь.

Ожидайте Божественной благодати в полной готовности. Это значит — не увлекайтесь всем тем, что несет вам чувственное удовольствие и не попадайтесь в ловушку влекущего и приятного. Бадрам говорил о "директоре школы". Да, это правильная линия поведения, и вам следует развивать ее. Директор помнит, что все стулья, парты и скамьи, стоящие в школе — не его собственность; он лишь отвечает за то, чтобы школьная мебель была в полной сохранности. Уходя, он передает по описи все имущество, не оставляя себе ничего.

Бадрам упомянул также о том, что бхакти, джняна и вайрагья (преданность, знание и отречение) женщин равноценны тем, что исполняют мужчины. И все же, Я вижу, как многие обеспокоены тем, что женщины ежедневно в Нилайяме читают Пранаву (ОМ) во время Брахмамухурти (благословенного времени перед рассветом)! Они забывают, что шабда (звук), по сути своей — Пранава, и что каждое наше дыхание изначально полно Пранавой. Как же женщинам удержаться от произнесения ОМ — вездесущего и наполняющего акашу (эфир), и повторяемого с каждым дыханием?

В действительности, Пракрита — Женский Принцип — предшествует Пуруше (Мужскому Принципу). Вы ведь произносите "Ситарама", "Лакшминараяна" и "Гауришанкара", не оттесняя в этих именах Саму Пракрити на второе место! Женщины обладают возможностью и правом наравне с мужчинами устремляться к Божественности.

Как каждое ваше дыхание напоминает вам о звуке ОМ, так и каждое ваше действие — акт преданного служения, не забывайте! Мимолетная мысль, тихий шепот, — всё должно быть направляемо на обуздание капризов ума и на то, чтобы направить вас к Богу. Сотня мелких монет составит целую рупию! Продолжайте возгонку божественных качеств в каждый момент своей жизни! Подобно единому руслу Ганга, текущей от Рудраабхишеки и Шивалинги, наполните каждый свой миг мыслью о Шиве! Выполняйте эту Рудру (Ведический гимн в молитве Шивы), и ваша жизнь станет бадрой (безопасной), пусть она даже станет Бадрачалой — незыблемой Горой Безопасности!

Я вижу, как вы, читая, наслаждаетесь любовью, исходящей от риши (мудрецов), гопи (пастушек из Двараки) и ванаров (обезьян) былых времен; но Мне известно и то, что вы уклоняетесь от ответственности в настоящем. Проверьте, например, насколько каждый из вас претворил в жизнь услышанное от Меня? Какую пользу вам дали столь частые посещения Путтапарти — в этом году и в прошедших? Насколько вам удается дарить свою любовь другим — Любовь, которую вы называете самой Сутью Меня? Намасмарана (памятование Имени), как Я не раз говорил вам — вот лучший способ для направления своей любви к Богу и ко всему возвышенному! Но следуете ли вы Моему предписанию? Стало ли оно для вас дороже дыхания? Вот в чем испытание ваших намерений и залог успеха вашего паломничества в Путтапарти в этот десятидневный праздник, Дасару!

Прашанти Нилаям, 24. 10. 1961 г.