20. АТМА, ЗОВУЩАЯ ПАРАМАТМУ

Немало написано книг, обещающих помочь человеку раскрыть самого себя; нет недостатка в речах, направляющих вас к этой цели. Бадрам — еще один из тысячи, слышанных вами. Вы много читали и слушали уйму лекций. Ваше тело растет, и даже начинает разрушаться, но ваш ум все более запутывается и уже не поддается контролю. Он погружен в беспокойство; и все же вы либо отвергаете садхану, либо, даже начав, делаете ее пустой и бесполезной. Ведана, то есть страдание, преодолимо путем а-веданы — стремления к Господу. Вам необходимо возжаждать свободы — и избавиться от цепей, сковывающих вас сейчас, железных цепей бедности или золотых цепей богатства. Пусть ваша жажда сделает вас столь же беспомощными, как младенец, криком зовущий мать; столь же безнадежными, как теленок, ревущий в разлуке с коровой, и столь же жалобными, как стон истощенного нищего, который молит о хлебе. Пусть этот вопль вырвется из глубины вашего сердца, которое больше не в силах терпеть цепи привязанности. Господу безразличны шумная помпезность и пустой спектакль. Он ждет зова родства — голоса Атмы (индивидуальной души), взывающей к Параматме (Высшей душе).

В Южной Индии, в стране тамилов, в деревне, называвшейся Тангалур, жил даса (служитель Бога) по имени Адигал. Он слышал о духовном величии святого Аппара и проникся к нему почтением. Для его прославления он строил дома для паломников, и даже назвал своих детей его именем, чтобы луч его славы упал и на них. Он жертвовал землю и здания во имя святого, которого даже ни разу не видел. Видите, как в этом случае вера предшествует опыту! Иным необходим сперва опыт, чтобы укрепить свою веру. Первый путь несравненно прочней и богаче восторгами!

Верьте в медицину и во врача — тогда лекарство поможет вам! Не ждите, пока оно победит вашу болезнь, чтобы уверовать в средство и во врача. Ожидая на суше, пока не научитесь плавать, как испытаете вы восторг истинного купания? Смело прыгайте в воду, пуская в ход руки и ноги... или просто доверьтесь пустой высушенной тыкве или надутой камере шины. Иными словами, ищите гуру, который держал бы вас на плаву.

Итак, однажды Аппар сам пришел в Тангалур. Он сбился с пути и вынужден был изменить свой маршрут. Он увидел повсюду дома для странников имени Аппара и благотворительные приюты — тоже имени Аппара, и изумился, как его имя достигло деревни раньше него самого. Адигал выбежал навстречу своему гуру, пригласил его в свой дом и устроил в его честь великий праздник. Но когда его старший сын вышел в сад, чтобы набрать немного листьев подорожника для обеда, его укусила змея и он умер на месте. Адигал не придал этому никакого значения; он прикрыл тело сына опавшими листьями и продолжал церемонию гостеприимства в честь долгожданного гуру. Тогда святой попросил, чтобы все дети Адигала пришли разделить с ним эту трапезу. Он повелел Адигалу: "Пойди и позови всех сюда!" Тот сделал, как было приказано, и умерший сын вдруг воскрес и сел ужинать вместе со всеми. Узнав, что случилось, Аппар воскликнул: "Истинно, твоя вера больше, чем моя сила (шакти)!"

Когда дом собираются заселять, инженер проверяет на прочность его фундамент. Так и Господь подвергает вас проверке, чтобы увидеть, насколько крепка и глубока ваша вера. Однажды Шива решил испытать стойкость подвижника Ширутондара, придя к нему как аскет (джангам). Когда Ширутондар решил выказать непривязанность к этому миру, Шива проявил Себя перед ним и повелел: "Чти Меня как свое Высшее "Я"!" Тогда Ширутондар попросил: "Яви мне Твою Сущность во всем мироздании, чтобы я почтил в нем Себя, чтобы мне убедиться, что Я — это действительно Ты!" Шива благословил его, и он узрел всё как чистый Свет. Это видение стало окончанием его пути в майе. Он стал чистым светом и слился со Светом — без шума и без огласки. Даже тело его стало лучиком света, взлетевшим в глубины пространства.

Вы требуете все новых свидетельств Природы Моей Божественности, чтобы укрепить свою веру. Чтобы узнать вкус морской воды, хватит капли на языке; не нужно пить всю чашку! Ваше своенравие, эгоизм и гордыня заставляют вас сомневаться и отрицать то, что уже изведано вами. Разве одного опыта вам мало? Позвольте спросить: как предельное может познать глубину беспредельного? Как муравью прорыть гору? Понять, как и ради чего Я создаю предметы прямо в Своей руке — вне ваших возможностей. Подумайте: вам не хватает терпения решить проблемы, одной-единственной, — вашей семьи, хотя это, несомненно, ваша ответственность. Вообразите, каким терпением обладаю Я — выслушивать, распутывать и разрешать проблемы десятков тысяч семей, с такой Любовью — Премой, какую нечасто, встретишь даже у родителей. О нет! Вы неспособны измерить Меня. Вам никогда не постичь прочности той неземной нити, которая связывает вас со Мной!

Истинное восприятие этой связи откроется вам, когда вы этого совсем не ждете. Ваш долг — не пропустить этот момент! Верьте и будьте благословенны! Вы чтите Шиву или Нараяну, или Раму, или Кришну, не так ли? Но скажите Мне, как вы к этому пришли? Какой опыт был у вас до этого — дайя (сострадание) Рамы, или Его шантам и према (умиротворенность и любовь)? Или, быть может, каруна и према (милосердие и любовь) Кришны?

Когда эта Махашакти (Высшая Сила) решила оставить свое предыдущее тело в 1918 году, то Кака Сахебу Дикшиту открылось, что через восемь лет Махашакти будет воплощена вновь. Также Абдул Баба был осведомлен, что через семь лет она вновь появится в штате Мадрас. Через три месяца после вхождения в самадхи, было явление перед домом в Киркее, и на вопрос, умерло ли тело, был дан ответ: "Да, тело ушло, но Я вернусь". Спустя шесть месяцев после самадхи говорилось о явлении в Дваракамайи — всем известный "случай с жестяной банкой". Весть была послана Дас Гану и Махалсапати. На самом деле то, что услышал Кака Сахеб, означало: "Проявление произойдет спустя восемь лет", а не "в восьмилетнем ребенке", хотя записано было именно так. Кака Сахеб слишком полагался на свою память и сделал запись значительно позже. Число лет — семь — также оказалось правильным, ибо тело, находящееся перед вами, пришло в этот мир в 1926 году, проведя десять месяцев в материнской утробе. Так что даже упоминание о восьми годах, сделанное Кака Сахебом, оказалось верным.

Ваша вера в то, что вы видите или увидели — все еще не тверда; вы позволяете своим ушам внимать всем и каждому, кто искушает вас не верить своим глазам. Сколь это прискорбно! Рисуя что-либо, не виданное вами никогда, вы свободны изображать, что вам нравится. Но попробуйте нарисовать хотя бы павлина — птицу, которую видели все — и вы поймете, что эта работа не так уж легка! Столь же трудно для вас получить верное представление обо Мне — о Том, Кто стоит перед вами. Вы мастерски воображаете все формы, которые Рама и Кришна могли бы принять. Сотни статуй и изображений Моего прежнего тела (шарирама) — ужасающие карикатуры, ибо у вас нет подлинного образа в сердце. Пока ваша вера — не более, чем хрупкий росток, непременно найдется такой, кто нашепчет вам собственную историю, и сомнение, словно червь, начнет подтачивать самые корни вашей преданности. Ведь мелочные и ничтожные видят все вокруг мелким и ничтожным! Всё для них пропитано этим вкусом. Стремитесь к доброму, благородному, возвышающему — и вы увидите лишь эти качества во всем окружающем! Не ищите, как вороны, отбросов и падали! Если вы обладаете верой, то Господь — сердцевина вашего бытия — непременно проявит Себя. Он — на расстоянии вытянутой руки — но вы должны захотеть протянуть свою руку! Не пытайтесь скрыть ваши пороки и несовершенства под мантией религиозности. Будьте искренни сами с собой. Осознавайте Того, Кто есть вечный Свидетель; Он видит и ведает всё.

Прашанти Нилаям, 23.10. 1961 г.

Загрузка...