Гаятри-мантра. Сущность ведической мудрости

1. Аум! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Аум.

2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара – [вот] первая стопа.

4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.

8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стопы [Атмана] – части, и части – стопы: звук а, звук у, звук м.

9. Состояние бодрствования, вайшванара, – звук а, первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.

10. Состояние сна, тайджаса – звук у, вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

11. Состояние глубокого сна, праджня, – звук м, третья часть из-за измерения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].

12. Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана. 55

«Ом – это пространство, это Брахман, изначальное пространство. Это Веда, которую знают брахманы. Благодаря ей знают то, что следует знать»

Слово, о котором говорят все Веды, ради которого совершают все подвиги брахмачарьи; это – Ом. Так скажу кратко тебе.

Этот слог Ом, воистину, есть Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть Парабрахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, зная о реальности скрытой за ним, обретает желаемое.

Это средство – наилучшее; это средство – высший Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.

3. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;

Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

4. Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

5. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями

Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.

6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.

«Ом» – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

7. Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,

Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.

…слог (ОМ) – высшее семя, над ним же стоит точка гудения. Слог звучит, утихая, высшее же состояние беззвучно. Но любое слово исходит от того непроизведенного высшего Слова; отыскавший То Высшее йогин отсек сомнения.

9—15. Произнося лишь один (слог) Ом, стремящиеся к освобождению созерцают неделимое Благо. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма) в букве А, первом члене пранавы, являются и растворяются.

Атмосфера, Ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну, Людей Побудитель в звуке У, втором члене пранавы, являются и растворяются. Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива) в звуке М, третьем члене пранавы, являются и растворяются. Звук А – желтого цвета, это свойство активности – (так) сообщают, звук У – естество (саттва), белый; звук М – черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех состояний, пяти дивных (божеств) звука Ом не будет благим (брахманом). Поскольку пранава – лук, Сам (Атман) – стрела, Благо – цель, сказано, внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.

(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.

16. Звуком Ом произведены божества, звуком Ом произведены небеса, звуком Ом произведена Вселенная из трех миров с движущимся и неподвижным.

17. Краткий (звука Ом) сжигает грехи, долгим – непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранавы Освобождение даруют.

18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук – (так звучит) несказанная вершина пранавы. Кто ведает это – сведущ в Веде.

19. В середине цветка лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец, следует созерцать неколебимого Владыку.

20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог Ом, пребывающий в середине тела, окруженный пламенем.

21. Брахма – наполнение, сказано, Вишну – задержка, опустошение – Рудра, (так) толкуется дивная пранаяма.

22. Самого сделав (нижней) дощечкой и пранаву – верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах), Бога.

23. Гудением отзвука Ом усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.

24. Ом – (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) – единственный, сверкающий миллионами солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя, действительно, свободны бывают. 56

Поистине слово «Ом» – низший и высший Брахман; кто над ним размышлял, достигает того или другого.

Если он размышляет только над одним членом, то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.

Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы. Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.

Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. 57

1. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

2. Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха.

3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.

4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.

5. Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.

6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.

7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний. 58

Один лишь слог Ом произнося многократно, добьешься блага этой дивной мантрой.

Во второй главе Тарасара-упанишады говорится:

Тот Ом – неразрушимый, всевышний и Брахман. Только ему следует поклоняться. Это он состоит из восьми тонких слогов. И он становится восьмью, имея восемь форм.

«А» – первая буква;

«У» – вторая;

«М» – третья;

бинду (точка-затухание звука) – четвёртая;

нада (тонкое звучание) – пятая;

кала (время-пустота) – шестая;

калатита (то, что за пределами калы) – седьмая;