Бог, которого никогда не было

Глава 3 БОГ - ЭТО «ЗАВТРА»

Однажды Сейген сказал Секито: «Некоторые говорят, что разум приходит с юга Линга». Секито ответил: «Такой разум ни от кого не приходит». Сейген сказал: «Если нет, то откуда берутся все сутры трипитака?»

Секито сказал: «Они все приходят отсюда, и больше ничего не требуется».

После смерти Сейгена Секито отправился на гору Нангаку. Найдя там большой плоский камень, он построил на нем хижину, и с тех пор его стали называть Камнеголовый, а позже, когда он стал мастером, — Камнеголовый Ошо.

Услышав, что Секито живет на горе, мастер Нангаку послал к нему молодого монаха с поручением: «Иди на восток и как следует рассмотри монаха, сидящего на камне. Если это тот самый монах, который приходил на днях, обратись к нему. Если он ответит, передай ему слова этой песни: „Ты так гордо сидишь на камне, лучше приходи ко мне“». Монах пошел к Секито и пересказал ему эту песню. Секито ответил: «Даже если бы ты лил горькие слезы, я бы никогда не перешел через холмы». Монах вернулся и доложил Нангаку. Нангаку сказал: «Этот монах непременно заставит людей дрожать веками».

Прежде чем мы обсудим сутру — несколько вопросов.

Первый вопрос:

Мне ужасно больно от того, что я чувствую себя чужим в этой жизни, никчемным, что смерть только и ждет, чтобы беспощадно призвать меня к себе. У меня нет ощущения соответствия этой жизни, я не ценю себя и чувствую, что существование меня тоже не ценит, и поэтому я не могу жить полной жизнью и радоваться. Связано ли это чувство с влиянием религии, основанной на Боге?

Религии, основанные на Боге, не могут не вселять такое чувство. Это неизбежно, потому что они утешают вас ложью. Человек превзошел примитивные состояния сознания, стал умнее, и сегодня он видит, что Бог — это миф. Он жил с этим мифом, думая, что это правда, и был доволен. Но теперь он умен, он видит всю лживость религиозных идей и сталкивается с огромной проблемой.

Бог мертв. Утешение человека разрушено. Он чувствует себя совершенно пустым и не связанным с сущим. Раньше Бог был смыслом его жизни, Бог заботился, прощал и сострадал. Без Бога он внезапно почувствовал себя чужим сущему. Но это хорошее начало, если правильно его воспринимать.

Когда ложь исчезает, она на некоторое время оставляет после себя пустое место. Вы можете воспользоваться этим пустым местом, чтобы стать несчастными; вы можете заполнить его страданием. Вы можете заполнить его тоской, тревогой, страданием и болью. Но все зависит от вас. Вы также можете сделать это пустое место новым началом, новой дверью. Бог мертв, теперь вы должны самостоятельно искать истину; никто вам ее не принесет на блюдечке. Эта пустота должна стать дверью, ведущей внутрь.

Как только вы войдете в центр своего существа, вы больше не будете чувствовать отчуждения. Впервые вы будете своим! Бог держал вас снаружи истины, снаружи сущего. Бог вас только утешал, но утешенье бесполезно. Вам необходима трансформация бытия, вы должны с радостью использовать свою пустоту, потому что она открывает дверь в вечность. Она открывает дверь в ваши истоки, которые находятся в сущем. Она вдруг заставляет вас почувствовать себя как дома с деревьями, с птицами, с людьми, со звездами — со всем, что вас окружает. Весь космос становится вашим домом.

Итак, все зависит от того, как вы воспользуетесь своей пустотой. Так называемые западные экзистенциалисты пользуются ею неправильно. Они заполняют ее страданиями, тревогой, напряжением, страхом, тоской и болью.

Вначале вы были наполнены ложью и фикциями; но они по крайней мере вас утешали, внушали вам надежду, давали ощущение связи с сущим. Однако экзистенциализм использует вашу пустоту еще хуже, чем это делали религии.

Религии использовали ее, чтобы эксплуатировать вас. Они давали вам утешение, но за все надо платить. Поэтому они эксплуатировали вас, но вы были абсолютно счастливы, потому что на небесах был Бог, и все было хорошо — он заботился о вас.

Однако это утешение было фальшивым; оно не могло изменить вас, оно не могло превратить вас в будду, оно не могло пробудить вас и привести к просветлению. Оно не шло на пользу вашему духовному росту, но, по крайней мере, избавляло вас от тревоги, страдания и бессмысленности. Вы чувствовали себя как дома, но это чувство было лишь иллюзией. Когда иллюзия была развеяна, вы сразу же почувствовали себя одинокими. Бога нет, и вам неведомы другие способы связи с сущим. Ваша старая программа вышла из строя.

Вам необходимо новое понимание. Вместо молитвы вам нужна медитация; вместо Бога — ваше собственное сознание. Сознание наполнит ваше существо, и это не будет утешением. Это будет истинным удовлетворением, это свяжет вас с сущим, и вы не будете чувствовать отчужденности.

Как вы думаете, я чувствую отчужденность? Я настолько глубоко связан с сущим, насколько это возможно. Все сущее стало моим собственным существом, мое сердце танцует вместе с сердцем Вселенной.

Бог не позволял случиться этой великой трансформации. Бог не был вам другом; он был вашим заклятым врагом. А священники эксплуатировали вас.

Теперь, когда разум понимает, что Бога нет, неизбежно возникает пустота, в которой вы должны либо выбрать западный экзистенциализм — ложный экзистенциализм, который на самом деле является «случайнизмом» — либо заглянуть внутрь, как это делает каждая пробужденная сущность. Вы должны перестать смотреть на небо. Вы должны закрыть глаза и посмотреть в свое внутреннее пространство, из которого исходит ваша связь с сущим. Пустота тотчас же исчезнет. И не только пустота, вы сами исчезнете. Останется лишь танец, праздник всей вселенной. А вы являетесь с ней одним целым, здесь даже речь не идет о том, чтобы быть только своим. Возникает великое единство. Вы вдруг начинаете видеть себя в различных проявлениях: в деревьях, в цветах, в облаках, в звездах — вы повсюду. Как только вы исчезаете, вы становитесь всем сущим, цветущим и летящим: всеми растениями, горами, снегом, реками и океанами — вы повсюду. Это состояние — состояние будды. Это истинное освобождение.

Итак, вы чувствуете себя чужим сущему — хорошо! Это переходный период; отныне вы должны быть бдительными и не наполнять себя болью и страданием. Теперь, когда Бога нет, кто вас утешит? Вам не нужно утешение. Человечество достигло совершеннолетия. Станьте самостоятельными мужчинами и женщинами!

Тысячелетиями благодаря Богу и священникам вы были калеками. Они не хотели, чтобы вы были здоровыми и целостными. Их профессия полностью зависела от вашего страдания и боли. Они прикрывали ваше страдание и боль и давали надежду, а надежда — это пустой звук. Карл Маркс был прав, говоря, что религия — это надежда отчаявшихся. Надежда была просто морковкой, висящей перед вашим носом. Вы никак не могли до нее дотянуться, но она была так близко, что, казалось, вы за нее вот-вот ухватитесь — если не сегодня, то завтра, если не завтра, то послезавтра. Морковка постоянно маячила перед вашими глазами.

Есть одна суфийская история.

Один человек купил корову, но не знал, как с ней обращаться. Он пытался ее тащить, схватив за рога, но корова сопротивлялась — естественно, перед ней был какой-то чужак. Она хотела к себе домой, к своему прежнему хозяину.

За этой картиной наблюдал суфийский мистик. Он сказал человеку: «Похоже, ты новичок в этом деле; ты не знаешь, как обращаться с коровами. Так дело не пойдет».

Человек ответил: «Что же мне делать? Я не очень силен. Корова сильнее — она тащит меня за собой».

Мистик дал ему свежей зеленой травы и сказал: «Отпусти рога. Возьми траву и неси ее перед ней. Держи траву близко-близко, но не позволяй корове ее есть. Она будет тянуться за травой, а ты иди к своему дому».

Это сработало. Корова пошла, потому что свежая зеленая травка была прямо перед ее носом. Она забыла про своего прежнего хозяина, единственной задачей было схватить маячившую перед глазами траву. Она была так близко, прямо перед глазами! Но человек шел так, чтобы расстояние между коровой и травой оставалось неизменным. Так она вошла в сарай нового хозяина, и он закрыл за ней дверь.

Религии несут перед вами морковку. Вселяемые ими надежды никогда не сбудутся, они бесперспективны. Их обещания пусты.

Когда ваши надежды, ожидания, представления о Боге и ваши взаимоотношения с миром рушатся, естественно возникает пауза перед тем, как вы выберете правильный путь. А правильный путь — это не западный экзистенциализм. Правильный путь — это медитация, которую Восток практикует веками и довел до уровня науки. Нужно идти внутрь.

Бог мешал вам, потому что он был снаружи. Ваша молитва была адресована Богу, которого здесь нет. Здесь есть вы, и нет необходимости доказывать это. Нет необходимости искать какие-то доводы в доказательство того, что вы здесь. Так почему бы не использовать это «здесь», ваше присутствие и осознание того, что вы есть? Почему бы не воспользоваться этим?

Те, кто воспользовался этим, никогда не возвращались, говоря, что они чужие. Они даже не говорили, что они свои, потому что даже свои обособлены друг от друга. Они пришли, заявляя: «Ахам брахмасми!» — «Я — всё!»; «Ана'л хак!» — «Я — истина, я — само сущее!» Нет ни своих, ни чужих. Это две стороны одной медали. Медаль отброшена, и вы вдруг оказываетесь в космическом танце, в удивительном ритме, в котором вы исчезаете как личность и становитесь одним целым с сущим.

Каждая волна в океане в какое-то мгновение думает, что она чужая, что она не принадлежит океану. Но в следующее мгновение она растворяется в океане. Вы точно так же растворитесь в океане сознания; вы — лишь волна. Не важно, что вы существовали семьдесят лет. Возможно, вы замерзли, и все, что нужно,— это растаять. Тайте, тайте, словно лед, и сливайтесь воедино с окружающим вас океаном. Вы живете в океане.

Я рассказывал вам об одной молодой рыбе-революционерке. Она начала спрашивать всех остальных рыб: «Где океан? Я так много слышала о нем».

Ни одна рыба не могла ей ответить. Ей говорили: «Ты должна найти какую-нибудь мудрую рыбу, может быть, просветленную рыбу. Мы же не знаем, где океан. Мы тоже слышали о нем, и мы верим, что он где-то есть, раз все так говорят. Веками наши предки говорили, что океан есть. Вот мы и верим в это».

Но тут старая рыба-мистик схватила молодую рыбу и воскликнула: «Идиотка! Ты в океане. Ты сама — океан! Ты рождена из океана, ты живешь в океане, и ты исчезнешь в океане. Ты — просто довольно плотная волна, но ты все равно растворишься в океане».

Это океан, в котором вы живете. Точно так же как воздух, вас окружает космическое сознание; вы его не видите, но оно постоянно питает вас. Ваше сознание питается космическим сознанием точно так же, как ваше сердце бьется благодаря дыханию. Невидимый вам воздух постоянно дает вам кислород, поддерживая жизнь в вашем теле.

Но вы — не только тело. За телом кроется ваше сокровище, ваше сознание. Ему тоже необходимо постоянное питание. И все вокруг вас, словно воздух...

Как только вы стали пустыми, подождите немного, не принимайте никаких решений. И вы внезапно почувствуете, как в вас изнутри и извне входит новый поток энергии. Вы внезапно почувствуете, что вы окружены сознанием и вы растворяетесь в нем. И тогда приходит осознание: «Я ничего не знал ни о себе, ни о сущем, в котором я живу, в котором я родился и которое станет моим конечным пристанищем. Я должен раствориться в нем».

Однако всегда возникает небольшой промежуток времени, когда вы находитесь в очень шатком положении.

Вчера вечером я говорил о Гурджиеве и его методе работы с энергетической системой. Он разделял энергию на несколько слоев. Первый слой очень тонкий, его хватает только на повседневные дела. Второй больше. Если первый заканчивается, а вы продолжаете работать, тогда внезапно начинает функционировать второй. А если вы исчерпаете второй слой — что очень сложно, на это могут уйти месяцы, иногда годы,— тогда начнет функционировать третий, неисчерпаемый космический слой. Метод Гурджиева очень стар и прост. Вас действительно окружает энергия космоса. Все, что нужно,— это наличие в вас определенной пустоты.

Таким образом, если есть пустота — это хорошо, но не заполняйте ее верованиями, другими богами и философией типа экзистенциализма. Не наполняйте пустоту. Оставьте ее чистой и свежей и идите внутрь. Вскоре вы почувствуете с обеих сторон, изнутри и извне, колоссальный поток энергии, колоссальный поток сознания. И тогда вы исчезнете. Вы утонете в космосе; вы ведь так малы, а он безбрежен. Вы вдруг растворитесь в нем, и это растворение — конечное переживание просветления. Тогда вы поймете, что вы ни свой, ни чужой; вы — одно целое с сущим.

Ничто, корме единства с сущим, не поможет вам. И это единство очевидно и легко достижимо. Стоит всего лишь немного расслабиться и обратиться внутрь — не нужно никаких усилий, никакой дисциплины, никаких самоистязаний.

Хорошо, что вы чувствуете себя чужим сущему, это происходит потому, что Бог больше не заполняет ваше внутреннее пространство, и вы чувствуете себя оторванными от Вселенной. Это хорошо. Это лишь означает, что фальшивые связи разорваны.

Однажды случилось...

Мулла Насреддин сидел в своем офисе и ждал клиентов. Наконец пришел один человек, но Насреддин даже не дал ему возможности ничего сказать. Он только помахал ему рукой, приглашая присаживаться, схватил трубку телефона и тут же начал говорить о миллионах.

— Миллион долларов? Да, хорошо, я принимаю ваше предложение...

— Минуточку, — сказал вошедший. — Я пришел из телефонной компании, чтобы подключить ваш телефон.

Телефон не работал; вся эта миллионная сделка была лишь шоу.

Вы чувствуете себя отчужденными, потому что ваши связи были фальшивыми. На самом деле никакой связи и не было, а вы думали, что разговариваете с Богом — по телефону, по прямой линии! Я помог вам осознать, что телефон не подключен. С кем вы разговариваете? Все ваши молитвы совершаются по телефону, который не подключен.

Единственный способ связаться с сущим — это пойти внутрь, потому что там, в центре, вы все еще связаны с ним. Вы были физически отделены от своей матери. Это отделение было совершенно необходимо для того, чтобы стать самостоятельной индивидуальностью. Но вы не отделены от Вселенной. Ваша связь со Вселенной заключается в сознании. Она невидима, поэтому вы должны с предельной осознанностью, наблюдательностью и свидетельствованием пойти внутрь, и вы обнаружите эту связь. Эта связь — будда!

Второй вопрос:

Является ли монотеизм необходимой стадией эволюции, или это просто выдумка священников?

Монотеизм — это гораздо более опасный прием священников, чем политеизм. Монотеистическая религия не дает ни одного шанса на рождение будды. Это не стадия эволюции; напротив, это преграда эволюции.

Все религии, возникшие за пределами Индии: иудаизм, христианство, ислам,— монотеистичны. Мухаммед дает такой религии идеальное определение: один Бог, один пророк, один священный Коран. Это диктаторский и, естественно, опасный вид религии, потому что он совершенно нетерпим к другим. Иудейский Бог сам говорит: «Я — очень нетерпимый бог. Я очень ревнив, и я не позволю вам молиться другим богам».

Монотеизм — это гораздо более эффективный способ эксплуатации людей. Индуизм политеистичен; в нем есть огромное количество всевозможных богов. В момент возникновения индуизма в Индии проживало тридцать три миллиона людей. В индуизме было ровно тридцать три миллиона богов. Это намного демократичнее — у каждого есть свой собственный бог! Вместо того чтобы молиться чужому богу, гораздо лучше иметь своего личного бога; тогда и конфликты не возникают.

Ни в одном индуистском писании не говорится: «Один Бог, одно писание, один пророк». В индуизме во всех писаниях говорится, что богов столько, сколько людей. Именно поэтому индуизм совсем неэффективен. Иначе и быть не может: у него нет армии, нет попа, нет организованного центрального органа. Индуизм — это совершенно неорганизованный хаос. Поэтому в нем и царит полная свобода.

Кто-то становится Махавирой — никаких возражений со стороны индуизма. Кто-то становится Буддой — никаких возражений. Оба были рождены как индуисты, и оба пошли против этой религии. Никаких проблем, потому что нет центрального органа, который бы назначил суд и присяжных для того, чтобы судить, является ли Махавира настоящим, если он не верит в богов. Все его усилия были направлены на то, чтобы помочь вам развить ваше сознание до предельных высот и понять, что каждый является богом.

Махавира так толковал наличие тридцати трех миллионов богов: и когда их сознание достигнет в своем развитии наивысшего пика, они все станут богами. Он говорил, что это потенциальная возможность... существует не тридцать три миллиона богов, а тридцать три миллиона потенциальных богов.

Это дает безграничную свободу, и нет никакой необходимости в священниках. Вы можете говорить со своим личным богом по прямой линии.

Однако христианство, которое является монотеистической религией, не допускает никаких будд, и поэтому оно остается с бедным сознанием. Эта религия выглядит очень примитивной и основывается на фикциях. Монотеистические религии ничего не дали миру, кроме войн, потому что мусульманский Бог не терпит ни иудейского Бога, ни христианского Бога, ни индуистских богов. Он должен убить всех других богов и верующих в них. «Только один Бог»... Поэтому, когда мусульмане пришли в Индию, они разрушили миллионы прекрасных храмов, которые веками строились великими зодчими. Они разрушили миллионы статуй, красивейших статуй Будды, Махавиры и других джайнских тиртханкарас. Все, что осталось, лишь малая часть того, что было. То там, то здесь можно найти храмы, которые не были разрушены благодаря тому, что стояли глубоко в лесу.

В каждой деревне, когда приходили мусульмане, люди бросали статуи своих божеств в колодцы, чтобы защитить их от мусульман, которые иначе уничтожили бы их. Таким образом, в каждой деревне вы можете увидеть,— это происходит довольно часто,— как летом, когда опускается уровень воды, внезапно обнаруживается будда, и люди его вылавливают. Он пролежал в колодце не одно столетие, но благодаря этому сохранился. Люди забыли о нем, потому что те, кто прятал статуи в колодцы, уже давно умерли.

Мусульмане пришли в Индию тысячу лет назад и все уничтожили. Их Бог был нетерпим, как же они могли быть терпимыми?

Монотеизм — это самая уродливая религиозная формация в мире, поскольку она нетерпима. Нетерпимость порождает насилие. Христиане знают крестовые походы, мусульмане — джихад, религиозные войны. Индия никогда не знала религиозных войн. Каждый сам выбирал, иметь бога или не иметь; даже атеистам никто не причинял вреда.

Великая философия чарвака процветала веками. Согласно этому учению, нет ни Бога, ни души — то же самое сказал Маркс пять тысяч лет спустя. Душа считалась лишь следствием соединения пяти элементов, составляющих тело. Основателем религии чарвака был Ачарайа Брихаспати — но, как ни странно, он упоминается в Ведах с большим уважением.

Это и есть терпимость. У вас есть выбор, вы вольны выбирать свой путь; вы свободны выбрать даже религию, в которой нет Бога, религию, в которой нет души. Последователи учения чарвака были полными атеистами. Вся их философия заключалась в том, чтобы есть, пить и веселиться, потому что нет ни ада, ни рая, ни бога. Бессмысленно волноваться, потому что нет ни судного дня, ни судей. Все — и грешники, и святые — распадаются на пять элементов.

В Индии вы можете увидеть людей, жующих пан. Брихаспати использовал его как символ. Если вы жуете пан, губы краснеют, если вы жуете по отдельности все компоненты пана, губы не краснеют. Если же вы их смешаете, губы покраснеют. Красный цвет ваших губ — это следствие смешения пяти элементов, составляющих пан. Этот цвет не является независимой сущностью, он является комбинацией пяти элементов. Вот такой простой пример использовали приверженцы чарвака, и их все уважали. Даже Веды говорят о Брихаспати как о великом мастере, ачарайа.

Такая терпимость возможна только в политеистичной религии. Когда существует множество богов, у вас есть широкий выбор и определенная свобода. Когда есть один бог, свободы у вас нет.

На мой взгляд, монотеизм гораздо хуже политеизма. Политеизм индуистов позволил беспрепятственно существовать буддам, джайнским тиртханкарас и последователям учения чарвака. Хотя они и были против индуизма, никто из них не был распят. Даже Брихаспати не распяли, а с большим уважением упомянули в Ведах. У него была свобода вероисповедания, свобода слова и свобода создания своей собственной философии.

А называлась его философия на самом деле не чарвак, а чарувак. Это существенная разница. «Чарувак» означает «сладкие слова». Философия Брихаспати была философией сладких слов. Он отрицал все источники страха: нет ни Бога, ни рая, ни ада. Смерть — это конец, рождение — начало, посередине — короткая жизнь. Наслаждайтесь ею, наслаждайтесь, даже если для этого вам придется брать деньги взаймы. Не волнуйтесь, после смерти вам никто не скажет: «Отдавай мне мои деньги».

Брихаспати говорил так: «Ринам критва гхритам пивет». Даже если вы вынуждены брать деньги взаймы, не беспокойтесь: берите и пейте гхи. Гхи — это самый рафинированный молочный продукт. Когда сливочное масло очищают, оно становится гхи. Вы не можете добиться большего, гхи — это предел. Вы также не можете пойти и обратно — ни вперед, ни назад. Это предел.

Таким образом, он говорит, что жизнь — это тупик. Вы никуда не можете уйти, поэтому просто получайте от нее удовольствие. Не важно, какими средствами, главное — достижение удовольствия. Жизнь так коротка, не тратьте же ее понапрасну, боясь, что будете страдать в аду. Не тратьте ее понапрасну из-за ненужной жадности, думая, что вы будете вознаграждены в раю. Не беспокойтесь из-за того, что правильно и что неправильно. Единственная правильная вещь — это удовольствие! Но даже основателя такой философии уважают. Постепенно слово чарувак превратилось в умах людей в «чарвак», Чарвак означает «тот, кто постоянно ест, жует, как корова»,— в этом на самом деле и заключалось его учение: есть, пить и веселиться.

Гаутаму Будду тоже не распяли, хотя он и заявил, что Веды — это ложь. Он заявил, что брахманы, духовенство индуистов, эксплуатируют людей. Он заявил, что индуистская кастовая система несправедлива — все люди равны от рождения. Однако его не распяли. Даже индуистские философы приходили его послушать. Более того, все его ученики были изначально индуистами. Откуда еще могли появиться тысячи его учеников? Великие индуистские философы приходили с ним поспорить и становились его учениками, обнаруживая, что у них есть только слова, а у этого человека есть опыт. Существовало колоссальное стремление к истине, и неважно было, от кого она приходила.

Монотеистические религии — христианство, иудаизм, ислам — это самые опасные религии в мире. За двадцать пять столетий ни один человек не был убит во имя буддизма. Буддизм никогда ни на кого не нападал и вместе с тем распространился по всей Азии, обратив ее жителей в свою веру лишь с помощью непосредственного опыта.

Было трудно противостоять Бодхидхарме. Даже император Китая By не смог перед ним устоять. Хотя Бодхидхарма сказал ему: «Ты — идиот!» Он назвал императора Китая идиотом. Император спросил Бодхидхарму: «Я отдал всю свою энергию, всю свою силу, все свое сокровище в распоряжение буддийских монахов. Тысячи монахов переводят здесь писания Будды на китайский, и они все мои гости. Я открыл множество монастырей. Я построил множество храмов Будды. Что мне полагается в награду?»

Одного лишь слова «награда» было достаточно, чтобы Бодхидхарма сказал: «Ты — идиот. Если ты делал все это ради награды, то попадешь в самый страшный ад». Император был потрясен. Бодхидхарма добавил: «Сама идея награды — это не что иное, как жадность. Ты еще более жаден, чем обыкновенные жадные люди. Те, кто накапливают деньги, прекрасно знают, что, когда они умрут, они не смогут взять с собой свой банковский счет и свои деньги. Но ты непомерно жаден — настолько жаден, что пытаешься открыть банковский счет в другом мире, о котором ты ничего не знаешь. Ты явно идиот — ноги моей не будет в твоей империи. Я пришел к заключению, что если император — идиот, так же можно сказать и о его подданных».

Он отказался пересекать границу Китая и остался жить в маленьком храме неподалеку. Умирая, император By сказал своим подданным и своему премьер-министру: «Напишите на моей могиле, что я действительна идиот. Я не смог понять великого будду, который пришел в обличье Бодхидхармы. Он был прав: я прожил неправильную жизнь, полную жадности и страха».

Слова Будды распространились по всей Азии от Шри-Ланки до Кореи. И не было никаких столкновений и никаких конфликтов. Единственное, что происходило, это дискуссии, красивые, изящные, цивилизованные и культурные.

Меч не способен доказать вашу правоту, точно так же как и распятие не может доказать, что Иисус был не прав. Меня всегда удивляло... В иудаизме всегда было так много великих раввинов, ученых людей. Неужели они не могли переубедить Иисуса, молодого человека, которому было всего тридцать три года? Проблема в том, что они все были учеными, но никто из них в действительности не знал истину. А Иисус утверждал то, с чем они не могли спорить, потому что спорить с этим нельзя.

Иисус говорил: «Я — пророк, которого вы ждете». Они, конечно же, ждали и ждут, и всегда будут ждать. Это ожидание Годо.

Когда ко мне впервые попала эта книга, «В ожидании Годо», я подумал: «Имя „Годо“ очень похоже на пародию английского слова „god“, что значит „бог“». Мой самый старый немецкий саньясин, Харидас, был рядом, и я спросил его:

— Как ты думаешь, Годо значит по-немецки «Бог?»

— Нет, — ответил он, — по-немецки «Бог» — это «Gott»!

— Отлично! Он уже имеется («have got» по-аглийски «иметь»), не нужно ждать,— сказал я.— Великолепно. Когда он у вас есть, зачем его ждать?

Мне очень нравится эта идея. Бог — далеко. «Gott» очень привлекателен.

Вы спрашиваете, является ли монотеизм необходимой стадией — нет, отнюдь. Это совершенно лишняя стадия, и не только лишняя, но и опасная. Она породила лишь насилие и убийство; во имя монотеистического Бога заживо сжигали людей. Один Бог не позволит вам верить в другого Бога.

Политеизм — это тоже изобретение священников, но гораздо более либеральное. Монотеизм же — это диктаторское изобретение священников. Он дает вам заповеди, как будто вы солдаты и должны жить по уставу.

Ни Будда, ни Махавира не дают вам никаких заповедей. Они убеждают вас, но не приказывают. Они не унижают вас. Они вас уважают, зная, что у вас такой же скрытый потенциал, как и у них.

Вот что Гаутама Будда рассказывает о своей прошлой жизни.

Он узнал, что один человек стал просветленным. Его это не очень заинтересовало, но чисто из любопытства... Этот просветленный пришел в город, в котором жил Будда. В то время Будда был очень молод, и его нисколько не интересовало ни просветление, ни духовная жизнь, но, движимый любопытством узнать, что же такое просветление, он пошел посмотреть на этого человека.

Он не собирался кланяться перед просветленным, но, увидев его — просветленный весь светился, в нем была невероятная благость и потрясающее присутствие божественного,— Будда, сам того не желая, прикоснулся к его стопам. Он вдруг осознал, что прикасается к его стопам: «Что я делаю? Я пришел просто посмотреть».

Когда вы действительно сталкиваетесь с человеком, которой знает, благодарность возникает спонтанно, а не через усилие. В этом нет никакого усилия. По дороге к просветленному у Будды даже в мыслях не было касаться его стоп, он пришел лишь посмотреть. Но, увидев просветленного, он забыл о себе. Присутствие этого человека было потрясающим. Оно было прекрасно! Его глаза были глубокими, как озера, чистыми и ясными. Будда влюбился в этого человека, едва прикоснувшись к его стопам. Касаясь его стоп, он подумал: «Что я делаю? Это произошло само по себе».

Будду ожидало еще большее чудо. Когда он встал, просветленный поклонился и прикоснулся к его стопам. Будда воскликнул: «Что ты делаешь? Ты — великий пробужденный. Это я должен касаться твоих стоп, хотя я и пришел сюда не за этим, это произошло спонтанно. Ты тронул мое сердце — но почему ты касаешься моих стоп? Я — никто, я совершенно ничего не знаю о просветлении».

Просветленный ответил: «Да, пока ты не знаешь. Было время, когда я был точно таким же, как и ты. Я не имел ни малейшего представления о том, кто я есть. Теперь я знаю, я достиг своего цветения. И я знаю, что ты тоже достигнешь своего цветения. Не забудь! Я коснулся твоих стоп, чтобы ты, став буддой, не забыл, что все являются буддами. Кто-то уже зацвел, кто-то еще ждет подходящего момента. Весна для каждого приходит в свое время».

Будда снова и снова напоминал своим ученикам: «Никогда, ни одной секунды, не думайте, что вы ниже меня. Мы равны. Единственная разница в том,— совсем небольшая, несущественная разница,— что вы спите, а я проснулся. Но когда-то я спал, а вы когда-нибудь проснетесь, так в чем же разница?»

Разница — лишь во времени. Я просыпаюсь утром, вы просыпаетесь вечером — разница лишь в двенадцати часах. Это не создает никакого превосходства или неполноценности. Каждый должен идти со своей скоростью. Некоторые бегут, кто-то просто спринтер. Некоторые идут медленно, некоторые часто останавливают в пути, чтобы отдохнуть, выпить чашечку чая, может, немножко вздремнуть. Но все — в пути. Кто-то немного отстает, кто-то вырвался вперед, но это не значит, что кто-то ниже, а кто-то выше.

Ни в буддизме, ни в джайнизме нет священников, потому что в них нет Бога. Если Бога нет, то и священников нет. Священники — это представители фиктивного Бога; они работают агентами между вами и Богом. Конечно же, священникам больше по душе монотеизм, чем политеизм.

Индуистские священнослужители тоже старались изо всех сил превратить индуизм в монотеистическую религию, но у них ничего не вышло. Есть восемь шанкарачаръя. Первоначальный, Ади Шанкарачаръя, назначил еще четырех шанкарачаръя. Он был первым человеком, попытавшимся организовать индуизм. До него вообще не было лидера, и царила абсолютная свобода. Он назначил четырех шанкарачаръя, одного для каждого направления, чтобы каждый из них мог руководить одним направлением. Но после его смерти появилось еще четверо шанкарачаръя, потому что существует на самом деле не четыре, а восемь направлений. Таким образом, еще четверо возникли сами по себе, и теперь есть восемь шанкарачаръя.

Я сказал одному шанкарачаръя:

— Вам следует назначить еще двоих.

— Что? — спросил он.

— Есть десять направлений. У вас есть восемь, вам нужно еще одного наверх и другого вниз.

— Отличная мысль. Мы можем позволить себе еще двух.

Однако у этих шанкарачаръя нет центрального органа — его у них и не может быть, потому что кто-то молится Шиве, кто-то — Вишну, кто-то — Кришне, кто-то — Брахме. И есть еще сотни почитаемых божеств поменьше. Люди молятся деревьям и камням. Накрывают камень чем-нибудь красным и сидят возле него. Вскоре можно будет увидеть, как туда начнут приходить другие индусы и кланяться.

Когда британское правительство впервые проложило дороги и поставило дорожные камни с указанием миль, индусы покрасили эти камни в красный цвет, потому что он заметен издалека. Ни один другой цвет не является таким ярким и не виден с больших расстояний. Итак, они покрасили камни в красный цвет, и у них появилось к этим камням особое отношение. Индусские деревенские жители стали приходить, класть возле камней цветы и кокосы и молиться им.

Британцы говорили им: «Это же просто дорожные камни». На что крестьяне отвечали: «Не важно, любой красный камень представляет собой Бога».

Вы можете увидеть, как молятся деревьям, камням. Полная свобода вероисповедания. Это гораздо лучше монотеизма, но я это не поддерживаю. Возможно, это лучше монотеизма, но все равно яд, хотя и немного разбавленный. Он убивает вас медленно, но неизбежно. Любая религия оказывает разрушающее воздействие на эволюцию вашего сознания. Монотеизм — самый опасный вид религии, но религия вообще опасна как таковая.

Если вы сможете избежать религии, вы станете по-настоящему религиозными. Если вы сможете избежать религии, вы сможете вступить в прямой контакт с сущим и Космосом.

Третий вопрос:

Не потому ли людям трудно избавиться от Бога, что он является их единственной надеждой, и они возлагают на него все свои ожидания? Похоже, очень трудно избавиться от ожидания, даже если человек замечает его и догадывается, что, скорее всего, оно приведет лишь к разочарованию.

Это правда. Очень трудно избавиться от ожидания, от надежды, потому что в вашей жизни нет ничего настоящего. Вы живете лишь надеждой, что завтра будет лучше. Вы живете, ожидая, что после смерти вы будете вечно наслаждаться райскими благами. Поэтому очень трудно избавиться от идеи Бога.

Но именно Бог мешает вам испытывать радость, наслаждение и экстаз прямо сейчас. Вы упускаете настоящее в надежде на будущее, а будущее неопределенно. Завтра никогда не наступает. Вы когда-нибудь видели, чтобы наступало завтра? Бог — это то же самое, что завтра, которое вот-вот наступит. И это только кажется, что оно приближается, но то, что наступает,— это сегодня. Завтра не наступает никогда. Все ваши надежды никогда не сбываются. Все ваши ожидания оборачиваются в конечном итоге разочарованием.

Почему богатые люди кажутся больше разочарованными, чем бедные? Поезжайте в глубь Индии, где царит настоящая бедность, и вы не найдете ни одного разочарованного. Они надеются на Бога. Они думают, что их бедность — это испытание на стойкость, что только бедные войдут в царство Божье. Именно поэтому христианство так сильно привлекает всех бедняков мира. Оно дает огромное утешение. Оно вселяет надежду, которая помогает терпеть страдания, боль, бедность и рабство. Ваш взгляд устремлен в будущее, а настоящее проходит в страдании. Вы не видите настоящего, утешение поддерживает в вас жизнь, но жизнь лишь «растительную». Вы живете, словно овощ.

Жизнь, не способная танцевать, — это не жизнь. Она проживается на минимальном жизненном уровне. Жизнь, не способная петь песню любви и радости,— не жизнь.

Итак, из-за своих ожиданий и надежд вам трудно избавиться от Бога, но вам нужно собрать все свое мужество и понять, что все ваши надежды и ожидания разрушают вашу жизнь. Бог — это лишь фикция. Он ничего не выполнит. Бога нигде нет. Вы есть, а Бога нет. Сущее есть, Бога нет.

Итак, всмотритесь в суть вещей, всмотритесь в этот момент здесь и сейчас, всмотритесь в себя. Это ближайшая дверь к космосу; она открывается в самом вашем центре. Все ваши ожидания покажутся жалкими, все ваши надежды покажутся безобразными, когда вы узнаете, когда вы познаете свое потрясающее великолепие, свою божественность, когда вы осознаете свою свободу и когда вы осознаете, что весь Космос очень глубоко связан с вами, что вы — стремление самого Космоса достигнуть высочайшего уровня сознания.

Винсет Ван Гог иногда рисовал деревья... Его картины никому не нравились, потому что они были абсурдными. Деревья были выше звезд. Когда его спросили: «Где вы видели такие деревья?»,— он ответил: «Я никогда не видел таких деревьев, но я слышал голос. Я лежал в тени дерева и услышал шепот. Земля говорила дереву: „Ты — моя надежда. Ты моя надежда достичь звезд“. С тех пор я стал рисовать деревья, подымающиеся выше звезд».

Он был настоящим гением. Деревья действительно являются надеждой земли. А что такое человеческое сознание? Это стремление всего сущего достигнуть высочайшего пика, стать Гаутамой Буддой.

Если вы станете Гаутамой Буддой, все сущее будет ликовать. Вы оправдаете его надежды. Вам не нужно ни на что надеяться, вы сами — надежда сущего. Вы осуществите ее — вы можете это сделать, потому что сущее дало вам для этого все шансы и возможности. Все есть. Вы только должны направить свою энергию в правильное русло, и вы увидите, что жизнь — это чистый танец экстаза от рождения до смерти, от смерти до рождения.

Однако пока вы не избавитесь от Бога, вы будете несчастны. Несчастье нуждается в некоторой поддержке в виде надежды, ожидания завтра. Но это — не жизнь. Как вы думаете, можно ли назвать жизнь завтрашним днем жизнью? Жизнь знает только один момент, и это — сейчас. Жизнь знает только одно пространство, и это здесь. Здесь и сейчас: эти два слова — это самые важные слова в человеческом языке. Они означают реальность.

Фридрих Ницше говорит, что надежда на счастье — это инструмент, посредством которого происходит более эффективное манипулирование человеком, чем при помощи непосредственного переживания счастья. Вы помните какой-нибудь момент настоящего счастья в вашем прошлом? Мысленно вернитесь в детство. Когда вы были ребенком, вы думали, что вы будете счастливы, когда вырастете. Все дети хотят вырасти как можно быстрее.

Я как-то жил в доме, который находился недалеко от почты. Перед моим домом располагался общественный парк, это было очень тихое и спокойное место. Каждый день в три часа утра я совершал прогулку. Однажды я увидел возле почты маленького мальчика с усами. Я не мог поверить своим глазам! Было темно, но светила полная луна, и в ее свете я разглядел усы. К тому же он курил сигарету.

Я подумал: «Может быть, это пигмей». Увидев меня, мальчик спрятался за большое дерево, стоящее у дороги. Я подошел к этому дереву.

— Не говорите моему отцу,— попросил мальчик.

— Я никому ничего не собираюсь рассказывать. Я не знаю твоего отца. Ты кто?

— Мой отец работает здесь почтальоном, вот на этой почте.

— Что ты здесь делаешь? У тебя отличные усы.

Он сорвал усы и сказал:

— Они не настоящие, но у моего отца настоящие усы, и мне очень хочется побыстрее отрастить свои собственные. Но как же это сделать? Я даже бреюсь, когда моего отца нет дома, но они не растут. А он бреется два раза в день. Вот я и купил эти усы в магазине, где продаются всякие вещи для тех, кто играет в театре.

— Ты еще и сигарету куришь.

Он прятал ее за спиной.

— Мой отец всегда курит, и когда он курит, он выглядит настоящим мужчиной. Вот я и решил попробовать.

В этом маленьком мальчике я увидел всех детей мира. Каждый ребенок хочет побыстрее вырасти. Ибо что такое детство? Вам приходится выполнять приказы матери и отца и приказы учителей, вас бьют родители и учителя... все мальчики и девочки хотят вырасти как можно быстрее. Вспомните свое детство.

Это полная ложь, когда говорят: «Мое детство — это самое прекрасное время моей жизни». Если ваше детство было самым прекрасным временем в вашей жизни, то юность, возникшая из вашего детства, должна была бы оказаться еще прекраснее. А зрелость, наступившая после юности,— стать самим совершенством. Но все не так. Когда вы становитесь юношей или девушкой, вы удивляетесь. Вы молоды, но где же счастье? Может быть, оно скрывается в мужчине или в женщине. Надо найти родственную душу!

Прямо сегодня я получил информацию о том, что в Европе началось большое ньюэйджевское движение за нахождение родственной души. В своем манифесте они упомянули мое имя, потому что я как-то сказал, что нельзя найти свою родственную душу. Мы живем в огромном мире, и я не думаю, что сущее создает родственные души. Как вы найдете друг друга? Люди находят друг друга или по соседству, или в колледже. Как сущему удастся поместить вас и вашу «половину» в один колледж? Итак, этот манифест осуждает меня за то, что я не верю, что у каждого есть своя половинка.

Это хорошее утешение, но только взгляните на тех, кто нашел свою так называемую родственную душу... Здесь сидит Зарин. Она нашла свою половинку, и с тех пор я ни разу не видел ее такой счастливой, как раньше. Я знаю ее половинку. Он все время закрывается в комнате, потому что хочет, бедняга, побыть наедине с самим собой. Но Зарин не позволяет ему быть в одиночестве — нужно ведь заботиться о своей половинке — она идет и стучит в дверь. Она перелезает через балкон, чтобы добраться до бедняги. Чтобы не создавать ажиотажа — «Все узнают» — он вынужден открывать ей дверь. Тогда происходит встреча двух половинок. Оба так несчастны с тех пор, как встретили друг друга.

Я спросил свою секретаршу, почему Зарин не выглядит такой счастливой, как раньше. Она ответила: «Потому что она встретила свою вторую половину». Я сказал: «Она должна быть более счастливой. Если это не ее половина, приведите ей группу мужчин и поставьте перед ней в шеренгу: „Выбирай себе партнера!“» К тому же партнера можно менять каждый день. С одним и тем же становится скучно. Все время одно и то же платье... Совершенно естественно, что становится скучно. Все вторые половинки вызывают скуку и ничего больше.

Здесь, в этом месте, где свобода является абсолютной наивысшей ценностью, где перемены принимаются как образ жизни, зачем беспокоиться об одной-единственной второй половинке, когда вокруг полно доступных партнеров? Меняйте их, и жизнь будет в радость. Зарин снова будет смеяться и улыбаться. Из-за этой своей второй половины она стала жесткой и деспотичной в работе. На ком отыграться, когда ее мужчина все время ездит в Бомбей? И я знаю, почему он это делает — чтобы ощутить свободу.

Ненужные страдания...

В молодости люди начинают порой думать: «Может быть, в старости жизнь станет более спокойной». Но в старости жизнь превращается в постоянную тревогу. Приближается смерть. Таким образом, в надеждах на будущее проходит впустую вся ваша жизнь.

Я вспомнил одного знаменитого греческого астролога. Даже короли разных стран Европы справлялись у него о своей судьбе. Однажды ночью он гулял и смотрел на звезды. Но когда вы смотрите на звезды, вы не смотрите себе под ноги. Невозможно смотреть одним глазом вверх, а другим — вниз. Оба глаза смотрят либо вверх, либо вниз. Так он упал в колодец и начал кричать: «Спасите меня!»

Ему на помощь пришла одна старушка, жившая неподалеку на своей ферме. Она была очень старой, но каким-то образом смогла вытащить его при помощи веревки. Ученый сказал ей: «Ты знаешь, кто я? Я — королевский астролог. Почти все короли и королевы Европы приезжают ко мне. Все самые богатые люди обсуждают со мной свою судьбу и свое будущее. Мои услуги стоят очень дорого, но раз ты спасла меня, то можешь прийти ко мне. Я расскажу тебе о твоем будущем бесплатно».

Старушка засмеялась: «Ты даже не видишь, что перед тобой колодец. Тебе должно быть стыдно за себя, а те, кто к тебе приходили, наверно, дураки. Я к тебе не пойду. Если ты не видишь перед собой колодца, что ты можешь увидеть в моем будущем?»

Будущее — это лишь ваша надежда, ожидание. Когда эта жизнь вас не удовлетворяет, вы начинаете смотреть дальше, за пределы смерти. Все это фикции, которые созданы для того, чтобы помочь вам хоть как-то выжить. Но выживание — это не то бытие, которым вы должны обладать. Сущее не для того дало вам жизнь, чтобы вы прожили ее в надеждах. Вы можете быть по-настоящему экстатичными прямо сейчас, для этого нет другого времени.

Медитация и дзен есть здесь и сейчас.

Теперь — сутра.

Однажды Сейген сказал Секито: «Некоторые говорят, что разум приходит с юга Линга».

Секито ответил: «Такой разум ни от кого не приходит».

Разум возникает внутри вас. Он никогда не приходит извне, от кого-то, из какого-то места, с юга или с. севера, с востока или с запада. Он не имеет никакого отношения к внешнему миру. Это ваше внутреннее цветение.

Сейген сказал: «Если нет, то откуда берутся все сутры трипитака?»

То есть: «Если ты говоришь, что разум не приходит извне, как насчет сутр Гаутамы Будды, которые называются трипитака, или три сокровища? Что ты о них скажешь?»

Секито сказал: «Они все приходят отсюда...»

Запомните это слово — «отсюда», «здесь».

Мы только что о нем говорили.

Секито сказал: «Они все приходят отсюда, и больше ничего не требуется».

Как только вы здесь, в вас не остается ничего нереализованного. Все реализовано, и вы испытываете такое глубокое удовлетворение, что вам больше ничего не нужно. Вы реализовали свой потенциал. Ваши цветы распустили свои лепестки, весна пришла.

Это все приходит из «здесь», это все приходит из «сейчас». Ни Будда, ни кто другой не может вам дать это.

После смерти Сейгена Секито отправился на гору Нангаку. Найдя там большой плоский камень, он построил на нем хижину, и с тех пор его стали называть «Камнеголовый», а позже, когда он стал мастером,— «Камнеголовый Ошо».

Гора Нангаку — это место, куда Секито приходил на встречу с мастером Нангаку.

В Японии существовала традиция: если мастер живет на горе, император называет эту гору именем мастера, и таким образом гора становится мемориалом. В течение многих будущих столетий люди будут знать, что эта гора Нангаку была когда-то храмом и обителью великого мастера Нангаку.

Секито ходил к Нангаку, чтобы передать ему послание, письмо от Сейгена. В то время он, наверно, и обратил внимание на красоту горы, где жил Нангаку, на ее вершину. Когда Сейген умер, Секито отправился на гору Нангаку.

Мастер Нангаку не подошел Секито, что вовсе не означает, что мастер был не прав. Это значит, что между ними не возникла гармония. Возможно, Нангаку был подходящим мастером для кого-нибудь другого, но не для Секито. Или Секито не подходил Нангаку,— что то же самое. Но это не значит, что мастер Нангаку заслуживает осуждения. Это значит, что эти двое просто не почувствовали между собой моста. Однако Секито, должно быть, видел гору, когда он приходил и уходил; это было очень красивое место. Итак, позже он нашел небольшое местечко, плоский камень на горе Нангаку, на вершине которой располагался монастырь. Он построил хижину, и с тех пор его стали называть «Камнеголовый», потому что он всегда сидел на камне. И у него была, как у всех буддийских монахов, бритая голова, выглядевшая точно как камень, на котором он сидел.

Услышав, что Секито живет на горе, мастер, Нангаку, послал к нему молодого монаха, сказав ему: «Иди на восток и как следует рассмотри монаха, сидящего на камне. Если это тот самый монах, который приходил на днях, обратись к нему. Если он ответит, передай ему слова этой песни: „Ты так гордо сидишь на камне, лучше приходи ко мне“».

Монах пошел к Секито и пересказал ему эту песню. Секито ответил: «Даже если бы ты лил горькие слезы, я бы никогда не перешел через холмы».

Секито был абсолютно уверен, что Нангаку — это не тот человек, который мог бы быть его мастером. У него не было ощущения синхронности, он даже так и не передал ему тогда письмо от Сейгена.

Монах вернулся и доложил Нангаку. Нангаку сказал: «Этот монах непременно заставит людей дрожать веками».

Нангаку был прав в своей оценке. Он познакомился с Секито, когда тот пришел к нему, и вы помните, что он сказал? Когда Нангаку сказал: «Ты не должен быть таким самонадеянным, задавая вопрос, тебе следует быть сдержаннее, скромнее», Секито ему ответил: «Лучше я буду вечно гореть в адском огне, чем изменю свой вопрос». Дело в том, что вопрос как таковой не может быть скромным. Каждый вопрос в глубине своей — это сомнение, каждый вопрос — это нарушение безмолвия мастера. Любой вопрос самонадеян. И, не передав письмо, Секито ушел прочь.

Нангаку уже видел этого человека, поэтому, отправляя к нему посыльного, он сказал: «Осторожно. Если это тот самый человек, который недавно приходил сюда, прочитай эту с утру. Скажи ему, что лучше прийти ко мне, чем сидеть на камне, и сообщи мне, что он скажет в ответ». Что же сказал Секито? Он сказал: «Я не покину это место, даже если ты будешь со слезами на глазах умолять меня об этом».

Нангаку, наверное, сразу понял, что это тот самый человек, который был готов вечно гореть в аду, но не задать свой вопрос по-другому. Именно поэтому он так прокомментировал его ответ:

«Этот монах непременно заставит людей дрожать веками».

Секито стал мастером для сотен людей, достигших впоследствии просветления. Он был очень суровым мастером, даже опасным для своих учеников, но вся его суровость происходила из очень любящего сердца и глубочайшего сострадания. Он хотел, чтобы они просветлели, и он не позволял им убегать. Время от времени какой-нибудь ученик убегал, и Секито бежал за ним следом и насильно приводил обратно: «Куда ты бежишь? Возвращайся!» Ученик отвечал: «Простите меня. Я устал», потому что Секито бил своих учеников и нападал на них. Однажды он выбросил своего ученика из окна двухэтажного здания и прыгнул на него. У ученика были многочисленные переломы, а Секито сидел у него на груди и спрашивал: «Понял?» И ученик действительно понял и просветлился. Кого волнуют переломы? Самое главное — это просветление. Оно должно произойти любой ценой!

Люди никогда не встречали более сострадательного человека, чем Секито. Он был готов сделать все что угодно. Даже в старости он мог так сильно ударить, что болела его собственная рука. Ученики говорили ему: «Мастер, вы стареете, вы не должны так сильно бить своих учеников — они молоды, а вы стары. С каждым днем вы становитесь все более хрупким».

Он отвечал: «Я знаю. Моя рука болела всю ночь, но я не могу видеть, как кто-то бредет в темноте. Если один удар может заставить его проснуться, то совсем не важно, что рука болит всю ночь. Рано или поздно эти руки исчезнут в земле, но если они могут помочь кому-то пробудиться... Вы думаете, что я старею; это правда, но что касается меня, то даже когда я умру, а потом вдруг увижу, что кто-то бредет, спотыкаясь, во тьме,— я выпрыгну из могилы и изо всех сил ударю его».

Этот человек был редчайшим мастером, внешне очень суровым, но глубоко внутри настолько чутким, что был готов выпрыгнуть ради другого из могилы. У меня такое ощущение, что если бы он это сделал, — он никогда это не делал, — то вид одного его скелета смог бы заставить человека просветлеть. Не нужно было бы даже бить. Человек тут же бы закричал: «Понял! Только возвращайся в свою могилу».

Исса написал:

Жемчужины росы!

В каждой из них

Я вижу свой дом.

Дзенские поэты превзошли всех поэтов мира, поэзия тех — выдумка ума; только хайку рождаются из не-ума.

Жемчужины росы!

В каждой из них

Я вижу свой дом.

Когда в каждой росинке вы видите свой дом, как вы можете чувствовать себя своим или чужим? Вы просто становитесь один целым с сущим.

В своем центре все сущее едино. Только на периферии мы разные.

Нарисуйте большой круг. На окружности поставьте много точек. Проведите линию от каждой точки к центру. Приближаясь к центру, эти линии будут ближе друг к другу. А в центре все линии встретятся.

Поэтому, когда я говорю «идите в центр», я отправляю вас не только в ваш собственный центр, но и в центр всего сущего. Там мы все встречаемся, там есть только одно вселенское сознание.

Последний вопрос:

В своем предисловии к книге «Антихрист» Ницше пишет: «Эта книга предназначена очень немногим. Возможно, никто из них еще не родился. Может быть, это те читатели, которые поняли моего Заратустру... Мне принадлежит только послезавтра. Некоторые рождаются посмертно». Чтобы быть понятым, Нищие говорит, что у человека должны быть «...новые уши для новой музыки. Новые глаза для самых далеких вещей». Вы видите в нас возможность возникновения этих «новых ушей» и этих «новых глаз»?

В каждом есть такая возможность, но ее необходимо трансформировать в действительность. Пока она — лишь потенциал. Я работаю над тем, чтобы превратить ваши потенциальные «уши» и «глаза» в реальные.

Возможно, Ницше говорит о вас. «Сегодня» и есть «послезавтра». Медитация сделает ваши уши чувствительнее, а ваши глаза яснее.

Если вы меня понимаете, вам будет нетрудно понять Ницше, потому что Ницше — это лишь ум. Я — не-ум. Если вы понимаете меня, то ваши уши и глаза гораздо лучше тех, о которых говорил Ницше. Медитация откроет всю вашу чувствительность, всю вашу восприимчивость. Вам не составит труда понять Ницше.

Медитация сделает вас способными понимать не только Ницше, но и тех великих будд, которые еще не родились. Вы сможете понимать всех будд прошлого, настоящего и будущего, потому что у них одна песня, одна музыка. Это музыка, которая возникает из глубокой тишины.

Это место — настоящая научная лаборатория для создания нового человека,— сверхчеловека по Фридриху Ницше. Но я использую термин «новый человек», потому что слово «сверхчеловек» подразумевает некое превосходство. Само слово прекрасно, но может ввести в заблуждение, поэтому я называю такого человека «новым» или «буддой», потому что он является полностью пробужденным. Если полностью пробужденный человек не сможет понять Фридриха Ницше, то кто еще сможет его понять?

Вы — на пути к постижению еще более глубоких истин и достижению еще более высоких вершин.

Теперь — медитация.

Погрузитесь в безмолвие.

Закройте глаза и почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.

Теперь пора обратиться внутрь, собрав всю свою энергию, все свое сознание.

Устремитесь к своему центру с такой настойчивостью, будто это последняя секунда вашей жизни. Без такой настойчивости никто никогда не достигал просветления.

Быстрее, быстрее...

Глубже, глубже... Приближаясь к своему сокровенному центру, вы почувствуете, как на вас нисходит великая тишина. Сама ночь начинает петь вам свои песни.

Еще ближе, еще глубже, и вы увидите, как вокруг вас распускаются цветы покоя, безмятежности, радости, экстаза и блаженства.

Еще один шаг, и вы — в самом центре своего существа. Внезапно вы исчезаете, остается только ваше подлинное лицо, без маски, без личности.

Это лицо, которое мы на Востоке называем лицом будды. Это изначальное лицо каждого, и ни у кого нет на него монополии.

Единственное качество, которым будда обладает в самом центре своего существа,— это свидетельствование. Свидетельствование — это вся духовность, сжатая в одно слово.

Будьте свидетелем того, что вы — не тело, не ум, будьте свидетелем того, что вы — только свидетель, зеркало, отражающее все без суждения, без оценки, без осуждения; чистое зеркало, вот что такое будда.

Тишина становится глубже. Вас начинает переполнять экстаз. Вы опьянены божественным. Баш центр — это связь с сущим. Отсюда идет постоянная подпитка вашего сознания.

Это ваша вечная жизнь, без конца и без начала.

Расслабьтесь, полностью себя отпустите, но помните одну-единственную вещь: вы — свидетель.

Этот свидетель есть истина.

Этот свидетель есть красота.

Этот свидетель есть добро.

Этот свидетель есть проникновение во все тайны сущего, в самую сокровенную суть всех чудес.

В этот совершенный момент тишины вы — самые счастливые люди на земле. Я вижу, как вы таете словно лед и растворяетесь в океане. Вы исчезаете. Десять тысяч будд растворились в одном океане сознания.

Соберите столько переживаний вашего центра, сколько сможете; соберите все цветы запредельности, вечного покоя и высшей радости.

Вы должны привнести все эти качества в вашу повседневную жизнь. Чем более благостной, прекрасной, умиротворенной, безмолвной, сострадательной и более любящей будет ваша повседневная жизнь, тем ближе к вам подойдет будда.

Так что не забудьте убедить будду, что вы почти готовы, только его не хватает. Он должен пойти за вами словно тень.

Это — три стадии просветления: вначале будда словно тень подходит к вам сзади, осеняя вас своим теплом, благостью, красотой, блаженством и благословением. Вскоре он займет ваше место.

На второй стадии вы станете его тенью. А ваша тень будет постепенно исчезать, потому что это была лишь тень, и больше ничего.

На третьей стадии вы обнаружите, что вы — будда, а человека, которым вы были раньше, больше нет.

Этот день станет величайшим праздником не только всей вашей жизни, но и жизни всего сущего. Все сущее будет праздновать вместе с вами: деревья, звезды, луна, океан, земля — все вокруг вас будет праздновать ваше возвращение домой.

После долгого путешествия в разных телах, в разных формах вы наконец-то вернулись домой.

...Теперь возвращайтесь, но возвращайтесь с благостью и безмолвием будды.

Посидите несколько минут, вспоминая золотой путь, который вы прошли, и бесконечное пространство, в котором вы пребывали.

Почувствуйте сияние и прохладу будды за вашей спиной.

Он почти касается вашего тела и вашего сердца. Он женственный, словно мать, нежный, будто лепесток лотоса.

Радуйтесь тому, что вы — те немногие избранные, о которых говорил Фридрих Ницше. Вскоре ваши уши обретут новую чувствительность, в ваших глазах засияет новый свет, в вашем сердце появится новый танец.

Скоро придет весна, и вы все расцветете и превратитесь в будд. Меньшего недостаточно.

Вы должны стать буддой, только такое переживание высочайших вершин и глубочайших глубин может вернуть вас домой. Источник, из которого вы пришли, это также и цель, которой вы должны достичь.

Я бесконечно рад за вас. У вас все очень хорошо получается, и вы настолько искренни, что любой мастер гордился бы вами.

Бог мертв, и дзен — это единственная живая истина.