Церемониальная магия

Глава I ДРЕВНИЕ МАГИЧЕСКИЕ РИТУАЛЫ

§ 1. Значение Церемониальной Магии

За рамками обычных психологических исследований, являющихся основным занятием психиатрии, скрыт мир таинственных и сомнительных опытов, на которые психиатры отваживаются лишь изредка, оставляя их почти целиком неформальным исследователям. Этот мир — легендарная и чудесная Теургия, царство Магии и Колдовства, очаровывающее одних и вселяющее ужас в других, но только в нём и уживаются рядом абсолютные противоположности. Все парадоксы нашего мира обретают здесь реальность, противоречия логически сосуществуют, следствие опережает причину, а тень главнее своей сущности. Здесь видимое становится невидимым, и наоборот; здесь можно проходить сквозь стены и преодолевать расстояния, не тронувшись с места. Здесь сходятся параллельные линии и существует неведомый мир четвертого измерения; квадратура круга возможна в буквальном смысле. Здесь можно продлить жизнь, молодость даётся второй раз и даруется бессмертие. Здесь земля становится золотом, а золото — прахом. Здесь слова обладают созидательной силой, мысли — вещественны, желания всегда реализуются. Здесь мертвые оживают, и без труда можно пообщаться с духами; здесь человек становится святым или демоном, творцом или разрушителем. Здесь Закон Природы, заключающийся в причинной последовательности и необратимости её явлений, приостанавливается вмешательством более высокого закона- Закона Фантазии.

Но, к сожалению, эта колдовская страна во всех отношениях сравнима с призрачным золотом Страны Фей. Волшебное царство не выдерживает дневного света, не может устоять перед пристальным человеческим взглядом или проверкой разумом. Парадокс сразу становится разочарованием, антитеза — смехотворной, противоречия — бессмысленными; математические чудеса сводятся к каламбуру; эликсиры оказываются несостоятельны даже как слабительное; превращения и вовсе не нуждаются в разоблачении специалиста; волшебные слова оказываются варварским искажением мертвых языков и теряют свою силу с того момента, когда становятся понятны; умерших друзей и даже духов не удержишь, ухватив за полы их одежд, которые они тотчас сбрасывают и которые вовсе не похожи на мантию пророка Илии.

Этот лёгкий контраст демонстрирует существование, по крайней мере, двух точек зрения относительно Магии и её таинств — простой незамысловатый взгляд, преобладающий среди тех немногих очарованных магией, кто изначально не был отягощен разумом; и взгляд извне, сложный и неоднородный, но более приемлемый в силу одного только духа сомнения. Есть и третий взгляд, в котором достоверность легенды проверяется легендой же и одно чудо заменяется другим. Он не признаёт Закон Природы, чьи формулировки, в отличие от Закона Фантазии, строги; это — Croquemetaine, истолкованный Дьяволом, руны земли Эльфов в интерпретации сатаны; это — Закон Свечи и Колокольчика, Закон Экзорсизма (Изгнания Злого Духа) и его крайнее выражение — auto-da-fé. Согласно этому взгляду, мир чудес, за исключением Святого Трибунала, существует вне всякого сомнения; этот мир не таков, каким кажется на первый взгляд, но при свете лампад тот, кто верит в него, увидит желаемое; одним словом, ангелы этого мира предстают демонами, Melusines stryges, призраки — вампирами, заклинания и тайны — Черной Наукой. Но тут берёт слово сама Магия и отвечает, что существуют Черное и Белое Искусство, Искусство Гермеса (греческий бог, которому приписывалось владение тайнами магии, алхимии и т. д.) и Искусство Canidia, Наука Небес и Наука Бездны, Бог Metatron и Belial (Сатана). Это можно считать четвертой точкой зрения; все они, однако, обманчивы: и положительный взгляд на магию, когда оставшиеся приверженцы воспринимают её буквально; и негативная точка зрения, которая полностью отрицает магию, даже не задаваясь вопросом, что за этим кроется; и доказательство существования магии, исходящее из противного; и наконец, взгляд, что разделение магического искусства на Черное и Белое способно возродить его вновь. Если освободиться от этих иллюзий, останутся две действительно важные проблемы — проблема Мистики и проблема истории и литературы. Первая из них практически закрыта для обсуждения, потому что вопросы, которые она включает, вряд ли могут стать предметом дискуссии. Эту проблему, насколько она того заслуживала, мы уже рассмотрели. Что касается второй, она имеет большое значение и является целью данного исследования. Следует сказать несколько слов о том, почему она столь важна. Появление того или иного количества литературных произведений всегда имеет свою причину. Западноевропейская литература по магии, начиная со средневековья, не столь обширна. Значит, принцип, влияющий на процесс возникновения такой литературы, имеет историческую подоплеку, и то, что неясно в самих текстах, можно понять, обратившись к истории. Они воздействовали друг на друга; накопление текстов заложило основу для исторического исследования, что, в свою очередь, предоставило массу дополнительного материала для литературы, появившейся позднее. Но этот принцип — не единственный, и поэтому взаимовлияние литературы Магии и её истории весьма сложно и запутано, кроме того, существуют самые различные истолкования всех этих принципов взаимодействие литературы и истории Магии часто подменяется банальной связью всеобщего невежества и того, что расплывчато называется суеверием; эти и любые подобные интерпретации должны быть исключены из исследований, претендующих на научный подход. Все эти принципы, в основном, представлены в концепции существования во Вселенной каких-то таинственных сил, которые- человек мог бы использовать или, по крайней мере, следовать им в своих тайных делах. В конечном итоге, однако, все они оказываются вторичными, если не подчинёнными, по отношению к воле человека; так как даже в астрологии, которая была воплощением сил, самых что ни на есть фатальных, признавалось право руководить своей судьбой, а выражение sapiens dominabitur astris стало научной аксиомой. Эта концепция своё наивысшее развитие получила в доктрине существования невидимых разумных сил, с которыми мог вступать в контакт специально подготовленный человек; методы, с помощью которых осуществлялась эта связь, — это наиболее важные магические ритуалы, а книги, которые содержат в себе описания этих методов, называются Церемониальной Магией и являются наиболее важной частью этой литературы. Вот единственный, так сказать, момент, который необходимо понять, чтобы разобраться в истории предмета. Если бы Магия специализировалась на чтении по звёздам, ни о каком широком её распространении не было бы и речи, поскольку астрология предполагает специальное «умное» оборудование, которое, вообще говоря, было доступно лишь немногим. Если бы Магия сосредоточилась только на превращении металлов, она бы никогда не взволновала многих, но осталась бы тем, чем всегда была алхимия — донкихотством, весьма далеким от реальной науки. Мы можем обратиться к любой другой оккультной науке, но ни в одной из них нет ничего, что могло бы вызвать устойчивый и длительный интерес. Будучи ветвями одного древа, все они содержали какие-то элементы магии, но были второстепенны по отношению к тому, что было главой и венцом всего, — искусству, имеющему дело с духами. Предполагаемое владение тайнами этого искусства сделало Магию грозной силой и, следовательно, обусловило значительный к ней интерес. Действительно, было время, когда Церемониальная Магия угрожала поглотить целый круг оккультных наук; она была высшим, царствующим методом; то, чего другие достигали мучительно, в течение длительного времени, она совершала немедленно. У неё было, помимо этого, качество, заслужившее ей пальму первенства, — это было искусство, соответствующее установившимся традициям и выраженное в конкретных формулировках, и самое главное — словом,

В этих процессах было столько притягательной силы, что они привели многих людей- мужчин и женщин всех классов и сословий — к Черному и Белому Шабашу и ослепили, закрыв их глаза на опасность быть сожженными на костре. Церковь и Государство, очевидно, полностью и безоговорочно поверили, что это представляет для них серьёзную угрозу; магу и колдуну в каждой христианской земле всегда была уготована вязанка дров. Астрологии едва ли препятствовали, а алхимики иногда оказывались под пытками только потому, что кто-то, должно быть, желал завладеть их профессиональными секретами. В этих занятиях не усматривали никакой опасности, и, следовательно, на астрологов и алхимиков не было никаких гонений, за исключением того, что их общества сторонились. Но Магия, общение с духами, было именно тем, что взволновало даже крестьянина. А если дрогнуло и потянулось навстречу Магии крестьянское сердце, то ни короли у себя во дворце, ни Пана Римский в соборе Св. Петра не могут, бездействуя, чувствовать себя в безопасности. Более того, в самих положениях Церемониальной Магии таился вызов постулатам Церкви.

Для истории оккультных наук признана важность Церемониальной Магии и литературы, которую она в себя включает; нет необходимости доказывать, что сама эта история — обоснованное и имеющее право на существование исследование; более глубокие знания, в таком случае, ведут к её окончательному развенчанию. Несомненно и то значительное влияние, которое на протяжении столетий имела вера в Магию. Чтобы, однако, понять магическую литературу, необходимо прежде всего выработать принцип подхода к ней. Излишне говорить, что мы должны отказаться от легенд, как таковых, в пользу действующих в них лиц, а также поспорить относительно их, легенд, содержательной ценности. Мы не станем обсуждать, действительно ли, например, можно сделать круг квадратным, как утверждают маги, или же подобная операция не под силу даже Магии, как обыкновенно возражают её противники. Нет нужды в серьезном рассмотрении утверждения, что дьявол помогает магам выполнять то, что по законам математики невозможно, в частности, что вопрос квадратуры круга запросто может быть разрешен теми, кто вызывает ангела Cassiel из иерархии Uriel и теми, кто призывает Астарота. Мы вскоре увидим, что, как уже отмечалось в предисловии, мы имеем дело с причудливой литературой, которая, проходя различные фантастические стадии, превращается из фарса в трагедию. Попытаюсь объяснить, что это означает.

Желание общаться с духами имеет древнюю историю; оно связано с неискоренимой сущностью человеческой природы, которая обсуждалась слишком часто, чтобы говорить об этом здесь. Попытки удовлетворить это желание нередко принимали слишком жестокую форму, чтобы разумно объяснить её. Между наиболее древними процессами, такими как Халдейская Магия, и обрядами средневековья, отмечены соответствия, и есть что-то общее в учении, цели же были различны. Доктрина принуждения или власти — даже над высшими духами- при помощи специальных слов, вот на что претендовали обе модели, вот в чём суть дела. Рассматривая Церемониальную Магию средневековья, мы должны, следовательно, иметь в виду, что имеем дело с литературой, которая, хотя и представлена в настоящей работе в современном виде, содержит в себе некоторые античные элементы. Вряд ли присутствие этих элементов объясняется тем, что во все века человечество подсознательно стремится достичь античных высот; странное намерение всегда ведёт к тому, чтобы осуществиться странным же способом, но в данном случае сходство столь очевидно, что его легче объяснить непрерывностью — спорадической и естественной или умышленной и искусственной — древней традиции, источники которой можно без труда определить. Считается, что этот источник — каббалистический символизм, но им одним не заполнить такой провал во времени.

Существовало два подхода к той обширной и недостаточно исследованной литературе, к которой принадлежит каббала евреев. Эти подходы сформировали две противоположные точки зрения на столь широко представленные в Церемониальной Магии напыщенные и гротескные методы. Тексты Церемониальной Магии считают либо пустой мистификацией, собранием крайне нелепых трактатов, в которых с противоестественной торжественностью провозглашается мрачная бессмыслица, либо относятся к ним как к основе теософии, выраженной главным образом в символической форме. Я думаю, что первый взгляд непреодолим в силу того, что покоится на поверхностном знании предмета; и нет нужды добавлять, что именно это суждение превалирует среди тех, кто судит не по источникам, ибо здесь, как и в других подобных случаях, мнение складывается на основании тех текстов, которые были наиболее доступны. Добавим только, что это мнение не отличается в корне от тех, которые выражали ранее некоторые ученые. Альтернативный взгляд преобладает среди тех исследователей, которые пришли к нему, изучив сначала другие тексты Тайной Традиции. Из первой точки зрения следует, что Церемониальная Магия, которую от каббалы отделяет значительный период времени, воспроизводит нелепости последней, возможно, с некоторыми собственными добавлениями, или что само внутреннее развитие этой литературы привело к такому финалу. Оба этих ошибочных взгляда проистекают из того, что они преувеличивают значение рассматриваемых здесь процессов на основе их связи с высшими сущностями и — что, однако, встречается не так уж часто, — из-за склонности видеть в них символические произведения.

Нет никаких оснований критиковать первый вывод, появление которого вполне закономерно, и который будет приемлем для большинства читателей. Те же, кто оценивают каббалистическую литературу как средоточие символизма, внутренний смысл которого имеет или может иметь значение, но не видят собственной значимости процессов Церемониальной Магии и возможностей их истолкования, будут склонны отвергать эти процессы как ложные, поскольку они принадлежат средневековью, и с особой осторожностью отделять от них истинную символическую традицию. В любом случае, церемониальная литература пренебрежительно отвергается, и в результате, оба этих взаимоисключающих варианта идут к одной и той же истине, но разными дорогами.

Однако есть и другая точка зрения, и довольно значимая, поскольку перекликается с вопросом о Церковных Таинствах, относительно которых, как уже отмечалось, тоже многое неясно. Большинству исследователей оккультизма знакомы слухи и намеки о том, что в наши дни существует не один Культ и не одно Мистическое Братство, возникшие (а может и нет) из каких-то обществ прошлого. Конечно же, существует много независимых приверженцев оккультизма, поскольку сама мистика в своей основе не является целостным образованием, но секретные Братства существуют, и, по-видимому, ключи к оккультной символике находятся в их руках. Из ряда не связанных друг с другом утверждений, встречающихся в последние годы в работах признанных оккультистов, можно вывести единую для всех них точку зрения в отношении Церемониальной Магии. Я вкратце выражу это следующим образом. Нет ни одного дошедшего до нас Ритуала, равно как и нет никакой доктрины, которая содержит, или, возможно, может содержать подлинный секрет магической процедуры или суть оккультной доктрины. Причина — как бы много не говорили об этом некоторые самозваные толкователи — не в том, что существуют или могут существовать какие-то запреты, а в том, что знание, о котором идет речь, находится во владении тех, кто предпринял серьёзные меры для его защиты; и хотя, время от времени, некоторые секреты инициирования, принадлежавшие этим лицам, просачивались, и в достаточном объеме, через печатные книги в мир, истинные секреты не раскрывались никогда. Литературу по Магии, исходя из этой гипотезы, можно разделить на три класса: (а) Труды мнимых знатоков, далеко не принадлежащих кругу посвященных, прежде всего предназначенные для увлекающихся оккультизмом; (Ь) Теории независимых исследователей, которые с помощью собственной мысли, науки и интуиции иногда достигают близких к истине результатов без чьей-либо поддержки; (с) Пародии на оккультную доктрину, на цели и процедуры оккультизма, сдобренные выжимками из источника.

Мнения профессиональных оккультистов о любом предмете, как бы мало они ни значили для меня, приведены только для того, чтобы установить различие во взглядах; но Церемониальная Магия большей частью принадлежит к третьему классу, при условии, что она, подобно некоторым другим ветвям Сатанизма, все еще жива. Первый класс, по понятной причине, мы не рассматриваем, а второго лишь коснёмся. Словом, Церемониальная Магия отражает главным образом вопиющие амбиции и включает безумные процессы средневекового колдовства — прежде всего Шабаш. Все остальное есть худшие образцы применения различных каббалистических и пророческих методов, общепринятых среди деревенских жителей, а также попытки свести магическую традицию к внешним атрибутам.

Какой бы из вышеупомянутых взглядов ни предпочёл читатель, ясно, что в том, что касается Ритуалов, можно сказать лишь одно — все они имеют литературный и исторический интерес, но не более. Для оккультиста они будут обладать, на основе их ассоциаций, важностью, не представляющей ни малейшей ценности для других специалистов. Желательно, чтобы они не остались недооцененными в качестве литературных и исторических произведений, потому что это любопытные памятники прошлого, и они имели определенное влияние; но еще более желательно, чтобы слабые и легковерные не попадались на удочку тем, кто стремится их одурачить; а тех, кто пытается укрепиться духовно, — отговорить от увлечения сатанизмом.

§ 2. Различие между Белой и Черной Магией

Рассмотрев возможные подходы к изучению магических ритуалов, мы приступаем теперь к различиям между ними и, прежде всего, к вышеупомянутому и произвольному различению Белой и Черной Магии. Предыстория такого разделения крайне неясна, но, без сомнения, в главном оно появилось не раньше, чем в эпоху позднего средневековья — то есть, начало такого разделения совпадает с окончательным противопоставлением Добрых и Злых Духов. В Египте, в Индии и в Греции не было ничего похожего на дьяволов в христианском понимании; Typhon (мифическое чудовище, олицетворяющее буркэ), Juggernaut (один из Инд. богов) и Hecate (древнегреческая богиня Земли) были не менее божественны, чем главные боги, и обряды, вероятно, были в своём роде столь же священны, как и мирные таинства Ceres (в дорийскую эпоху — божество земледелия).

Каждая из оккультных наук по чисто внешним признакам, но совершенно неправильно по сути, причислялась к тому, что известно под именем Черной Магии. Астрология, или оценка небесных влияний на характер и жизнь человека, могла быть причислена к ней из-за создания направленных против других и использующих эти влияния талисманов.

Эзотерическая Медицина, которая практиковала применение оккультных сил влечении человека и включала в себя традиционное знание целебных свойств, присущих некоторым веществам, игнорируемых фармакологией, породила тем самым тайную науку создания ядов, порчи и разрушения здоровья, разума или жизни неведомыми силами. Попытки превращения металлов алхимиками свелись к искусству их подделывать. Подобным же образом, искусство Предсказания, или то, что, как предполагается, вносит в человеческую жизнь ясность, скатилось до разнообразных форм колдовства, а Церемониальная Магия — до общения с дьяволами. Белая Церемониальная Магия — это, по определению, попытка связаться с Добрыми Духами в добрых, или по крайней мере невинных, целях. Черная Магия — попытка связаться со Злыми Духами с целью причинения зла или с иной неблаговидной целью.

Установленные здесь различия, на первый взгляд, совершенно ясны. Однако когда мы начнём сравнивать литературу Черной и Белой Магии, то обнаружим, что, если исходить из определений, разница вовсе не столь очевидна, как это может показаться. Начнём с так называемого Теургического Церемониала, относящегося к Белой Магии, который включает в себя Ритуалы обращения к Злым Духам. Предположим, что они вызываются для усиления выполняемых действий вопреки своей природе, и тогда вопрос сразу усложняется, и Белая Магия, таким образом, должна быть определена как попытка связаться не только с Добрыми, а и со Злыми Духами, но в благих, или по крайней мере невинных, целях. Здесь, конечно, все еще сохраняется довольно чёткое различие, но, если обратиться к практической стороне предмета, его явно недостаточно. Однако рассуждение на тему о том, что считать доброй, а что- невинной целью, содержит в себе возможность для дальнейшей путаницы. Впоследствии станет ясно, что цели и устремления Магии в большинстве своём совершенно ребяческие, так что мы должны различать Черную и Белую Магию не как бесспорно добрую и злую, но как то, что является несомненно злым и то, что может быть просто глупым. Но этим трудность не исчерпывается. Как будет показано далее, Белая Церемониальная Магия допускает, видимо, возможность обращения к ней с целями, неподобающими для неё, а также во многом легкомысленными. С необходимостью следует вывод, что нет никакого строгого различия между двумя ветвями магического Искусства. Нельзя даже сказать, что Черная Магия неизменно злая, а Белая — злая только иногда. То, что называется Черной Магией, ни в коем случае не является однозначно дьявольским; она соприкасается с нелепыми и глупыми процессами столь же часто, как Белая Магия — с неблаговидными действиями. Таким образом, максимум, что может быть установлено, — это деление магической литературы на две основные группы, одна из которых обычно именует себя Черной, но в общем они совпадают.

Вероятно, обоснованность мнения, что существует различие между сущностью Магии и её Ритуалами, заключается в том, что всегда был зримый контраст между сферами влияния Мага и Колдуна, а тот факт, что в церемониальной литературе это различие выражено слабо, можно, судя по всему, охарактеризовать только как путаницу. Но утверждать, что тексты были искажены или извращены редакторами, нельзя. Белая Магия обычно не упоминалась в текстах Чёрной; а Ритуалы Goetic не описывались в псевдорелигиозных выражениях. Они, в основном, соединялись естественным образом, и разделить элементы без вмешательства в их структуру невозможно.

Современный оккультизм воспринял и развил это очевидное различие. Тайное традиционное знание — существующее как бы помимо письменного слова Магии — это та невидимая наука, которая, как полагают, существует в тени всей науки, это религия вне всех религий; между ним и Магией как будто существует некая связь или они тождественны. Обращение к тайному знанию подтверждает, что начало развитию оккультизма было положено двумя отрядами его приверженцев, которых иногда неверно называли «Правые Братья» и «Левые Братья»; в качестве их целей декларировались соответственно абстрактное добро и абстрактное зло, и в каждом случае это было нечто отличное от того, что принято понимать под Белой или Черной Магией. Как и ожидалось, литературные источники не подтверждают такой вывод, но, в рамках данного предположения, это едва ли должно расцениваться как возражение. Что же до остального, если множество слухов и несколько сомнительных открытий приведут нас к некоторым уступкам, что, возможно, вызовет некоторое оживление дьяволизма не в одной стране Европы и попытки в наши дни открыто связаться с Силами Тьмы, то надо сказать, что эти попытки возвратятся в старом обличье, но вовсе не будут сопровождаться ужасом и размахом, свойственным современности. Парижский Дьяволизм, например, если вообще правомерно говорить о существовании такового, — это Черная Магия Гримуара, а не такие уж страшные Братья Левой Руки, несущие своё зло словно венец, и вовсе не бессмертные в своём одухотворённом зле. Эти загадочные персонажи просто выдуманы, а затем- как и их confrères (фр. — коллеги) — возвеличены или, по крайней мере, обелены. Между Розенкрейцерами, посвященными в астральные тайны и amatores diaboli, несомненно, существует обязательство союза, который является результатом одного факта: il n'y a pas des gens plus embêtants que ces gens-là.

§ 3. Рукописные тексты Церемониальной Магии

В целях настоящего исследования будет удобнее рассмотреть Ритуалы в трех разделах: Трансцендентальные, Смешанные и Ритуалы Черной Магии. Что касается Трансцендентальных Ритуалов, некоторые отдельные уточнения будут представлены во второй главе, кроме того следует осознать, что все три представляют собой единство. Возраст каждого из Ритуалов, насколько это возможно, будет определен по ходу изучения, но поскольку это исследование основано, за одним очень важным исключением, на печатных источниках, которые собственно и оказали реальное влияние, будет уместно — в качестве заключения к вводной части- рассказать вкратце о магических процедурах, которые остались в рукописях и которые следует искать, или, по крайней мере, узнать о которых можно только в публичных библиотеках Европы. Источником практически всех Ритуалов является работа, упомянутая в предисловии, а именно Ключ Соломона, и, следовательно, все другие — более позднего происхождения. Библиотека Arsenal в Париже имеет репутацию особо богатой магическими манускриптами (МС). Британский музей также славится своей коллекцией рукописей, которые в среде специалистов считаются эталонными. Чтобы покончить с разногласиями по поводу того, чьи рукописи древнее, скажем, что ни среди французских, ни среди наших собственных сокровищ нет рукописей, которые можно отнести к более раннему периоду, чем начало четырнадцатого столетия.

Количество трактатов, и ранних и более поздних, само по себе значительно. Тексты, которые особенно привлекательны в свете данного исследования, можно разделить на три небольшие группы или класса. (Мы не включаем сюда старинные рукописи, вошедшие в английское издание Ключа Соломона, интерес к которым давно, с момента появления этой работы, исчерпан.) Первая группа может быть названа Гонориус (Honorius), включает три МС; вторая — это Sepher Raziel, в двух частях; третья представляет собой английские свитки Lemegeton. Главный МС первой группы — один из наиболее древних трактатов библиотеки, имеющих отношение к Магии. Это Sloane 313, который представляет собой написанный на пергаменте латинский манускрипт, сохранившийся в плохом состоянии. К тому же убористый почерк и сокращения затрудняют чтение. Он интересен, однако, тем, что связан с Гриму-аром Гонориуса (Grimoire of Honorius) — одним из самых древних и известных Ритуалов Черной Магии, — поскольку автор Sloane 313 также носил имя Гонориус. Этот труд относится к четырнадцатому веку, и у него нет никакого определённого названия, но из текста очевидно, что его называли Книгой Клятв Гонориуса (Sworn Book of Honorius). Предисловие, или вводная часть, сформулировано неясно, но, по-видимому, здесь объясняется, что прелаты Церкви осуждают магию на том основании, что она есть искушение дьявола. В конце все «магистры Магии», которых должно быть 811, созываются на съезд и все они, видимо, должны явиться из Неаполя, Афин и места, называемого Tholetus. Среди них был выбран представитель, которого звали Гонориус, сын Евклида, Магистр из города Thebans (Фивы). Он был уполномочен действовать от имени остальных и вступил в общение с ангелом по имени Hochmel или Hocroel (Hochmaei), и затем он написал семь томов об Искусстве Магии, «отделив зерна от плевел». По-видимому, автор впоследствии выделил в этих книгах девяносто три главы, содержащие краткое изложение всего предмета, и объединил их в один том, который «мы называем священной или клятвенной книгой». Тем временем, правители и священники, по приказу которых были сожжены «некоторые небылицы или пустяки»; решили, что они полностью расправились с искусством магии и были поэтому спокойны. Однако маги поклялись друг другу, что, сделав всего три его копии, самым тщательным образом и в тайне сохранят шедевр Гонориуса и что хранитель каждой копии обязан наделено спрятать её перед смертью, пусть даже в собственной могиле, если не найдётся ни одного достойного доверия человека, которому можно будет отдать на хранение. (Интересно заметить в этой связи, что и среди алхимиков существовал такой же Закон Наследования.) Важным моментом в истории этого манускрипта является, как будет видно далее, то, что он положил начало лживой традиции, приписывающей авторство Гримуара Черной Магии папе римскому Гонориусу. Книга Клятв не является, конечно, Колдовской книгой, но существование и предполагаемое авторство первой позволит нам понять, почему её таковой считают. Маг Гонориус был идентифицирован с папой Гонориусом (было четыре папы с таким именем: Гонориус I, 625–638; Гонориус II, 1124–1130; Гонориус III, 1216–1227; Гонориус IV, 1285–1287), во-первых, в силу давности, а, во-вторых, сознательного обмана; точно также Раймонд Лулли, «просвещенный доктор» из Майорки, был идентифицирован с Лулли-алхимиком — вначале из-за обычной путаницы, а через некоторое время и при помощи трактатов-подделок. Книга Клятв замечательна и в других отношениях, и по непонятной причине не была замечена исследователями Церемониальной Магии; можно предположить, что союз магов существовал, вероятно, уже в четырнадцатом веке или даже раньше. Несмотря на бесспорное христианское происхождение, Книга Клятв берёт начало от предполагаемых работ Соломона и, казалось бы, указывает на то, что Соломонов цикл в это время только складывался, как и на то, что самые ранние элементы, похоже, относятся не к Grand Clavicle (Великой Ключице или Великому Ключу), а к Little Key (Малому Ключу), иначе, Lemegeton. Что же касается действий, описанных в Книге Клятв, это — выступающие здесь как единое — процедуры Белой и Черной Магии, однако, без малейшего намёка на традиционную «связь с дьяволом». Этот манускрипт нельзя рассматривать как оригинал, поскольку не представляется возможным определить в точности, является ли он таковым. Британский музей обладает и более поздней копией шестнадцатого века, а также наиценнейшим английским переводом пятнадцатого века, написанным на пергаменте красивыми готическими буквами.

Вторая группа включает два МС, оба в коллекции Shane (возможно, по имени сэра Н. Sloane, англ. врача и натуралиста, 1660–1753), и оба содержат, среди прочих трактатов, важную и любопытную работу, приписываемую Соломону, которая называется Sepher Raziel. Она числится под номером 3826 и относится к шестнадцатому столетию. Именно английский перевод латинского оригинала в таком виде неизвестен мне; в начале каждой главы обычно дается первая строчка оригинала. Трактат разделен на семь книг и, считается, был послан Соломону правителем Вавилона, который считался одним из наиболее уважаемых людей своего времени; его звали Sameton, а двух мудрецов, которые доставили трактат, звали Kamazan и Zazant. Латинское название трактата- Angelus Magnus Secreti Creatoris; это — первая книга об (?) Адаме, она была написана на халдейском языке, а впоследствии переведена на еврейский. Примечательно, что в этой работе первая глава называется Claws, и если предположить, что Sepher Raziel предшествует Claviculis, это объясняет, почему Ключ был приписан Соломону. Clavis рассматривает магическое влияние звезд, «без учёта которого мы не можем совершать никакие действия». Вторая книга называется Ala; она анализирует свойства камней, трав и животных. Третья — Tractatus Thymiamatum, которая имеет отношение к Книге Клятв Гонориуса и рассказывает о благовониях и маслах. В четвёртой излагается, какие времена года и какие часы дня и ночи наиболее благоприятны для определённых действий; пятая включает в себя правила очищения организма и воздержания; в то время как в шестой, называемой Samaim, разъясняется сущность небес, ангелов и их действий. Седьмая, и последняя, книга раскрывает значения и достоинства имен. Латинская версия Sepher Raziel входит в Sloane MC 3853, относящийся к тому же периоду. Она отличается от первой несколькими значительными моментами, полна редкими магическими символами, хотя и намного короче.

Манускрипты третьей группы — все на английском языке и написаны позднее.

Sloane 2731 (на английском языке) — очень добротная рукопись, датируемая 10 января 1676 года, и содержащая полный Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, на английском языке. Некоторый анализ этой замечательной работы, которая необъяснимым образом избежала публикации, будет представлен в третьей главе этой части. Sloane 3648 — ещё один манускрипт Lemegeton, также на английском языке, вместе с Ars Notoria, приписываемый Соломону, — это книга заклинаний и молитв, многие из которых сохранились до настоящего времени в Англии и в Европе. Этот труд связан с Магией, сам не будучи магическим, и фактически имеет такое же отношение к Ключу или Clavicle, как Послание папы римского Льва к Isagoge (Введению) Arbatel. Наконец, та же самая рукопись содержит Магические Архидоксии (Основные Принципы) Парацельса, но эта версия, вероятно, весьма отличается от хранящегося в Женеве трактата с тем же названием и содержащего избранные записки этого немецкого учёного. В любом случае, это работа не имеет отношения к Церемониальной Магии, несмотря на своё название. Sloane 3805 — это рукописная, в четверть листа, книга-миниатюра, в основном алхимического и медицинского содержания, включает перевод поддельных посланий Sendivogius, а в конце — Lemegeton; работа начата, с явным намерением автора переписать все работы, приписываемые Соломону. В конце, однако, на полномочиях тринадцатого духа, принадлежащего Иерархии Дьявола, он обрывается.

Следует добавить, что в этих трёх группах содержатся общие для них всех материалы. В отдельных трактатах, опирающихся на Sepher Raziel в Sloane 3826, есть заимствования из Книги Клятв, в то время как работа под названием Liber Lunae, касающаяся сведений о благоприятных фазах луны, площади планет, соответствующих им печатях, кольцах и т. д., — вероятно, неизвестная в таком виде современным критикам — послужила материалом для других более поздних собраний.

Рукописная литература Церемониальной Магии являет собой обширную область для исследователей, хотя вряд ли историческая или библиографическая ценность некоторых из них возместит положенные на них труды, если только не рассматривать как награду уже само исследование, о чём бы оно ни было. Среди разнообразных манускриптов Британского музея необходимо отметить только те два, которые содержат материалы, связанные сданным проектом. Sloane 3884 включает следующие ритуалы: Некромантия (метод предсказания, основанный на общении с мёртвыми) — как вызвать призрак умершего; обращение к духам с помощью магического кристалла; форма вызова духов в пределах магического круга; метод экзорсизма (на тасканском языке) — бесстыдно приписывается автору Ничтожности Магии, то есть Роджеру Бэкону. Во второй части настоящей работы специальная глава посвящена Дьявольской Некромантии, и упомянутая здесь рукопись будет полезна для ссылок. Sloane 3850 — МС семнадцатого столетия, который содержит копии из четвертой книги Корнелиуса Агриппы и из Heptameron Питера де Абано на латыни. Здесь есть также Good and Proved Experiment для заклинания духов, который использует молитвы Pater, Ave, Credo и Литанию Святых (литургическая католическая молитва) в качестве магических формул. Наконец, описаны процедуры- главным образом, на латыни, но некоторые и по-английски- возвращение украденных вещей, обнаружение пропаж, призыв духов умерших, которые не могут найти себе успокоения в своих могилах, а также помощь одержимым злыми духами. Трактат De Novem Candariis Salomonis, содержащий любопытные рисунки, печати и знаки, заслуживает особого упоминания, поскольку, видимо, также неизвестен исследователям. Несмотря на приписываемое Соломону авторство, это — работа католика.

Глава II РИТУАЛЫ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МАГИИ

В настоящем исследовании понятие «трансцендентальный» употребляется достаточно условно — его не следует понимать в возвышенном или философском смысле. «Этот термин не позволяет в полной мере определить то, о чем пойдет речь, и используется из-за отсутствия лучшего, а также потому, что он и ранее применялся в подобном контексте. Пожалуй, это эквивалент Высшей Магии (Haute Magie) Элифаса Леви, которую я назвал Трансцендентальной Магией не потому, что эти понятия равнозначны, а в-силу того, что нет современного или более приемлемого выражения, которое больше соответствовало бы данному явлению. Сделав надлежащее допущение относительно этого основополагающего понятия, необходимо все же сказать, что Трансцендентализма в Церемониальной Магии столько же, сколько в феномене общения с душами умерших через медиума. Чтобы ни подразумевалось под теми разумными сущностями, с которыми должна быть установлена связь, они обнаруживают себя через свои «услуги» — либо причудливые, либо сумасбродные. В связи с этим, необходимо понимать, что в стремлении связаться с духами материальный интерес стоит на втором месте; главный нее интерес- из-за крайней его эксцентричности — находится вне разумного понимания, хотя в то лее самое время он не связан с духовными исканиями.

Предположим, что точно известно, в чем коренится этот основной интерес, и тогда Практическая Магия оказывается оторванной, например, от собственной Мистической Цели, причем не важно, истинна эта цель или нет. Следовательно, под Ритуалами Трансцендентальной Магии нельзя понимать те действия, посредством которых Божественное в Человеке ищет единения с Божественным Вне Его. Труды Св. Иоанна Крестителя (как предполагается, он автор четвертого Евангелия, трех Посланий и Книги Откровения), Рюйсброка (аббат Ruysbroeck, 1293–1381), Эккарта (доминиканец Eckart, 1260–1327), Моли-носа (испанский теолог Molinos, 1628–1696), Сан-Мартина (святой Мартин, французский прелат, 316? — 397) и даже «Подражание Христу» (Imitation) св. Фомы Кемпинского (немецкий христианский автор St. Thomas a Kempis, 13799-1471) — все они содержат описание величественных процессов Трансцендентальной Магии в ее истинном значении, использование же термина «Трансцендентальная Магия» в обыденном смысле в связи с этими бесценными произведениями является уничижительным и подрывает их репутацию. Отсюда легко понять, что в религиозных таинствах и так называемом Теургическом Церемониале не было никакой прямой связи с Черной Магией, и они не только не имеют ничего общего со злыми Духами, действующими в злых целях, но, по-видимому, вообще избегают связей с ними. Исключение — которое только подтверждает общее правило — может быть сделано для процедуры, признанной Церковью для изгнания бесовских сил из человеческой плоти. Это исключение делается не потому, что явление одержимости обязательно отличается от психического нездоровья, далее в трудноизлечимых случаях, но потому, что, как предполагает церковь,

Обряд Экзорсизма есть самый возвышенный из Ритуалов Трансцендентальной Магии. В этом вопросе, как и во многих других, более важных случаях, позиция Католической Церкви не была оценена по достоинству. К сказанному добавим, что в то время как Церемониальная Магия имеет дело с множеством процедур, явно способных развить одержимость в неосторожном вызывателе, едва ли в ней найдется хоть один Ритуал (к какой бы Магии он ни относился — Белой или Черной, Сложной или Трансцендентальной), претендующий на избавление человека от такой напасти. Таким образом, понятно, какие стороны человеческой психики использовались Ритуалами для собственного развития, и симпатии разумных исследователей должны принадлежать почтенному учреждению, которое осуждало подобную практику и стремилось освободить человека от одержимости, оставляя вопрос о ее природе открытым, считая его второстепенным.

Далее приняв во внимание сделанные замечания, отметим, что литературные источники по так называемым Трансцендентальным Ритуалам крайне немногочисленны. Таковыми являются: 1. Руководство (Enchiridion) Папы Льва Третьего; 2. Магический Arbatel; 3. Работа анонимного немецкого автора о Небесной Магии, озаглавленная Theosophia Pneumatica, которая является примером подобных руководств. Первое из вышеперечисленных произведений относят к Ритуалам Церемониальной Магии за счет непобедимого невежества почти всех, кто пытался его исследовать. С другой стороны, третья книга заимствует все самое важное из второй. Поэтому, по указанным причинам, все наше внимание следует сосредоточить именно на Arbatel Однако все, что касается его происхождения, авторства и даже объема, осталось загадкой. Насколько я знаю, нет не только рукописных вариантов этой книги, но и вообще ни одного экземпляра, датируемого ранее, чем конец шестнадцатого века. Книга появилась в Базеле в виде миниатюрного томика, на котором стояла дата- 1575 год. Датирование задним числом и приписанное авторство — два вопиющих библиографических греха, которые характерны для Гримуаров, поэтому древнее происхождение Arbatel, если сопоставить его с другими литературными источниками, находится под большим подозрением; в то же время, чтобы говорить о бесспорности указанной на титульном листе даты, необходимо обратиться за консультацией к специалисту по книгопечатанию. Книга написана на латыни, но есть некоторые указания на то, что она могла принадлежать перу итальянского автора. В тексте есть ссылка на Теофрастическую Магию, что говорит о влиянии Парацельса, и, хотя об этом трудно говорить со всей определенностью, речь идет о раннем его влиянии — периоде Бенедикта Фигулуса (Benedictus Figulus), предшествовавшего Розенкрейцерам, что объясняет полное отсутствие ссылок на последних. И по сути, и по стилю упоминания о Розенкрейцерах, непременно присутствовали, если бы эта работа была написана позже 1610 года.

Заметим, что с циклом Ключи Соломона, который будет рассматриваться далее, Arbatel никоим образом не связан, но проникнут христианскими понятиями. Arbatel, или ארבעתאל, — это, вероятно, не вымышленное имя, а указание на то, что текст книги передал автору Ангел. Однако использование этого еврейского слова необычно, учитывая, что ссылки на Ветхий Завет немногочисленны и малозначительны, в то время как постоянно цитируются высказывания Христа и отрывки из Нового Завета. Более того, среди бесчисленных мудрецов и ученых мужей ни разу не упоминается имя Соломона.

Это то, что касается происхождения, авторства и даты написания этой книги. Остается сказать, что она не завершена. Предполагалось, что работа будет состоять из девяти томов, но существует лишь один. Что до остальных, они вообще вряд ли были написаны; автор оставил нам план всего замысла — в первой книге неоднократно говорится о содержании следующих. По-видимому, в Arbatel должны были быть затронуты самые главные предписания, или Правила Магических Искусств. Подзаголовок книги- Isagoge (Ведение), что означает основополагающие или фундаментальные указания. Отсутствующие книги должны были повествовать о Микрокосмической Магии, или Духовной Мудрости; об Олимпийской Магии, т. е. способах обращения к Духам Олимпа; о Магии Гесиода и Гомера, относящейся к сфере злых Духов — Cacodaimones; о Романской и Прорицательной (Sibylline) Магии и Ангелах-Хранителях (Tutelary Spirits); о Пифагорейской Маги и Духах Искусств; о Магии Аполлона, наделяющей властью над врагами рода человеческого; о Герметической, или Египетской, Магии; и, наконец, о том, что зависит, единственно, от Слова Божьего, так называемой Пророческой Магии.

Остается открытым вопрос, возможно ли было написать все эти книги, не включая в них некоторые из опасных предписаний, явно относящихся к Черной Магии. Isagoge, до некоторой степени, свободна от подобного обвинения. Семь Глав афоризмов, из которых она состоит, содержат множество моральных и Духовных проповедей, которые, если и не оригинальны, то, на первый взгляд, весьма неожиданны и действительно могли бы занять видное место среди самых возвышенных проповедей подобного рода, если бы речь не шла о Магии. Первые из этих афоризмов представляют Ритуал Олимпийских Духов, обитающих на небесном своде и среди звезд; согласно влиянию звезд, меж этими Ангелами распределяются обязанности по управлению миром. Всего насчитывается 196 Олимпийских Епархий: Aratron управляет 49 областями, Bethor- 42, Phaleg- 35, Och- 28, Hagith- 21, Ophiel- 14 и Phul- 7. Эти Епархии называются видимыми; равно как все, что относится к Трансцендентальной Магии, может быть описано именно в Семи Главах Arbatel, так и эти семь чисел, кратных таинственному числу семь, должны символизировать количество Духов и их полномочий. Далее говорится, что Олимпийские Духи правят поочередно, каждый по 490 лет, ведь постоянное закрепление за каждым из них собственной сферы привело бы к путанице.

Власть, данная этим разумным сущностям, описана очень любопытно. Конкретными ведомствами и сферами деятельности материального мира они управляют естественным путем, но вне границ этих ведомств они те же самые действия совершают с помощью магии. Так Och, повелитель всего, что связано с Солнцем, контролирует образование золота или развитие золотоносных жил в недрах земли — это говорит о том, что он является Главным Минерологом в природной иерархии. Он также руководит быстрым изготовлением золота химическими способами, то есть он — Покровитель Алхимиков. И, наконец, он мгновенно получает золото с помощью Магии. Именно в этом и проявляется связь Arbatel с Церемониальной Магией, но эта книга выходит за рамки Герметического Искусства.

Еще одно любопытное указание связано с именами и знаками Духов. В отличие от традиционной магической доктрины, утверждается, что ни в изображении каких-либо символов, ни в произнесении имен не заключено никакой силы, если только она не дана Господом. Более того, имена не являются определенными, неизменными или истинными, вследствие чего они различаются у разных авторов, что в свою очередь зависит от того, каким именно путем получено знание. Имеющими силу могут быть лишь те имена, о которых оператору стало известно непосредственно от Ангелов, но и эти имена редко остаются действенными более сорока лет. Таким образом, говорит Arbatel, тому, кто воспользуется этим магическим руководством, лучше действовать, опираясь на полномочия Духов, а не на их имена; если же оператору предопределено постичь Магическое Искусство, то все разделы этого искусства непременно сами откроются ему.

Источник оккультной мудрости, продолжает автор, во-первых, заключен в Боге; во-вторых, такой источник следует искать в Духовных сущностях — то есть в Иерархии Ангелов; в-третьих — в созданиях телесных (вероятно, здесь ссылка на Signatura rerum Парацельса); в-четвертых — в Природе, то есть в знании тайных свойств природных вещей, таких, как травы и драгоценные камни; в-пятых — в ангелах-отступниках, ждущих над собой окончательного суда, но этот источник уже значительно слабее; в-шестых — в исполнителях наказания в аду, что, по-видимому, связано с классической концепцией адских сил отмщения; в-седьмых — в обитателях природных стихий, то есть Саламандрах, Сильфах, Ундинах, Гномах, или Пигмеях.

Тайны, извлекаемые благодаря этим источникам, составляют весьма обширный перечень: от высочайших достижений в области почтенной мистической науки до буржуазных потребностей обыденной жизни; от Возрождения Эноха (Enoch) и познания Отца, Сына и Святого Духа — как совершенства Микрокосма — до приобретения почестей и титулов, накопления богатств, основания семьи, удачи в торговых делах и преуспеяния в хозяйствовании. В этом перечне фигурируют также продление жизни, превращение металлов, талисманы от всех болезней и другие «парадоксы высочайшей науки».

ЗНАК ARATRON

Размышление, внутреннее созерцание и любовь Господа являются главными составляющими процесса познания Магического Искусства, равно как и непоколебимая вера, немногословность и даже справедливость в делах повседневных. И, наконец, истинным магом становится лишь тот, кому это предначертано; иные же не достигнут успеха в Искусстве.

ЗНАК BETHOR

Полномочия и обязанности Семи Олимпийских Духов таковы: той сферой, которая в астрологии относится к Сатурну, управляет Aratron. Он может мгновенно превратить в камень любой живой организм, растение или животное; он также может обратить уголь в сокровища и наоборот; он дает хороших друзей и подчиняет людям подземных духов; он учит Алхимии, Магии и Медицине, передает тайну невидимости, делает бесплодное плодородным и, наконец, дарует долгую жизнь. Его надо вызывать в субботу, в первый час суток, используя его знак, им же данный и подтвержденный.

ЗНАК PHALEG

Ведомством Юпитера управляет Bethor, который быстро откликается на призыв. Человек, удостоенный владеть его знаком, может возвыситься и прославиться, а также стать обладателем огромного богатства. Bethor подчиняются Духи Воздуха, которые дают правдивые ответы на любые вопросы, приносят драгоценные камни и создают лекарства, обладающие чудесным эффектом. Он также дарует благоволение небес, может продлить жизнь до семисот лет и предостерегать, по воле Господа, от опасности и зла.

Phaleg- управитель всего, что связано с Марсом. Тот, кто владеет его знаком, может снискать славу в ратном деле.

ЗНАК ОСН

Все, что принадлежит сфере Солнца, подчинено Духу Осн, который продлевает жизнь до шестисот лет, даруя при этом прекрасное здоровье. Он наделяет великой мудростью и душевным равновесием, создает чудодейственные лекарства, любую субстанцию превращает в чистейшие металлы или драгоценные камни; кошелек того, кто владеет его знаком, никогда не бывает пуст, что вдохновило английского переводчика Arbatel назвать этого Духа «источающим золото». Владелец знака должен быть почитаем всеми королями мира.

ЗНАК HAGITH

На Духа Hagith возлагается управление всем, что имеет отношение к Венере, и тому, кто владеет его знаком, дарована красота. Hagith мгновенно превращает медные деньги в золото и наоборот; он также дает в подчинение преданных духов.

Ophiel управляет тем, что символизирует Меркурий; дает в услужение духов и обучает всем искусствам; обладатель его знака способен превращать ртуть в Философский Камень.

ЗНАК OPHIEL

Ведомство Луны находится в управлении Духа Phul, который превращает неблагородные металлы в настоящее серебро, лечит водянку и повелевает Духами Воды, которые являются человеку в телесной и видимой форме; он также продлевает жизнь до трехсот лет.

Олимпийские Духи-Правители командуют не только легионами низших духов. У них в подчинении находятся также Короли, Принцы, Губернаторы, Герцоги и Посланники из Иерархии Ангелов.

ЗНАК PHUL

Для Церемониальной Магии управление колоссальными иерархиями — привычное дело. Призвать Правителей несложно. Вдень и час той планеты, которая соответствует тому или иному Олимпийскому Духу, оператор должен прочесть следующую

МОЛИТВУ

О Бог Вечный и Всемогущий, Кто предназначил все сущее для хвалы и славы Твоей, и для спасения человека, я молю Тебя прислать Ангела Твоего N., из Рода Солнца, который наставит меня в тех делах, о которых я попрошу его [или чтобы он принес мне лекарство от водянки и т. п.]. Не по моей воле, но Тобою будет сделано, Иисусом Христом, Твоим единственным Сыном., Кто есть наш Господь. Аминь.

Явившегося на зов Духа можно удерживать не более одного часа, если только он, по выражению Роберта Тренера, не «близкий знакомый» вызывателя. В любом случае, чтобы разрешить духу удалиться, произносят следующие слова:

Я благодарю Господа, Чьим Именем ты явился, что ты пришел, тихо и спокойно, и исполнил все мои просьбы. А сейчас можешь отправляться с миром в свое обиталище; но вернись снова, когда я призову тебя, назвав твое имя, или имя твоего ордена, или ту должность, которую ты исполняешь по воле Создателя. Аминь. [Затем добавьте: ] Не говори поспешно, не делай ничего, не спросив прежде у Господа: ибо Бог на небе, а ты на земле; будь скромен в словах твоих. Ибо мечта приходит по трудам, а речь глупца узнают по многословию. — Экклезиаст, т. 3, 4.

В 1686 году Arbatel был переведен на немецкий язык, и в том же году в Германии появилась работа под названием Малые Ключи Соломона, или Theosophia Pneumatica. В Британском музее нет экземпляров этого издания, и нам не удалось отыскать каких-либо подробностей, связанных с ним. Вместе с другими образцами Древней Магической Литературы, это произведение было напечатано в третьем томе Das Kloster, как иллюстрация к легенде о Фаусте. В немецком переводе Arbatel нет никаких ссылок на его латинский текст, и в Theosophia Pneumatica нигде не упоминается о том, что это переложение более ранней работы, а приписывание авторства этой книги Соломону полностью противоречит духу оригинального Ритуала и свидетельствует о невежестве составителя.

Однако составитель этого произведения испытывал на себе влияние не только Arbatel, но и других оккультных источников. Того, кто изучает Магию, он называет термином Talmid, который не встречается в оригинале. В целом, эта адаптация выполнена добротно и вносит дополнительную ясность в содержание Ритуала. Небольшой акцент делается на теоретических отрывках; в одном из них говорится, что вознесение молитвы есть заключительная и необходимая часть всего Таинства, и никогда не откажется от нее воистину ищущий, которому ни в коем случае не рекомендуется недооценивать и собственные молитвы. Эти несколько слов могут представить теорию лучше, чем соответствующий отрывок из Arbatel. В книге также есть приложение по Трансцендентальной Медицине- по-видимому, оригинальная работа, причем самая любопытная в ряду известных нам подобных источников.

Обратимся теперь к Руководству Папы Льва III (Enchiridion), которое, как уже говорилось, не относится к книгам Церемониальной Магии; однако, чтобы установить его истинный характер, необходимо включить его в настоящее исследование и подробно проанализировать. Вообще говоря, недоразумения и ошибки в таком малопонятном предмете, каким являются Магические Ритуалы, вполне простительны, но в этом конкретном случае промахам нет оправдания, потому что они допущены именно теми людьми, которые взяли на себя обязанность дать оценку этой работе. Католические библиографы оккультных наук, или во всяком случае анонимный автор энциклопедии оккультизма из серии Migne, очень раздражены тем обстоятельством, что авторство этого произведения приписывается понтифику; они клеймят Руководство как отвратительный образец Черной Магии. Элифас Леви, который, если и читал эту книгу, почему-то не придал значения тому, кто ее автор. Он подчеркивает оккультный характер книги, утверждая, что впервые произведение напечатано полностью: со всеми символами.

АНГЕЛЫ И ОЛИМПИЙСКИЕ ДУХИ СЕРЕБРЯНЫХ (СЕРЕБРИСТЫХ) ПЛАНЕТ

Ангелы Семи Планет, их Печати; Знаки и Дома Планет; названия Семи Небес, согласно Магическим Элементам Питера Абано; имена Олимпийских Духов Планет, согласно Магии Arbatel; Адские Знаки Злых Духов Планет, согласно Красному Дракону. Имя Михаила, Ангела Дня Господня, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Солнца, Зодиакальный Знак Льва, который является Домом Солнца, название Четвертого Неба, Machen. Имя Габриэля, Ангела понедельника, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Луны, Зодиакальный Знак Рака, который является Домом. Луны, название Первого Неба, Shamain. Имя Samael, Ангела вторника, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Марса, Зодиакальные Знаки Овена и Скорпиона, которые являются Домами этой Планеты, название Пятого Неба, Machon. Имя Рафаэла, Ангела среды, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Меркурия, Зодиакальные Знаки Близнецов и Девы, которые являются Домами этой Планеты, название Второго Неба, Raquie. Имя Sachiel, Ангела четверга, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Юпитера, Зодиакальные Знаки Стрельца и Рыб, которые являются Домами этой Планеты, название Шестого Неба, Zebul. Имя Anael, Ангела пятницы, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Венеры, Зодиакальные Знаки Тельца и Весов, которые являются Домами этой Планеты, название Третьего Неба, Sagun. Имя Cassiel, Ангела субботы, который приходит к обладателю его Печати; Астрологический Символ Сатурна, Зодиакальные Знаки Козерога и Водолея, которые являются Домами этой Планеты.

У этой точки зрения нет доказательств, поэтому воспринимать ее всерьез нельзя. Несомненно, что Руководство не имеет отношения ни к Черной Магии, ни к появлению новых символов, а те, что есть, — немногочисленны и просты. Наконец, и Альфред Мори (Alfred Машу) в своей работе Магия и Астрология античности и средневековья (La magie et la VAstrologie dans I'Antiquite et аи Moyen Age) описывает Руководство как труд о колдовстве, в котором прослеживается влияние не только неоплатонизма, но и других течений. Очевидно, он не читал эту книгу; критика подобного рода непростительна для такой влиятельной фигуры, как Мори.

Легенда о Руководстве такова. После своей коронации Карл Великий (Charlemagne, 742–814), покидая Рим, получил в подарок от короновавшего его папы Льва III сборник молитв, обладавших чудодейственной силой. Тот, кто носит с собой эту небольшую книгу и относится к ней с не меньшим уважением, чем к Библии, и кто ежедневно читает эти молитвы во славу Господа, тот не узнает поражения и невредимым преодолеет все опасности, и Божья милость не оставит его. Это событие происходило в 800 году, а приблизительно в 1523 г. Руководство было впервые напечатано в Риме. Вот, в общих чертах, легенда, в которой нет ничего оскорбительного и которая не вызывает никаких сомнений относительно авторства Руководства. Кажется, главное недоверие вызывает приписываемая ему связь с оккультной наукой, ведь ни одна из литератур не построена на подлогах так, как это имеет место в Магической литературе; сравниться с ней может разве что родственная ей Алхимия. Однако все проясняется, если исследовать само Руководство. Это не магический Ритуал, но и не простой набор молитв, укрепляющих человека Милостью Господней против опасностей, угрожающих его душе и телу. Скорее, это собрание заклинаний, облеченных в форму молитв, и по своему духу совершенно противоположных благочестивому духу Церкви; в этих молитвах более звучит озабоченность делами мирскими, нежели духовными. Работа начинается с утверждения, которое сводит на нет ее собственные притязания: из всех суверенных государей прошедших столетий не было правителя более удачливого, чем Карл, а об источнике своих величайших успехов он собственноручно пишет в благодарственном письме к Папе Льву, которое хранится в библиотеке Ватикана. В этом письме говорится, что с тех пор, как Карл получил от Его Святейшества небольшой томик, озаглавленный Руководство и содержащий особые молитвы и таинственные символы, удача никогда не покидала его; и что ни одна из сил Вселенной, способной нанести вред человеку, не выступила против него, в благодарность за что он предлагает свою преданность и все, что ему принадлежит, к услугам своего благодетеля. Письмо написано на латыни, себя император именует Карлом Великим (Carolus Magnus), что кажется весьма маловероятным, а первосвященника он называет Summus Antistitum Antistes, а это уже не так неправдоподобно, потому что в начале IX в. уже было полностью разработано Папское Утверждение Епископального Верховенства.

Нет необходимости говорить о том, что подобного письма нет в Ватиканской библиотеке; более того, писем Карла вообще не сохранилось, и кроме напутствия, данного им учащимся Академии и упоминаемого Алкуином (Alcuin), нет свидетельств того, что Карл умел читать или писать. И, наконец, в то время как абсолютно достоверно то, что его Империя включала в себя Германию, Голландию, Бельгию, Швейцарию и часть Италии, скорее всего после коронации он именовался бы Римским императором. На самом же деле, нет никаких правдоподобных сведений, что такое письмо, якобы собственноручно написанное Карлом, существовало. Но если бы оно и было, то его содержание, изобилующее неточностями, сказало бы само за себя.

Установив этот факт, мы обратимся к предполагаемой дате публикации Руководства- Рим, 1523 год. Это издание упоминается Пьером Кристианом (Pierre Christian) в его работе История Магии (Histoire de la Magie), где он отстаивает подлинность Руководства на том основании, что эта работа не вызывала сомнений в Ватикане во времена папства Климента VII. Считается, что второе издание вышло в Риме в 1606 году; между 1584 и 1633 годами эта книга издавалась еще четыре раза в Лионе и однажды в Майнце (Маупсе). Последний раз она была опубликована в Риме в 1660 году. К сожалению, для данного критического обзора оказались доступными только издания 1633 и 1660 гг. Первое претендует быть nuperrime mendis omnibus purgatum (свободным от ошибок), но совершенно очевидно, что к нему приложил руку какой-то составитель Гримуара, отредактировав и расширив его с колдовским уклоном17. Невозможно определить, что именно из текста этого издания, кроме Семи Таинственных Молитв (Seven Mysterious Orisons), связанных с именем Папы Льва, входило в оригинальное издание, и был ли оригинал датирован задним числом. За исключением Молитв, в остальной части работы безошибочно угадывается современный язык, так что любой специалист, даже меньший библиофил, чем г-н Кристиан, вряд ли мог быть введен в заблуждение этим трудом. Правда, когда П. Кристиан обращается к упоминаниям в книге тайных наук, он гораздо более полагается на собственное воображение, чем на знания или на научные исследования.

Как мы уже сказали, эта работа представляет собой просто сборник религиозных заклинаний против всяческих опасностей, которым любой человек может подвергнуться на земле и на воде, против явных и тайных врагов, против укусов диких и бешеных зверей, против ядов, огня, ураганов. Являясь, таким образом, гарантией от всех несчастий и бедствий, сборник дарует счастье в домашних делах и в деловых предприятиях. Но при условии, что все указания «будут соблюдены с такой точностью, на какую только способен человек». К счастью, сами указания гораздо проще, чем предписания Гримуаров. Обладатель этой книги должен поместить ее в маленький мешочек из новой кожи, чтобы она хранилась в чистоте. Следует принести обет всегда иметь книгу при себе и ежедневно читать не менее одной страницы. В случае предчувствия или ожидания особой опасности, необходимо выбрать для чтения страницу, соответствующую характеру этой напасти. Читать надо коленопреклоненно, обратясь лицом на восток, «ибо так неизменно поступал Карл». Далее говорится о том, что в честь божественных духов следует поступать благочестиво, ибо тем самым привлекается их благорасположение; необходимо подавать милостыню бедным, так как «из всех деяний это — наиболее приятное духам, ведь таким образом мы становимся помощниками и друзьями тех, кому Создатель поручил управление вселенной».

Доктрина планетарных сущностей связывает Руководство с Arbatel, а упоминание о «второстепенных божествах» с Тритемиусом (Trithemius).

In Principio, или первая глава Евангелия от Иоанна, провозглашается самой действенной в этой книге, ее следует знать наизусть и повторять как можно чаще. Далее говорится, что тайные символы в этих редчайших древних рукописях не только обладают могучей силой, но так просты в обращении, что любой с должным к ним благоговением может воспользоваться ими. «Опыт избавит от всех сомнений, какие могут возникнуть в этом отношении, а колебания по поводу того, есть ли это магия или суеверия, устранены будут при недолгом размышлении».

В последнем из этих двух замечаний говорится, что можно понять, как с помощью магических символов Божественные разумные сущности, управляющие бескрайней Вселенной, могут ориентироваться в бесконечном множестве тайных человеческих симпатий и антипатий.

Едва ли необходимо отмечать, что именно доктрина о симпатиях и антипатиях является сущностью Естественной Магии и связывает ее с весьма темными сферами. Тайных символов, на которые была сделана ссылка, первоначально насчитывалось девять, в большинстве своем они повторяются. Самыми подозрительными являются Labarum Константина и символ Tau, который Леви связывает с Таро.

Явно бессмысленное перечисление различных Божественных Имен — это характерный признак Церемониальной Магии, и несомненное свидетельство принадлежности Руководства к такой литературе. Действительно, молитвы в Руководстве и заклинания Ритуалов почти ничем не отличаются. Следует также добавить, что перечень Божественных Имен сопровождается той же ложной ссылкой на Ангелическую Теологию Дионисиуса (Angelical Theology of Dionysius).

На этом заканчивается вводная часть. Далее следует прозаичная часть благоповествования от Иоанна, с антифонами (короткими стихотворениями) и молитвой. Затем идут Семь Покаянных Псалмов с Литанией Святых, а также Таинственные Молитвы Папы Льва и другие, не менее таинственные, направленные преимущественно на преодоление человеческих слабостей, и т. п. Это молитвы для путешествий; молитвы, обращенные к распятию, а затем, под символом Таи, начинающееся с любопытного восклицания Per signum ✠ Domini Tau, libera me, следует длинное заклинание, такое же выразительное, как и все в Магии, предназначенное предохранить просителя сего от ранения любым стальным оружием. Составная часть этого обряда — псевдоапостольское послание Иисуса Христа Царю Абгару, объясняющее, почему наш Спаситель не смог Сам прийти к этому монарху, и обещание отправить к нему апостола Thaddeus, когда Он исполнит работу, данную Ему Отцом Его. Далее говорится, что Иисус написал его собственной рукой и что где бы ни находился получатель: дома или в поле, плывет ли он по реке или по морю, sive in prætio Paganorum seu Christianorum (христианин он или нет) — по крайней мере, это подразумевается — враг его никогда не восторжествует над ним. Царь воспринял это послание со слезами и молитвами; все это должным образом описывается, а затем приводится заклинание baculi, gladii, lanceæ, enses, cultelli, sagittæ, claves, funes, et omnia alia genera armorum (перечисление разных видов оружия из металла).

Трудно сказать на самом деле, где Руководство начинается и где оно заканчивается. Так или иначе, в нем есть множество разнообразных молитв, приписываемых святым, о которых абсолютно точно можно сказать, что они жили при Иннокентии IV, Иоанне XX, и много позднее, но не в период правления Карла, что, впрочем, к молитве великого Папы Льва не имеет никакого отношения. Далее идут «любопытные тайны» — как снискать любовь и открыть собственную гениальность, стать неуязвимым, стрелять без промаха, как найти будущего супруга — и все это посредством узаконенных молитв — этакая широкая дорога к главной цели Магии и явно без превышения благочестивого порядка Церкви.

Для полноты исследования этого курьезного сборника молитв ниже приводится его наиболее важная практическая часть.

ВОСКРЕСЕНЬЕ

Pater noster и т. д., Пошли мне, О Господи, молю Тебя, избавь меня, твое создание, N., от всего зла тела и души в прошлом, настоящем и будущем; даруй мне покой и здравие милостью твоей; будь благосклонен ко мне, Твоему созданию, дай мне заступничество Святой Девы Марии и Твоих святых апостолов, Петра, Павла, Андрея и всех святых. Удостой мира Твое создание и здоровья на протяжении всей моей жизни, чтобы, укрепленный твоею милостью, никогда не стал бы я рабом порока, не впал бы ни в страх, ни в иные беспокойства, именем Иисуса Христа Сына Твоего, нашего Спасителя, Кто, будучи истинным. Богом, живет и правит в единстве Святого Духа вовеки, Аминь. Да пребудет со мной Господь, Аминь. Да пребудет мир, О Господи, который велел слугам Твоим терпеть всегда с силой в моей душе, Кто стоит всегда между мною и врагами моими, видимыми и невидимыми. Аминь. Да пребудет мир Господень, Его поддержка, Его тело, Его кровь, помощь, утешение и защита мне, Твоему созданию, N., в моей душе и в теле, Аминь. Агнец Божий, Кто соизволил родиться от Девы Марии, Кто очистил мир Распятием от греха, будь милостив к моей душе и к моему телу. О Христос, Агнец Божий, пострадавший ради спасения мира, сжалься над моей душой и моим телом. Агнец Божий, Кто спас всех верующих, даруй мне Твой мир, Не покидай меня никогда, и в жизни, и после, Аминь.

ПОНЕДЕЛЬНИК

О великий Боже, Кто освободил всех, ниспошли и мне освобождение от зла. О великий Боже, Кто даровал утешение всем Твоим творениям, ниспошли его и мне. О великий Боже, Кто был помощью всем, помоги и мне; помоги мне во всех нуждах и несчастьях, во всех делах и опасностях; избавь меня от всяческих помех и происков врагов моих, видимых и невидимых, во имя Отца, Кто создал весь мир ✠, во имя Сына, Искупителя ✠, во имя Святого Духа, Кто воплотил весь закон в его совершенстве. Я полностью отдаюсь в Твои руки и целиком под Твою святую защиту, Аминь. Да пребудет со мной навсегда благословение Бога Отца Всемогущего, Сына и Святого Духа ✠, Аминь. Да пребудет со мной благословение Бога Отца, Кто единым словом создал все вещи ✠, Аминь. Да пребудет со мной благословение и Семь даров Святого Духа ✠, Аминь. Да пребудет со мной благословение Девы Марии и ее Сына. Аминь.

ВТОРНИК

Да пребудет со мной вовек благословение и освящение хлеба и вина, которые Господь Иисус Христос дал своим ученикам и сказал им: Примите и ешьте, ибо сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие творите в Мое воспоминание и во прощение всех грехов ✠. Да пребудет благословение Святых Ангелов, Архангелов, Добродетелей, Сил, Властей, Тронов, Херувимов и Серафимов ✠, Аминь Да пребудет благословение патриархов и пророков, апостолов, мучеников, духовников, дев и всех святых Божьих ✠, Аминь. Да пребудет со мной благословение Небес Господних ✠, Аминь. Да защитит и поддержит меня Всемогущий Боже; пусть направляет меня Его непреходящая милость; пусть Его безграничное милосердие вдохновляет меня; пусть ведет меня Его высшая Божественность; пусть охранит меня власть Отца; пусть мудрость Сына вдохновит меня; пусть всегда между мной и врагами моими встает сила Святого Духа. Власть Отца, укрепи меня; мудрость Сына, просвети меня; милость Святого Духа, утешь меня. Отец есть мир, Сын есть жизнь, Святой Дух есть утешение и спасение, Аминь. Да пребудет со мной Божественное благословение, Аминь. Пусть согреет меня Его милость, пусть Его любовь сохранит меня. О Иисус Христос, Сын живого Бога, ниспошли мне, недостойному грешнику, свою милость.

СРЕДА

О Эммануэль, защити меня от злобных недругов, от всех врагов, видимых и невидимых, и избавь меня от зла. Иисус Христос, Царь, пришедший с миром, Бог во человеке, Кто принял смиренно страдание за нас. Пусть Иисус Христос, смиренный Царь, всегда защитит меня от врагов моих, Аминь. Иисус Христос торжествует, Иисус Христос правит, Иисус Христос царствует. Да избавит Иисус Христос меня от всякого зла, Аминь. Да ниспошлет мне Иисус Христос милость победы надо всеми противниками моими, Аминь. Смотрите на Распятие Господа нашего Иисуса. Так сгиньте же, глядя на него, О враги мои; Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил. Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя. Спаситель мира, спаси и сохрани меня. Ты, Кто обрел меня, помоги мне, заклинаю Тебя, Боже мой. О Agios, О Theos, Agios, Ishyros, Agios, Athanatos, Elieson, Himas, Святой Боже, Сильный Боже, Милосердный и Бессмертный Боже, ниспошли милость созданию Твоему, N. Поддержи меня, О Господи, не отвергай моих молитв, О Ты, Боже мой Спаситель. Будь мне в помощь навсегда, Боже.

ЧЕТВЕРГ

Освяти глаза мои истинным светом, чтобы не сомкнулись они в вечном, сне, чтобы враг мой не смог сказать: Я одолел его. Пока Господь пребудет со мной, я не испугаюсь злых умыслов недругов моих. О милостивый Иисус, сохрани меня, наставь меня, спаси меня; пусть каждый преклонит колена при Имени Иисуса, в небесах, на земле и в аду, и пусть каждый открыто поверит, что Иисус Христос есть слава Отца Его, Аминь. Ни на мгновение не усомнюсь, что в какой бы день ни призвал я Господа, тотчас же буду спасен. О милосердный Господи, Иисус Христос, Сын великого живого Бога, Ты свершил самые могущественные чудеса единственно силой Твоего драгоценного Имени и в изобилии наделил бедных таким богатством, что сгинули демоны, прозрели слепые, услышали глухие, выпрямились хромые, очистились прокаженные, исцелились больные, воскресли мертвые, ибо где бы ни произнесли самое святое Имя Иисуса, там услада для слуха и сладость для уст; от этого Имени, повторяю, исчезают демоны, все преклоняют колена, все искушения, даже сильнейшие, рассыпаются, все немощные исцеляются, все противоречия и конфликты в мире, между человеком и дьяволом, прекращаются, и душа наполняется небесным восхищением; ибо кто бы ни призвал Святое имя Божье — тот будет спасен, равно Святым Именем, какое произнёс ангел прежде замысла Его во чреве Святой Девы.

ПЯТНИЦА

О Священное Имя, Имя, которое укрепляет душу человека, Имя жизни, спасения, радости, драгоценное Имя, сияющее, чудесное Имя, которое укрепляет грешника, Имя, которое спасает, сохраняет, направляет и правит всем. Так соизволь Ты, возлюбленный Иисус, власть, Того же [Имени] Иисуса, избавит меня от демонов; просвети меня, О Господи, ибо слеп я; избавь меня от глухоты; направь меня, ибо я хром; исцели меня, ибо болен я; воскреси меня из мертвых; снова дай мне жизнь, дай мне силы, внутренние и внешние, чтобы, с Твоим Святым. Именем, я мог всегда быть верным тебе, восхваляя и чествуя тебя, ибо все есть благодаря тебе, и Ты один достоин славы, Господь и Вечный Сын Божий, Кому радуются все и Кем все управляется. Хвала, честь и слава Тебе вовеки веков, Аминь. Да пребудет в моей душе и в моем сердце Иисус, Аминь. Да пребудет во мне Господь наш. Иисус Христос, пусть укрепит Он меня и будет со мной, и сохранит меня; пусть Он ведет меня и руководит мною; пусть будет Он рядом и защитит меня; пусть будет Он надо мной и благословит меня; пусть будет Он подле меня и направляет меня; пусть будет Он в груди моей и даст мне жизнь; пусть будет Он подле меня и направляет меня; пусть будет Он близко и укрепляет меня; да пребудет Он со мной и избавит меня от всей боли вечной погибели, Тот, Кто жив и царствует вовеки, Аминь.

МИСТИЧЕСКИЕ ЗНАКИ РУКОВОДСТВА

Знак I, мистический символ Таи, преобразованный в монограмму, обозначающую, по предположению, слово Тага или Тога. Знак II, тройной Таи. Знак III, произвольный символ, который, как предполагается, обозначает рост Иисуса Христа в масштабе 1:40. Знак IV, Хоругвь (знамя) Константина, с надписью "С этим знаком ты победишь" и символом Страстей Христовых. Знак V, двойная дверь, закрытая на засов и с первыми семью буквами Латинского алфавита. Знак VI, сложный символ, смысл которого неизвестен. Второй круг содержит двадцать две буквы, которые напоминают Ключи Таро. Знак VII, показывает размеры раны, нанесенной Иисусу Христу копьем Центуриона. Знак VIII, обоюдоострый меч, предназначенный, предположительно, для различных магических действий. Надпись на нем была заимствована алхимиками для своих целей.

СУББОТА

Иисус, Сын Марии, спасение мира, пусть милостиво взглянет Бог на меня, благосклонно и милосердно; пусть Он наделит меня святым и смиренным духом, чтобы почитать одного лишь Его, Кто есть Освободитель мира. Никто не может повредить Ему, ибо час Его еще не настал — Он, Кто есть, был и будет, Бог и человек, начало и конец. Пусть эта молитва, кою я возношу Ему, избавит меня навечно от врагов моих, Аминь. Иисус из Назарета, Царь Иудейский, Сын Девы Марии, будь милосерден ко мне, бедному грешнику, наставь меня, ибо Ты милостив на пути к вечному спасению, Аминь. Иисус вышел вперед и сказал им: Кого ищете вы? Они ответили Ему: Иисуса из Назарета. Но Иисус ответил им: Я есмь Он. И Иуда, который должен был предать Его, был там. И сказал Он им: Я есмь Он. И они упали наземь. И тогда Он снова спросил их: Кого ищете вы? И ответили они: Иисуса из Назарета. Иисус ответил: Я сказал вам, что Я есмь Он, если вы ищете меня, то идите этим путем. Копье, гвозди, крест ✠, шипы, смерть, которую претерпел, доказывают, что Я загладил и искупил преступление этого несчастного. Сохрани, меня, О Господь Иисус Христос, от нищеты и от происков моих недругов. Пусть пять ран Господа нашего станут моим вечным исцелением. Иисус есть Путь ✠, Иисус есть Жизнь ✠, Иисус есть Истина ✠, Иисус страдал ✠, Иисус был распят ✠, Иисус, Сын живого Бога, будь милостив ко мне +.И прошел Иисус меж. ними, и никто не посмел поднять руку на Него, ибо час Его еще не пришел.

МИСТИЧЕСКИЕ ЗНАКИ РУКОВОДСТВА

Знак I, искаженная форма известного оккультного символа. Еврейские слова означают Jehovah Elohim, Agla, Elohim Tsabaoth. Знак II, Хоругвь Константина другой формы. Знак III, надпись на этом талисмане непонятна. Знак IV, пентаграмма, оккультный символ, перевернут, и в силу этого, согласно Элифасу Леей, имеет демонический характер. Возможно, искажение знака — ошибка невежественного печатника, но в том же виде этот знак встречается. во многих книгах, не связанных с Черной Магией. Знак V, талисман с монограммой Михаила. Знак VI, не описан в тексте, но относится к молитве св. Августина к Святому Духу с просьбой послать ему откровение. Знак VII, символы этого талисмана напоминают еврейские, но настолько искажены, что смысл их непонятен. Знак VIII, талисман с монограммой Гавриила. Знак IX, талисман и монограмма Михаила.

Хотя эти молитвы довольно любопытны, и можно сказать, что цели их просты и безупречны, но они не выдерживают сравнения с молитвами Католической Литургии, их возвышенностью и здравомыслием; в них много неточностей и нет единства стиля, а утверждение об их древнем происхождении попросту не соответствует действительности. Вероятно, они относятся к эпохе Возрождения, а явное пренебрежение к литургическим канонам и другие подобные промахи, не оставляют сомнений в том, что их автор вообще не имеет отношения к Церкви. В любом случае, это неуклюжая имитация.

Этот параграф завершает рассмотрение основных Ритуалов так называемой Трансцендентальной Магии. Другие, существующие только в рукописных вариантах, не столь значительны, и едва ли есть нужда говорить о них в рамках данного исследования. Из того, что было кратко представлено в первой главе и имеет интерес, думаю, я ничего не упустил. Но даже если и так, это ничего не меняет, потому что уже и так было представлено достаточно материала.

Общий вывод из моей работы, естественно, ничем не отличается от того, что я говорил вначале. Ритуалы, с которыми мы имели дело, не достойны называться Трансцендентальными и не принадлежат к таковым. С одной стороны, есть собрание молитв, авторство которых приписано, происхождение вполне современно, и нет ничего, что говорило бы об их оккультном значении. С религиозной точки зрения, они вполне невинны, с точки зрения практической — бесплодны. С другой стороны, мы имеем откровенно утилитарный обряд для вызова Олимпийских Духов, который, несмотря на претенциозность неизвестного автора, является скорее ребяческим, чем возвышенным. Вряд ли в наше время найдется человек наивный настолько, чтобы буквально воспринимать ангелические обряды и верить, что, вызывая, например, духа Aratron, он и в самом деле наполнит сокровищами свой угольный подвал. Таким образом, обещания Трансцендентальной Магии сильно преувеличены, а сточки зрения Мистической, если рассматривать эти обещания буквально, пусты. Эти Ритуалы не прольют свет на природу и предмет оккультизма, но в то же время это очень любопытная и необычная сфера библиографического исследования, входе которого мне удалось, кроме прочего, прояснить некоторые сомнительные моменты, а посему это исследование стоило того, чтобы предпринять его. Итак, относительно Ритуалов Трансцендентальной Магии следует сказать, что Трансцендентальных Ритуалов и, следовательно, истины в них, не существует.

Глава III
СМЕШАННЫЕ РИТУАЛЫ

§ 1. Ключ Царя Соломона

Среди главных Магических Ритуалов особенно важны те, что включают в себя элементы процедур как Черной, так и Белой Магии. Для удобства рассмотрения эти ритуалы названы здесь смешанными. Главным из них и, в определенной мере, основой, и источником всех остальных являются Ключ Соломона и его дополнение, во многих отношениях даже более важное, Lemegeton или Малый Ключ, иногда приписываемый раввину Соломону. Однако, когда речь идет о подделках под этим псевдонимом, не имеет большого значения — раввин это или царь. К смешанным можно также отнести так называемую Четвертую Книгу Корнелиуса Агриппы и Магические Элементы, приписанные Питеру Абано. Глупцы и самозванцы, выступающие в роли учителей оккультизма, указывают своим студентам относить эти работы исключительно к Белой Магии. Одна из задач настоящего исследования — впервые указать на явно смешанный характер этих процедур. Почти все Магические Ритуалы в бесчисленных рукописях, которые, вероятно, никогда не будут напечатаны, также принадлежат к классу смешанных. Но, кроме Lemegeton, занимающего выдающееся положение, они не оказали значительного влияния и не стали частью истории оккультных наук, поэтому краткого обзора, посвященного им в конце первой главы, вполне достаточно.

Хотя представленный г-ном Матерсом Ключ Соломона и не является произведением, которому присущ критический подход, все же следует придерживаться этого текста, что избавит от необходимости вдаваться в мелкие подробности. Во второй части книги мы исследуем, насколько часто этот Ритуал с вариациями Goetic, использовался более поздними составителями Гримуаров. Сейчас же необходимо рассмотреть вопрос о возрасте этого трактата и раскрыть его истинное содержание.

Собственно Ключ Соломона знаком ученым только по манускриптам на латыни, французском, итальянском и немецком языках. Самая старая рукопись, которой пользовался английский редактор, написана на латыни и относится к шестнадцатому веку. Она хранится в Британском музее. Возможно, в библиотеках Европы есть и более древние МС, но те, что сохранились в собраниях парижских библиотек — Национальной и Арсенала, — имеют позднее происхождение. Большинство известных рукописей — на французском языке. Однако существует мнение, что оригинал был на древнееврейском. В такой точке зрения нет ничего невероятного, но проблема заключается в том, что ее отстаивают люди, которые для утверждения собственных взглядов используют свое положение в обществе. Если же такой оригинал был, то можно предположить, что он все еще существует. Большое количество еврейских текстов, появившихся в средние века, исследовано не до конца, особенно в той части, которая имеет отношение к практической Магии. Мошеннические методы, которыми руководствовались создатели большинства Магических книг, в значительной степени обесценивают вероятность еврейского происхождения оригинала, а упоминания об этом в манускриптах не могут, при таких обстоятельствах, служить доказательством. Нет ни одного ученого-иудаиста, который был бы сегодня знаком с таким оригиналом. И триста лет спустя этот вопрос, согласно П. Кристиану, остается неразрешенным, поскольку в конце шестнадцатого столетия ученый иезуит Гретцер (Gretser) заявлял, что, хотя ему это доподлинно и не известно, но будто бы в библиотеке Баварского герцога хранился греческий перевод. Установить местонахождение этого важнейшего манускрипта мне не удалось, хотя нельзя сказать, что я предпринял какие-то особенные усилия по его поиску. Я не претендую на роль историка Белой и Черной Магии или классификатора магических текстов. Но для подобных книг, которые являются, прежде всего, практическими руководствами, возможно, даже лучше — пребывать в неизвестности. Многие оккультные тексты были потеряны на историческом пути, и это, в определенном смысле, не так уж и плохо, особенно в отношении Черной Магии (учитывая, что она из себя представляет). В заключение хочу сказать, что в восемнадцатом столетии аббат д'Артиньи (Abbe d'Artigny) упоминает различные варианты Ключа Соломона на латыни, а также издание, напечатанное в 1655 году, но не известное не только г-ну Матерсу, но, по-видимому, и всем остальным современным библиографам.

Оставим вопрос о языке оригинала открытым. Ясно одно — нет никаких оснований считать, что Ключ Соломона в существующем виде относится к более раннему периоду, чем четырнадцатый или пятнадцатый век, когда еврейская литература стремительно развивалась. Если он вначале и был написан на латыни, то, в любом случае, в него проникли более поздние еврейские идеи. Во всех, без исключения, копиях еврейский язык заклинаний и талисманов в результате небрежного и неграмотного перевода невероятно засорился, что едва ли могло произойти меньше чем за два столетия. Поэтому мы можем привязать дату создания произведения, или, точнее, его перевода, к упомянутому периоду.

Приписывание работы Соломону позволяет с уверенностью предположить, что ее составитель увлекался каббалой и был знатоком иудаистских учений, начиная с Талмуда. Более того, это весьма согласуется с литературой, которая только тем и примечательна, что ложно приписанным авторством. То, что в наши дни это произведение серьезно принято всеми специалистами, включая английского редактора, совершенно непостижимо. Те, кто заинтересовался этой темой, могут подойти к ее рассмотрению с одной из двух позиций: следуя убеждению в истинности оккультной науки, принимать на веру все утверждения оккультизма; или согласиться хотя бы с одним из его утверждений. Первое прискорбно, потому что открывает доступ злоупотреблениям и некритическому подходу к фактам; второе маловероятно: признание царя Израиля автором Clavicle ставит под сомнение его легендарную мудрость. У меня не вызывает сомнения, однако, что приписывание чужого авторства или подтасовка фактов, которые такое авторство подкрепляют, являются одной из оккультных традиций. Другими словами, выдумать лживую науку и затем передавать ее из поколения в поколение- вполне в духе оккультизма.

Это — к вопросу о возрасте произведения и мнимом авторстве царя Соломона. Следует сказать и о характере трактата. Едва ли можно по достоинству оценить английскую версию Ключа Соломона, поскольку переводчик, узрев в нем высоко благородный памятник подлинной Магии, произвольно вырезал все, что относилось к Магии Goetic, — на том основании, что это поздние наслоения. Однако он сохранил то, что является позорной особенностью Черной магии — кровавые ритуалы принесения жертвы. Г-н Матерс справедливо осуждает их, но почему-то не счел нужным изъять. Далее в его версии упоминаются действия, направленные на возбуждение ненависти и уничтожение, то есть преследующие, злую цель или цель, непосредственно связанную) с Черной Магией. Глава, в которой детально описаны эти действия, опущена, но она присутствует в пяти рукописях из тех семи, на которых основана версия Матерса. Кроме того, если намерение не является злым, оно обязательно пустое, несбыточное или, по меньшей мере, глупое, (а). Пустое в таких опытах — это стремление обнаружить пропажи, что равняет эти книги с теми брошюрами с предсказаниями, какими торгуют с лотков; (Ь). Фантастические цели — это опыты с невидимостью, Волшебными Подвязками и Магическим Жезлом; (с). Глупое — когда, например, спортсмен просит духов уберечь его от поражения в состязаниях. Но все эти определения, скорее всего, ничем друг от друга не отличаются. М. Папюс, рупор французских оккультистов, проводит различие между Ключами Соломона и тем, что выдается за Магию на книжных развалах; но чем же, позвольте спросить, Ключи Соломона лучше дешевых книжек уличных торговцев?

Главные притязания Clavicles и Гримуаров совпадают — это обладание сокровищами, принадлежащими духам. Заметим также, что стремление получить чье-то покровительство или любовь, то есть вмешательство в свободную волю другого человека, тоже, по сути, есть зло.

Итак, я перечислил все процессы, которые сформулированы в этом «источнике и кладезе каббалистической Магии». И ради достижения этих бессмысленных целей Магу приходится предпринимать невероятные усилия и ради них беспокоить те силы, которые подвластны, как полагают, Божественным Именам, бесконечным молитвам и «всемогущим» заклинаниям. Из почтения к тем исследователям, которые проявили к этому памятнику оккультизма не просто литературный интерес, а уделили столь серьезное внимание я воздерживаюсь от более резких высказываний. Но все же следует сказать, что Ключ Соломона — это гротескное соединение напыщенного и смешного; это, фактически, известная история о том, как гора породила мышь, но родовые муки были столь велики, что мышь родилась мертвой.

Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, раввина и царя, является работой, претендующей на гораздо большее: она задействует все иерархии духов и вызывает их в превеликом множестве. Древность происхождения этой книги можно даже не обсуждать; в ней утверждается, что текст был переведен с древнееврейского, но самые ранние и лучшие варианты Lemegeton на французском языке относятся к семнадцатому веку, а сведений о еврейском источнике нигде нет. Может быть, ранее он и существовал; для демонологов, подобных Виерусу, Lemegeton — предмет непрерывных упоминаний в стиле Liber Spirituum, и именно из этого источника ученики Агриппы, известные своим скептицизмом, извлекли его работу Pseudomonarchia Damonum, правда, сильно отличающуюся от известных вариантов.

Lemegeton разделен на четыре части, каждая из которых описывает обязанности духов всех видов, подчиненных воле опытного оператора. За исключением первой части, которая дала материалы Виерусу, эта любопытная и во многих отношениях памятная работа ни разу не была напечатана, хотя тайком и использовалась большинством создателей Ритуалов и Гримуаров. Как я уже говорил, здесь идет речь о вызывании духов всех видов — злых, нейтральных и добрых. Повествование начинается описанием обрядов Люцифера, Бель (Bel), Астарота и целой когорты духов Преисподней; эта часть озаглавлена Goetia, что говорит само за себя, и содержит формы заклинания для семидесяти двух главных демонов и их помощников с указанием их полномочий и обязанностей. Во второй части, Theurgia Goetia, говорится о важнейших духах и их подчиненных — частью добрых, частью злых. Третья книга называется Pauline Art, смысл, заложенный в ее названии, мне не понятен. В ней говорится об Ангелах Часов Дня и Ночи и Зодиакальных знаках. Четвертая часть, или Almadel, несколько неясным способом перечисляет четыре других класса духов. Для работы в целом примечателен один существенный момент — полномочия Духов Преисподней расписаны скрупулезно, но в Ритуале почти ни слова не сказано об особых выгодах, которые можно ожидать от общения с высокопоставленными духами; следовательно, и так очевидно, к чьей именно помощи должен прибегнуть колдун, если он точно знает, чего хочет. Вполне вероятно, что первая часть, или Goetic, и есть истинный Lemegeton и что другие разделы, судя по всему, неизвестные Виерусу, — это более поздние дополнения. В любом случае, это разделение не только явно связано с Черной магией, или, скорее, основано исключительно на ней, но и, несомненно, делит с так называемым Большим Ключом сомнительную честь считаться главными вдохновителями всех более поздних руководств по адским церемониалам. Лишенное какой бы то ни было теоретической части, это произведение не содержит ничего, что можно процитировать, но поскольку следует проиллюстрировать каждый Гримуар, во Второй Части будут представлены все иерархические построения и все процедуры вызова духов из этой работы.

В заключение я должен заявить, что Малый Ключ иногда приписывают Царю Соломону, а иногда раввину с тем же именем. Однако следует отличать его от книги Ключ раввина Соломона, интерес к которой сосредоточен на изготовлении, освящении и использовании талисманов планет. Здесь речь идет якобы только о «добрых Духах», но тут же присутствует описание жертвоприношения, и выражается обычное беспокойство относительно формы и облика, в котором могут явиться духи. Однако есть специальная оговорка, что ни одна печать, магическая фигура или символ не должны применяться в ущерб другим людям, в особенности, практикующим магию. И, наконец, Магическое Искусство не включает никаких договоров, «прямо или косвенно». Я предполагаю, что данная работа имеет более позднее происхождение, чем другие из этого цикла.

Если сказанное о Lemegeton в предыдущем параграфе принять за рабочую гипотезу и его третью, и четвертую книги, таким образом, считать более поздними наслоениями, то есть основание отнести Pauline Art к смешанным Ритуалам. Но определенно здесь трудно что-либо сказать, ибо то, что предлагается в работе — это Ритуал Обращения к разным Ангелам: Дня и Ночи, Двенадцати Знаков и Зодиакального Круга или Ангелам-Хранителям. Однако их обязанности или характеристики ничем друг от друга не отличаются, разве что кроме последних, вмешательство которых может быть оправдано только в случае гармоничного сочетания целей вызывателя с законами Божьими и благом для человечества вообще. Это скучный документ, в значительной степени состоящий из перечисления имен, но поскольку он считается значимым в магической литературе, то вкратце представим его содержание.

Правитель Первого Часа — Samael, у него в подчинении 444 духа, главные из которых: Aminiel, Charpon, Daresiel, Monasiel, Brumiel, Nestoriel, Charmeas, Meresijn.

Правитель Второго Часа — Anael, под его началом находятся десять главных и сотня старших духов, которые, в свою очередь, командуют низшими.

Среди главных духов — Monarchas, Archiel и Chardiel; их заместители- Orfhiel, Carsiol, Elmoym, Quosiel, Ermosiel, Graniel и т. д.

Правитель Третьего Часа — Veguaniel, ему подчиняются двадцать главных, две сотни младших офицеров и множество низших духов. В число главных входят Murriel, Leosiel, Drelmeth, Sardiniel; среди младших — Parmiel, Comadiel, Glmarij, Hantiel, Serviel, Furiel.

Правитель Четвертого Часа — Vachmiel, у него в подчинении десять старших ангелов и сто их заместителей, а также большое число простых духов. Среди старших- Ammiel, Larmiel, Marfiel, Ormijel, Sardiel, среди младших — EmarfieL Permiel, Quoriel, Sturbiel, Daniel.

Правитель Пятого Часа — Sazquiel, среди его десяти главных духов — Damiel, Armarele, Maroch, Serapiel, Fustiel, среди ста младших- Jamersil, Futiniel, Ramisiel, Amisiel, Pubrisiel, у каждого из них есть свой слуга.

Правитель Шестого Часа — Samil, под его началом находятся десять старших и сотня младших офицеров, и большое количество слуг. Среди старших- Araebel, Charuch, Medussusiel, Nathaniel, Perniel, среди подчиненных — Jamiel, Joustriel, Sameon, Farsiel, Zamion.

Правитель Седьмого Часа — Barginiel, в число десяти его старших офицеров входят Abrasiel, Farmos, Nosteri, Mamiel, Sagiel, среди ста младших — Harmiel, Nastoro, Varmaj, Tusmas, Crociel.

Правитель Восьмого Часа — Osgaebial, у него в подчинении много главных духов, их заместителей и слуг. Среди руководителей — Sarfiel, Amatino, Choriel, Mosiel, Lanthros, среди младших — Demaros, Osmajloel, Januviel, Vernael, Thribiel.

Правитель Девятого Часа — Vadriel, ему подчиняются десять главных и сотня младших офицеров, а слуг не меньше, чем песчинок в море. Среди главных духов — Astroniel, Charms, Pamerif, Damiel, Madriel, среди младших — Kremos, Meros, Brasiel, Nafarin, Zoigmiel.

Правитель Десятого Часа — Oriel, у него десять когорт офицеров, осуществляющих контроль над множеством слуг. Во главе отрядов стоят Armesi, Darbiel, Panales, Mesriel, Chorob, Lemure, Ormas, Charnij, Zazior.

Правитель Одиннадцатого Часа — Bariel, его армия разделена на десять отрядов, во главе которых стоят Almariz, Pralimiel, Chardros, Furmiel, Lamie, Menafiel, Demasar, Ormary, Hevas, Zemoel.

Правитель Двенадцатого Часа — Beratiel, его офицеры разделены на двенадцать отрядов, которыми командуют старшие духи — Cameron, Altrofiel, Penatiel, Demarae, Famaris, и младшие — Pharniel, Nerostiel, Emarson, Voizia, Sameron.

Духов ночных часов, или Negotia perambulantia in tenebris, насчитывается много больше, чем духов дневного света. Высшие Правители руководят шестью главными и шестью резервными отрядами, кроме того, в их распоряжении есть огромное число низших духов-слуг.

Высший Правитель — Gamiel.

Главные офицеры: Moriel, Garthiel, Sepharon, Mousien, Arathiel, Cosel.

Младшие офицеры: Zanias, Noxin, Tempast, Farion, Glaras, Belsal.

Высший Правитель- Farris.

Главные офицеры: Almodar, Tamarid, Nedros, Ormisiel, Chabril, Praxil.

Младшие офицеры: Permaz, Umeroz, Emaril, Fromezin, Ramasiel, Granozin.

Высший Правитель- Sarquamich.

Главные офицеры: Meriarijm, Crusiel, Penarys, Amriel, Dencinoz, Nestozoz.

Младшие офицеры: Evanel, Sarmezin, Haglon, Uvabriel, Thymitzod, Fromzon.

Высший Правитель- Jefischa.

Главные офицеры: Armesiel, Nedruel, Maneij, Ormael, Phorsiel, Rimezin.

Младшие офицеры: Rayziel, Gemezin, Fremiel, Hamayzod, Japnoill, Lamediel.

Высший Правитель- Abasdarhon.

Главные офицеры: Moniel, Charby, Apiniel, Dematron, Nechoxim, Hameriel.

Младшие офицеры: Harptzall, Chrymos, Patrozin, Nameton, Barmas, Phatiel.

Высший Правитель — Zaazonash.

Главные офицеры: Menorita, Prenostix, Namedor, Cheratiel, Dramazod, Fuleriel.

Младшие офицеры: Pammon, Dracon, Gemtzod, Enariel, Rudosor, Salmon.

Высший Правитель- Mendrion.

Главные офицеры: Ammiel, Choriel, Genaritzod, Pendroz, Memsiel, Ventariel.

Младшие офицеры: Zacharel, Razziel, Tarmitzod, Anapion, Framoch, Machmay.

Высший Правитель- Narcoriel.

Главные офицеры: Cambill, Nedarijin, Astrocon, Marifiel, Dramozin, Amelzom.

Младшие офицеры: Hanoziz, Gastrion, Thomax, Hebrazym, Zimeloz, Gamsiel.

Высший Правитель- Nacoriel.

Главные офицеры, без заместителей: Adrapen, Chermes, Fenadros, Vemasiel, Comary, Demanor, Nameal, Maliel, Hanozoz, Brandiel, Evandiel, lamariel.

Высший Правитель- Jusguarin.

Главных офицеров десять, включая Lapheriel, Emerziel, Mameroijud.

Младших офицеров сто, включая Chameray, Hazam.il, Vraniel.

Высший Правитель- Dardariel.

Среди старших офицеров — Cardiel, Permon, Armiel, Hastoriel, Casmiros, Dumariel, Tumoriel.

Младшие офицеры: Hermas, Druchas, Charman, Elamiz, Ialcoajul, Lamersij, Hamarytzod.

Высший Правитель- Sarindiel.

Главные офицеры: Adoniel, Darmosiel, Ambriel и

младшие офицеры: Nefrias, Irmanotzod, Melanos.

Приводятся имена и других духов, но перечислять их всех нет необходимости, так как в данном списке общая структура в целом отражена.

Ангелы Двенадцати Знаков разделены на триады, согласно стихиям:

Триада Огня:

Овен — Ангел = Aiel; Лев — Ангел = О1; Стрелец — Ангел = Sizajasel.

Триада Воздуха:

Близнецы — Ангел = Giel; Весы — Ангел = Jael; Водолей- Ангел = Ausiul.

Триада Воды:

Рак- Ангел = Gael; Скорпион- Ангел = Sosol; Рыбы — Ангел = Pasiel.

Триада Земли:

Бык — Ангел = Tual; Дева- Ангел = Voil; Козерог- Ангел = Casujoiah.

Но высшая зодиакальная власть распределена между архангелами: Триадой Огня управляет Михаил; Триадой Воздуха — Рафаил: Триадой Воды — Гавриил; Триадой Земли — Уриэль. Это деление является традиционным. Просто невозможно перечислить здесь всех 360 так называемых ангелов или духов-покровителей, управляющих зодиакальным кругом. Они представлены верховными архангелами, обращение к которым, вероятно, невозможно, и подчиненными им духами, например: Asajel, Sochielu Cassiel- в Триаде Земли; Samael, Madiel и Mael, в Триаде Воды и т. д. Можно попытаться вызвать этих духов, но успех опытов Pauline будет зависеть от: (а) создания печатей, соответствующих правителям двадцати четырех часов дня и ночи, каковые печати должны содержать надлежащие астрологические знаки дня и часа каждого духа; (Ь) применения специальных планетарных благовоний во время опыта; (с) астрологических печатей, соответствующих главным духам Двенадцати Знаков, управляемым четырьмя великими архангелами; (d) священного кристалла, с помощью которого оператор должен призывать зодиакальных духов; (е) использования особых церемониальных формул обращения, примеры которых приводятся ниже.

ОБРАЩЕНИЕ К ВЫСШЕМУ ПРАВИТЕЛЮ

О могущественный и сильный князь Samael, кто, в соответствии с законом Высшего Бога, Царя Славы, является управителем и губернатором первого часа дня; я, слуга Высочайшего, желаю и умоляю Вас тремя великими и могучими именами Бога, ADONAI, AGLAON, TETRAGRAMMATON, и силой, и властью их помочь мне в моих делах, и вашим могуществом и властью послать ко мне, и обязать явиться предо мной всех или любых из ангелов, чьи имена я назову, если эти ангелы подчиняются вам. Я умоляю и требую, чтобы они помогли мне во всех делах, если это подвластно им, а также я желаю, чтобы они действовали для меня как для слуги Высочайшего. Аминь.

ОБРАЩЕНИЕ К ДУХУ ЧЕРЕЗ КРИСТАЛЛ

Во время церемонии оператор стоит лицом к той четверти небес, где расположен нужный знак [зодиака].

МОЛИТВА

О ты, великий и благословенный ангел N., мой ангел-хранитель, соизволь спуститься из твоего святого убежища, несущего твое святое влияние, и покажись в этом хрустальном камне, чтобы я смог созерцать славу твою и наслаждаться твоим обществом, и помоги мне, теперь и навсегда. О ты, кто выше четвертого неба, кто знает тайны Elanel, кто парит на крыльях ветра и наделен неземной скоростью: спустись и появись, я прошу тебя. Если я заслужил твое общество, если ты находишь, что намерения мои чисты, удостой меня своим вечным присутствием; соизволь ответить мне, именем Великого Бога Jehovah, кому хор небесный непрерывно поет: О Марра La Man, Аллилуйя. Аминь.

Далее говорится, что при надлежащем соблюдении правил, установленных в Pauline Art, почтении к Ангелам-Хранителям и при условии, что оператор точно, до минуты, знает время своего рождения, он может постичь все искусства и науки, а равно и высшую мудрость. Словом, это — путь к знанию, как теоретическому, так и практическому.

Такова, согласно Lemegeton, Астрономическая Магия. В основном она повторяет систему Enochian Tablet (Таблица Эноха), представленную в Faithful Relation (Прочная Связь) и исследованную Джоном Ди и Эдвардом Келли. То же самое относится к содержанию следующего параграфа, к которому мы без предисловий и переходим.

Во-первых, поясню, что название этого способа обращения к духам происходит от названия талисмана, который используется в этом процессе. По поверхности талисмана, изготовленного из белого воска, следует начертать приведенные ниже символы.

Эта магическая фигура используется для вызова четырех главных ангелов, чья власть простирается на четыре стороны света, а именно, на Восток, Запад, Север и Юг. С ее помощью обращаются также к их посланникам и подчиненным. Однако каждому ордену, объединяющему духов одной части света, соответствует определенный цвет, в который и следует окрасить воск. Поэтому тот, кто желает задействовать всю иерархию духов, должен изготовить четыре талисмана Almadel. Но и это еще не все: из того же воска необходимо сделать по четыре свечи для каждого талисмана. Наконец, нужно иметь золотую или серебряную печать с выгравированными на ней именами Helion, Hellujon, Adonai. Эти имена властны над всеми четырьмя орденами. На свечах должны быть небольшие выступы, на которые кладут Almadel, представляющий собой квадрат со стороной шесть дюймов. Талисманы должны быть окрашены в белый, красный, зеленый и темно-зеленый, почти черный, цвет, но только о первом из них известно, что он соответствует Восточному ордену, принадлежность других цветов сторонам света не определена. Имена вызываемых духов таковы:

Первая сторона: Alimiel, Gabriel, Borachiel, Lebes, Hellison. Они делают все бесплодное плодотворным.

Вторая сторона: Alphariza, Genon, Geron, Armon, Gereinon. Они имеют власть над товарами и богатством, и могут сделать любого человека богатым или бедным. Они также вызывают разорение и бесплодность.

Третья сторона: Eliphamasai, Gelomiros, Gedobonai, Saranana, Elomnia. Их полномочия не определены.

Четвертая сторона: Barchiel, Gediel, Gebiel, Deliel, Captiel. Их полномочия также не определены.

Когда Ангел Первой стороны света отвечает на обращение, он несет знамя, украшенное белым крестом, его тело окутано светящимся облаком, а на голове — венец из роз. Он приятен лицом, и после его ухода остается приятный аромат. Ангел Второй стороны выглядит как ребенок, в одеяниях из розового атласа, на голове — венок из красных левкоев. Его лицо, сияющее солнечным светом, обращено к небесам. Там, где он побывал, еще долго сохраняется аромат его благовоний. Ангел Третьей стороны является в облике ребенка или миниатюрной женщины в зеленом и серебряном хитоне и венке, сплетенном из лавровых листьев и белых цветов. Появление этого ангела также сопровождается приятным ароматом. Ангел Четвертой стороны появляется как мальчик или маленький человечек, одетый в черное или оливковое, в его короне — ягоды плюща. Его благовония отличаются от других, но они не менее приятны. Появления этих ангелов- это очень красивое зрелище, и, поскольку в тексте сказано, что к ним нельзя обращаться с целью, неугодной Богу или противоречащей Его законам, a Almadel появляется только в безупречной компании, то его дальнейшие действия или, по крайней мере, намерения, приобретают сомнительный характер.

Обращение должно происходить в воскресенье, в день и час солнца. Свечи ставят в подсвечники; Almadel — как мы это поняли — кладут на выступы свечей, но так, чтобы под талисманом оставалось свободное место. В каждом углу проделывается отверстие, и перед появлением духов под талисман ставят глиняную чашечку с горячим пеплом и растертыми в порошок тремя зернами мастикового дерева. Дым от этой смеси проходит сквозь отверстия, и когда Ангел почувствует его запах, он начнет говорить.

Однако одеяния оператора и все, что его окружает, непременно должны быть того же цвета, что и Almadel. Вначале зажигают свечи, золотую печать кладут на середину талисмана, вызыватель становится на колени, держа в руках чистый (девственный) пергамент, на котором написана его Молитва. Ангел сначала появляется в виде дымки над Almadel. Постепенно этот туман рассеивается. Когда же Ангел вдохнет фимиам, оператор увидит обращенное к нему лицо Ангела, который низким голосом спросит, зачем вызывали Принцев такого-то Ордена или Стороны. Ответ: «Я желаю, чтобы мне было даровано все, о чем я прошу, и свершилось все, о чем я молюсь, ибо это в вашей власти и не противно Богу». Затем с почтением и без страха перечисляются все просьбы.

По ходу текста не упоминается ни о каком предварительном обращении к вызываемым силам, но порядок описания Ритуала таков, как описано выше, а Молитва приводится в конце работы отдельно.

МОЛИТВА ПРИ ОБРАЩЕНИИ

Ты, великий, могущественный и благословенный ангел Божий N., главный и первый Ангел первого ордена на Востоке, кто повинуется великому Принцу Востока, поставленному над вами как Король Божественной Властью Бога, Adonai, Helomi, Pine, Кто есть повелитель всех вещей в небесах, на земле и в аду: я, слуга Божий, Adonai, Helomi, Pine, Кому ты повинуешься, призываю, заклинаю и умоляю Тебя, N., явись немедленно. Силой и властью Бога, я приказываю тебе: прибудь сюда из твоего ордена или любого убежища, предстань предо мною в твоем истинном облике и славе, говори голосом, понятным моему пониманию. О ты, могущественный и благословенный Ангел N., я, слуга твоего Бога, прошу и смиренно молю Тебя прибыть и предоставить мне все то, что пожелаю и что во власти твоей, и к удовольствию Господа нашего Бога. Тремя именами истинного Бога, Adonai, Helomi, Pine, и именем Anabona я молю тебя и приказываю появиться немедленно и явно, в твоем истинном виде, говорящем внятно, чтобы я мог воспользоваться, твоей благословенной, ангельской и прекрасной помощью, преданной дружбой, приятным обществом, общением и знанием, теперь и отныне, здесь и во всех истинах, которыми Всемогущий Бог, Король Королей, Тот, Кто Дает все лучшие дары, милостиво наделит меня. Поэтому будь, О ты, благословенный Ангел N., дружелюбен ко мне, сделай для меня то, что, как приказал тебе Бог, я умоляю тебя появиться сейчас же сильным и могучим, чтобы я мог спеть с Его Святыми Ангелами: О Марра Laman, Аллилуйя. Аминь.

Когда он появится, говорит Ритуал, развлеките его любезной беседой; просите только то, что законно, возможно и соответствует его полномочиям, и тогда вы это получите. Если, тем не менее, он не явился, все четыре свечи должны быть скреплены золотой или серебряной печатью, которая, очевидно, и гарантирует повиновение.

Имеются, однако, некоторые соображения о планетарном влиянии, от которого зависит успех этого обряда. К двум-первым Ангелам первого Ордена можно обращаться только в первое и второе воскресенье марта, к третьему и четвертому — в воскресенья апреля; к пятому- в мае, после того, как солнце войдет в знак Близнецов. И далее в той же последовательности.

Сегодня считается бесспорным, что Четвертая Книга Оккультной Философии, приписываемая Корнелиусу Агриппе, — подделка. Подлинность известных трех книг никогда не подвергалась сомнению, и это справедливо; вопрос, кому лее принадлежит авторство четвертой книги, возможно, интереснее, чем само ее содержание. В то же время, эта работа выполнена намного более мастерски, чем обычные подделки под магию; она, несомненно, имеет отношение к оригиналу, который является специальным магическим произведением; учитывая это, казалось бы, нет серьезных причин отрицать авторство Агриппы. Но здесь возникают три возражения. Первое — время; работа появилась после смерти плодовитого мыслителя из Неттерсхейма (Nettersheim). Конечно, посмертная публикация не обязательно должна вызывать подозрение, но в подлинность трактата по Магии, написанного в то время и не опубликованного при жизни автора, начинаешь самым серьезным образом сомневаться, хотя бы из-за той «плохой» компании, в которую он сразу же попадает. Второе возражение исходит из рассмотрения внутренней структуры работы, и я думаю, что его-то как раз нельзя с легкостью опровергнуть. Этот трактат, в значительной степени, являет собой rechauffe (повтор) различных частей первых трех книг, принадлежность которых бесспорна, и, даже во времена Агриппы, маловероятно, чтобы какой-нибудь автор мог так беззастенчиво заниматься компилированием собственных работ. Третий аргумент состоит в том, что эту работу признал подделкой Виерус, ученик Агриппы, а кому это лучше знать, если не ему; мнение лее других авторов, которые просто вторят Виерусу, многого не стоит. Это — основное возражение, но и другие не менее серьезны. Хотя трактат и не принадлежит Агриппе, но все же написан он был, очевидно, незадолго до его смерти или вскоре после нее. Сама книга, написанная в весьма вольном стиле, состоит из нескольких частей. Во-первых, это разработанный в деталях трактат о методе извлечения добрых и злых имен духов, соответствующих семи планетам, и дальнейшее развитие темы, затронутой в третьей книге Оккультной Философии. Сам метод не имеет отношения к данному исследованию, но хочу сказать, что те, кто стремились разобраться в нем, признают, что были поставлены в тупик. Я хочу заверить своих читателей, что не стремился состязаться с ними в рвении — пусть этот метод останется тайной. Возможно, Агриппа и его последователь лишь дурачили читателей и не раскрывали никаких тайн. За трактатом об Именах следует трактат о Символах, который, поскольку он вытекает из первого, тоже не совсем ясен. Оставим его тем, кого он интересует. Затем — таблицы, построенные по определенным правилам, со всеми известными образами, близкими духам планет, а также исследование о Магических фигурах и Знаках, и еще одно — об освящении инструментов, используемых в магических церемониях, об освящении огня, воды и т. д. Работа заканчивается рассказом о методах вызывания добрых и злых духов и кратким изложением процессов Некромантии. Поскольку во Второй части мне придется ее часто цитировать, можно ограничиться установлением ее связи с дьяволизмом и его проявлениями.

Подобно Lemegeton, Четвертая Книга предлагает конкретные предписания по общению со злыми духами, без всяких сомнений в законности таких опытов, что, на мой взгляд, похоже на ситуацию, когда критик судит о художнике, ни разу не взглянув на его картину. Такой подход не характерен для магии пятнадцатого столетия. Далее я несколько отойду от традиции пользоваться только собственным переводом и обращусь, с некоторыми необходимыми сокращениями, к версии Роберта Тернера, которая является абсолютно достоверной и, более того, от нее веет духом старины.

Если мы вызываем в круг некий злой Дух, наш первый моральный долг — изучить его природу и узнать, какой из планет он соответствует и какими полномочиями планета его наделяет. Далее следует отыскать, согласно характеристикам планеты и полномочиям Духа, пригодное для его вызова, то есть как бы «созвучное» его возможностям, место. Например, если он властвует над морями, реками или наводнениями, то место должно быть выбрано на берегу, и т. п. Подобным лее образом выбирают и удобное время, которое зависит, как от состояния атмосферы — воздух должен быть чистым, безмятежным, тихим и подходить для принятия Духом какого-то образа, — так и от характеристик планеты и самого Духа, а именно: необходимо принимать во внимание, как того требуют звезды и духи, его ли это день и час, благоприятное время или нет, день это или ночь. Учтя все эти моменты, в избранном месте рисуют круг, который будет служить защитой вызывателю и подтверждением Духу. Внутри круга должны быть написаны главные Божественные Имена и названия вещей, служащих для нас талисманами; Божественные Имена, которые управляют нужной планетой, и полномочия Духа; наконец, имена добрых Духов-правителей, способных приструнить тот Дух, которого мы намереваемся вызвать. Если оператор желает «укрепить» круг, можно добавить подходящие символы и магические фигуры. Также в пределах круга или вне его мы можем нарисовать многоугольник с вписанными в углы числами, соответствующими нашим действиям. Кроме того, у оператора должны быть свечи, благовония, мази и другие средства, составленные согласно характера планеты и Духа; чтобы выказать Духу религиозное и суеверное поклонение, естественные и планетарные свойства всех этих средств должны соответствовать Духу. Оператор должен также иметь освященные предметы, необходимые как для защиты вызывателя и его товарищей, так и для подчинения Духов. Эти предметы — освященная бумага или пергамент, специальное оружие, рисунки, магические фигуры, мечи, скипетры, предметы одежды из особого материала и особого цвета и т. д. Когда все необходимое уже подготовлено, мастер и его помощники становятся в круг, и заклинатель, настроившись, начинает громко молиться, сопровождая свою речь специальными жестами. Он должен произнести торжественную речь Богу и затем — обращение к добрым Духам. Если оператор предполагает прочесть молитвы, псалмы или проповеди для своей защиты, то это надо сделать в самом начале. Затем следует обратиться к вызываемому Духу, восхваляя его силу и власть, и, кротко выразить восхищение всей магией мира. После этого немного отдохните, посмотрите вокруг, не появился ли Дух, и если он задерживается, трижды повторите призыв. Если Дух все еще упрямится и не желает появляться, начните заклинать его Божественной Властью, но так, чтобы заклинания не расходились с характером и полномочиями самого Духа. Повторите их трижды, с большим чувством, используя упреки, оскорбления, проклятия, угрозы и т. п.

Проделав все эти действия, можете снова отдохнуть, а если какой-нибудь Дух появится, необходимо повернуться к нему лицом, поприветствовать и вежливо попросить назвать себя. Затем выскажите ему свои требования. Если же Дух заупрямится или начнет хитрить, воспользуйтесь соответствующими заклинаниями, и если его поведение все еще вызывает у Вас сомнение, начертите освященным мечом за пределами круга треугольник или другую магическую фигуру и заставьте Духа войти в нее. Если Вы хотите, чтобы Дух подтвердил свое обещание клятвой, проведите мечом над кругом воображаемую линию и пусть Дух, положив свою руку на меч, повторит обещание. Получив от Духа желаемое, или хотя бы что-то, учтиво разрешите ему покинуть Вас, приказав не причинять при этом никакого вреда. Если он не пожелает уйти, заставьте его подчиниться при помощи могущественных заклинаний, а если потребуется, воспользуйтесь заклинанием об изгнании нечистой силы и окурите его специальными благовониями. Когда он удалится, то вы, не выходя из круга, прочтите молитву о вашей защите и сохранности и поблагодарите Бога и добрых ангелов. Выполнив все это должным образом, вы можете уйти.

Но если вашим надеждам не суждено было сбыться, и Дух не появился, не отчаивайтесь, выберите для обращения к духам другое время. И если Вы допустили какую-либо ошибку, то в следующий раз исправьте ее; регулярное повторение всех шагов процедуры, с одной стороны, увеличит вашу власть и могущество, а с другой — усилит ужас Духов, что заставит их повиноваться.

Некоторые маги делают в круге символические ворота, чтобы входить в круг и выходить из него; ворота укрепляют Святыми Именами и магическими фигурами. Заметим также, что, когда Мастер, потерявший всякое терпение в ожидании так и не появившегося Духа, решит прекратить процесс, то ему следует сначала непременно отпустить Духов, поскольку, если ими пренебрегают, они становятся очень опасны. Часто Дух прибывает, оставаясь невидимым (чтобы испугать того, кто его призывает), или вселяется в предметы, которые использует вызыватель. В этом случае разрешение духу удалиться дается только после того, как дух выкажет свое повиновение.

Когда мы намереваемся совершить нечто с помощью злых Духов, но появление самих Духов при этом не обязательно, действия выполняются с помощью инструментов и предметов, необходимых для опыта, будь то изображение, кольцо, письмо, свеча, символ и т. д. На этом предмете пишут Имя Духа и его знак, причем для этого используют кровь или ароматизированную жидкость, приятную для Духа. Кроме того, прежде чем приступать к вызову злого Духа, следует призвать на помощь Божественную Силу, воздавая молитвы Богу и добрым ангелам.

Помимо описания формальной стороны этого ритуала Черной Магии, здесь приводятся указания по созданию церемониальной книги злых духов, в которой записываются их имена и принадлежность к тому или иному ордену. Считается, что при помощи «святой клятвы» обеспечивается повиновение того Духа, чье имя записано в ее тексте. Листы книги должны быть изготовлены из самой чистой бумаги, которая никогда ранее не использовалась (условие, возможно, актуальное во времена палимпсеста, но едва ли необходимое в наши дни). В тексте клятвы должно быть названо имя Духа, его титул, место в иерархии, полномочия. Ниже, слева, располагается изображение Духа, а справа — его знак. Действие совершают в день и час планеты, к которой приписан Дух. Готовую книгу следует хорошо переплести, украсить, а также снабдить закладками и печатями, потому что, открыв ее наугад после освящения, оператор может подвергнуться опасности. К книге относятся почтительно и хранят в недоступном для других месте, иначе она потеряет свою силу. Освящение книги может вызвать некоторые затруднения, поскольку для этого каждый Дух, чье имя в ней записано, должен предстать перед кругом. В их присутствии перечитывают обязательства, и духи, один за другим, возложив руку на свое изображение и знак, обязаны «подтвердить и освятить их специальной и общей присягой». Иными словами, каждый должен правильно и законно произнести клятву, которая станет документом и обязательством. В течение этой церемонии книга должна находиться в пределах треугольника, который, в свою очередь, обязательно находится вне круга.

Без сомнения, автор этих предписаний хорошо знаком с Lemegeton, a Liber Spirituum схож с работой, о которой говорил Виерус. Образы, принимаемые вызываемыми Духами, несколько отличаются от описанных в Малом Ключе, в котором, по крайней мере, в части Goetic, нет речи о планетарном влиянии. Согласно псевдо-Агриппе, Духи Сатурна обычно являются в виде существа с высоким и худым телом, с сердитым выражением четырех лиц: одно — спереди, еще одно — на затылке и по одному справа и слева, с клювами вместо носов. Кроме этого, на каждом колене есть еще по одному иссиня-черному лицу. Их движения словно ветер и сопровождаются чем-то похожим на землетрясение. Их символ — белая глина, «белее снега». Они любят появляться в образе бородатого короля верхом на драконе; бородатого старика; старухи, опирающейся на клюку; мальчика; дракона; совы; черного балахона; крюка или серпа; можжевельника. Как у крюка, серпа или можжевельника может быть шесть лиц- загадка, которая под силу лишь оккультным толкователям.

Духи Юпитера появляются в виде жизнерадостного существа с холерическим вспыльчивым нравом; они среднего роста; их движения «ужасны и страшны», но у них кроткое выражение лица и нежный голос. Все они цвета железа, что роднит их с духами Марса; движения напоминают вспыхивающие молнии во время грозы; их отличительный знак — появление возле круга человека, пожираемого львами. Их излюбленные образы — король верхом на льве и с мечом в руке; некий персонаж в длинном одеянии, похожем на епископское; девица, увенчанная лавровым венком и украшенная цветами; бык; олень; павлин; голубое одеяние; меч; самшит.

У Духов Марса высокий рост и холерический темперамент, смуглое, коричневое или красное лицо с гадким выражением; у них рога как у оленя, когти как у грифона, они ревут подобно диким быкам.

Символы Злых Духов, из так называемой Четвертой Книги Корнелиуса Агриппы, описаны в тексте следующим, образом.:

1. Прямая линия; 2. Изогнутая линия; 3. Непроизвольная линия; 4. Простой знак; 5. Постичь; 6. Ломаная; 7. Правильная буква; 8. Буква, направленная назад; 9. Перевернутая буква; 10. Пламя; П. Ветер; 12. Вода; 13. Масса; 14. Дождь; 15. Глина; 16. Крылатое существо; 17. Ползающее существо; 18. Змея; 19. Глаз; 20. Рука; 21. Нога; 22. Корона; 23. Гребень; 24. Рога; 25. Скипетр; 26. Меч; 27. Плеть.

Их движения напоминают языки пламени, а их символ — гром и молния над магическим кругом. Образы, которые они обычно принимают, — король в доспехах, верхом на волке; вооруженный человек; женщина со щитом; коза; лошадь; олень; красные одеяния; шерсть; головка сыра. Шерсть, соединенная с буйным темпераментом, — это, вероятно, Goetic модель взрывчатки.

Духи Солнца обычно имеют тело и конечности больших размеров, они жизнерадостны и грубы, их цвет — золото с оттенком крови. Их движения сродни молнии; оператор покрывается испариной, когда видит их знак, что, однако, можно считать нормальной реакцией на всю эту звездно-адскую невидаль. Их излюбленные образы- король со скипетром и верхом на льве; король в короне; королева со скипетром; птица (не сказано, какая именно, но едва ли райская); лев; петух; золотые одежды; скипетр и наконец, нечто, мудро оставленное Робертом Тернером без перевода- caudatus, т. е. хвостатое.

Духи Венеры среднего роста с приятным лицом, верхняя часть которых золотого цвета, а нижняя — белого или зеленого. Они двигаются как сияющие звезды. Их символ — молодые девушки, танцующие вокруг круга и призывающие Мага присоединиться к ним. Как правило, они принимают следующие образы- король со скипетром, верхом на верблюде; обнаженная девушка; коза; верблюд (возможно, это отвратительный демон Cazotte); голубь; предмет одежды белого или зеленого цвета; можжевельник.

Дух Меркурия обычно среднего роста, тело у него холодное, влажное и текучее, что, конечно, уже слишком, но это ссылка на свойства ртути (англ. Mercury- и «ртуть», и «Меркурий»); считается, что обычная ртуть не увлажняет рук, но меркурианские Духи, очевидно, способны и на это. К тому же, они красивы, говорят приветливо, имеют человеческую внешность и напоминают рыцарей в доспехах. Их движения можно сравнить с плывущими серебряными облаками. Они стремятся вселить оператору ужас и страх, что является их характерным признаком. Чаще всего они принимают следующие образы — король верхом на медведе; миловидный юноша; женщина с прялкой (что не слишком приличествует вооруженному рыцарю: наблюдение, которое, по разумному рассуждению, применимо ко всем оставшимся персонажам); собака; медведица; сорока; одеяния, переливающиеся многими цветами; прут; небольшой жезл.

Наконец, у Духов Луны тело флегматика, большое и мягкое, цвета грозовой тучи. Лица их раздуты, голова лысая, красные глаза слезятся, а зубы как у дикого борова. Их движения подобны морскому шторму. Вокруг круга они любят устраивать сильный ливень, что их и отличает. Больше всего они любят принимать внешность короля с луком и стрелами и верхом на косуле; маленького мальчика; охотницы с луком и стрелами; коровы; маленькой косули; гуся; зеленых или серебряных одеяний; стрелка; многоногого существа — возможно, сороконожки.

Глупость этой путаной классификации выставляет поддельную Четвертую Книгу в свете еще более нелепом, чем она того заслуживает. Она в точности и мастерски воспроизводит манеру письма Агриппы, что позволяет ей занять важное место в ряду смешанных Ритуалов. Но чего здесь больше — Черной Магии или глупости — сказать трудно, хотя, впрочем, это одно и то же.

§ 6. Heptameron

Четвертая Книга Корнелиуса Агриппы довольно неформальна и слишком многое оставляет на усмотрение оператора, чтобы удовлетворять требованиям науки столь точной, как Церемониальная Магия. Обычному, не умудренному теорией, магу нужна была такая форма процедуры, которая бы не давала простора воображению и не требовала ничего, кроме терпеливого и точного исполнения всех предписаний. Heptameron, или Магические Элементы, приписываемые Питеру Абано, — это попытка восполнить этот недостаток и предложить неофиту полный магический набор. Во введении, которое может быть, ex hypothesi, более поздней вставкой, говорится, что Корнелиус Агриппа, вероятно, пишет для ученых, многоопытных магов; он не описывает церемонии детально, а лишь в общих словах упоминает о ней. Те, кто еще не «испытал мистического чувства», найдет его здесь. «Иными словами, в этой книге представлены принципы магической практики». Отметим сразу, что процедуры расписаны скрупулезно; что и как должен делать оператор, чтобы «вовлечь в беседу духа», — все сформулировано настолькб ясно, что не ошибется даже человек непосвященный. Все инструкции настолько просты, что, учитывая священнический сан оператора, неудачу никак нельзя приписать его грубым промахам.

Назвать Питера Абано автором Heptameron было бы непозволительно; кто на деле является автором этого произведения столь же неясно, как и в случае с Четвертой Книгой псевдо-Агриппы. Есть несколько серьезных причин, по которым ученик Тритемиуса (Trithemius) не мог написать Четвертую Книгу; что же касается Питера Абано, то годы жизни этого человека и дата появления Магических Элементов не совпадают на каких-то три сотни лет. Можно согласиться с тем, что рукой Агриппы написаны работы по Магии, Астрологии и Геомантии (предсказание по географическим характеристикам), если только не все его труды по оккультизму являются подделками; но никто не слышал о книге Heptameron после смерти ее предполагаемого автора, то есть после 1316 года. Очевидно, она была написана значительно позже и является как бы продолжением другой, более ранней, работы — Четвертой Книги, приписываемой Агриппе.

Питер Абано родился в окрестностях города Падуя в 1250 году и был известным врачом своего времени, пытавшимся примирить различные медицинские системы; предположительно, он был первым из европейцев, кто цитировал Averroes (Аверроэс, 1126? — 98, испанский философ арабского происхождения). Он поселился в Париже, но в результате интриг своих коллег был обвинен в ереси и ему пришлось уехать в родной город. В Падуе он возглавил кафедру медицины, но и здесь вскоре последовали обвинения: одни обвиняли его в отрицании существования демонов, другие — в том, что он получил свои знания от семи чертей, которых держал в колбе. Как бы то ни было, начатый Инквизицией процесс был прерван смертью обвиняемого — говорят, как раз накануне казни. Члены Трибунала были в бешенстве, хотя завещание, оставленное Питером Абано, подтвердило его приверженность ортодоксальной католической вере. Городским властям было приказано, под страхом отлучения от церкви, не хоронить его по-христиански, но преданные друзья захоронили тело согласно христианским обрядам в тайном месте. Инквизиторы требовали наказать уже умершего обидчика Церкви, но, в конце концов, удовольствовались сожжением его портрета. Абано был реабилитирован спустя столетие, в здании городского управления Падуи даже был установлен его бюст. Бесспорные произведения этого автора, совершенно неудобочитаемые, не выдают его знакомства с оккультными науками, за исключением веры в астрологию, бывшей в то время таким же символом католицизма как Рим и влиятельной как Святой Трибунал. Он остается поэтому одним из моральных мучеников Магии, faussement accusé (фр. — ложно обвиненный). Его обвинение и способ судебного преследования не добавили славы Святой Церкви.

Итак, создание Heptameron относится к периоду его первой публикации; эта книга принадлежит к классу смешанных Ритуалов не потому, что открыто говорит о демонах, а потому, что природа ангелов и духов обнаруживается через способ их заклинания; другими словами, они описаны как ангелы, но угрожают им как демонам.

Процедура разделена на две части — общий метод для вызывания Духов Воздуха, несомненных демонов, и набор Ангелических заклинаний для каждого дня недели. Вторая часть, возможно, относится к Белой Магии, — если на мгновение принять правомерность этого различия, — поскольку разумные сущности, о которых идет речь, считаются добрыми и великими. Но полномочия этих добрых ангелов запутаны и неясны, включая способность обнаруживать сокровища, раскрывать тайны, разжигать войны, отпирать замки и задвижки, обеспечивать любовь женщин, склонять людей к роскоши и сеять ненависть и злые мысли. Очевидно, эта Магия не такая Белая, как хочет выглядеть. Хотя весь Heptameron приписывается одному автору, только в первой его части упоминается имя Питера де Абано. Все, что касается персональной подготовки оператора, представлено во Второй Части данной работы, а сам церемониал — если вообще его следует цитировать — необходимо привести in extenso, поскольку из него ничего нельзя изъять; этот ритуал слишком сложен, чтобы рассматривать его здесь, тем более, что в соответствующем разделе Lemegeton Смешанные Ритуалы представлены довольно полно, и тот факт, что различия носят весьма условный характер, показан со всей очевидностью.

§ 7. Священная Магия Мудреца Абрамелина

О существовании этого текста было известно задолго до того, как он стал доступен на английском языке в переводе редактора Ключа Соломона. Приверженцы сомнительной, практической, ветви оккультной науки стали в 1898 году обладателями этой жемчужины, и я предполагаю, что эта книга достаточно известна в определенных кругах. Хотя у меня и нет особого желания, несколько слов об этой работе все же придется сказать. Уникальность таланта г-на Матерса- введение к этому произведению еще раз подчеркнуло его — в том, что он служит, так сказать, красноречивым предостережением специалистам о том, чего нужно избегать при выражении своих взглядов и как не стоит пользоваться английским языком.

Это произведение — рукопись на французском языке — хранится в библиотеке Arsenal в Париже и датируется началом восемнадцатого столетия; это — единственная копия, известная коллекционерам, хотя говорят о существовании другой — в Голландии, В работе утверждается, что она написана в 1458 году неким Авраамом, отцом Ламеха (Lamech), для которого она и была предназначена. В некоторых местах копии говорится, что оригинал был на древнееврейском языке, это утверждение не вызвало сомнений и у переводчика. Но очевидно другое: текст изобилует свидетельствами того, что работа принадлежит христианскому автору, она наполнена ссылками на христианские источники и намеками на поздние Гриму-ары. И хотя нет особого смысла обсуждать этот вопрос, и если даже содержание книги этого не заслуживает, все нее скажу, что упоминания (а) «Еврейского Воскресенья», (Ь) традиции отцовского благословения, (с) тех, кто меняют христианство на иудаизм, (d) празднования Пасхи и др., (е) намеки на Новый Завет, (f) использование латинской версии Библии, (g) гипотеза относительно Ангелов-Хранителей — бесспорное доказательство для сведущих в этом вопросе людей. Чтобы покончить с этой темой, скажу, что возраст оригинала совпадает с возрастом самой копии; она никогда не была написана евреем, или человеком, знакомым с этим языком, а утверждение, будто автор был евреем, имеет такую же самую ценность, как и «блестящее» предположение переводчика, что предполагаемый Авраам был потомком некоего Авраама Еврея, чей таинственный трудно читаемый трактат по Алхимии, возможно, попал в руки Николаса Фламеля (Nicholas Flamel), его предполагаемого современника. Маг Авраам изложил в рукописи знания, полученные им от своего учителя Мага Абрамелина (Abramelin), вместе с памятными событиями своей жизни и описанием оккультных достижений. В некотором отношении текст заметно отличается от того, что мы обычно понимаем под Ритуалами. Он высмеивает, например, распространенные взгляды о влиянии времен года на общение с духами. Такие формальности, говорится в нем, не дают власть над духами или сверхъестественными свойствами вещей. Отсюда следует не совсем логичный вывод, а ему посвящена целая глава, что книги по магии в большинстве своем ложны и пусты. Кроме того, продолжает Маг, в них заключено зло, и не только из-за их суеверного внимания к астрономическим знакам, но и из-за использования непонятных слов в процессах заклинания и т. д. Такие слова — изобретение дьявола, или не менее злых людей. Внимание уделено также факту, что в этих Ритуалах нет молитв, обращенных к Богу, что является откровенным домыслом.

Следует учесть, что Авраам, настроенный столь критично, в своих просьбах к Богу очень осторожен, и его молитвы — немногочисленны и просты. Он полагается на помощь тех Ангелов-Хранителей, которые, согласно традиции и доктрине христианства, есть у каждой человеческой души. С другой стороны, он не пользуется магическими словами, знаками и фигурами, которые характеризует как отвратительные выдумки колдунов. Это пример предельного упрощения Магического Искусства, но то, на что он скупится в ритуале, он с лихвой окупает драматической разработкой всей mise en scune. Вначале нам кажется, что перед нами — еще одна попытка, или даже способ, удовлетворить «магическое тщеславие». Но затем становится ясно, что это религиозное произведение, в самом названии которого говорится, что содержание книги — это, фактически, изложение Святой Магии, которую Бог дал Моисею — Аарону, Давиду, Соломону — и другим святым, патриархам и пророкам, а также изложение истинной и Божественной Мудрости. На протяжении всего текста повторяется утверждение, что все в этой книге говорится во славу Бога, в Его Честь, во благо набожного вызывателя и всех людей.

Но когда мы подходим к описанию духов, то обнаруживаем, что они — все те же — высшие князья Люцифер, Левиафан, Сатана и Белиаль, и менее значимые — Астарот, Асмодеус, Вельзевул, et hoc genus omne. Кроме того, эти демоны вызываются независимо от того, добрые или злые цели преследуются, для восхваления и Белой, и Черной Магии, как об этом свидетельствуют сами Ритуалы. Поиск украденных вещей, спрятанных сокровищ, разжигание вражды и ненависти, подбор заклинаний и обычные опыты любовных утех — так, по крайней мере, все это выглядит. Там есть даже Некромантия — одно из самых отвратительных проявлений Черной Магии.

Поскольку этот текст доступен на английском языке, здесь можно и остановиться. Без сомнения, переводчик будет продолжать относиться к этой работе как к оккультному произведению, а к английскому переводу — как к очень ценному пособию для студентов. Впрочем, это его личное дело.

Глава IV РИТУАЛЫ ЧЕРНОЙ МАГИИ

§ 1. Grimorium Verum, или Истинный Гримуар

I.Три из четырех характерных руководств по Черной Магии (все на французском языке) имеют частью итальянские корни. Это: I. Истинный Гримулр, или Самые Достоверные Ключи Еврейского Раввина Соломона, в которых раскрываются Сокровенные Тайны, Естественные и Сверхъестественные; но необходимо угодить и Демонам. Перевел с еврейского Plaingiere, Доминиканский Иезуит, вместе с Собранием Любопытных Тайн. Издано Египтянином Алибеком, 1517.

II. Истинная Черная Магия, или Тайна Тайн, рукопись, найденная в Могиле Соломона в Иерусалиме. Содержание: 1. О сорока пяти талисманах, с рисунками, описанием способов использования талисманов, а также их Чудодейственных Свойств. 2. Все известные ныне Магические Знаки. Перевел с еврейского Magus Iroe-Grego. Рим. В славном году 1750.

III. Великий Гримуар, с Могущественным Малым Ключом Соломона и Черной Магией; или Дьявольские Способы Великого Агриппы, предназначенные для Обнаружения всех Скрытых Сокровищ и Покорения Духов всех видов, а также коротко о всех Магических Искусствах. (Это самое раннее издание, без указания места или даты.)

IV. Установление Папы Римского Гонориуса Великого, где содержатся Тайные Заклинания против Духов Тьмы. А также собрание Самых Сокровенных Тайн. Рим, 1670.

Все эти крошечные, по понятиям того времени, издания, называются duodecimo (13х19 см). Дата, указанная на титульном листе Истинного Гримуара, — бесспорный обман; эта работа относится к середине восемнадцатого столетия, а под Мемфисом следует понимать Рим. Великий Гримуар не старше. Гонори-ус, как считается, появился впервые в 1629 году, но иногда его появление ошибочно относили к шестнадцатому столетию. Основанием Истинного Гримуара послужил, в некоторой степени, Ключ Соломона, на что указывает приписывание ему авторства Соломона и о чем свидетельствуют совпадения в описании магических инструментов и некоторых молитв в этих двух книгах. Различия же между ними заключаются в определении тех сил, которые призываются именем Дьявола. Автор условно связывает их с четырьмя стихиями, это Сильфы, Саламандры и т. д; но рассматриваемая классификация, довольно случайная, далеко не полная. В книге есть раздел об Иерархии Духов, властителями которых являются Люцифер (Lucifer), Вельзевул (Beelzebuth) и Астарот (Astaroth). Часть этого раздела заимствована из Lemegeton- возможно, через Псевдомонархию Виеруса. Работа как бы разделена на три части: (а) Знаки и Печати Демонов, а также способы вызывания и изгнания дьявольских сил; (Ь) Описание Естественных и Сверхъестественных Тайн, с помощью которых можно надежно управлять дьявольскими силами; (с) Ключ к работе и его применение. Не касаясь опечаток, скажем, что в рукописи, послужившей основой для Истинного Гримуара, по всей видимости, была великая путаница; в книге отсутствует какая бы то ни было чёткая структура, и это небольшое издание изобилует латинскими пассажами, не поддающимися переводу, например, sic pro ratione voluntas; ut illud sit hoe in opere inclusum minimo clerum in doctis; quia amicus fiet capitalis, fiet inimicus. Также мы повсюду находим Sanctum Regum вместо Sanctum Regnum. В книге есть две раскладывающиеся иллюстрации со Знаками и Печатями, многие из которых не имеют никакого отношения к тексту, в то время как изображения важных знаков отсутствуют; эти недостающие знаки можно найти в итальянских версиях, которые основаны, в свою очередь, на другом итальянском издании и французском переводе первоисточника, неизвестном, впрочем, ни мне, ни большинству библиографов. На самом деле это произведение делится на две части — собственно Истинный Гримуар и «Редкие и Поразительные Магические Тайны». Первую часть можно представить следующим образом: (а) Указания по подготовке Оператора и всё, что касается его индивидуальных качеств (повторяет текст Малого Ключа); (Ь) Указания по изготовлению необходимых для работы магических инструментов (также аналогичные Малому Ключу); (с) Изготовление «чистого» пергамента, на котором должны быть начертаны знаки и печати (отличные от Малого Ключа); (d) Процедуры вызова и удаления духов. За исключением того факта, что речь идет о Люцифере, Вельзевуле, Астароте и подчиненных им духах, эта первая и главная часть столь же отвратительна и глупа, как и большинство ритуалов первоисточника.

Вторая часть — это собрание обыкновенных курьёзов, характерных для всех поздних Гримуаров, включая Замечательные Тайны, принадлежащие якобы Альбертусу Магнусу, Little Albertus и т. п. В этой части представлены самые разнообразные обряды, но все с уклоном в Черную Магию. Некоторые касаются венерологической сферы — в самом предосудительном смысле слова, другие просто отвратительны, например, Волшебные Подвязки, хотя они и позаимствованы из Малого Ключа. И, наконец, здесь описаны некоторые процессы, относящиеся, вероятно, к Белой Магии и касающиеся церемониального приобщения к основам ясновидения.

Итак, мы можем заключить, что Истинный Гримуар является не более дьявольским, чем первая часть Lemegeton, в которой содержится описание ритуалов вызова тех же самых духов.

§ 2. Истинная Черная Магия

Гримуар, озаглавленный Истинная Черная Магия, является просто переложением Ключа Соломона, с той же самой преамбулой, тем же ритуалом, теми нее талисманами и аналогичными, хотя и не идентичными, знаками. Эта книга, конечно, плохо соотносится с толковой и очень выдержанной в религиозном плане вступительной статьёй г-на Матерса; как и в Истинном Гримуаре, в этой книге всё чрезвычайно перепутано, и она почти бессмысленна ввиду отсутствия всей практической части. Во вступлении к главе о действии ненависти и разрушения просматривается злонамеренный или дьявольский элемент; как уже отмечалось и как будет установлено позже, эту главу, несомненно, можно считать оригинальной частью текста.

§ 3. Великий Гримуар

Великий Гримуар — наиболее причудливая книга из рассматриваемого цикла, которую с большой пышностью представляет редактор с вымышленным именем Antonio Venitiana del Rabina, что указывает на итальянское происхождение работы. Это очень редкая книга и пользуется огромной популярностью, так как считается, что это поистине Magnum Opus (великое произведение) — утверждение, которое может показаться нелогичным, но в его поддержку говорят цитаты из раввинистических авторов. Именно этим авторам мы обязаны бесценным сокровищем, которое пытались подделать бесчисленные шарлатаны, но так и не преуспели в этом. Г-н Антонио для подготовки своего издания воспользовался копией подлинных записей могущественного Царя Соломона, которые чудом сохранились. «Поистине, какой другой человек, кроме этого непобедимого гения, имел бы смелость открыть те испепеляющие слова, которыми воспользовался Бог, чтобы пронзить страхом мятежных ангелов и заставить их повиноваться? Вознесясь до таких небесных высот, что он смог овладеть теми тайнами и узнать те всемогущие слова, которые составляют всю власть ужасного и почтенного Божества, этот великий король, который провёл всю жизнь в мучительных поисках и раскрыл сущность самых сокровенных и неподвластных тайн, принадлежащих бесконечному Божеству. Он преуспел, в конечном счете, во всех своих начинаниях, достигнув самых отдаленных прибежищ духов, он заставил их, всех и каждого, повиноваться власти его Талисмана или Ключа. Он открыл нам созвездия, влияние звезд и то, как вызвать духов всех иерархий с помощью декламации высших Имён, которые будут представлены Вам в этой книге, также как и истинный состав и воздействие ужасного Карающего Жезла, который заставляет трепетать духов и которым Бог вооружил своего Ангела, когда изгонял Адама и Еву из Земного Рая и, наконец, поразил непослушных Ангелов, низвергнув их честолюбивые устремления в самые страшные пучины властью этого самого Жезла — Жезла, который собирает тучи, разгоняет бури, отводит молнии и отправляет всякого в любой уголок земли по желанию повелителя».

Такова преамбула к Великому Гримуару. Работа разделена на две части, первая из которых содержит призыв к Lucifuge Rofocale с помощью Карающего Жезла, вторую же г-н Антонио почему-то считает Sanctum Regnum, а именно, Обрядом создания Договоров; но одна из наиболее замечательных характеристик всех Гримуаров — это не их дьявольские намерения, но бессознательное простодушие и в то же время благоговейный характер всех действий, которые, кажется, совершаются со всей искренностью.

Великий Гримуар, однако, считается одной из наиболее отвратительных из всех подобных книг; в ней описаны методы Некромантии, которые по мнению некоторых оккультных авторов — в минуту их просветления — могут стать делом рук или опасного маньяка, или безнадёжного преступника. Надо признать, что этот Обряд крайне неразумен, но специфика исследуемой литературы такова, что высказывать неодобрение представляется небезопасным, поскольку оно воспринимается слишком широко. Что же до преступности, то это беспорядки во время Полуночной Мессы в Сочельник. Далее речь идёт о яде под названием «Смертельный состав, или Философский Камень», который свидетельствует о высоком уровне дьяволизма. Элифас Леви говорит, что эта книга претендует на то, что это она подарила миру великую Тайну Мудрецов — алхимический Порошок Превращения, но в действительности здесь приводится рецепт некоего Порошка Последовательности, относительно значения которого вряд ли можно иметь определенное мнение, да к тому же это вообще не порошок, а жидкость. В остальном, это просто глупый рецепт, и поскольку нет никаких инструкций по применению его в противозаконных целях, то это и не дьявольское зелье, если только токсикология, как таковая, не является сатанинской просто потому, что не имеет дела с болеутоляющими средствами.

Нет никакого сомнения в том, что Великий Гримуар — это книга Черной Магии, и было бы противоестественно, если бы такая книга не была дьявольской. Наибольшие возражения вызывают не те работы, которые открыто провозглашают зло, но те, которые подают зло под маской блага. В том, что касается Великого Гримуара, других подобных ему произведений и Белых Ритуалов, есть один важный момент — откровенно дьявольское встречается в дьяволизме лишь изредка, в то время как в том, что считается ангельским, элемент святости часто и рискованно граничит с Сатанизмом. Первая часть Великого Гримуара, подобно Истинному Гримуару, является просто описанием призывания злых духов с целью вынудить их уступить скрытые сокровища. Во второй части говорится, что маг должен отдать себя, свои тело и душу тому демону, который ему служит; бесспорно, что в этом резкое различие не только между Великим Гримуаром и всеми смешанными Ритуалами, но также и между Великим Гримуаром и другими Ритуалами Черной магии. Простым оправданием служит утверждение, что сделка с дьяволом есть только увертка и в действительности договор ничего не дает демону, который, как это часто бывает в фольклоре, обманут и вместо плоти получает лишь тень.

§ 4. Гримуар Гонориуса

Несмотря на несправедливое негодование Pacta Conventa Dæmonum, Великий Гримуар не вызвал, однако, такого серьезного осуждения, как Гримуар Гонориуса Великого, или Гонориуса Третьего. Не будет лишним сказать, что почти каждое обвинение, выставленное против этой замечательной книги, ложно и вообще и в частностях. Главное различие между обвинениями в том, что одни из них есть ложная интерпретация вследствие невежества, а другие — в результате предубеждения. Французский оккультист Папюс, кажется, единственный, кто выразил нейтральный взгляд, хотя в его словах и чувствуется некоторая неопределенность, когда он говорит, что колдовство этого Гримуара более опасно для самих неопытных экспериментаторов, нежели для врагов колдуна. Элифас Леви замечает, что это произведение представляет ценность для изучающих оккультную науку. На первый взгляд кажется, говорит он, что этот текст есть не более, чем сплетение отталкивающих нелепостей, но для посвященных в тайны и знаки каббалы он стал истинным памятником человеческой порочности. Редкое утверждение имеет под собой меньше оснований; нет ни одной магической книги, которая была бы менее связана с каббализмом; эта связь ограничена несколькими словами, которые встречаются в Заклинаниях, и характерна для всей Церемониальной Магии, и только этот Гримуар более всего проникнут элементами христианства. И все лее те, кто хорошо знает принципы толкования Леви, не станут воспринимать серьёзно обвинение, которое построено на значениях того или иного каббалистического слова или знака, ведь известно, что у этого французского оккультиста в зависимости от настроения они имели разный смысл, и к тому же он не владел предметом. Но Элифас Леви не довольствовался общим порицанием; в одной из поздних работ он выдвинул более обоснованное обвинение. Подобно Ключу Соломона и всем Гримуарам, работа Гонориуса предписывает принести в жертву молодого козлёнка, чтобы у оператора был пергамент из чистой (девственной) кожи. Итак, Леви утверждает, что когда «отвратительный автор» упоминает слово kid (по-англ. и «козлёнок», и «ребёнок»), то он действительно имеет в виду человеческое дитя. Такую интерпретацию не оправдать даже юмористической аналогией, которая возможна в простонародном английском, поскольку его знакомство, если бы оно было, с английским языком чрезвычайно поверхностно. Нет ни малейшего основания для подобного обвинения; жертва в Гримуаре Гонориуса значит и может значить не больше, чем в Ключе Соломона. В обоих случаях принесение жертвы имело вполне конкретную цель.

До сих пор мы говорили о тех неверных истолкованиях, которые представляют авторы, претендующие на какое-то непосредственное знакомство с рассматриваемой работой. Те же, кто упоминал её в последние годы, довольствовались тем, что безоговорочно верили французскому авторитету. Так, г-н J. H. Slater, в докладе, сделанном в Библиографическом обществе и напечатанном в его протоколах, считает этот Гримуар сторонником убийства и всех видов преступлений. Кроме того, он повсюду путает его с Великим Гримуаром.

При прочтении этой книги собственными глазами возникает вопрос о приписываемом авторстве. Из того, что мы знаем о магической литературе, не говоря уже о папском сане, ничто не указывает на то, что это произведение Римского первосвященника, в частности такого как Гонориус. Элифас Леви, правомерно стремившийся отстаивать Церковь своего детства, нападал на нее в лице одного из ее первосвященников с невежественным обвинением, но делал это как всегда плохо; он обратился к истории и обнаружил, что во времена папства Гонориуса существовал антипапа, ставленник Генриха IV, и что он был человеком порочным. Леви немедленно предположил, что этот персонаж был вероятным автором неудобного Гримуара. И снова нет ни одного свидетельства в пользу такого предположения, и это — un bien vilain procédé (гнусный прием), как сказал бы г-н Папюс, возлагать ответственность, без особой на то причины, на память о несчастном прелате.

Если мы обратимся к фактам, то они таковы. Первое издание Гримуара, как считают, появилось в 1629 г., и, значит, маловероятно, что его подделали намного раньше, чем в конце шестнадцатого века, предполагаемый же автор умер примерно на девятьсот лет раньше. Канонизированный Римский Папа, надо признать, был плодовитым автором; его проповеди и обширная переписка были изданы в двух больших томах в Париже под таким высоким покровительством, которое вряд ли допустит даже упоминания о подделке. Таким образом, сточки зрения библиографии его утерянных произведений нет. Но редактор Гримуара Гонориуса умолчал о другой работе, с большим основанием приписываемой Гоно-риусу и не вызвавшей какого-либо неодобрения. Это произведение довольно значимо для нашего исследования и называется Honorii Papæ, adversus tenebrarum Principem et ejus Angelos Conjurationes ex originale Romæ servato, Рим, 1529. Подлинность этой работы под вопросом в силу того, что о ней не упоминается в связи с другими произведениями Гонориуса и невозможно говорить ничего определенно, учитывая ее чрезвычайную редкость; немногие публичные библиотеки обладают экземплярами этой книги, а в Англии нет ни одного. Но можно с уверенностью сказать, что это описание способов экзорсизма — религиозного обряда, занимающего значительное место в литературе, и вклад в разработку которого мог, вполне вероятно, внести даже Папа Римский. Как бы то ни было, доказательство, что Гонориус не является автором хотя бы одной из этих книг, свидетельствует о том, что он не имеет отношения и ко второй. Книга Черной магии может быть просто извращением ортодоксальных заклинаний, иначе — авторство первосвященника приписано Гримуару Гонориуса просто в отместку: — колдовство мстит за себя, представляя Папу Римского заклинателем демонов и князем тех, кто общается с ними.

Приведя уже некоторые аргументы в защиту этого Гримуара от необоснованных обвинений, необходимо добавить, что это очевидный злонамеренный и в каком-то смысле умелый обман, который был бесспорно рассчитан на то, чтобы привести в заблуждение неосведомленных людей того времени, которые могли интересоваться магией, и особенно священников, так как эта книга якобы предъявляет специальные полномочия Апостольского Центра для магических действий в сфере Дьяволизма и Некромантии. Полностью это утверждение сформулировано в псевдо-Булле, и, чтобы передать всю его силу, необходимо его процитировать.

Святой Апостольский Престол, к которому ключи Небесного Царства были даны теми словами, что Иисус Христос адресовал св. Петру: я даю тебе Ключи от Царствия Небесного, и тебе одному даю власть над Князем Тьмы и его ангелами, которые, как рабы своего Господина, обязаны возносить ему честь и славу и повиноваться ему, теми другими словами Иисуса Христа: Ты будешь поклоняться Господу Богу, и Ему лишь ты должен служить — итак, властью этих Ключей Глава Церкви был сделан Повелителем Ада. Но видя, что до сего времени Верховные Первосвященники одни владели силой обращения и командования Духами, Его Святейшество Гонориус Третий, движимый пастырской заботой и имея добродетельное устремление, пожелал познакомить с методами и способностью призывать и управлять Духами его почтенным Братьям во Христе, а также и Заклинаниями, которые должны использоваться в таком случае, как целое, содержимое в следующей Булле.

ГОНОРИУС,

Слуга Слуг Бога, всем и каждому из наших почтенных Братьев Святой Римской Церкви, Кардиналам, Архиепископам, Епископам, Аббатам; всем и каждому из наших сыновей во Иисусе Христе, Священникам, Дьяконам, Подьячим, Прислужникам, Певчим, Пасторам, Клеркам и Светским и Монашеским, желает Здоровья и шлет Апостольское Благословение. В те дни, когда Сын Божий, Спаситель Мира, произведенного в полноте времени, и рожденный, согласно человеческой природе, из ветви Давидовой, жил на этой земле, и Чье Самое Святое Имя есть Иисус, перед которым небеса, земля и ад преклоняют колена; мы увидели, с какой силой управлял Он демонами, с какой силой было также сказано св. Петру тем изречением: На этой скале я буду строить мою Церковь, и Ворота Ада не будут господствовать над ней. Эти слова были адресованы св. Петру как Главе и Основе Церкви. И тогда мы, кто, милостью Божьей и несмотря на малость наших заслуг, унаследовал Верховную Церковную Власть, и, как законный преемник св. Петра, имеем Ключи от Царствия Небесного, переданные в наши руки, и желая прибегнуть к силе, призывающей и управляющей Духами, которая предназначена единственно для нас, и которой пользовались лишь наши владетели; желая, я повторяю, благодаря Божественному вдохновению, разделить эту силу с нашими почтенными Братьями и дорогими сыновьями во Иисусе Христе, опасаясь, чтобы одержимые демоном, не были иначе напуганы ужасным обликом тех падших ангелов, которые, грешные, были брошены в преисподнюю, чтобы также они были достаточно научены тем вещам., которые необходимо исполнять и соблюдать, и чтобы те, кто был спасён кровью Иисуса Христа, не были изведены никаким колдовством или чтобы в них не вселился дьявол, мы включили в эту Буллу способ их заклинания, который должно соблюдать нерушимо. И поскольку слуги Алтаря должны иметь власть над непокорными Духами, мы тем самым передаём всем им власть, которой мы обладаем, благодаря Святому Апостольскому Престолу, и мы требуем., нашей Апостольской властью, чтобы они соблюдали то, что должно, незыблемо, чтобы небрежностью, не достойной их, они не навлекли на себя Высокий гнев.

Истинный Гримуар однажды издавался на французском языке. На итальянском языке было два современных издания, оба плохих. Книга Истинной Черной Магии известна только по изданию 1750 года. Великий Гримуар вновь появился в Nismes в 1823 г. и, кроме того, во всех отношениях идентичен книге под названием Красный Дракон, которая издавалась в разных вариантах. Гримуар Гонориуса чрезвычайно редко встречается в оригинале, но известен по репринтным изданиям 1660 и 1670 гг., хотя и они несовершенны. Существует, наконец, издание, датированное 1760 годом, и оно даже высоко ценится среди коллекционеров. Остаётся добавить, что примерно в середине прошлого столетия рукописная копия этого Гримуара была подарена Abbe d'Artigny, и эта копия намного полнее, чем печатные издания, но не представляется возможным установить причину расхождения рукописного и печатного текстов. Возможно, это связано с переложением Книги Клятв Гонориуса в Подложное Папское Установление, что, без сомнения, повторяет и мотив создания Гримуара Гонориуса и следует духу этого произведения.

§ 5. Второстепенные и Поддельные Ритуалы Черной Магии

Классифицировать множество литературных фальшивок на книги более поддельные и менее поддельные, кажется, на первый взгляд, ненужной причудой критиков. Существуют, однако, такие Ритуалы Черной Магии, которые появились в результате мошенничества предприимчивых книготорговцев, а есть другие, более ранние, появившиеся по иным причинам, и фактически неизвестные. Ни те, ни другие не внесли никакого вклада в развитие магической литературы. Отсюда все же не следует, что они не любопытны или не представляют интереса, и их не следует выносить на суд читателя.

Verus Jesuitarum Libellus, или «Истинная Магическая Книга Иезуитов, содержащая наиболее действенные заклинания злых духов всех рангов и всесильное и испытанное заклинание Духа Уриэля (Uriel); а также Обращение Киприана (Cyprian) к Ангелам, и его Заклинания и способы удаления Духов, охраняющих Скрытые Сокровища», написана на латыни и предположительно издана в Париже в 1508 году. Она была переиздана издателем Scheible в Штутгарте в 1845 г., и является частью любопытного собрания уже упомянутых документов Фауста. Наконец, в 1875 году появился английский рукописный перевод этой книги, который покойный майор Герберт Ирвин или сделал сам или где-то приобрел. Дата на титульном листе первого издания сразу выдаёт подделку. Нет нужды говорить, что в первом десятилетии шестнадцатого столетия еще не было никаких иезуитов; св. Игнатиус, основатель этого Ордена, умер в 1536 г., через два года после его конфирмации Папой Римским Павлом III. Тем не менее, заклинания, представленные в этой книге, чрезвычайно любопытны. Первое адресовано духу, чьё имя не названо; считается, что он подчиняется Аврааму и Исааку и должен принести магу со дна морского огромное количество — которое точно не определено и зависит от алчности оператора — лучшего испанского золота; иначе, говорится в заклинании, будет проклято тело (sic) духа и его душа. Во втором заклинании дух вызывается мудростью и очищающей [от демонов] силой Агриппы, и это опять-таки говорит не в пользу древнего происхождения книги. Третье заклинание адресовано духу Zayariel, который вызывается великим Jehova Podoshocheia и Agla Scheffert. Остальные заклинания, а их всего семь, почти совпадают с вышеупомянутыми по характеру и по цели: от демона неизменно требуется приносить то, что пожелает оператор из глубин моря, или из бездны вод, или из преисподней. Позволение духам удалиться, или Изгнание, замыкает этот ряд заклинаний.

Призыв св. Киприана — это, вероятно, некий эксперимент, относящийся к Белой Магии, так как он адресован Ангелу, который был гостем Лота и Авраама. Цель этого призыва — «помощь нуждающемуся», что, очевидно, применимо к любой жизненной ситуации, все, кто сочтет это заклинание заслуживающим внимания, могут сами к нему обратиться, мы же полагаем, что оно слишком нескладно и утомительно. Подобное же наблюдение справедливо и для Процедуры Волшебного Приобретения Сокрытых Сокровищ, но она разработана лучше остальных и так тесно связана с Summum Вопит, любимой темой всей Церемониальной Магии, что есть необходимость рассказать о ней подробнее; однако этот обряд относится к Некромантии и поэтому будет рассматриваться во Второй Части. Verus Jesuitarum Libellus завершается заклинанием всех духов Преисподней, текст которого тянется много страниц и содержит больше непонятных слов, чем несколько Гримуаров, вместе взятых. Ввиду отсутствия сведений о первом издании, невозможно сказать что-либо определенное об этой, довольно своеобразной, подделке.

Работа Praxis Magica Fausti, или «Волшебные Элементы доктора Иоганна Фауста, Практикующего врача», как утверждается, была напечатана на основе оригинального манускрипта муниципальной библиотеки Веймара и датирована 1571 годом, в связи с чем, при полном к ней уважении, заявляем, что никакой муниципальной библиотеки в родном городе Гёте в этот период не существовало. Более того, собрание Фауста не включает названной рукописи. Нельзя с уверенностью утверждать, было ли оригинальное издание датировано задним числом, поскольку это чрезвычайно редкое издание, и я знаком с ним только в варианте Scheible и по рукописной копии майора Ирвина. Работа состоит из нескольких любопытных гравюр в стиле семнадцатого века и нескольких непонятных, чрезвычайно кратких, заклинаний. Треть из них призывает Злой Дух на том странном основании, что настало время Великого Имени Tetragrammaton. Цель обращения не обозначена; способы призыва христианские, прерываемые бесчисленными изображениями крестов, именами и терминами, догадаться о значении которых весьма проблематично. Место духа в Иерархии определено заключительными словами: «я повелеваю тебе, О Дух Rumoar, равный Люциферу, твоему могущественному властителю».

§ 6. Черная Курица

«Черная Курица», «Druid Menapienne», «Красная Магия, или Лучшее из Оккультных Наук», а также производные от первой из этих работ, такие как Queen of the Hairy Flies, Green Butterfly и т. д., формируют самостоятельный класс магических произведений, и, за одним исключением, все это — весьма несерьезные публикации, которые, правда, на подлинность и не претендуют. Они относятся к концу восемнадцатого столетия. Доктор Encausse, глава Французских Мартинистов, утверждает, что все эти книги были созданы в Риме якобы священниками — утверждение несколько необоснованное и характеризующее как его самого, так и его школу и, фактически, не более ценное, чем утверждение в Isis Unveiled (Тайна Изиды), что Чёрная Магия в качестве обычной практики Ватикана может быть «с легкостью доказана».

Черная Курица (Black Pullet) — наиболее любопытная из книг этого класса и действительно довольно оригинальна по содержанию, что позволяет выделить её из круга фальшивок. Главный оккультный интерес сосредоточен вокруг колец-талисманов, изображения которых вплетены в текст и рассказ о которых мог бы стать сюжетом волшебного романа. В этой книге много мудрых афоризмов, но она не претендует на старину и на авторство Соломона. Для Руководства по Черной Магии, каковым эта книга и является (хотя и в несколько необычном виде), такая скромность делает честь. Многие из Талисманов, вероятно, оригинальны; по крайней мере, они не похожи ни на что в оккультной символике, известной вашему покорному слуге. В то же время они созданы в соответствии с правилами, установленными Четвертой Книгой, приписываемой Корнелиусу Агриппе.

С момента своего создания Черная Курица много раз, с незначительными изменениями, переиздавалась- однажды под названием Сокровище Старика Пирамид, затем последовало продолжение, или вторая часть — Черный Предсказатель (Black Screech Owl). Недавно книга была переиздана в Париже — в варианте, предназначенном для библиофилов, но без библиографического обзора. Хотя сам труд и скромен в своих притязаниях, название первого издания звучит достаточно зловеще, а именно: «О Чёрной Курице, несущей Золотые Яйца и Науке Волшебных Талисманов и Колец, Искусстве Некромантии и каббалы для Заклинания Небесных и Адских Духов, Сильфид, Ундин и Гномов, дарующих Сокровища, наделяющих овладением Тайными Науками властью над всеми существами и разоблачением всех Наук и Колдовства. На основе Доктрин Сократа, Пифагора, Зороастра, Сына Великого Аромасиса, и других философов, чьи рукописные труды избежали пожарища, постигшего Библиотеку Птолемея. Перевод с языка Magi и иероглифов Докторами Mizzaboula-Jabamîa, Danhuzerus, Nehmahmiah, Judahim, и Eliaeb. Перевод на французский язык A. J. S. D. R. L. G. F.» Местом публикации назван Египет, что следует понимать, вероятно, как Рим, и дата- 740, что означает 1740 г., что, однако, как мы увидим, не может быть правдой. Сразу скажем, что в тексте нет ничего, что могло бы оправдать великолепную самонадеянность этого заглавия.

В предисловии автор умоляет не путать Черную Курицу с теми собраниями фантастических обрядов, действию которых многие люди стремятся приписать сверхъестественные результаты. Эту просьбу большинство читателей, по должному размышлению, сочтут невозможным удовлетворить. Ведь как уже говорилось — это роман, и первое, что об этом свидетельствует — неубедительная прибавка в тысячу лет на титульном листе. Это рассказ человека, который «принимал участие в походе в Египет» и был «офицером в армии гения». Конечно, это ссылка на Наполеона и, скорее всего, произведение было написано чуть более ста лет назад. Будучи в Египте, рассказчик был послан в экспедицию к Пирамидам в сопровождении не-скольких слуг. Они завтракали в тени «гигантского колосса», как вдруг были атакованы отрядом бедуинов; товарищи автора были убиты, а сам он был ранен. Когда сознание вернулось к нему, он желал себе скорейшей смерти и уже прощался с предзакатным солнцем, но услышал шум от скатившегося с пирамиды камня и вслед за этим увидел пожилого человека, который, судя по тюрбану, был турком. Этот человек не поленился осмотреть все тела, которыми была усыпана пустыня, не-взи-рая на то, были это арабы или французы. Когда подошла очередь офицера, который проявил признаки жизни и поцеловал руку старика, тот, несмотря на все предубеждения, свойственные мусульманской религии, пожалел его и помог ему подняться. Затем француз последовал за своим спасителем внутрь пирамиды, которая оказалась жилищем старика и одновременно могущественным храмом Магии. Там были просторные залы и бесконечные галереи, подземные палаты, полные сверкающих в свете ярко горящих ламп сокровищ, бесчисленное количество слуг-духов, чудесная еда; но самое главное — там была Черная Курица. Одним словом, обыденная жизнь повсюду сопровождалась сверхъестественным; это напоминало увиденное Аладдином, с тем отличием, что все это было во власти Астарота. Оказалось, что Мудрец был единственным наследником Magi и создателей той части египетских иероглифов, которая стала «источником огорчений для учёных»; более всего старик нуждался в преемнике, так как чувствовал, что смерть его уже близка. Французский офицер освоил турецкий язык с помощью волшебной грамматики, что в общем было излишним, потому что его спаситель обладал талисманом, который давал возможность прекрасно говорить на любых языках. Молодой человек узнал о чудесной силе двадцати двух талисманов и колец, а также о тайне Черной Курицы, которая могла отыскать золото быстрее, чем лоза- обнаружить подземные источники. После этих уроков, несмотря на многие молитвы и помощь духа Odous, мудрец упал наземь бездыханным, а его способный духовный наследник припал к ногам своего благодетеля. Сопровождаемый духом, который был передан ему в услужение, французский офицер покинул Египет, нагруженный сокровищами, а в драгоценной урне он вёз пепел мудреца. Француз нанял судно до Марселя и благополучно вернулся на родину. Он поселился в провинции и проводил свои дни в опытах с Черной Курицей, в размышлениях и медитации. Он взялся подробно описать всё происшедшее с ним; в воспоминаниях он предупреждает издателей-пиратов, что с помощью талисмана наградит их ушами длиной в шесть дюймов больше, чем у Мидаса. Но, кажется, издателей это не испугало.

Автор Черной Курицы открещивается от любой связи с Черной Магией, но будет правильным отнести эту книгу именно к ней, во-первых, опираясь на представленные в ней знаки и, во-вторых, в силу провозглашения их власти над злыми духами; хотя надо сделать поправку, что адские существа, упомянутые в заглавии, оказались не демонами, а Саламандрами — то есть элементарными Духами Огня. Но несмотря на то, что эта работа выходит за рамки Черной Магии — если уж необходимо делать различие, — она не более, чем плагиат, поскольку включает много страниц из Comte de Gabalis.

Чтобы вызвать духов, которые служили хозяину пирамиды, достаточно произнести: Thomatos, Benesser, Flianter. После этого по вашему зову явятся тридцать три духа. Скажите: Litan, Izer, Osnas, и они предстанут перед вами, а потом произнесите: Nanther. Слова Soutram, Ubarsines заставят их перенести вас по воздуху, куда бы вы ни приказали. А когда вы произнесете одно только слово Rabiam, они доставят вас обратно. Необходимо, однако, подкрепить свою силу хозяина духов талисманами и кольцами, получить которые можно достаточно дешёвым способом. Те, что принадлежали хозяину пирамиды, были сделаны из драгоценных металлов и украшены великолепными драгоценными камнями, но практическая цель будет достигнута, если кольца будут отлиты из сплава бронзы и стали, а талисманы вышиты на атласе, в строгом соответствии с описанием, которое здесь приводится.

ТАЛИСМАН I Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца I. Служит для заклинания божественных и адских сил. Он должен быть вышит серебром на небесно-синем атласе. На призыв Siras, Etar, Besanar явятся многочисленные духи.

ТАЛИСМАН II Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца II. Дает любовь и уступчивость всего женского пола. Он должен быть вышит серебром на черном атласе. Слова призыва: Nades, Suradis, Maniner. Кольцо — одетое на средний палец левой руки — должно быть прижато к губам. Это заклинание вызывает розовокрылого духа, к которому надо обратиться со словами Sader, Prostas, Solaster, и тогда он перевернёт небо и землю в поисках дамы вашего сердца, будь она хоть первой красавицей в гареме Калифа. Слова Mmаmes, Laher прикажут четырём рабам унести её. Следует отметить, что это не единственный пример непристойности в оккультизме.

ТАЛИСМАН III Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца III. Находит все сокровища и гарантирует обладание ими. Талисман должен быть вышит золотом на зеленом атласе. Слова Onaim, Perantes, Rasonastos вызовут появление семи духов аu teint basane, каждый из которых будет сыпать к ногам волшебника золотые дукаты из невидимых мешков — действие, описанное в этом Гримуаре множество раз. Item, птица с чёрным капюшоном на голове, будет сидеть на плече каждого духа.

ТАЛИСМАН IV Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца IV. Открывает самые скрытые тайны и позволяет обладателю талисмана всюду проникать невидимым. Знаки должны быть вышиты на фиолетовом атласе серебряными нитками. Наденьте кольцо на любой палец левой руки. Возьмите этой же рукой талисман и поднесите его близко к уху. Произнесите слова Nitrae, Radou, Sunandum и услышите всё о своей сокровенной тайне.

ТАЛИСМАН V Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца V. Заставит самого молчаливого человека открыться владельцу талисмана, а его враги будут вынуждены раскрыть все свои коварные замыслы. Знаки должны быть вышиты золотом на атласе золотого же цвета. Наденьте кольцо на мизинец левой руки, поднесите талисман к правому уху, и после слов Noctar, Raiban самый бдительный человек — как я уже говорил- будет вынужден разгласить свои самые сокровенные мысли. А если произнести ещё слово BlRANTHER, оно вынудит врагов обладателя талисмана раскрыть перед всеми свои планы.

ТАЛИСМАН VI Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца VI. Предоставит столько духов, сколько необходимо для немедленного выполнения любого дела, которое пожелает предпринять обладатель талисмана, а также для прекращения любого дела, которое может быть направлено ему во вред. Талисман должен быть вышит на сиреневом атласе шёлком того же оттенка. Волшебные слова — Zorami, Zaitux, Elastot.

ТАЛИСМАН VII Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца VII. Обладает разрушительной мощью; вызывает град, удары молний и падение с неба звезд; может быть причиной землетрясений, бурь и т. д. В то же время он предостерегает друзей своего хозяина от несчастных случаев. Знаки этого талисмана должны быть вышиты серебром на алом, как маки, атласе. Волшебные слова: (1) Ditau, Hurandos — для разрушительных действий; (2) Ridas, Tali-mos — для управления стихиями; (3) Atrosis, Narpida — вызывают град и т. п.; (4) Uusur, Itar — для землетрясений; (5) Hispen, Tromador — для ураганов и штормов; (6) Paranthes, Histanos — для покровительства друзьям.

ТАЛИСМАН VIII Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца VIII. Делает владельца талисмана невидимым, даже для духов, так что один Бог — свидетель его действий. Появляется возможность проходить сквозь стены, проникая повсюду. Волшебные слова — Benatir, Cararcau, Dedos, Etinarmi. Каждый раз при следующем действии кольцо следует одевать на другой палец правой руки. Талисман — из атласа желтого цвета, вышитого черным шелком.

ТАЛИСМАН IX Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца IX. Без всякого риска переносит владельца в любой уголок Земли. Волшебные слова- Raditus, Polastrien, Terpandu, Ostrata, Pericatur, Ermas. Талисман — из атласа красно-коричневатых оттенков, вышитый золотом.

ТАЛИСМАН X Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца X. Одним прикосновением открывает любые запоры, какими бы хитроумными они не были. Волшебные слова — Saritap, Pernisox, Ottarim. Талисман — из тёмно-синего атласа, вышитого серебром.

ТАЛИСМАН XI Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XI. Переносит владельца по его желанию в любой дом без предупреждения и позволяет прочитать мысли любого человека с целью помочь или помешать этому человеку. Талисман — из светло-серого атласа, вышитого золотом. Чтобы узнать мысли, положите его на голову, подышите на кольцо, и скажите: О Tarot, Nizael, Estarnas, Tantarez. Для награждения достойных — слова: Nista, Saper, Visnos, и они сразу же станут обладателями невиданного богатства. Для наказания врагов или злых людей: Xatros, Roxas, Tortos, и они немедленно будут подвергнуты ужасным мукам.

ТАЛИСМАН XII Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца XII. Разрушает враждебные замыслы против владельца и покоряет непослушных духов. Талисман — из розового атласа, вышитого серебром. Его следует положить на стол, левую руку — сверху; кольцо должно быть на среднем пальце правой руки, и владелец, с низко склоненной головой, должен тихо повторять слова: Senapos, Terfita, Estamos, Perfiter, NOTARIN.

ТАЛИСМАН XIII Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XIII. Наделяет владельца любыми талантами и достоинствами, как и желанием творить добро. С его помощью может быть преумножена и сущность Зла. В первом случае достаточно поднять талисман, с кольцом на первой фаланге третьего пальца правой руки, и произнести слова: Turan, Estonos, Fuza. Во втором: Vazotas, Yestanar. Талисман должен быть из атласа цвета шафрана, вышитого серебром.

ТАЛИСМАН XIV Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XIV. Наделяет знанием о любых минералах и растениях, их свойствах и достоинствах; одаривает лекарством от всех болезней и способностью излечения больных. Талисман — из оранжевого атласа, вышитого серебром. Его необходимо носить на груди, кольцо следует поместить в медальон и повесить на шею с помощью шелковой ленты цвета пламени. Действенные слова: Reterrem, Salibat, Cratares, Hisater.

ТАЛИСМАН XV Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XV. Защищает от свирепых диких животных; дает средство побеждать их, знать их язык, избавляться от бешеных животных. Талисман должен быть из тёмно-зелёного атласа, вышитого золотом. Для первых трех целей произнесите: Hocatos, Imorad, Surater, Markila. Для последней: Trumantrem, Ricona, Estupit, Oxa.

ТАЛИСМАН XVI Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XVI. Позволяет узнать хорошие или плохие намерения любого человека. Талисман — из черного атласа, вышитого золотом. Его следует поместить ближе к сердцу, кольцо должно быть на мизинце правой руки. Слова: Crostes, Furinot, Katipa, Garinos.

ТАЛИСМАН XVII Знаки должны быть выгравированы на внутренней поверхности Кольца XVII. Наделяет талантами и глубоким знанием любых искусств так, что владелец оказывается в состоянии затмить самых титулованных деятелей, отдавших искусству много лет упорного труда. Но Искусство от этого не пострадает, потому что обладателю талисмана все равно придется приложить усилия для создания своих произведений. Талисман должен быть из белого атласа, вышитого черным шелком. Выбрав для себя вид искусства, надо произнести волшебные слова: Ritas, Onalun, Tersorit, Ombas, Serpitas, Quitathar, Zamarath.

XVIII. Приносит крупный выигрыш в любой лотерее. Талисман — из светло-вишневого атласа, вышитого золотом и серебром. Он должен быть привязан на левую руку с помощью белой ленты, кольцо должно быть на мизинце правой руки. Слова: Rokes на выигрышное число, Pilatus на ambes-туза, Zotoas на denary, Tulitas на quaternary, Xatanitos на quinary; но будьте осторожны, произнося все эти слова, когда делаете ставки — эти инструкции я не вполне понимаю, но если искусство или наука лотереи в наши дни следуют старым законам, я отсылаю вопрос к тем, кто является специалистом в этом деле. Это не самая великая тайна оккультизма. Те же слова необходимо повторять, перетасовывая карты. Но сначала сложите ладони над талисманом и поцелуйте кольцо. Эти небольшие манипуляции можно произвести, говорит честный Гримуар, не привлекая внимания вашего противника.

ТАЛИСМАН XIX Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XIX. Даёт возможность натравить всех обитателей преисподней на врагов владельца талисмана, вышитого на бело-сером атласе оттеночным шёлком. Его можно носить как угодно. Слова: OSTHARIMAN, VlSANTIPAROS, NOCTATUR.

ТАЛИСМАН XX Знаки должны быть выгравированы на внешней поверхности Кольца XX. Дает знание о слугах Сатаны и средства сокрушения их замыслов, но то ли для лучшего здоровья, то ли для спокойствия души владельца, никакой гарантии здесь не дается. Талисман — из красного атласа, середина вышита золотом, края серебром, а знаки — черно-белым шелком. Его следует носить на груди, кольцо на первой фаланге мизинца левой руки. Волшебные слова: Actatos, Catipta, Bejouran, Itapan, Marnutus.

МАГИЧЕСКИЙ ПРУТ ИЗ КНИГИ ЧЕРНАЯ КУРИЦА

Эти знаки должны быть начертаны на Пруте китайскими чернилами

Церемониальная Магия признает, что диапазон человеческих желаний ограничен, и не удивительно, что функции этих талисманов или иногда частично совпадают, или некоторые из них почти аналогичны полномочиям, приписываемым Магусу трансцендентной наукой Arbatel. Талисманам в оригинале предшествует фигура волшебного прута, с пятнами, говорит сопровождающий иллюстрацию текст, крови ягнёнка и имеющего форму змеи.

Описание несколько неясно, но этот жезл, очевидно, должен быть гибким, чтобы его можно было согнуть, соединить голову и хвост змеи, и с помощью золотой цепи замкнуть образовавшийся таким образом круг. Необходимо отметить, что это — великий древний мистический символ, но до чего же в странную компанию он попал! Прут должен быть длиной в шесть футов, а в согнутом состоянии может использоваться как круг для вызывания духов. В книге также есть изображение великого волшебного круга, но в тексте его описания нет. Таким образом, всего приводится двадцать две фигуры, и в список волшебных терминов включено слово Tarot, что в этой связи имеет особое значение. Действительно, можно отметить некое соответствие между талисманами и Арканами Таро, по крайней мере в некоторых случаях, и по всей видимости, упоминание Таро указывает на то, что эта книга имеет более определенный оккультный аспект, чем представляется на первый взгляд. Именно символика Старших Арканов соотносится с Силами Бездны.

ГОТИЧЕСКИЙ КРУГ из книги ЧЕРНАЯ КУРИЦА

Я должен, однако, перейти к рассказу о курице-золотоискательнице — главной теме произведения, о котором мы говорим. Великий Оромасис, отец Зороастра, был первым обладателем одной из этих изумительных домашних птиц. Яйца они высиживают следующим способом. Возьмите кусочки дерева пахучих сортов, таких как алоэ, кедр, апельсин, лимон, лавр, корень ириса, а также высушенные на солнце лепестки розы. Поместите всё в золотое блюдо, подогреваемое снизу; влейте бальзаминовое масло; добавьте самого лучшего ладана и чистой смолы. Затем произнесите: Athas, Sounam, Erminatos, Pasaim; установите над блюдом линзу- так, чтобы лучи солнца могли воспламенить дерево, линза начнёт таять — очевидно, благодаря волшебной власти, которая присуща этим действиям; приятный аромат наполнит комнату, и ваш состав скоро превратится в пепел. Пока пепел ещё горячий и красный, поместите его в золотое яйцо; положите яйцо на черную подушку; накройте его бокалом-колокольчиком из ограненного горного хрусталя; затем поднимите глаза, протяните руки к небесам и воскликните: «O SANATAPER, ISMAÏ, NONTAPILUS, ERTIVALER, CANOPISTUS». Установите бокал так, чтобы на него попадали прямые солнечные лучи. Когда он окажется охваченным пламенем, то вместо яйца вы сможете различить, в дымке, черную курицу, а если Вы скажете: Binusas, Testipas, она расправит крылья и уютно устроится на вашей груди. В описании не говорится о том, что за этим последует что-либо плохое, скорее наоборот, но об этом — в следующем параграфе.

Поскольку этот истинный метод является одной из тайн пирамид, он легко подвластен прямому наследнику Оромасиса, но для простых магов, очевидно, представляет определённую трудность. Снисходительный, подобно всем своим товарищам, к стесненности людей в средствах, этот Гримуар дарит альтернативный способ. Возьмите чистое яйцо; подставьте его лучам полуденного солнца; затем выберите самую черную курицу, какую только сможете; если у курицы есть перья другого цвета, удалите их. И если Общество борьбы против жестокого обращения с животными еще не вмешалось, наденьте на птицу нечто вроде чёрного капюшона, чтобы она не могла ничего видеть. Клюв птицы должен быть свободен. Поместите курицу в коробку, обитую изнутри черной тканью и достаточно вместительную, чтобы ей было удобно. Поставьте коробку в такое место, куда не может проникнуть свет; давайте птице корм только ночью; следите, чтобы никакой шум не тревожил её и не мешал высиживать яйца. Поскольку птицу будет окружать всё чёрное, её воображением, которое, вероятно, достаточно развито, всецело овладеет стихия чёрного цвета. Если курица переживёт свое заключение, она в итоге выведет совершенно черного цыпленка, но лишь в том случае, если мудрость и достоинства оператора позволяют ему участвовать в таких священных и божественных таинствах. Не совсем понятно, как и почему домашняя птица, выведенная таким неудобным способом, должна иметь какой-то особый инстинкт в обнаружении мест, где сокрыто золото, но такая способность ей приписывается, и только из одного этого можно сделать вывод, что Черная Курица — ещё большая глупость, чем Гримуары.

Однако упрощенный вариант выведения Черной Курицы не был, по мнению колдунов, последним словом в развитии этой темы. Несмотря на угрозу мести со стороны наследника Оромасиса, это таинство позднее было переделано редакторами Красного Дракона и явилось миру под названием Великая Каббала, которая только и может принести успех. В результате последней переделки этот ритуал превратился в формулу для вызывания дьявола, что уже говорит об истинной атмосфере духов Goetic. Следует предупредить, что успех предприятия будет зависеть от собранности, религиозности духа и чистоты совести вызывающего; иначе, вместо того, чтобы командовать злым духом, злой дух будет командовать им. Понятно, что процесс сам по себе несложен. Стоит всего лишь поймать черную курицу, которую ни разу не топтал петух, и сделать это так, чтобы она не закудахтала; поэтому лучше схватить её, когда она спит, сжав ей шею, но не сильно — лишь бы не было шума. Вы должны идти прямо до первого перекрёстка и там, когда часы пробьют полночь, прутом кипариса очертить круг, встать в середине, разорвать птицу надвое и три раза произнести следующие слова: Euphas, Metahîm, frugativi et appellavi. Затем повернитесь на Восток, опуститесь на колени и поведайте свою просьбу, произнеся в конце Великое Имя. Нечистый Дух явится перед вами в алом сюртуке, желтом жилете и светло-зеленых штанах. Его голова будет походить на голову собаки с рогами и ослиными ушами; у него будут ноги и копыта телёнка, он спросит о ваших распоряжениях, которые Вы отдадите ему, как только соблаговолите, и поскольку повиноваться он обязан, Вы можете сразу же стать богатым и, значит, самым счастливым из людей. Такова, по крайней мере, точка зрения Гримуара. Должна ли быть жертва процесса разорвана на куски ещё живой — не совсем ясно, но к такому выводу можно прийдти, исходя из предостережения о нежелательности шума. На самом деле, я несколько изменил процедуру так, что если какой-нибудь глупец попытается испробовать все это на себе в наше культурное время, он получит только головную боль из-за ненужных забот, предлагаемых сценарием церемонии. Поэтому — дело за дураками.