Человек и его Вселенная

Теперь изложим наше мнение по вопросу, что собой представляет природа.

Природа – это весь наш внешний и внутренний мир. Кроме природы ничего больше не существует.

Но природа состоит из двух качественно отличающихся друг от друга составляющих: материальная природа и духовная природа. Рассмотрим каждую из них в отдельности.

2.3.1. Материальная природа

Материальная природа – это низшая природа, состоящая из тонко-материальных и грубо-материальных объектов.

К тонко-материальным объектам относятся:

– тонко-материальная энергия – прана;

– основополагающие элементы тела познающего живого существа (подробнее смотри ниже в параграфе 2.6. «Материальная природа»);

– основополагающие элементы внешнего мира – кванты эфира и пространства, материи и массы, движения и времени.

К грубо-материальным, которые впредь будем называть просто материальными, относятся все объекты от элементарных частиц до звёзд, галактик и Метагалактики.

Материальные объекты характеризуются следующими свойствами:

– пространственная ограниченность всех объектов;

– временная ограниченность всех объектов и процессов;

– абсолютная подвижность, то есть изменяемость, всех без исключения объектов;

– множественность форм материальных объектов и материальных процессов;

– абсолютная прерывистость, то есть квантованность, не только всех без исключения материальных объектов и форм их существования (движения, пространства и времени), но и всех их свойств (массы, энергии, трения, инерции и так далее).

2.3.2. Духовная природа

Духовная природа – это высшая природа, состоящая из духа, качественно отличающегося от материи. В противоположность материальной природе духовной природе присущи следующие качества:

– осознанность, то есть отсутствие подчинённости законам материальной природы;

– бесконечность, то есть внепространственность;

– вечность, то есть вневременность;

– покой, то есть отсутствие подвижности;

– единство, то есть отсутствие множественности форм существования;

– непрерывность, то есть отсутствие дискретности.

Духовная природа это триединство Высочайшего духа, Высшего духа и Индивидуальных духов.

Высочайший дух обладает активной духовной энергией, иными словами, творческой духовностью, то есть сознанием, которое в тонко-материальной природе трансформируется в прану, а в материальной – в энергию.

Высший дух обладает:

– пассивной (потенциальной) духовной энергией, иными словами, инертной духовностью, которая в тонко-материальной природе трансформируется в праэфир, а в материальной – в эфир (материальное пространство);

– цикличностью во вневременности (в вечности), которая трансформируется в тонко-материальной природе в квант времени, а в материальной природе – в материальное время;

Индивидуальные духи обладают:

– множественностью в единстве, которая трансформируется в тонко-материальной природе во множество душ, а в материальной природе – во множество живых существ;

– изменяемостью во внеизменности (в покое), которая трансформируется в тонко-материальной природе в кванты движения, а в материальной природе – в материальное движение;

– дискретность в непрерывности, трансформирующаяся в тонко-материальной природе в кванты материи (и его свойств), а в материальной природе – в объекты.

Каждый из этих уровней духа может находиться лишь в определённом состоянии:

– верхний уровень всегда находится в непроявленном состоянии;

– средний уровень характеризуется чередованием проявленного и непроявленного состояний, как день и ночь Высшего духа, каждый в соответствии с представлением йоги имеет продолжительность 4 млрд. 320 млн. лет;

– низший уровень может находиться лишь в проявленном состоянии.

Кроме того, каждый из уровней духа обладает ещё и приведёнными ниже свойствами.

Верхний уровень:

– неизменяемостью свойств духа;

– отсутствием пространственных атрибутов;

– отсутствием временных атрибутов, то есть вечное существование в непроявленном состоянии.

Средний уровень:

– неизменяемостью свойств духа;

– отсутствием пространственных атрибутов;

– вечным существованием, но с чередующимися проявленным и непроявленным состояниями.

Низший уровень:

– изменяемостью, то есть совершенствованием или деградацией;

– пространственной ограниченностью;

– временной ограниченностью (существует лишь в период дня Высшего духа, то есть 4 млрд. 320 млн. лет);

– возможностью нахождения в одном из двух состояний: в состоянии деятельности и в состоянии отдыха.

Наконец, каждый из уровней духа обладает ещё и приведёнными ниже способностями.

Верхний уровень обладает способностями к:

– познанию всей духовной природы как Единства, то есть способностью к самопознанию;

– недифференцированному ощущению, восприятию и действию.

Средний уровень обладает способностями к:

– познанию всей духовной природы как Единства, то есть способностью к самопознанию;

– дифференцированному ощущению духовных качеств проявленной духовной природы: духовного пространства, духовного движения, духовного жара, духовной текучести и духовной плотности;

– дифференцированному восприятию всех результатов дифференцированного ощущения;

– дифференцированному духовному действию: духовной деятельности, духовному перемещению, духовной коммуникации, обмену духовной энергией и изменению духовного состояния.

Низший уровень обладает способностями к:

– дифференцированному познанию проявленной духовной природы;

– самопознанию;

– анализу и синтезу;

– дифференцированному ощущению духовных качеств проявленной духовной природы: духовного пространства, духовного движения, духовного жара, духовной текучести и духовной плотности;

– дифференцированному восприятию всех результатов дифференцированного ощущения;

– дифференцированному духовному действию: духовной деятельности, духовному перемещению, духовной коммуникации, обмену духовной энергией и изменению духовного состояния.

Но в отличие от Высшего Духа способность душ к познанию ограничена, что приводит к искажению познания, самопознания и ощущения проявленной духовной природы, к искажению восприятия искажённых результатов познания, самопознания и ощущения и, наконец, к искажению дифференцированных духовных действий.

В результате этих искажений появляется мнимая действительность, существующая лишь в воображении душ. Эта воображаемая действительность и есть ничто иное, как вся наша материальная природа.

Материальная природа образуется в два этапа: сперва появляются тонко-материальные объекты, а затем образуются и материальные объекты (см. схему, приведённую на рисунке 15):

Рис. 15. Схема соответствия качеств духовной природы тонко-материальным и материальным объектам, полученным в процессе искаженного познания душой духовной природы

К тонко-материальным объектам относятся:

– тонко-материальная энергия – прана как искажённое отображение активной духовной энергии, или творческой духовности (сознания) Высочайшего духа;

– тонко-материальное пространство – праэфир как искажённое отображение пассивной (потенциальной) духовной энергии, или инертной духовности Высшего духа;

– тонко-материальное время – кванты времени как искажённые отображения изменения состояния Высшего духа;

– тонко-материальные субъекты – души как искажённые отображения множественности Индивидуальных духов в Единстве с Высшим духом;

– тонко-материальные объекты – кванты материи как искажённые отображения дискретности Индивидуальных духов в непрерывности Высшего духа;

– тонко-материальное движение – кванты движения как искажённые отображения изменений Индивидуальных духов;

Материальные объекты образуются из тонко-материальных объектов:

– из тонко-материальной энергии – праны образуются все формы материальной энергии;

– из тонко-материального пространства – праэфира образуется материальное пространство – эфир;

– из тонко-материального времени – квантов времени образуется материальное время;

– из тонко-материальных объектов – квантов материи образуются все материальные объекты;

– из тонко-материальных субъектов – душ образуются все материальные живые существа;

– из тонко-материального движения – квантов движения образуются все формы материального движения.

Материя и дух соотносятся как явление и суть природы. Что же такое явление и суть всех вещей?

Материальная природа – это неподвижные и движущиеся тела, состоящие из соединений пяти физических стихий («эфира», «воздуха», «огня», «воды» и «земли»), которые олицетворяют пять качеств духовной природы соответственно:

«эфир» – духовное пространство,

«воздух» – духовное движение,

«огонь», – духовный жар,

«вода» – духовную текучесть,

«земля» – духовную плотность.

А тело познающего живого существа и его изменения состоят дополнительно из 11 нижеперечисленных качеств и из совокупности элементов тела. К качествам относятся:

1) интеллект или разум;

2) эго;

3) ум;

4) пять познавательных чувств: слух, осязание, зрение, вкус (как чувство) и обоняние, соответствующие пяти физическим стихиям;

5) пять видов ощущений, то есть объектов чувств: слуховые ощущения (звуки), тактильные ощущения (объекты осязания), зрительные ощущения (формы и цвета), вкусовые ощущения (вкусы) и обонятельные ощущения (запахи), которые как и чувства соответствуют пяти физическим стихиям;

6) желания;

7) отвращения;

8) наслаждения;

9) страдания;

10) психика;

11) стойкость.

А совокупность элементов тела включает:

– пять органов чувств: уши, кожа, глаза, язык и нос, соответствующие пяти познавательным чувствам;

– пять инструментов действия: руки, ноги, органы речи, выделения и размножения;

– остальные элементы тела.

Чувства выше неживой материи, ум выше чувств, интеллект выше ума, а Высший дух выше интеллекта:

2.6.1. Генезис материальной природы

Как указывалось выше, материальная природа объективно не существует, а является лишь результатом искажённого отражения душой объективно существующей духовной природы.

Объективно несуществующая недифференцированная материя является искажённым отражением способности души недифференцированно ощущать наличие единой духовной природы. Из этой недифференцированной материи появляется вся материальная природа.

Первым появляется интеллект (разум) как искажённое отражение способности души познавать окружающую его реальность. Из интеллекта исходит эго (делающий «Я») как искажённое отражение способности души к самосознанию. Из эго образуется ум как искажённое отражение способности души к анализу и синтезу (см. схему, приведённую на рисунке 16).

Рис. 16. Схема соответствия качеств духовной природы тонко-материальным объектам, полученным в процессе искаженного ощущения душой духовной природы

Из инертной части эго образуются пять дифференцированных ощущений: звук, тактильное ощущение, форма/цвет, вкус (как ощущение) и запах, каждое из которых является искажённым отражением соответственно пяти способностей души к ощущению:

– звук – духовного пространства,

– тактильное ощущение – духовного движения,

– форма/цвет – духовного жара,

– вкус (как ощущение) – духовной текучести,

– запах – духовной плотности.

А дифференцированные ощущения дают начало пяти физическим стихиям соответственно:

– звук – «эфиру»,

– тактильное ощущение – «воздуху»,

– форма/цвет – «огню»,

– вкус (как ощущение) – «воде»

– запах – «земле».

Каждый из 5 последующих элементов в способности души ощущать, в дифференцированных ощущениях и физических стихиях обладает свойствами предыдущего.

Из добродетельной части эго образуются пять познавательных чувств (слух, осязание, зрение, вкус (как чувство) и обоняние, каждое из которых является искажённым отражением соответственно пяти способностей к восприятию:

– слух – звука,

– осязание – тактильного ощущения,

– зрение – формы и цвета,

– вкус (как чувство) – вкуса (как ощущение),

– обоняние – запаха.

Пять физических стихий дают начало пяти материальным состояниям вещества соответственно:

– «эфир» – материальному пространству;

– «воздух» – газам;

– «огонь» – плазме,

– «вода» – жидкостям;

– «земля» – твёрдым телам.

Из пяти познавательных чувств образуются пять органов чувств соответственно:

– из слуха – уши;

– из осязания – кожа;

– из зрения – глаза;

– из вкуса (как чувство) – язык;

– из обоняния – нос.

Из добродетельной части эго образуются также и пять инструментов действия: руки, ноги, органы речи, органы поглощения/выделения и органы размножения, каждое из которых является искажённым отражением соответственно пяти способностей души к определённым действиям:

– руки – к деятельности,

– ноги – к передвижению,

– органы речи – к коммуникации,

– органы поглощения/выделения – к обмену энергии,

– органы размножения – к изменению состояния отдыха на состояние деятельности.

Схема соответствия качеств духовной природы материальным объектам, полученным в процессе искажённого познания душой духовной природы, приведена на рисунке 17.

Рис. 17. Схема соответствия качеств духовной природы материальным объектам, полученным в процессе искаженного познания

2.6.2. Три качества материальной природы

Материальная природа обладает тремя качествами: Добродетелью (или благостью, чистотой), Страстью (или возбуждённостью, пылом) и Невежеством (или инертностью, ленью). Эти качества связывают с материей воплощённую в теле душу.

Добродетель сковывает душу привязанностью к счастью и знанию, Страсть – к деятельности, а Невежество – к безумию, лени и сну.

Превзойдя два любых материальных качества, душа обретает третье.

Добродетель порождает ясное понимание природы объектов, Страсть – алчность, суету, поглощённость делами, беспокойство, вожделение, а Невежество – мрак, инертность, заблуждение и безумие.

Если существо умирает при преобладании Добродетели, то оно рождается вновь среди познавших Высшее, если умирает при преобладании Страсти – среди привязанных к деятельности, а если умирает при преобладании Невежества – среди неразумных.

Плодом Добродетели является благочестивость и незапятнанность, плодом Страсти – страдание, а плодом Невежества – неведение. От Добродетели рождается знание, от Страсти – алчность, а от Невежества – возникает безумие, заблуждение и неведение. Пребывающие в Добродетели идут вверх, в Страсти – остаются посередине, а в Невежестве – вниз.

Качества мудреца вкратце изложены в стихотворении «Медитация» (см. приложение 5). Более подробное изложение качеств мудреца приводится ниже. Это изложение отличается от Бхагавадгиты [1] лишь по форме.

2.10.1 Быть деятельным

Описанные в параграфе 2.6.2. «Три качества материальной природы»: Добродетель, Страсть и Невежество принуждают человека действовать, поэтому пребывать в полном бездействии невозможно. Эти действия наше эго ошибочно воспринимает как свою деятельность.

Деятельность лучше бездействия, но эти действия необходимо совершать бесчувственно, иными словами, обуздывая умом чувства. При этом нельзя притворяться, то есть, сдерживая органы чувств, думать об объектах чувств. Словом, совершать действия необходимо без привязанности, поскольку все действия, кроме жертвы (см. пункт 1 параграфа 2.12 Пояснения), скованы кармой (см. пункт 2 параграфа 2.12 Пояснения):

Мы пользуемся дарами природы, поэтому мы также обязаны одаривать, то есть жертвовать. Только жертва позволяет нам избежать воровства. Поэтому праведники, жертвуя, избавляются от греха, а все, не приносящие жертву, грешат.

«Существа возникают из пищи, пища появляется от дождя, дождь идёт благодаря жертве, а жертва происходит от деятельности» (смотри 3-ю главу Бхагавадгиты [1] «Карма-йога»).

Чтобы освободиться от обязанностей и в достижении целей не зависеть от каких-либо существ, необходимо умиротворяться, черпать радость и находить удовлетворение в Высшем духе. Тогда исчезнут все цели как в деятельности, так и в бездействии.

А чтобы освободиться от кармы и достигнуть Высшего надо:

– быть свободным от всех мирских желаний и собственничества,

– совершать все действия без привязанностей,

– сознанием посвящать свои действия на благо всего мира.

Наконец, чтобы, совершая действия, избежать греха, следует избавиться от рождаемого Страстью вожделения. Местопребыванием вожделения являются чувства, ум и интеллект, овладев которыми, вожделение вводит человека в заблуждение.

Чувства выше неживой материи, ум выше чувств, интеллект выше ума, а Высшая душа выше интеллекта. Поэтому, укрепив себя Высшим духом, можно обуздать свои чувства и тем самым освободиться от вожделения и заблуждения.

2.10.2. Быть знающим

Мудрец является знающим поскольку он познал, что:

– без веры и знаний сомневающийся погибает;

– с помощью знания можно обойти всё зло даже любому грешнику;

– нет очистителя, равного знанию;

– знания испепеляют всю карму как огонь превращает дрова в пепел;

– жертва знанием лучше принесения в жертву имущества;

– все жертвы рождены действием;

– действия не связывают утвердившегося в своём Я;

Знающий мудрец это тот, кто:

– не имеет зависти;

– всегда удовлетворён и независим;

– доволен всем, посланным судьбой;

– освободился от мирских желаний;

– обуздал свои мысли и чувства;

– утвердил сознание в мудрости;

– отказался от всех видов накопительства;

– поднялся над двойственностью;

– равно относится к успеху и неудаче;

– не принимает на себя грех;

– видит все существа в Высшем Духе;

– отрёкся от роли исполнителя действий;

– совершает действия лишь телом;

– все начинания не связывает с мирским желанием получить удовольствие;

– отбросил привязанность к плодам деятельности и выполняет работу как жертву;

– видит недеяние (духа) в деятельности (тела) и действие (тела) в бездействии (духа);

– не делает ничего, хотя и занят деятельностью;

– познаёт у мудрецов знание смирением, вопрошением и почитанием;

– знанием отсёк возникшие из невежества сомнения и не впадает вновь в заблуждение;

– воспрянул, утвердившись в своём Я;

– рассеял всю карму и сжёг её огнём знания;

– не связывается кармой, даже действуя.

2.10.3. Отречённость

Действия превосходят отказ от деяний. Однако мудрец отказывается от действий, вызванных мирскими желаниями. Это и есть отречённость:

Мудрец навсегда отрёкся от мира и освободился от оков, так как он:

– не ненавидит и не желает;

– находится вне двойственности;

– отсёк все сомнения;

– душою находится с душой всех существ, то есть с Высшей душой;

– преодолел и обуздал себя, то есть обуздал и подчинил себе свои чувства, ум и интеллект;

– избавился от грехов;

– не грязнится кармой, даже действуя;

– сосредоточен;

– знает Истину;

– постоянно думает, что он ничего не делает, даже когда он действует;

– совершает действия только телом, которое снабжено чувствами, умом и интеллектом;

– отбросил привязанность ко всему материальному;

– очистился от имеющегося зла и более не грязнится злом;

– обрёл нерушимый покой:

Все живые существа введены в заблуждение, так как знание сокрыто неведением. И только те мудрецы погружаются в Высочайший дух, достигают его блаженства и не возвращаются в череду жизней и смертей, у которых:

– стойкий разум;

– постоянная устремлённость к освобождению от оков материального;

– неведение и грехи уничтожены знанием Высшего духа;

– интеллект и ум поглощены Высшим и утвердились в Нём;

– главная цель – Высшее.

Уже здесь, то есть ещё до освобождения от тела, победили мир те, чей ум утвердился в равновесии и кто:

– принял и осознал, что имеющие начало и конец удовольствия, рождённые соприкосновением с материей, не радость для разумного, а источник страданий;

– не привязан к прикосновениям внешних объектов;

– одинаково взирает на мудреца, наделённого мудростью и смирением, и на собаку;

– не радуется, получив приятное, и не смущается, получив неприятное;

– обрёл знание Высочайшего духа и пребывает в нём;

– связан с Высочайшим духом и обрёл неиссякаемое счастье;

– радеет о благе всех существ;

– находит счастье в себе;

– обратил взор внутрь себя и черпает счастье и радость внутри;

– избавился от вожделения, страха и гнева, то есть привык сдерживать возникающие от них побуждения;

– всегда свободен.

2.10.4. Отрешённость

Отрешённость это непривязанность к плодам действий. Стремление к получению выгоды для себя всегда сопряжено с потерей для кого-то, то есть с обманом, что является грехом:

У того, кто не контролирует свой ум, ум – враг, а у владеющего умом ум становится другом. Для начинающего мудреца средством является деятельность, а для высшего мудреца средством является умиротворённость. У умиротворённого, контролирующего свой ум высшее Я погружено в сверхсознание при любых обстоятельствах: в холоде и жаре, в удовольствиях и страданиях, в почестях и унижении и так далее.

У мудреца твёрдо установленный интеллект, ум всегда сосредоточен и поэтому является другом, а высшее Я погружено в сверхсознание.

Мудрец:

– совершает должные действия не ради наслаждения их плодами;

– отречён от мирских желаний;

– отбросил все без остатка вожделения, порожденные мирскими мыслями;

– не привязан ни к объектам чувств, ни к делам;

– всесторонне обуздал умом совокупность чувств;

– постепенно, шаг за шагом, обретает спокойствие;

– удовлетворён знанием и распознанием;

– воспринимает одинаково камень и золото;

– равно относится к друзьям и врагам, равнодушным и близким, праведным и грешным;

– видит одинаковыми удовольствия и страдания;

– очистился от грехов и не грешит;

– успокоил ум и умиротворил страсти;

– спокоен, бесстрашен и стоек в обете воздержания;

– постоянно сосредотачивает свой ум;

– обуздывает свой ум посредством духовной практики и бесстрастия;

– пребывает в одиночестве в безлюдном месте;

– обуздал мысли;

– победил чувства;

– ощущает высшее счастье;

– не стремится к собственничеству;

– делает только добро;

– занимается медитацией, сконцентрировав ум и обуздав мысли и деятельность чувств;

– медитирует, упорядочив еду и отдых, активную деятельность, сон и бодрствование;

– медитирует с решимостью и без уныния;

– в медитации достигает разрыва связи со страданием и уничтожения страданий;

– в медитации достигает покоя и высшего блаженства;

– за многие воплощения достиг совершенства;

– усердно стремится к Высшей Цели.

Не исчезает для Высшего духа тот мудрец, кто:

– везде созерцает Высший дух;

– видит Высший дух во всех существах и всех существ в Высшем духе;

– обузданное сознание установил на Высшем духе;

– погрузил ум в Высший дух, не думая ни о чём ином;

– проявив стойкость воли, возвращает ум в Высший дух из-за чего бы он ни уходил в сторону;

– пребывает в Высшем духе, даже будучи всецело занят делами.

Мудрость не для того, кто переедает или совсем не ест, и не для того, кто привык долго спать или бодрствовать. Чтобы познать высшее счастье, необходимо успокоить мысли и, благодаря Высшему духу, видеть Высший дух и быть в нём удовлетворённым. Высшее счастье это то:

– которое превосходит чувства и воспринимается разумом,

– утвердившись в котором не отклоняются от Истины,

– обретя которое понимают, что нет большего приобретения,

– утвердившегося в котором не может поколебать даже сильное страдание.

Мудрому не выпадает злая стезя. Он выше аскетов, ритуалистов и даже учёных. Самым сосредоточенным является мудрец, который своим внутренним Я, погружённым в Высший дух, поклоняется Высшему духу.

2.10.5. Умение познавать и распознавать Высочайший дух

Чтобы всецело познать Высочайший дух надо, изучая мудрость, привязаться умом к Высочайшему духу и найти в нём опору, поэтому едва ли кто действительно всецело познал Высочайший дух.

Мудрец умеет познавать и распознавать Высочайший дух, так как знает, что:

– низшая природа Высочайшего духа, то есть его материальная природа, разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго;

– высшая природа Высочайшего духа, которой поддерживается Вселенная, состоит из живых существ;

– все существа рождены в этом тандеме низшей и высшей природ Высочайшего духа;

– нет ничего выше Высочайшего духа и нет ничего кроме Высочайшего духа;

– Высочайший дух – исток всей Вселенной и её конец, вкус воды, чистый запах земли, звук в эфире, сияние огня, солнца и луны, мантра «Ом» во всех Ведах (см. п. 4 параграфа 2.12 Пояснения), аскеза аскетов, мудрость мудрых, доблесть доблестных, сила сильных, мужественность в людях, вечное семя и жизнь всех существ, сила, свободная от влечения к удовольствиям, желание в существах, не противоречащее долгу;

– все состояния бытия: Добродетельное, Страстное и Невежественное изошли из Высочайшего духа и находятся в Нём, но Он не находится в этих состояниях;

– вся Вселенная, введённая в заблуждение тремя состояниями бытия, не знает Его – вечного;

– трудно преодолима божественная иллюзорность материального мира, но кто обращается к Высочайшему духу, преодолевают эту иллюзорность;

– к Высочайшему духу не обращаются злодеи, глупцы, худшие из людей, лишённые знания иллюзорностью, подчинённые демоническому состоянию бытия;

– Высочайшему духу поклоняются четыре типа добродетельных людей: страдающие, стремящиеся к знанию, ищущие пользы и мудрые;

– все поклоняющиеся Высочайшему духу благородны, но из них выделяется мудрый;

– мудрый всегда сосредоточен и предан Единому;

– Высочайший дух дорог мудрому и мудрый дорог Высочайшему духу;

– мудрый пребывает в Высочайшем духе – Высшей Цели как его Я;

– после многих воплощений мудрый обращается к Высочайшему духу, осознав, что Он – это всё;

– такая великая мудрая душа встречается очень редко;

– почитателю, обращающемуся к другим божествам, Высочайший дух даёт непоколебимую веру, и наделённый этой верой почитатель усердствует в поклонении и получает желаемое, однако в действительности оно даётся почитателю Высочайшим духом;

– поклоняющиеся богам идут к богам, а почитатели Высочайшего духа идут к Нему;

– неразумные не знают Высочайшего духа как непревзойдённого и вечного высшего бытия, поэтому непроявленного Высочайшего духа они считают проявленным;

– окружённый своей иллюзорностью, Высочайший дух открыт не для всех;

– этот мир глупцов не знает Высочайшего духа – нерождённого, вечного;

– Высочайший дух знает живущих ныне, а также ушедших и будущих, но Его не знает никто;

– ослеплённые двойственностью, рождённой от желания и отвращения, все существа в сотворённом мире впадают в заблуждение;

– добродетельные люди, покончившие с грехом и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Высочайшему духу и твёрды в обетах;

– кто стремится к освобождению от старости и смерти, те, найдя опору в Высочайшем духе, полностью познают Высочайший дух, Высший дух и всю деятельность;

– кто узнает Высочайший дух в бренном существовании, в человеке и в его душе, те, сосредоточившие сознание, познают Высочайший дух даже во время смерти.

2.10.6. Стремление к Истине

Мудрец всегда стремится к Истине и помнит, что:

– Высочайший дух – это Высшее Непреходящее;

– состояние бытия существ зависит от нрава, характера и привычек;

– о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний час, он именно того состояния и достигает;

– надо постоянно думать о Высочайшем духе, вручив Ему ум и интеллект;

– кто в последний час думает о Высочайшем духе, тот несомненно входит в Его бытие;

– кто с не отвлекающимся сознанием постоянно думает о Высшем духе, идёт к Нему;

– кто во время смерти, направляя прану (см. п. 5 параграфа 2.12 Пояснения) в межбровье, неподвижным и сосредоточенным умом и преданностью помнит о Высшем духе, тот приходит к Нему;

– кто, сосредоточив ум в сердце, удерживая прану в голове, пребывая в концентрации сознания, покидая тело, помнит о Высочайшем духе и произносит однослоговую мантру «Ом», тот идёт к Высочайшей Цели;

– Высочайший дух легко достижим для всегда сосредоточенного мудреца, который постоянно, не отвлекаясь сознанием, всегда думает о Нём;

– придя к Высочайшему духу, великие души, достигшие высшего совершенства, больше не родятся в бренном месте страданий;

– все миры, начиная с обители Высшего духа, относятся к сфере перевоплощений, но достигшие Высочайшего духа, не рождаются больше;

– кто знает длящийся четыре мировых периода (4 млрд. 320 млн. земных лет) день Высшего духа и длящуюся четыре мировых периода (4 млрд. 320 млн. земных лет) ночь Высшего духа, тот знает день и ночь Высшего духа;

– с приходом дня Высшего духа из непроявленного возникают все проявления, а с приходом ночи Высшего духа они растворяются в том, что именуется непроявленным;

– всё множество рождающихся существ вновь и вновь с приходом ночи Высшего духа помимо воли растворяется в непроявленном, а с приходом дня возникает опять;

– выше непроявленного есть иное Непроявленное Бытие – вечное, которое не прекращается даже с гибелью всех существ;

– Непреходящее Непроявленное это обитель Высочайшего духа и Высочайшая Цель, достигнув которой, не возвращаются;

– Высший дух, в котором пребывают все существа и которым всё пронизано, достижим лишь безраздельной преданностью;

– у Вселенной есть два вечных пути: светлый и тёмный. По одному идут к невозвращению, а по другому возвращаются вновь;

– есть время, когда мудрецы, уйдя из тела, уходят без возврата, и другое время – приводящее к возвращению;

– огонь, свет, день, две недели прибывающей луны, шесть месяцев движения солнца на север – оставляя тело в таких обстоятельствах, люди, познавшие Высочайший дух, достигают Его;

– дым, ночь и две недели убывающей луны, шесть месяцев движения солнца на юг – в таких обстоятельствах мудрец, обретя лунный свет, возвращается;

– надо быть всегда сосредоточенным в мудрости и превосходя чистый плод изучения Вед, жертвоприношений, аскетизма и раздачи даров, достигнуть Высшей Обители.

2.10.7. Стремление к тайному знанию

Мудрец всегда стремится и к тайному знанию, которое постигается лишь непосредственным опытом, является высшим очистителем и соответствует долгу. Он знает и помнит что:

– тайное знание вечно и легко осуществимо;

– люди, не имеющие веры в этот долг, не приходят к Высочайшему духу, а возвращаются на путь рождений и смерти;

– Высочайшим духом, в непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная;

– как сильный ветер, носящийся повсюду, остаётся всегда в пространстве, так все существа пребывают в Высочайшем духе;

– Высочайший дух и даже Высший дух Высочайшего духа, обеспечивающий бытие всех появившихся благодаря ему существ, не пребывают в них;

– в конце дня Высшего духа все существа входят в Высочайший дух;

– утверждая свою природу, Высочайший дух в начале следующего дня снова воссоздаёт всё это множество существ – помимо их воли, по воле природы;

– действия Высочайшего духа не сковывают Его, поскольку Он не привязан к ним, а остаётся отстранённым;

– под надзором Высочайшего духа природа порождает всё движущееся и неподвижное;

– под надзором Высочайшего духа вращается Вселенная;

– те, кто подчиняются вводящей в заблуждение демонической, безбожной, природе, неразумны;

– надежды неразумных тщетны, дела напрасны, а знание бесполезно;

– великие души целеустремлённые, твёрдые в обетах, всегда сосредоточенные, нашедшие опору в божественной природе и постоянно прославляющие Высочайшего духа, преданы Ему и, не отвлекаясь умом, поклоняются Ему, зная Непреходящее Начало существ;

– души, осуществляющие жертвоприношение при помощи «жертвы знания», тоже поклоняются Высочайшему духу, всюдуликому, многообразно представленному посредством единства и разделённости;

– Высочайший дух это и ритуал, и жертва, и подношение предкам, и растение, и мантра, и топлёное масло, и огонь, и возлияние, и отец этой Вселенной, и мать, и слог «Ом», и Веды (см. п. 3 параграфа 2.12 Пояснения);

– Высочайший дух это создатель, прародитель, объект познания, очиститель, путь, повелитель, господин, свидетель, обитель, прибежище, друг, исток и конец мира, его местопребывание и вместилище, непреходящее семя;

– Высочайший дух согревает, удерживает и посылает дождь, смерть и бессмертие, бытие и небытие;

– очищенные от грехов и пьющие сому (ритуальный напиток из растения сомы) знатоки трёх Вед (Ригведа, Самаведа и Яджурведа), поклоняясь Высочайшему духу жертвоприношениями, просят о рае;

– достигнув чистого мира Высшего духа, знатоки трёх Вед вкушают на небе небесные наслаждения Высшего духа, и насладившись тем обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в мир смертных;

– приверженные трём Ведам, желая исполнения мирских желаний, обретают рождение и смерть;

– Высочайший дух заботится о тех всегда сосредоточенных людях, которые поклоняются Высочайшему духу, не отклоняясь в медитации ни на что иное;

– даже те почитатели, которые с верой поклоняются другим божествам, тоже почитают Высочайшего духа – но не по правилам;

– воистину, Высочайший дух – Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями;

– поклоняюшиеся другим божествам в действительности не знают Высочайшего духа и поэтому падают;

– почитающие богов идут к богам, почитающие предков идут к предкам, жертвующие духам идут к духам, поклоняющиеся Высочайшему духу идут к нему;

– если чистая душа подносит Высочайшему духу с религиозной преданностью листок, цветок, плод или воду, Высочайший дух принимает этот дар преданности;

– всё, что делает почитатель Высочайшего духа: ест, пьёт, приносит в жертву и дарит – всё это надо совершать как подношение Высочайшему духу;

– сосредоточив ум на отречении от мира, освободившись от хороших и плохих плодов деятельности, свободный от уз кармы придёт к Высочайшему духу;

– Высочайший дух одинаков ко всем существам, нет для него ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняется Высочайшему духу, те в нём, Высочайший дух тоже в них;

– если даже человек самого дурного поведения поклоняется Высочайшему духу с нераздельной преданностью, его следует считать благочестивым, ибо его решение правильно;

– он быстро становится праведником и обретает Вечный Покой, ибо почитатель Высочайшего духа не будет потерян;

– те, кто нашёл опору в Высочайшем духе, идут к Высшей Цели, тем более мудрецы;

– попав в этот невечный, безрадостный мир, надо поклоняться Высочайшему духу;

– чтобы придти к Высочайшему духу, надо думать о Нём, стать Его почитателем, жертвовать Ему, склоняться перед Ним, устремляться к Нему как к Высшей Цели и сосредотачиваться на этом.

2.10.8. Знание величия Высочайшего духа

Мудрец знает, что:

– ни боги, ни великие мудрецы не знают происхождения Высочайшего духа, ибо Высочайший дух источник всех богов и великих мудрецов;

– освобождается от всех грехов лишь незаблуждающийся среди смертных, то есть тот, кто знает Высочайшего духа, нерождённого и безначального великого Владыку всех миров;

– все различные состояния существ: размышление, знание, отсутствие заблуждения, терпимость, правдивость, самообладание, умиротворённость, наслаждение и страдание, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, уравновешанность, удовлетворённость, аскетизм, слава, бесчестие – ведут своё происхождение от Высочайшего духа;

– четверо первых мудрецов, а затем и семь великих мудрецов, а также прародитель человечества возникли от Высочайшего духа, рождённые умом;

– кто действительно знает величие и мудрость Высочайшего духа, тот без всякого сомнения воссоединяется с Высочайшим духом непоколебимой верой;

– Высочайший дух исток всего, так как всё исходит от него;

– все разумные люди всем сердцем поклоняются Высочайшему духу;

– думающие о Высочайшем духе, посвятившие ему свои жизни, просвещающие друг друга и всегда беседующие о нём удовлетворяются и исполняются радости;

– тем, кто всегда сосредоточен и поклоняется Высочайшему духу с любовью, Высочайший дух даёт сверхинтеллект, с помощью которого они приходят к Высочайшему духу;

– из сострадания ко всем сосредоточенным и поклоняющимся Ему с любовью Высочайший дух, пребывающий в их собственном бытии, рассеивает сияющим светильником знания мрак, порождённый неведением;

– Высочайший дух это Высший дух, пребывающий в сердцах всех существ;

– Высочайший дух это начало, середина и конец всех существ;

– Высочайший дух это ум (из чувств), сознание существ, Огонь (из божеств), океан (из водоёмов), Гималаи (из неподвижного), Время (из поработителей), наука о душе (из наук), аргумент диспутирующих, Вечное Время и всюдуликий Созидатель, всеразрушающая смерть и возникновение того, что возникает, слава, удача, речь, память, рассудительность, верность и терпимость (из женских качеств), весна (из времён года), азартная игра (из мошенничеств), доблесть доблестных, победа и решимость, благость благостных, безмолвие тайны и мудрость мудрых, семя всех существ;

– нет существа, движущегося или неподвижного, которое могло бы существовать без Высочайшего духа;

– нет конца проявлениям величия Высочайшего духа;

– что бы ни существовало величественного, прекрасного и могущественного, всё это возникло из частицы великолепия Высочайшего духа;

– Высочайший дух пребывает в мире и вне его, поддерживая всю эту Вселенную одной частичкой Себя.

2.10.9. Стремление к созерцанию Высочайшего духа

Мудрец всегда стремится к созерцанию Высочайшего духа и знает, что:

– узреть Высочайшего духа можно лишь божественным зрением;

– Высочайший дух выглядит как небо, озарённое светом тысячи солнц;

– Высочайший дух это Время – разрушитель миров;

– Высочайший дух это Изначальный Бог, Дух, Древнейший, Высшее Вместилище Вселенной, познающий и объект познания, Высшая обитель, Всё, так как Им пронизано всё, Отец этого мира, всего, что движется и неподвижно, и почитаемый высший его Учитель, Неизмеримо Могущественный, Которому нет равного;

– Высочайшего духа можно познать и воистину достичь лишь безраздельной преданностью Ему;

– приходит к Высочайшему духу лишь тот Его почитатель, который свободен от привязанностей и не враждебен ни к кому из существ и трудится для Него и для которого Он – Высшее.

2.10.10. Почитание Высочайшего духа

Мудрец почитает Высочайший дух и знает, что:

– самыми сосредоточенными мудрецами являются те, которые постоянно сосредоточены, погрузившись умом в Высочайший дух, поклоняются Ему, обладая Высшей верой;

– помимо сосредоточенных мудрецов к Высочайшему духу приходят и те, которые, обуздав совокупность чувств, равно относясь ко всему и радея о благе всех существ, чтут Непреходящее, Необъяснимое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Недвижимое, Прочное;

– сложно проявленным достичь Непроявленной цели, поэтому именно те, чей ум, сталкиваясь с огромными трудностями, занят Непроявленным, и те, кто, посвящая Высочайшему духу все действия и имея Его своей Высшей Целью, поклоняются ему посредством безраздельной мудрости, покинут океан жизни и смерти;

– чтобы пребывать в Высочайшем духе, необходимо сосредоточить ум лишь на Нём и обратить к Нему разум;

– те, кто не могут прочно сосредоточить ум на Высочайшем духе, должны стараться достичь Высочайшего духа практикой йоги;

– те, кто не могут заниматься даже практикой йоги, должны сделать Высочайшего духа Высшей Целью своей деятельности;

– те, кто не могут сделать Высочайшего духа Высшей Целью своей деятельности, должны, найдя опору в соединении с Высочайшим духом, осуществлять отрешённость от плодов всех дел, обуздывая себя и утверждаясь в Высшем духе;

– знание лучше занятий йогой, а медитация превосходит знание;

– из медитации рождается отрешённость от плодов деятельности, а за отрешённостью следует умиротворение.

Мудрец знает, что Высочайшему духу очень дороги те Его почитатели, которые:

– вручили Ему ум и интеллект;

– не враждебны ни к кому из существ;

– доброжелательны и сострадательны;

– свободны от собственничества и эго;

– неизменны в наслаждении и страдании;

– терпеливы и твёрды в решении;

– всегда удовлетворены и обуздали себя;

– не причиняют беспокойства миру и сами не обеспокоены миром;

– свободны от радостей, досады, страха, тревог;

– не оглядываются на мирское, чистые и искусные в делах;

– непредубеждённые, необеспокоенные, отрешившиеся от всех начинаний;

– которые не радуются и не ненавидят, не скорбят и не жалеют, отрешились от «хорошего» и «плохого»;

– равно относятся к врагам и друзьям, к почестям и унижению, равно принимают холод и жару, удовольствия и страдания, свободны от привязанностей, ранодушны к поношению и восхвалению, молчаливы, всегда и всем довольны;

– бездомны, наделены преданностью к Высочайшему духу и имеют твёрдые убеждения;

– верят, что Высочайший дух – Высшее, и чтят этот бессмертный нектар долга.

2.10.11. Понимание цели познания Истины

Знание это есть понимание цели познания Истины, то есть понимания того, что:

– рождение, болезни, старость и смерть сопряжены со страданием и являются злом;

– надо быть скромным, правдивым, снисходительным, искренним, чистым, твёрдым, самообузданным, непривязанным, неизменно спокойным при получении желаемого и нежелаемого, отстранённым от объектов чувств и неэгоистичным;

– надо противиться насилию и служить учителю, не отождествлять себя с сыном, женой, домом и прочим, тяготеть к уединённым местам;

– надо безраздельной мудростью достичь нелюбви к многолюдству, постоянства в познании Высочайшего духа и неуклонной преданности Высочайшему духу.

Противоположное знанию есть невежество.

Чтобы вкусить бессмертие, надо познать Высший дух, который:

– является «несуществующим, и не-несуществующим»,

– пребывает в мире, объемля всё,

– сияет качествами всех чувств и свободен от чувств,

– ни к чему не привязан и поддерживает всё,

– является бескачественным и наслаждается всеми качествами,

– пребывает внутри и вне существ,

– движется и неподвижный,

– далеко и близко,

– неделим и пребывает во всех сердцах словно разделённый,

– является создателем, хранителем и поглотителем существ,

– является светом светочей и недоступен тьме,

– является знанием и объектом познания,

– непознаваем вследствии тонкости.

Мудрец знает, что:

– материальная и духовная природа безначальны, а все изменения и качества происходят от материальной природы;

– материальная природа – причина деятельности и причина причин и следствий деятельности, а духовная природа – причина вкушения удовольствий и страданий;

– душа, пребывая в материальной природе, вкушает качества, рождённые природой, а привязанность к этим качествам является причиной его рождения из хорошего или дурного лона;

– пребывающий в теле Высший дух является Свидетелем, Дозволяющим, Поддерживающим, Наслаждающимся и Великим Владыкой;

– тот, кто знает духовную и материальную природу с её качествами, тот даже будучи всецело занятым делами, не рождается вновь;

– можно разумом созерцать в себе Высший дух посредством медитации, можно йогой размышления, можно йогой действия (карма-йогой), можно поклоняться, слушая других, и тоже преодолевать смерть;

– всё, что существует, движущееся и неподвижное, возникло от соединения материальной природы с духовной;

– кто видит Высшего Господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот действительно видит, ибо видящий, что везде пребывает Господь, не вредит Высшему духу Высшим Духом, поэтому он идёт к Высшей Цели;

– кто видит, что все действия совершаются лишь в материальной природе, а Высший дух пребывает в недеянии, тот действительно видит;

– когда человек видит, что отдельно существующие существа пребывают в Едином и изошли из Него, тогда достигается Высочайший дух;

– ввиду безначальности и безкачественности Высший дух неизменен;

– даже пребывая в теле, Высший дух не действует и не грязнится кармой;

– как вездесущий эфир вследствие своей тонкости не загрязняется, так и не загрязняется Высший дух, присутствующий во всех частях тела;

– как одно солнце освещает весь этот мир, так и владелец материальной природы озаряет всю материальную природу;

– кто оком знания видит отличие духовной от материальной природы и процесс освобождения существ от уз материальной природы, те приходят к Высшему.

2.10.12. Умение различать три качества материальной природы

Мудрец познал ещё и высочайшее знание – наилучшее знание, постигнув которое он поднялся из этого мира до высшего совершенства. Достигшие этого знания, опираясь на это знание, подобно Высочайшему духу не рождаются вновь, даже при новом сотворении мира, и не боятся его уничтожения.

Мудрец знает, что:

– лоно Высочайшего духа это Высший дух. В него Высочайший дух помещает зародыш. Так появляются все существа;

– в каких бы лонах не зарождались тела, их лоно – Высший дух, а Высочайший дух – оплодотворяющий Отец;

– Добродетель (благость, чистота), Страсть (возбуждённость, пыл) и Невежество (инертность, лень) – это три возникшие из природы материальные качества, которые связывают вечного, воплощённого в теле;

– сияющая чистотой Добродетель сковывает привязанностью к счастью и знанию;

– Страсть имеет природу возбуждённости и сковывает воплощённого привязанностью к деятельности;

– Невежество вводит в заблуждение всех воплощённых и сковывает их привязанностью к безумию, лени и сну;

– Добродетель привязывает к счастью и знанию, Страсть – к деятельности, а Невежество, сокрыв знание, привязывает к безумию;

– превзойдя два любых материальных качества, существо обретает третье;

– когда во всех формах восприятия появляется ясное понимание природы объектов, это означает что обретена Добродетель;

– алчность, суета, поглощённость делами, беспокойство и вожделение – всё это рождается, когда преобладает Страсть;

– мрак, инертность, заблуждение и безумие – всё это рождается, когда преобладает Невежество;

– если воплощённый умирает при преобладании Добродетели, то он восходит в чистые миры познавших Высшее;

– если воплощённый умирает при преобладании Страсти, то он рождается вновь среди привязанных к деятельности;

– если воплощённый умирает при преобладании Невежества он рождается из лона неразумных;

– плод благочестивой деятельности является благочестивым и незапятнанным, но плод Страсти – страдание, а плод – Невежества – неведение;

– от Добродетели рождается знание, от Страсти – алчность, а от Невежества – возникает безумие, заблуждение и неведение;

– пребывающие в Добродетели идут вверх, в Страсти – остаются посередине, а в Невежестве – вниз;

– тот, кто воистину видит, что кроме Добродетели, Страсти и Невежества нет иного исполнителя действий, и знает, что находится над этими материальными качествами, тот достигает Высочайшего духа;

– превзойдя Добродетель, Страсть и Невежество, от которых происходит тело, будучи свободным от рождения, смерти, старости и страданий, можно обрести бессмертие;

– кто не ненавидит ясность понимания, суету и заблуждение, когда они есть, и не желает их, когда их нет, кто будучи отстранённым, не поддаётся влиянию этих трёх материальных качеств;

– кто остаётся спокойным и непоколебимым, неизменный в наслаждении и срадании, пребывающий в себе, одинаково взирающий на ком глины, камень и золото, равнодушный к приятному и неприятному, стойкий, равно принимающий поношение и восхваление, равнодушный к почестям и унижению, равно относящийся к друзьям и врагам, отрешившийся от всех мирских начинаний – тот превзошёл Добродетель, Страсть и Невежество;

– кто поклоняется Высочайшему духу с любовью и преданностью, тот превзойдёт Добродетель, Страсть и Невежество, станет достойным бытия Высшего духа, ибо Высочайший дух – основа бессмертного и непреходящего Высшего духа, незыблемого закона и счастья.

2.10.13. Стремление к познанию Высочайшего духа

Самым тайным учением, является познание Высочайшего духа. Познав это учение, человек станет мудрецом и совершившим всё, подлежащее исполнению. Мудрец стремится к познанию Высочайшего духа и знает, что:

– не ослеплённый самомнением, победивший привязанности и пороки, постоянно погружённый в Высший дух, свободный от двойственности, именуемой «наслаждение – страдание», незаблуждающийся достигает Вечного Прибежища, которое не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнём и которое является Высшей Обителью Высочайшего духа, придя куда не возвращаются;

– в мире воплощённых живых существ владыка тела – частица Высочайшего духа, вечно живое существо, притягивает к себе шесть, вместе с умом, чувств, являющихся частью материальной природы;

– используя шесть чувств, владыка тела наслаждается объектами чувств;

– когда владыка тела получает тело и когда покидает его, он, захватив все чувства, уносит их, словно ветер – запахи от источника запаха;

– заблуждающийся не видит владыку тела, наделённого качествами, ни когда он покидает тело, ни когда он пребывает в нём и наслаждается, а – видят только те, кто обладает оком знания;

– целеустремлённые мудрецы тоже видят владыку тела в их теле пребывающего;

– неразумные, не поработавшие над собой, не видят его, даже если стремятся увидеть;

– происходящее от солнца сияние, которое освещает всю вселенную, сияние, которое в лунном свете и в огне, – это сияние Высочайшего духа;

– войдя в землю, Высочайший дух поддерживает существа жизненной силой;

– став влагоносной луной, Высочайший дух взращивает все растения;

– став огнём пищеварения, пребывая в теле живых существ и соединившись с жизненной силой, Высочайший дух переваривает пищу четырёх видов;

– Высочайший дух пребывает в сердце каждого, от него – память, знание и рассуждение;

– Высочайший дух то, что познаётся посредством всех Вед, именно он создатель веданты и знаток Вед;

– в мире есть два типа духа: преходящий и непреходящий; преходящий – все существа, а неизменный называется непреходящим;

– Высочайший дух, названный Высшим духом превосходит преходящий и выше непреходящего;

– Высочайший дух это вечный Господь, который, войдя в три мира, поддерживает их;

– кто, незаблуждающийся, знает Высочайшего духа, тот, знающий всё, поклоняется Высочайшему духу всей своей жизнью.

2.10.14. Умение различать божественное и демоническое

Мудрец различает два вида существ: божественные и демонические и знает, что:

– бесстрашие, чистота существования, утверждённость в мудрости, раздача даров, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза, искренность, ненасилие, правдивость, негневливость, отрешённость, умиротворённость, незлословие, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство, энергичность, терпимость, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие высокомерия – всем этим наделён рождённый для божественной участи;

– лицемерие, высокомерие, гордыня, грубость и невежество – качества рождённого для демонической участи;

– божественная участь ведёт к освобождению, а демоническая – к рабству;

– демонические люди не знают ни деятельности, ни воздержания от деяний;

– у демонических людей нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды;

– демонические люди говорят: «Вселенная возникла от взаимного влечения, происходящего от вожделения», и придерживаясь этих взглядов, они появляются как враги Вселенной, совершая ужасные дела ей на погибель;

– предавшись ненасытным мирским желаниям, исполненные лицемерия, гордыни и безумия, придерживаясь неверных взглядов, демонические люди ведут нечистый образ жизни;

– отдавшиеся бесчисленным заботам, которые прекращаются лишь со смертью, считающие Высшей Целью удовлетворение мирских желаний и убеждённые, что так и надо, связанные сотнями уз надежд, находящиеся во власти вожделения и гнева, демонические люди ради удовлетворения своего вожделения усердствуют в накоплении богатств незаконными средствами;

– демонические люди, одурманенные невежеством, говорят: «Это получено мной сегодня, и то мирское желание я тоже осуществлю; это моё, и то богатство тоже будет моим. Тот враг убит мной, и других я тоже убью. Я владыка, я наслаждающийся, я преуспевающий, сильный и счастливый. Я богатый. Кто ещё равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары, веселиться»;

– демонические люди, сбитые с толку многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждения, занятые удовлетворением мирских желаний, одурманенные невежеством попадают в нечистый ад;

– самодовольные, упрямые, опьянённые богатством и гордыней, демонические люди лицемерно и не по правилам совершают номинальные жертвоприношения;

– демонические люди, отдавшиеся эгоизму, силе, высокомерию, вожделению и гневу, ненавидят Высочайшего духа в своих и чужих телах;

– демонических людей, жестоких ненавистников, худших из людей, негодяев, Высочайший дух постоянно ввергает в демонические лона, в круговорот рождений и смертей;

– рождение за рождением попадая в демонические лона, демонические люди, не достигнув Высочайшего духа, идут к низшему состоянию;

– трояки эти врата ада, губящие душу: вожделение, гнев и жадность;

– следует отказаться от вожделения, гнева и жадности;

– освободившийся от вожделения, гнева и жадности совершает то, что для него благотворно, и поэтому идёт к Высшей Цели;

– кто игнорирует повеления Писаний, живёт по своей прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели;

– писание является мерилом того, что надо делать, и чего делать не следует.

2.10.15. Умение различать три вида веры

Мудрец различает три вида веры воплощённых, которые соответствуют характеру их существования: Добродетельную, Страстную и Невежественную и знает, что:

– человек состоит из веры: у кого какая вера, таков и он;

– Добродетельные поклоняются богам, Страстные – оборотням и существам низшего разряда, а Невежественные люди поклоняются покойникам и духам;

– те лицемерные, эгоистичные, влекомые силой мирских желаний и страстей, терзающие совокупность материальных элементов тела и духа, пребывающего в их теле, неразумные люди, которые совершают ужасную, не установленную Писаниями аскезу, приняли демоническое решение;

– и пища, приятная каждому, тоже бывает трёх видов, также как и жертвоприношение, аскеза и раздача даров;

– дарующая долголетие, жизнеспособность, силу, здоровье, радость и удовольствие, сочная, нежная, питательная и приятная пища нравится Добродетельным;

– Страстные любят горькую, кислую, солёную, слишком горячую, острую, сухую, и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий и болезней;

– непригодная для питания, безвкусная, вонючая, вчерашняя, недоеденная кем-то и нечистая еда нравится Невежественным;

– то жертвоприношение, которое в соответствии с указаниями Писаний совершается теми, кто сосредоточив ум на мысли «должно совершать жертвоприношение», не желает его плодов, – Добродетельное;

– то, что приносится в жертву с лицемерием и мыслью о плоде, – то жертвоприношение Страстное;

– жертвоприношение, совершаемое не по правилам Писаний, без раздачи пищи, без мантр, без вознаграждения и без веры, является Невежественным;

– поклонение богам, дважды рождённым, духовным учителям и мудрецам, чистота, искренность, целомудрие и ненасилие являются аскетизмом тела;

– произнесение слов, которые не причиняют беспокойств, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед является аскезой речи;

– ясность ума, мягкость, молчаливость, самообуздание, чистота жизни – это есть аскеза ума;

– тройная аскеза, совершаемая с высшей верой сосредоточенными людьми не ради вкушения её плода, является Добродетельной;

– аскеза, лицемерно и самодовольно совершаемая теми, кто желает, чтобы их почитали и поклонялись им, является Страстной;

– аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради устранения другого человека, является Невежественной;

– дар, принесённый с мыслью «должно раздавать» в подходящее время и в надлежащем месте достойному человеку, от которого не ожидаешь воздаяния, является Добродетельным;

– дар, который даётся неохотно, чтобы получить нечто взамен и опять-таки ради его плода, является Страстным;

– дар, который даётся в неподходящее время и в ненадлежащем месте, недостойным людям, без почитания и с презрением, является Невежественным;

– прилежность в жертвоприношениях, аскезе и раздаче даров приносят истинную пользу, а жертвоприношения, раздача даров и аскеза, совершаемые без веры, не приносят истинной пользы ни здесь, ни после смерти.

2.10.16. Стремление к освобождению

Мудрец стремится к освобождению и обладает знанием – более тайным, чем сама тайна. Он знает, что:

– отказ от действий, основанных на мирских желаниях, является отречением:

– непривязанность к плодам действий является отрешением;

– деятельность порочна и её следует отвергнуть, но аскезой, жертвоприношениями и раздачей даров не следует пренебрегать;

– существует три вида отрешения: Добродетельное, Страстное и Невежественное;

– для мудрых аскеза, жертвоприношения и раздача даров – очистители, поэтому их следует совершать, но отбросив привязанности и желание вкусить плоды деятельности, а совершать как то, что должно совершаться, такое отрешение является Добродетельным;

– кто уклоняется от предписанной деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, считая это страданием тот, совершив Страстное отрешение, не обретёт плода отрешённости;

– ошибочное отрешение от предписанной деятельности является Невежественным;

– пребывающий в Добродетели и отсекший сомнения отрешённый мудрец не ненавидит неприятные действия и не привязывается к приятным;

– воплощённому невозможно полностью отказаться от действий, но ему следует не привязываться к плодам своей деятельности, то есть быть отрешённым;

– неотрешившихся ожидает после смерти троякий плод деятельности: нежелательный, желанный и смешанный, но для истинных отрешённых его нет;

– существует пять причин успешного завершения человеком всякого (правильного или нет) действия, совершаемого телом, речью и умом: место, исполнитель действия, разного вида орудия, разнообразные усилия и божественное провидение;

– кто видит лишь себя в качестве исполнителя действия, тот худоумный, из-за несовершенного понимания не видит Истины;

– тот пребывающий в неэгоистическом состоянии человек, чей интеллект незапятнан, даже убивая людей, никого не убивает и не связывается кармой;

– знание, объект познания и познающий представляют собой тройственное побуждение к действию, а орудие, действие и исполнитель действия являются тремя составляющими деятельности;

– знание, посредством которого человек видит во всех существах Единое Бытиё, неразделённое в разделённом, – Добродетельное, знание, которое из-за разделённости видит во всех существах многочисленные отдельные сущности – Страстное, а скудное знание, которое без причины привязано к одному делу и не направлено на отыскание Истины, является Невежественным;

– предписанное деяние, совершаемое без привязанности, без влечения и отвращения тем кто не стремится к вкушению плода этого деяния, является Добродетельным, но та сопряжённая со многими хлопотами деятельность, которая осуществляется человеком эгоистичным или опять-таки стремящимся исполнить свои мирские желания, является Страстной, а деятельность, совершаемая из заблуждения, без учёта возможностей и последствий – в том числе таких, как потери и насилие, – является Невежественной;

– свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделённый стойкостью и усердием, неизменный в успехе и неудаче исполнитель действия является Добродетельным;

– страстный, алчный, жестокий, нечистый, движимый радостями и огорчениями исполнитель действия, желающий вкусить плод деятельности, является Страстным;

– несосредоточенный, грубый, упрямый, коварный, непорядочный, ленивый, мрачный и медлительный исполнитель действия является Невежественным;

– интеллект, который знает деятельность и воздержание от деяний, подлежащее и не подлежащее исполнению, страх и бесстрашие, порабощённость и освобождение, Добродетелен;

– интеллект, которым человек неверно познаёт, что есть закон и что – беззаконие, что подлежит и что не подлежит выполнению, Страстен;

– скрытый мраком интеллект, который считает беззаконие законом и вообще воспринимает всё наоборот, Невежественен;

– неуклонное упорство, благодяря которому посредством мудрости сдерживается деятельность ума, праны и чувств, является Добродетельным;

– упорство, с которым человек, из-за привязанности желающий вкусить плод деятельности, придерживается долга, страсти и выгоды, является Страстным;

– упорство, не способствующее освобождению глупца от сонливости, страха, печали, уныния и безумия, является Невежественным;

– счастье, порождённое чистотой души и интеллекта, что сперва – как яд, а в конце подобно нектару, является Добродетельным;

– счастье которое из-за связи чувств с их объектами сперва подобно нектару, а в конце – как яд, является Страстным;

– возникающее от сонливости, лени и безумия счастье, которое и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, является Невежественным;

– ни на земле, ни даже на небе среди богов нет существа, которое было бы свободным от рождённых природой Добродетели, Страсти и Невежества;

– обязанности людей, обусловленные их характером, подразделяются на четыре группы: Прозорливые, Лидирующие, Заботящиеся и Обслуживающие;

– умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, снисходительность, искренность, знание, распознание и набожность являются обязанностями Прозорливых: мудреца, знатока Вед;

– героизм, доблесть, стойкость, ловкость, способность не отступать с поля боя, раздача даров и владычность являются обязанностями Лидирующих: воина, правителя;

– наука, производство, торговля – обязанности Заботящихся: учёных, инженеров, работников промышленных, сельскохозяйственных и торговых предприятий;

– обязанности Обслуживающих: ремесленников, актёров и работников сферы обслуживания – состоит в служении другим;

– человек, довольный своей работой, поклоняясь своими делами Высочайшему духу, от кого произошли все существа, кем пронизана вся эта Вселенная, достигает совершенства;

– лучше свой долг, даже несовершенно исполненный, чем хорошо исполненный чужой долг;

– исполняющий обязанности, предписанные долгом, не принимает на себя грех;

– не следует отказываться от деятельности, предопределённой рождением, даже если она – с изъянами, ибо все начинания окружены изъянами, как огонь дымом;

– кто преодолел себя, чей интеллект ни к чему не привязан, кто бесстрастен, тот, благодаря отречению, достигает высшего совершенства недеяния:

– сосредоточенный очищенный интеллектом, упорно обуздающий себя, отстранивший объекты чувств – звук, и так далее – и отказавшийся от влечения и отвращения, живущий в уединении, умеренный в еде, обуздавший речь, тело и ум, всегда приверженный медитации, нашедший опору в отрешённости, свободный от эгоизма, иллюзии силы, высокомерия, мирского желания, гнева, накопительства и собственничества, умиротворённый становится достойным бытия Высшего духа;

– погрузившийся в Высочайший дух человек с безмятежным сознанием не скорбит и ничего не желает; равно относясь ко всем существам, он обретает высшую преданность Высочайшему духу и преданностью он действительно познаёт Высочайший дух: кто Он есть и каков; затем, действительно познав Высочайший дух, он сразу входит в Его обитель;

– нашедший поддержку в Высочайшем духе, хотя и совершает всегда всяческие действия, по милости Высочайшего духа достигает непреходящего состояния;

– мысленно посвящая Высочайшему духу все действия и имея Его своей Высшей Целью, опираясь на сверхинтеллект, следует постоянно быть погружённым сознанием в Высочайший дух;

– постоянно погружённый сознанием в Высочайший дух, Его милостью преодолевает все препятствия, но если из эгоизма человек сделает иначе, то погибнет;

– Господь пребывает в сердцах всех существ, иллюзорностью материального мира побуждая все существа кружиться, словно на карусели;

– надо от всего сердца обратиться к Высочайшему духу за покровительством; Его милостью можно обрести Высший Покой и Вечную Обитель;

– следует думать о Высочайшем духе, стать Его почитателем, жертвовать Ему, склоняться перед Ним, и так можно воистину придти к Нему;

– отказавшись от привязанности ко всем долгам, следует найти покровительство в одном только Высочайшем духе, и Он освободит от всех несчастий;

– никогда не следует тайное знание сообщать неаскетичному, не преданному Высочайшему духу, не желающему слушать или злословящему Высочайшему духу, а кто откроет тайное знание почитателям Высочайшего духа, тот явив высшую преданность Высочайшему духу, несомненно придёт к Нему.