Человек в Африке

Если не считать Сахары, то самые обширные территории Африканского континента занимает саванна, охватывающая южную и восточную части Африки, протянувшаяся по северной окраине экваториального дождевого леса и частично по районам западного побережья, где она с одной стороны переходит в лес, а с другой — в пустыню. Саванны различны — от покрытых сухими кустарниками пустошей до пышно-зеленых парков, от влажных прибрежных равнин до холодных, одетых снегом гор. Иногда трудно провести границу между засушливой саванной и пустыней или травянистой равниной и лесом, так что нам приходится пользоваться искусственной классификацией. Однако есть что-то однородное в саванных культурах, как и в культурах лесных районов и пустынь, хотя, конечно, существуют и различия.

Зарождение земледелия и появление железа

Когда-то здесь обитали кочевые группы охотников-собирателей, но они почти совсем исчезли, и основную массу населения составляют земледельцы и скотоводы. Трудно провести даже такое разделение, ибо многие земледельцы владеют небольшим количеством скота, а большинство скотоводов обрабатывают немногочисленные поля. Однако это разделение применимо в одном аспекте — в отношении людей к своему занятию. Многие земледельцы содержат скот, и многие скотоводы обрабатывают землю, но именуют они себя или скотоводами или земледельцами и с презрением говорят о занятии другой группы. Таким образом, эта этнографическая классификация носит не столько экономический, сколько политический характер.

Если скотоводство, процветающее в более засушливых районах, где нет мухи цеце, вынуждает людей передвигаться туда и обратно по обширной территории, меняя размер и состав социальных групп согласно потребностям момента, то земледелие заставляет людей селиться вместе на более длительные сроки и в раз и навсегда определенных местах. В результате общественная организация скотоводов и земледельцев принимает разные формы, а возникающее из-за этого различие в ценностных ориентациях ведет к взаимному противопоставлению и противоречиям. Какие бы формы ни принимала организация внутри этих больших групп, каждую из них объединяет чувство противоположности относительно другой. Время от времени, особенно когда возникает конкуренция из-за земли, противопоставление перерастает в открытые конфликты. В другое же время происходит даже постепенная ассимиляция. Особенно интересно, как эти саванные общества самыми различными методами создают свою организацию и разрешают неизбежные проблемы соперничества и конфликта.

Хотя мы и ассоциируем земледелие с зарождением цивилизации, это не означает, что другие общественные формы не являются цивилизованными. Так, например, у скотоводов для человеческих отношений характерны честность, правдивость и взаимное уважение. Многие из них это хорошо понимают и сознательно избегают соблазнов современного общества. Хотя они охотно признают материальные преимущества современного общества и уважают западную технику, они видят также, что оно ведет к ухудшению отношений между людьми, а в условиях их жизни человеческие взаимоотношения важнее и ценнее всего, ибо они обеспечивают им безопасность лучше, чем материальное богатство и комфорт.

Это не романтизация, это трезвая констатация факта, о котором мне говорили многие скотоводы во время долгих часов совместной жизни, раздумий и бесед. Именно из-за этого упрямого консерватизма они чиняг так много неприятностей любой администрации — будь то колониальная или африканская, — которая пытается «цивилизовать» их, заставляет носить одежду, ходить в школу и учиться читать и писать. Сознаюсь, мне доставляло огромное удовольствие встречать где-нибудь в буше[9] голого скотовода, который умел хорошо говорить, читать и писать по-английски и который мог на моем родном языке сказать все, что он обо мне думает. Хотя все больше людей неизбежно втягивается в современное национальное общество, многие из них заканчивают школу, а затем, приглядевшись внимательно к смелому новому миру, возвращаются к былой жизни.

Возможно, африканские саванны — это колыбель первобытного человека, который жил здесь примерно два миллиона лет назад Еще две тысячи лет назад он занимался здесь охотой и собирательством, используя камень, дерево и кость для изготовления необходимых ему орудий и утвари Судя по этим орудиям, они применялись для все более сложных действий; принятое деление каменного века на три периода — ранний, средний и поздний — не означает, что один период резко отличался от другого Тяжелые ручные рубила и отщепы раннего каменного века служили многоцелевыми чопперами и ножами, а деревянными копьями пользовались для охоты Средний каменный век принес более изящные остроконечники и отщепы, которые использовались в качестве ножей, скребков для кожи и дротиков. К орудиям позднего каменного веча относятся наконечники для стрел с зазубринами и грузила, которые придавали силу легкой палке-копалке Магозийская культура из Соумилс в Родезии ясно показывает, какие изменения произошли в технике изготовления орудий на пороге позднего каменного века, причем наилучшим примером служит появление крошечных лезвий, которые использовались для обработки остроконечников и нанесения зазубрин, а также как скребла.

Глиняную посуду человек начал изготовлять в конце позднего каменного века в юго-восточных саваннах, и сходство с современными гончарными изделиями дает возможность строить предположения относительно передвижений африканских народов Южноафриканские бушмены, одна из немногих существующих сейчас охотничьих групп, до недавнего времени изготовляли каменные орудия, напоминающие орудия позднего каменного века Есть также другие свидетельства, что бушмены и были теми народами, которые населяли в позднем каменном веке юго-восточные саванны. Появились ли они впервые здесь или мигрировали с севера — неизвестно. Почти все данные о ранних миграциях свидетельствуют, что культуры, подобные культуре бушменов, разбросаны по всему району саванн. До сих пор есть охотники в Восточной Африке, имеющие физическое и лингвистическое сходство с нынешними южноафриканскими бушменами. А охотники, живущие на границах Северной Уганды, Кении и в Южном Судане (народ ик, который ранее именовали тесо), все еще изготовляют и употребляют грубые галечные орудия (самая ранняя форма каменных орудий), хотя они уже освоили обработку железа и недавно перешли к земледелию.

Рисунок, показывающий разрез долины реки Вааль и схему отложений, дает представление о той технике, которой пользуются археологи для относительного датирования, даже не применяя радиоуглеродный и калий-аргоновый методы[10] абсолютной датировки. Сравнительные даты могут быть определены по последовательности геологических отложений, в которых найдены орудия и другие предметы. Старые русла рек и речные берега — идеальное место для археологических исследований, потому что первобытный человек был вынужден разбивать лагерь у воды — в ней нуждался и он, и звери, на которых он охотился. Иногда можно ясно увидеть последовательность сменявших друг друга стоянок, по которым прослеживаются изменения в культуре, хотя раскопки и реконструкция — это долгий, утомительный и часто скучный процесс.

В нашем распоряжении достаточно и других непрочных материальных следов, оставленных охотниками позднего каменного века, а также их бесчисленных наскальных рисунков, чтобы можно было реконструировать общие черты их жизни. Они охотились с помощью луков и стрел, в одиночку и группами, часто пользуясь камуфляжем, маскируясь под зверей, на которых они охотились, чтобы легче было к ним приблизиться. Они били копьями рыбу — источник питания, который отвергают во многих районах современной Африки, — собирали дикий мед, как это делают сейчас остающиеся в Африке охотничьи группы. Они пекли пищу в горячей золе в ямах, обложенных камнями, и жили или в пещерах под скальными навесами или в простых шалашах, покрытых травой. Из шкур они шили одежду. В определенных случаях раскрашивали свои тела. Они красили красной охрой умерших, прежде чем захоронить их, что свидетельствует о наличии какой-то ритуальной жизни. Их пещерные рисунки показывают, что у них, возможно, были ритуалы, связанные со свадьбами и смертью.

Во всяком случае, их рисунки создают впечатление, что мы имеем дело с людьми, которые не только жили в весьма реальном мире — полно и активно, — но и имели об этом мире вполне определенное представление и задумывались о его подлинном характере. Хотя сейчас бушменов загнали в южные пустыни, для их жизни характерны та же жизнерадостность и теплота, сочетающиеся с высоким уровнем представлений о мире и религиозных верований.

Обнаружение железной руды и открытие металлургии железа привели к радикальным переменам, так как железо позволяло теперь создать многие вещи, которые до этого не существовали. Нельзя точно сказать, когда начали употреблять железо в Африке. Странно, что династический Египет, несмотря на его высокий уровень развития, не знал металлургии железа, хотя к югу от него в Нубийском царстве в I в. до н. э.[11] существовал промышленный центр Мероэ, где из местной руды плавили и ковали железо. Возможно, именно отсюда познания о железе распространились по остальной Африке[12].

С самого начала процесс считался тайным, в какой-то мере священным и был доступен только некоторым семействам и кастам. К людям, обрабатывающим железо, везде на континенте относились с уважением — вернее, с опаской и почтением. Иногда преобладало то или иное отношение, но неверно утверждение некоторых ученых, будто в одних районах Африки кузнецов презирают, а в других почитают. Искусство кузнецов часто ассоциируют со сверхъестественными силами: их изделия могут принести и большую пользу, и великую опасность, поскольку они принимают форму то орудий мира, то орудий войны. Вполне естественно, что у людей создавалось двойственное отношение к кузнецам — в них нуждались и их побаивались. Поэтому кузнецы часто составляют обособленные касты, живя изолированно, сочетаясь браками в своей среде и храня в тайне от чужаков свою профессию.

Плавка и ковка быстро распространялись по всему континенту, но сегодня при наличии металлического лома выплавкой железа почти не занимаются. Однако народ чига в Южной Уганде не только сохранил искусство плавки железа, но и умеет по собственному разумению изготовлять проволоку. Чига добывают руду из древних рудников высоко в горах Кигези, дробят ее на куски, примерно размером с корзину, и относят иногда за много миль к тому месту, где можно найти подходящую глину для строительства печи. Для производства проволоки можно пользоваться только высокосортной рудой. Руда должна пройти через две плавки, для них и для последующих (кузнечных операций необходимо большое количество древесного угля. Выбирают и жгут в неглубоких ямах, обложенных мокрыми банановыми стволами, дерево особого вида (которое тлеет), пока не получат уголь необходимого качества. Для плавки этой руды требуются мелкие угли, которые дают сильный и ровный жар.

Только когда добыта руда и готов древесный уголь, приступают к строительству плавильной печи, которую устанавливают над глубокой ямой, где разводят огонь. Затем фурмы — полые глиняные трубы, присоединенные к мехам, чтобы создать нужную тягу, — укладывают вокруг ямы и над ними начинают строить стенки печи, накладывая одну за другой пригоршни глины и постепенно придавая печи коническую форму высотой в пять футов и шириной в два фута у верхушки. Огонь, разведенный в яме, подсушивает глину изнутри, а солнце — снаружи. Как только исчезают последние влажные пятна на глине, начинается самая серьезная работа. В печь кладут древесный уголь, затем два-три слоя руды, потом опять уголь и так до тех пор, пока не наполнится печь (этот процесс начинают даже во время строительства самой печи). Вокруг основания печи устанавливают шесть двойных мехов, каждый из них надувает кузнец, пользующийся парой палок, — он выкачивает воздух из мехов через фурмы и нагоняет его в печь. Вскоре уголь раскаляется докрасна, а жар у основания, где находится руда, становится очень сильным.

Плавку ведут весь день без перерыва. К концу дня печь разбивают, горячие угли отгребают в сторону, и между фурмами остаются крупные куски раскаленной добела руды. Их вытаскивают и очищают, а когда они охладятся, разбивают, чтобы пустить на следующий день в переплавку. Назавтра весь процесс повторяется, строится новая печь над той же ямой, и лишь когда сочтут, что железо достаточно чистое, его перерабатывают в проволоку.

Кузнецы работают в неглубоких ямах, наполненных древесным углем, который нагревают одной парой мехов. Прежде всего они изготовляют нужные для производства проволоки орудия: зажимы для вытяжки проволоки и волочильные доски, через которые протягивают проволоку, чтобы придать ей необходимую толщину.

В качестве наковален используются большие каменные валуны, которые при помощи зубил делают плоскими, их доставляют с другой горы, находящейся отсюда на расстоянии 20 миль. Такие валуны содержат кремнезем, весьма полезный в кузнечном процессе. Из руды выковывают круглые прутья диаметром примерно с карандаш и длиной в два-три фута. Ковать нужно очень осторожно, чтобы не внести грязь, не допустить раковин или складок в металле. Такие недочеты могут привести к тому, что во время протяжки проволока сломается.

Луковицеобразные волочильные доски просверливают твердым костылем, пока они еще раскалены докрасна, а после каждой протяжки отверстие закрывается и просверливается заново в холодном металле, так что диаметр отверстия становится все меньше. Вначале требуются усилия десяти человек, чтобы тянуть веревки, привязанные к зажиму на одном конце железного прута, и протянуть металл через отверстие. За первый раз удается лишь разгладить неровную поверхность прута, но после нескольких протяжек длина прута увеличивайся вдвое, а сам он становится тоньше. В процессе протяжки проволока и доска сильно нагреваются и их приходится время от времени отжигать, чтобы они закалились.

После шести-семи успешных протяжек проволока достигает 50 футов в длину, и теперь с ней надо обращаться особенно осторожно. Если солнце печет слишком сильно, проволока ослабевает и может порваться во время дальнейшей протяжки. Если воздух холодный и влажный или если проволока, нагревшаяся от трения, провиснет и коснется прохладной травы, внезапное изменение температуры тоже приведет к разрыву проволоки. Точно так же малейшие рывки при протяжке могут порвать проволоку, которая к этому времени достигает толщины швейной иглы.

Последние протяжки производит сам кузнец в одиночку. Он намертво привязывает один конец проволоки к раздвоенному столбику, а остальные работники поддерживают всю длину проволоки, чтобы она не провисла до земли. Главный кузнец осторожно сужает отверстие в доске, надевает ее на проволоку и теперь начинает уходить от столбика, медленно и ровно протягивая доску вдоль всей длины проволоки. По мере его движения проволока растягивается, и за каждую последнюю протяжку ее длина может вырасти вдвое, так что в конце концов кузнец получит тонкую, как нитка, проволоку длиной 40–50 ярдов.

Весь процесс, включая добычу руды, подготовку угля, ковку и протяжку проволоки, требует труда 12 человек в течение одной или двух недель, и в результате они получают два-три мотка проволоки и кое-какие орудия: лезвия для мотыги и топоров, ножи и т. п. У чига проволока считается предметом роскоши, из нее делают браслеты для рук и ног, ею украшают рукоятки орудий и древко копья или палицы.

Нехватка железа и сложная техника его обработки превращают кое-где металлическую руду в главный символ богатства. Железу, как и самим кузнецам, приписывают сверхъестественные силы, что еще больше увеличивает его ценность. Во многих регионах символическая стоимость руды значительно выше ее коммерческой стоимости. Люди хорошо понимают практическую пользу железа, которое иногда считают ценнее золота, ибо золото настолько мягко, что его можно использовать только для украшений. Железу можно придавать самые причудливые формы, делать из него гротескные и замысловатые модели повседневных орудий и оружия, и в этой форме сохранять металл для использования в будущем и как своего рода валюту — реальную или символическую. Иногда такую валюту можно обменять на рынке на другие товары, но чаще всего эти специально обработанные куски железа — в виде мотыг, ножей и других орудий — служат символами достигнутого соглашения между народами или группами. В частности, железо используется как символ взаимных обязательств при заключении брака. Иногда такие куски металла именуют «свадебными деньгами» или «выкупом», но эти термины обманчивы. Невест не «покупают»; ценности, которые переходят из рук в руки, не определяют стоимости невесты, а скорее служат символом обязанностей и прав обоих семейств.

Распространение металлургии железа оказало существенное влияние на все сферы общественной жизни — семейную, экономическую, политическую и религиозную. Оно способствовало возникновению королевств и иных государств, так как появилось железное оборонительное и наступательное оружие, увеличивало эффективность орудий земледельца, помогало ему быстрее переходить из саванн в леса, где деревья можно было срубить только с помощью металлических орудий.

Хотя в большинстве районов Африки золото, серебро и медь появились раньше железа, в Южной Африке народы, вероятно, познакомились прежде всего с железом. Народы, которые первыми научились плавить и употреблять железо, разошлись по всему континенту в I тысячелетии н. э… оставляя после себя особый вид керамики, именуемый желобчатой посудой, — со штампованным орнаментом и вогнутым днищем. Возможно, это были африканцы из нейтрального региона Африки, которые смешивались с обитавшими на юге охотниками-бушменами каменного века. Они выращивали скот и обрабатывали землю железными мотыгами. Свой опыт металлургии железа они, вероятно, почерпнули в Мероэ в Куше (Судан), но не исключено, что в Западной Африке уже были свои традиции металлургии.

В Родезии кузнецы тоже обрабатывали золото, медь и олово, изделия из которых они обменивали на товары у арабских купцов на побережье, заложив тем самым основы торговли, процветавшей между арабами и конфедерацией Мономотапа в XIV и XV вв., задолго до появления первых португальских купцов. Конфедерации Мономотапа и (позднее) Розви были группировками африканских княжеств, объединенных в непрочный союз и охватывавших большую территорию к югу от Замбези. Они строили уникальные крепости и ритуальные центры, цепь которых тянется от побережья в глубь континента, до Зимбабве. Торговый путь по реке Замбези существовал с древних времен. Район Ингомбе Иледе, в ее верховьях, населяли богатые золотом племена. Расцвет всех этих цивилизаций приходится на IX в. н. э., но и по всей зоне саванн развивались, хотя и не так пышно, местные культуры железного века, как, например, первобытная земледельческая культура каламо в Замбии.

Один из поздних образцов каменных руин — комплекс Кхами в Родезии, который по традиции ассоциируют с народом розви (он мог иметь отношение к современной народности лози, или шона, но, может быть, такой связи и не существовало). Африканские княжества, входившие в конфедерацию Розви, до этого откололись от союза Мономотапа, связанного с Зимбабве. Розви торговали на побережье с португальцами и голландцами, а в Кхами были найдены даже осколки китайской керамики. Руины выглядят очень красочно, они стоят на горе, террасами спускающейся к ущелью реки Кхами. Судя по полихромной керамике и церемониальным регалиям, обнаруженным в руинах, это была резиденция вождя или видного аристократа. Здесь же найдены груды бронзового и железного оружия, вырезанные из слоновой кости львы, гадальные доски из слоновой кости, золотые и стеклянные бусы. Жители обрабатывали железными мотыгами землю под зерновые культуры и содержали скот. Этим, к сожалению, наши знания и ограничиваются.

Другое интересное место — это Биго в Уганде, где находятся многочисленные земляные сооружения. Здесь, на южном берегу реки Катонга, около древнего брода для скота была большая стоянка позднего железного века. Пожалуй, это самые крупные сохранившиеся сооружения такого типа в Западной Уганде. Здесь видны внешние и внутренние кольца канав глубиной от 7 до 15 футов, пробитые в сплошной скале, общей длиной свыше 6 миль.

На самой высокой точке горы находятся три кургана; как показывают раскопки, люди жили здесь недолго. Это были скотоводы, материальная культура которых очень схожа с культурой современных обитателей местности. Полагают, что это было племя бито, жившее в XVI в. и являвшееся предшественником крупных народностей ньоро и ганда. Устная традиция Буньоро и Буганды ассоциирует такие поселения, как Биго, с легендарной недолговечной династией чвези, существовавшей перед нынешними династиями. Согласно легенде, чвези были «высокие, крупные люди с длинными носами и светлой кожей», которые пришли с севера; некоторые утверждают, что они были арабами, но это чистый домысел.

Следы арабских поселений разбросаны по всей Восточной и Южной Африке, особенно на побережье. На восточном берегу одним из арабских торговых городов был Геди, процветавший между X и XVI в. и торговавший драгоценными металлами, слоновой костью и рабами. Он расположен в 53 милях к северо-востоку от Момбасы и всего в 8 милях от Малинди, оба эти города были арабскими портами[13]. Найденные в Геди знаменитая исламская глазированная керамика и китайские изделия из зеленого фарфора, относящиеся к XIV и XV вв., показывают, что именно на этот период и приходился расцвет торговли в Геди. В одном из китайских источников упоминается визит целой флотилии джонок в Момбасу и Малинди между 1417 и 1419 гг. н. э. В XVI в. португальцы захватили оба порта, и Геди стал приходить в упадок. В начале XVII в. он был полностью покинут.

Нам представляется, что повсюду по саваннам были разбросаны народы — охотники и собиратели, — весьма вероятно родственные нынешним бушменам (теперь живущим только в южных пустынях). Затем, с появлением металлургии железа, внезапно другие африканские народы, несколько иного физического типа, волна за волной двинулись в саванны, иногда ассимилируя находившиеся здесь народы, а иногда просто сгоняя их на менее плодородные земли. Судя по большинству исторических поселений, здесь было смешанное сельское хозяйство — культура зерновых и скотоводство. По-видимому, так бы оно осталось и до наших дней, если бы не было районов распространения мухи цеце, где заниматься скотоводством просто нельзя.

Народ саванны: земледельцы-скотоводы покоты

Этнографы часто называют восточноафриканские саванны районом восточноафриканского скотоводства, но это не совсем так, ибо многие здешние скотоводы занимаются и земледелием. Даже те, кто в основном занимается земледелием, высоко ценят скот, так как скот у народов саванн играет особую роль — ритуальную и экономическую. Поскольку невозможно в таком общем обзоре рассмотреть все типы местных народов, мы возьмем в качестве примера народ покотов. Благодаря влиянию различных исторических и географических факторов современных покотов можно разделить на три группы, каждая из которых занимается одним из основных видов экономической деятельности, характерных для саванн: некоторые из них только скотоводы — они живут за счет скота и не обрабатывают землю; другие — только земледельцы, так как они живут в горах, где нельзя держать скот; и наконец, промежуточная группа, обитающая на нижних склонах гор над скотоводческими равнинами, — эта группа занимается смешанным сельским хозяйством.

Более сильные племена скотоводов изгнали покотов из их родных мест, и им пришлось укрыться высоко в юрах, чуть ниже западного обрыва в долине Рифт-Валли в Западной Кении. Они потеряли весь скот и перешли к орошаемому земледелию, а когда обстановка улучшилась и можно было спуститься с горных склонов, некоторые из них вернулись к своему прежнему занятию — скотоводству — и окончательно поселились на равнинах, занимаясь только скотоводством.

Несмотря на эти различия, покоты остаются единым народом. Когда солнце нещадно печет и равнины становятся твердыми, как цемент, то всего в нескольких милях оттуда под обильными дождями растут раскидистые деревья с твердой древесиной, бамбук и травы. Высокие острые хребты гор резко обрываются к лежащим под ними долинам. Хотя в столь несхожих географических условиях у покотов возникли и различные образы жизни, все они с благоговением относятся к горным вершинам, особенно к двойным пикам — Чептулелю и Мвина. Почитают они и тех покотов, которые живут в этих горах, во влажной и холодной зоне — масоб. Наиболее предприимчивые юноши спускаются на кейу — равнины и расходятся в разные стороны со своими огромными стадами зебу, овец, коз, ослов и верблюдов. Между этими двумя зонами находится камасе — место встреч обеих групп. Все покоты или постоянно кочуют со своей группой из одной зоны в другую или ЖР беззастенчиво присоединяются к другой группе на основании родственных либо торговых отношений. Так, например, неприветливый масоб, где скот может существовать лишь недолгое время, служит прекрасным временным убежищем для скота, похищенного во время набегов на доугие племена. Орошаемое земледелие в масобе обеспечивает удовлетворительный жизненный уровень, но его обитателям, как и бережливым скотоводам из кейу, очень помогает торговля с камассом.

На примере покотов можно витеть, как иногда общественная организация определяется окружающей средой, с которой люди устанавливают особые и функциональные отношения. У покотов нет строго определенной организации, они разбиты на мелкие социальные объединения, которые называют корок; причем это слово означает любую возвышенность между двумя реками, любой горный гребень. Такой прием используют и другие народы, но для покотов он имеет особое значение, так как у них существует высокоразвитая система орошения.

Группа людей, живуших на такой возвышенности, тоже именуется корок. В горах этот термин имеет иное значение; поскольку гряда холмов может спускаться из высокого масоба в камасе, то и гпуппа людей (корок), считающая себя особой социальной ячейкой, может жить и в той и в тругой зоне и пользоваться преимуществами обеих зон. Это способствует взаимосвязи между тремя видами экономической деятельности, и если корок даже не связан географически с другой зоной, он пытается установить такую связь через браки и торговлю. Экономическая необходимость ведет к возникновению такой общественной организации, которая позволяет постоянно использовать имеющиеся возможности.

В противоположность равнинному короку, который чаще всего представляет собой небольшой, непостоянный и едва заметный холм, границами корока в масобе служат или скалистые стены, или ущелья. Население его может колебаться от 100 до 400 человек и остается более или менее постоянным в течение года, независимо от смены сезонов, с которыми связаны передвижения людей и скота в кейу. Лидерство тоже четко определено — оно переходит по отцовской линии от первых людей, расчистивших землю в этом короке. Окружающая среда также влияет на общественную организацию, которая объединяет всех жителей каждой деревушки и все деревушки внутри одного корока. Члены корока ощущают свое единство не только благодаря родственным связям, но и потому, что им приходится пользоваться общими источниками воды, что требует коллективного труда на оросительных сооружениях. Эти сооружения иногда представляют собой бамбуковые трубы, уложенные на подпорках вдоль отвесных скал, а иногда канавы, прорытые по контуру горных склонов на протяжении нескольких миль. Иногда их уклон составляет всего несколько дюймов на сотню футов — его точно определяют без помощи инструментов, а ирригационную систему сооружают, пользуясь лишь самодельными орудиями. Канавы идут к полям, где вода распределяется по участкам, которые четко отражают социальные подразделения внутри корока.

Хотя в высокогорном масобе и есть несколько полей, там слишком холодно и влажно и урожай созревает плохо, а вода в конце концов уходит вниз на орошаемые поля средней зоны — камасса. Покот из масоба охотится не только на животных, мясо которых идет в пищу, но и на пушных зверьков, дающих ему одежду, одеяла и ремни, на которых носят за спиной младенцев. Лес дает ему дерево, необходимое для изготовления луков, стрел и древков копий, ирригационных труб, сосудов для воды, чаш для пищи, ступок, пестиков, другой кухонной утвари и домашней мебели. Естественно, что в камассе и кейу дерево — большая редкость, так как здесь почти нет твердой древесины.

В географическом и социальном отношениях корок в камассе не обладает такими четко определенными чертами, как в масобе, хотя и у него есть точные границы. Земли каждого корока чаще всего расположены сразу в нескольких зонах, и его жители могут пользоваться преимуществами каждой зоны. Что касается отношений между отдельными короками в камассе, то надо учесть, что характер общины в камассе совсем иной, так как жизнь ее обитателей значительно легче и они могут заниматься различными видами экономической деятельности. Высокогорные короки географически изолированы друг от друга, и у каждого из них появляются свои особые черты. Между короками складываются, как правило, отношения соперничества или сотрудничества, вражды или дружбы. Такие отношения устанавливаются раз и навсегда, так как состав населения не меняется.

Скотоводы равнинного кейу живут иногда на десять тысяч футов ниже своих сородичей, обитающих в горах масоба, и вынуждены постоянно передвигаться в поисках пастбищ и воды для скота. Их короки чаще всего занимают небольшие возвышенности или впадины, а также русла пересохших рек. Размеры населения корока колеблются, доходя примерно до 200 человек в дождливый период. Но с наступлением сухого сезона население сокращается, так как пастбищ и источников воды становится меньше и они разбросаны по обширной территории. Когда в следующий сезон дождей жители снова собираются в крупные группы, состав корока может оказаться уже совсем иным. В таких условиях четко организованная политическая власть почти невозможна, ибо нет никакой преемственности. Общественная организация в кейу основана скорее на возрастном принципе, а не на родстве. Вся власть находится в руках старейшин различных возрастных групп, на которые разделены покоты в кейу, а не в руках старейшин линиджа.

Экономика кейу менее устойчива, чем в камассе или масобе. Все внимание сосредоточено на скоте — из него нужно извлечь всю возможную пользу. Дополняя свой жалкий рацион, покоты, как и другие скотоводы, берут кровь из яремной вены коровы, не нанося ей никакого вреда. Они прокалывают яремную вену (которую расширяют, затянув ремнем шею животного) стрелой. Как только взято без вреда достаточное количество крови, ремень убирают, вена сужается и прокол закрывается. Иногда покоты замазывают ранку глиной, чтобы предотвратить заражение и обеспечить полное ее заживление. Лучше всего брать кровь животного раз в два месяца.

Если учесть, что животных убивают только в редких случаях для обрядов, то у каждого семейства должно быть несколько сотен коров, которые давали бы достаточно молока и крови. Во время засухи дойка и взятие крови может довести коров до такой слабости, что они заболевают и умирают. В таких случаях племя может выжить, только восстановив стадо путем набега на соседей.

В хорошие времена набеги совершаются не часто, они принимают почти ритуальную форму, как бы напоминая всем о правилах игры. Во воемя засухи игра идет всерьез, но все же по правилам. Покоты делают это по необходимости, а не ради удовольствия. Кроме того, набеги не являются проявлением давнишней вражды и не вызывают таковую. Покоты из зоны кейу совершают набеги на соседние скотоводческие племена или грабят случайные группы охотников, вроде ндоробо. Соседи отвечают тем же и тоже не из чувства враждебности, и в конце концов скот оказывается разделенным между всеми. В мирные времена тс же самые люди часто ходят друг к другу в гости.

Как и у других скотоводческих народов, жизнь мужчин у покотов более увлекательна и волнующа, и они обладают большей властью. Однако покотские женщины, которые кажутся — особенно в присутствии иностранцев — очень покорными и раболепными, на самом деле ведут весьма деятельный образ жизни и по-своему пользуются влиянием. С детства женщин приучают к соперничеству, особенно из-за внимания мужчин Уже шестилетним девочкам делают надрезы на теле, и они носят бусы и другие украшения, добиваясь внимания мальчиков и мужчин По достижении зрелости они подвергаются операции клиторидектомии, которую, совершают публично, чтобы девушка могла доказать свою смелость. Операция служит также уведомлением о том, что девушка готова к деторождению, и с этого момента она становится потенциальной невестой.

До брака почти у каждой девушки бывают связи с юношами, и часто они ведут к возникновению самых теплых отношений. Полагается, чтобы девушка постоянно добивалась от парня подарков как доказательства его любви и верности. Юноше поэтому приходится обращаться за помощью к друзьям и родственникам, а став постарше, он начинает участвовать в набегах, доказывая тем самым свою привязанность к девушке. Так он утверждает свою собственную смелость, мужество и готовность к браку.

Но в таких обществах брак — это не просто соглашение между двумя любящими друг друга индивидуумами. Это также соглашение между двумя группами, имеющее явную политическую и экономическую подоплеку. Нередко прочные любовные отношения у покотов нарушаются, так как возникает потребность заключения более подходящего брака в интересах группы. Все это ведет к тяжелым душевным драмам для женщин, ибо их часто выдают замуж за человека, которого они не знают и не любят, а иногда и за мужчину намного старше и уже имеющего одну или несколько жен. После девичьего соперничества друг с другом из-за мужчин покотские женщины объединяются, чтобы вместе соперничать с мужчинами, стараясь ограничить их власть и хоть немного подчинить их своему контролю. Это им часто удается — они распространяют различные сплетни или угрожают скандалом, а гордые мужчины очень боятся, как бы женщины не унизили их в глазах общества.

Былая атмосфера соперничества возрождается, когда дочери женщин достигают брачного возраста. Женщины снова конкурируют друг с другом, стараясь устроить наиболее выгодный брак для своей дочки. Они руководствуются и эгоистическими соображениями, думая, как бы повыгоднее выдать дочь замуж, чтобы обеспечить и себе спокойную и обеспеченную старость. Эти соображения при заключении брака служат и на пользу обществу, так как с помощью браков во многих африканских обществах создаются те узы, которые объединяют различные социальные группы в прочной, гармоничной системе взаимоотношений.

По мере возможности общество разрешает молодым самим выбирать партнера, устанавливая лишь в общих чертах, какие браки допустимы. Если свободы выбора нет, женщины ищут утехи в тайных любовных связях. Нельзя сказать, что общество мирится с такими связями, но они становятся обычным явлением, и лишь существует неписаный кодекс правил, которые не допускают, чтобы эти связи нанесли ущерб тем социальным и экономическим отношениям, которые оформлены законным браком. Более того, в отдельных случаях такие связи помогают сохранять прочность семейных уз, так как женщина выполняет свой долг и одновременно поддерживает связь с любимым человеком. Кроме того, женщина может держать мужа в руках, шантажируя его и угрожая публичным разоблачением и скандалом.

Женщины и земля

Роль женщин в жизни покотоз и других народов южных саванн явно недооценивают. Она не очень заметна и носит более закулисный характер, чем бурная и проходящая на глазах у всех деятельность мужчин, но дом — это вотчина женщин. Тысячи домашних забот — от уборки и стряпни до деторождения и воспитания детей — отнимают очень много времени. На один только трудоемкий процесс приготовления пищи уходит чуть ли не весь день. Женщины получают от работы удовлетворение, потому что с ними вынуждены считаться.

Повсюду в саваннах за женщинами ухаживают, их балуют и даже после свадьбы, особенно у южных бантуязычных народов, мужчина постоянно дарит жене наряды и украшения, чтобы она могла показаться на людях и поддержать его собственный статус. В обществах, допускающих многоженство, у каждой жены свое хозяйство, и муж чаще всего бывает просто гостем в доме жены. Основное влияние женщин определяется тем, что они рожают детей, и многие народы южных саванн, признавая важность этой роли женщины, устанавливают наследование по материнской линии, и женская линия становится главнее мужской. В таких обществах мужчина может обладать властью, но только благодаря тому, что он является членом линиджа своей сестры, и вся власть и влияние перейдут по наследству не к его, а к ее детям.

Признание обществом ведущей роли женщины в семье находит выражение в выкупе, который не только гарантирует хорошее поведение мужа (в противном случае жена может оставить его и он потеряет выкуп), но и ставит его в подчиненное положение, ибо выкуп не дает ему абсолютных прав над женщиной, но зато налагает большую ответственность. Помимо всего, выкуп — это символ обмена, состоявшегося между двумя группами, это не плата за женщину, а обмен взаимными обязательствами. Как правило, общество устанавливает, какие именно браки предпочтительнее, и хотя индивидуум может свободно выбирать партнера, эта свобода до некоторой степени ограничена. Такая система брака помогает сохранять ранее установленные отношения между группами и обычно отвечает определенным политическим и экономическим требованиям. Если общество предписывает или предпочитает тот или иной брак, то это означает, что оно отводит особую роль установлению социальных уз между данными группами. Запрет на кровосмешение и правила экзогамии ведут к обмену женщинами посредством браков между отдельными группами и создают те бесчисленные узы родства, которые облегчают экономическое и иное сотрудничество, столь необходимое в полном опасностей мире. Как можно гарантировать сохранение таких отношений лучше, чем с помощью брачных уз, отцовства и тех теплых чувств, которые связаны с понятием о родстве?

Ведь семья — это естественная и основная форма организации, и во многих африканских обществах она служит образцом всей общественной структуры племени. Так, несколько семей образуют линидж, ведущий начало от единого общего предка. Несколько линиджей уже считают, что у них был еще более древний предок, хотя они и не всегда в состоянии проследить всю свою генеалогию. Такие линиджи образуют клан. Несколько кланов, утверждающих, что у них есть далекий, часто мифологический, предок-основатель, составляют племя.

Иногда родословная ведется по мужской линии, иногда по женской, но всегда главенствует женщина, которую почитают прежде всего за способность к деторождению. Поэтому она и оказывает особое влияние на экономическую деятельность. Даже среди саванных скотоводов, у которых уход за скотом формально является делом мужчин, женщины пользуются особыми правами и временами берут в свои руки контроль над скотом. У земледельцев женщины имеют еще большие права, так как считается, что силу плодородия, с помощью которой женщина властвует над человеческой жизнью, она может передать и земле и без благословения женщины зерно не даст урожая.

Мужчины могут заниматься грубой работой по расчистке полей, но часто именно женщины сажают растения и ухаживают за ними. Амбар женщины считается неприкосновенным, и хотя муж обеспечил ее землей, женщина, даже в обществе, ведущем родословную по мужской линии, контролирует плоды земледелия. Иногда у мужчины могут быть свои собственные огороды, но ему не разрешается сажать некоторые особо важные культуры, находящиеся под непосредственным экономическим контролем женщин. Там, где возникают излишки продукции и где появляются специализированные ремесла, как гончарное или плетение корзин, женщины приобретают еще одно преимущество — в результате продажи продукции на рынке наличные деньги семьи находятся в их руках.

В сфере экономики, как и в доме, женщины пользуются влиянием и властью. Совершенно ошибочно утверждение, основанное на сравнении с нашими нормами, что африканская женщина унижена, так как ей приходится много заниматься физическим трудом. Африканские женщины, как правило, гордятся своей физической силой, и если мужчина предложит помочь ей нести груз, она может воспринять это как смертельное оскорбление. Хрупкость и неясность, которые мы часто ассоциируем с женственностью, в представлении здоровой африканской женщины — просто слабость, и в Африке это лишило бы ее влияния и уважения.

За немногими яркими исключениями, в политической сфере женщины отходят на задний план. Если женщины не управляют племенем, как у доведу, они редко стоят непосредственно у власти, даже у племен, ведущих родословную по материнской линии. Чаще всего формальным правителем является король. Мужчины держат в своих руках власть и тогда, когда она передается по женской линии. Однако даже в крупных королевствах южных саванн, где мужчины обладают всеми внешними символами власти, за троном господствует женщина. Мужчина не может никому передать королевскую власть; этим правом владеют его сестры, и он передает власть их детям, а не своим. Королевские сестры часто содержат свои собственные дворы и несут часть бремени власти или же выступают в роли советниц. У. лози королевский титул означает «земля» и непосредственно ассоциируется с женщинами, которые имеют контроль над землей и ее плодородием. Сестру короля именуют «Земля юга», и она управляет южной половиной королевства. Королевская столица называется Намусо «Мать правительства».

Хотя женщины лози теоретически находятся под строгой опекой мужчин, они обладают общепризнанными средствами для того, чтобы участвовать в политической власти. Женщины готовят особое пиво для церемоний и общественных праздников, если они откажутся делать это, церемония становится безрезультатной. Таким путем женщины могут заставить дать им определенный общественный статус, который они используют в своих целях. Открыто признается, что государство не может процветать без женщин и что у женщин есть особые, присущие только им силы.

Именно в сфере духовных сил мы яснее всего видим влияние женщин, особенно в районе южных саванн. Их духовная сила проявляется во всех сферах общественной жизни: женщины — прорицательницы и знахарки; они контролируют плодородие земли; они совершают обряды, которые приносят дождь, помогают земле плодоносить, способствуют успешному сбору и хранению урожая. Эти обряды отправляются значительно реже других, менее важных обрядов, и они, за немногими исключениями, не так пышны, но зато являются неотъемлемой частью всей жизни народа.

Даже у воинственных агрессивных зулусов слово «Принцессы дождя» — инкосазана — авторитетнее слова вождя, и ее власть распространяется даже на него. Только с помощью ее возлияний пива отпускаются грехи зулусов. Согласно верованиям племени тсвана дождь не пойдет, если юная девушка не наполнит священные горшки водой, не пронесет их с различными церемониями по полям и не оросит землю каплями воды, чтобы пришел дождь и родила земля. Духовная сила женщин так велика, что при их прикосновении самые обычные предметы приобретают свою самостоятельную силу. Например, женщины иногда берут в руки музыкальные инструменты, на которых играют мужчины во время обряда, в основном трещотки и барабаны, и тем самым придают особую силу инструментам и самому обряду; без их вмешательства обряд не дал бы желанных результатов.

Возраст

Счет родства идет только по женской линии благодаря неоспоримому факту физиологического материнства, но узы, которые так тесно связывают ребенка с матерью и, распространяясь, объединяют целые родственные группы, могут в то же время и разделять людей. Узы, объединяющие одну группу родственников (патрилинейную или матрилинейную), могут одновременно отделять ее от других таких же групп родичей. Хотя теоретически все происходят от общего предка, родичи, которые способны полностью проследить свое общее родство, чувствуют себя ближе друг к другу, чем те, с кем они не в состоянии установить степень родства. Это особенно верно в отношении крупных племен и народов. Экономические и политические соображения требуют применения какого-либо иного принципа, который объединял бы людей, пересекая эти вертикальные линии родства. Для этой цели скотоводы саванны, в частности, установили возрастной принцип.

Другие общества тоже признают возраст важным принципом организации и распределяют по возрасту различные работы так же, как распределяли бы их по полу, семейному признаку или еще по какому-либо принципу. Но система возрастных групп, широко развитая в Восточной Африке, — не только удобный метод разделения труда: она создает при помощи торжественных и периодических обрядов инициации крепчайшие духовные узы, связывающие в труде ради общего дела большие группы (особенно мужчин) по всей территории, независимо от их родства Как и родственные связи, эта система порождает особые чувства лояльности. Она помогает не только правильному разделению труда, но и правильному распределению власти. Она предоставляет и молодым и старым строго определенные роли, соответствующие возможностям их возраста, и каждый человек безоговорочно принимает свою роль как неизбежное следствие его возраста. Она заставляет молодых людей действовать коллективно для защиты земли, скота, урожая.

Право принимать самые важные решения она предоставляет старикам, уже неспособным активно участвовать в жизни молодежи, но обладающих преимуществом накопленного запаса мудрости. Эта система расширяет социальные горизонты, создает новое измерение, в котором мужчина или женщина могут подыскивать друзей, таких же надежных в беде, как и ближайшие родственники. Она создает почти духовную общность.

Там, где возраст становится главным принципом организации, очень часто возникают возрастные группы самого различного характера, причем каждая отвечает определенным потребностям. Есть два основных типа — линейный и циклический. Для обоих типов характерно, что мужчины (и иногда женщины) по истечении определенного периода совместно проходят посвящения в возрастную группу, после чего группа считается «закрытой» и кандидатов в нее больше не принимают Обряд инициации может проходить сразу по всей территории, и принимаются все мальчики определенного возраста. Группе присваивается название, которое для мальчиков так же важно, как и семейное имя.

Группа остается закрытой несколько лет, и за этот период посвященные изучают свои обязанности и выполняют различные поручения. По окончании этого периода, который может длиться от пяти до пятнадцати лет и более, открывается новая группа. Обряд открытия новой группы и инициации нового отряда молодых людей служит одновременно сигналом для ритуального перехода членов уже существующих возрастных групп в следующий разряд Дети становятся юношами, юноши — взрослыми, взрослые — стариками, старики умирают (или в полном смысле этого слова, или в социальном отношении), а неродившиеся вступают в жизнь. Человек может вступить в группу как индивидуум или в компании с друзьями, но когда группа закрывается, он уже шагает по жизни не как простой индивидуум. С этого времени вся группа в целом делает то, что ей положено делать, а во время периодических обрядов инициации группа целиком переходит в следующий разряд. Очень редко, как, например, у масаев, человек может временно покинуть свою группу и перейти в старший разряд раньше своих товарищей, но только в тех случаях, когда ему поручаются особые обязанности.

У системы возрастных групп масаев есть своя особенность — у них весьма различно время пребывания в старших возрастных разрядах, когда юноши становятся моранами — защитниками земли. Но как и в некоторых других системах, масаи делят каждую группу пополам: на посвященных правой руки и посвященных левой руки. Посвященные правой руки дольше остаются моранами, чем посвященные левой руки, которым жрец разрешает присоединиться к группе лишь после того, как она уже пройдет половину срока своего существования. Это позволяет жрецу делать различие между сильными и не очень сильными мальчиками и не допускать насмешек над слабыми. Чтобы компенсировать посвященных левой руки, им поручаются специальные задания и обязанности. В некоторых случаях одна половина группы осуществляет административные функции, а другая — исполнительные. Иногда происходит деление на мирян и жрецов, иной раз деления вообще нет. Там, где такое деление имеет место, ему не придают особого значения, считая, что индивидуум просто расширяет свои социальные горизонты с того момента, как он вступил вместе с небольшим числом друзей в подгруппу, коллективно выполняющую свои обязанности и задачи, и до тех пор, пока он не окажется членом единой группы более высокого разряда, не делящегося на подгруппы, и в конце концов не сольется со всеми предшествовавшими группами в загробном мире.

По системе цикличных возрастных групп больше внимания уделяется преемственности. При линейной системе название группе дается при ее «рождении», то есть во время инициации. Это имя носят все члены группы, пока не умрет последний ее член, после чего имя уходит в небытие. При циклической системе существует ограниченное число имен, которые сменяют друг друга в определенном порядке. Одновременно в употреблении находятся всего несколько имен, а другие держатся про запас до своего «рождения». Имя, которое дается при линейной системе, обычно связано с каким-нибудь событием, происшедшим в год инициации. Оно как бы определяет место группы и ее членов во времени и истории. При циклической системе группа наследует имя группы, существовавшей при жизни старшего поколения, и тем самым как бы наследует и всю историю той эпохи, когда жилю это поколение, а в какой-то мере даже и личные качества членов той группы. В некоторых случаях дается пара имен: имя и его тень, или двойник. Когда старшее поколение угасает, а с ним уходит и его имя, оно знает, что после него родится теневая группа с его именем-двойником. Возможно, члены этой старой группы и не увидят обряда инициации новой группы, но они знают, что она обязательно появится, и, уходя в мир забвения, могут быть уверены, что колесо истории крутится и через несколько поколений они вернутся, чтобы играть свою роль в бесконечной истории бессмертного народа.

Система возрастных групп дает человеку иное ощущение индивидуальности, чем система родства она создает общность духа, в значительной мере способствует сохранению общего социального порядка и порождает реальную уверенность в будущем — и в этой жизни, и за ее пределами. Она устраняет амбивалентность, появляющуюся в процессе старения, так как четко определяет роль человека в соответствии с его социальным возрастом, а социальный возраст каждого определяется периодическими общественными церемониями. При такой системе каждый чувствует себя принадлежащим к единому целому, его полезной и активно действующей частью. Иными словами, идея братства людей одинакового возраста расширяет всю сложную систему отношений, которая сплачивает людей для коллективных действий. Сам характер организации работы земледельцев и скотоводов требует коллективных усилий, в основе которых лежало бы безоговорочное взаимодействие, а его легче всего достичь в рамках братских отношений.

Авторы трудов по Африке часто неверно толкуют термин «моран» (широко распространенный среди нилотов для обозначения возрастного разряда ранней возмужалости) как «воин» и нередко называют восточноафриканских скотоводов воинственными, свирепыми племенами. На самом деле, они мягкие люди, только жизнь, которую они вынуждены вести, далеко не мягкая Одна из главных задач морана — защита скота от хищных зверей и иногда о г набегов соседей. Если эго необходимо, моран помогает своим родичам и готов выполнять даже совсем не воинские обязанности, например помогать женщинам таскать воду из колодца. Будучи мораном, юноша может дать волю всей своей молодой энергии, которую, однако, общество направляет на выполнение социальных функций Молодежь берет на себя всю ответственность за будущее племени и выполняет эту задачу с огромным энтузиазмом Юноши с волнением ожидают наступления этого времени, а старики вспоминают о нем с гордостью, как о времени славы и чести Каждая возрастная группа во время пребывания в разряде моранов старается внести свой вклад в поддержание величия племени.

Помимо всего, эта система сводит до минимума возможность возникновения конфликтов, связанных с наступлением старости. Человеку не хочется стареть, а тем более умирать. В большинстве западных обществ люди пытаются обмануть время, и это ведет к неврозам, отчаянию и самоубийствам. Такие явления редко встречаются в Африке, но и здесь люди не желают стариться, несмотря на то что старикам поручают важную общественную роль, что предотвращает всякую амбивалентность, а существующие идеологические концепции дают им надежду на лучшее будущее в потустороннем мире. Конфликты часто случаются между смежными поколениями. Когда поколение моранов видит, что настало время для инициации более молодого поколения, они понимают, что это сигнал для их перехода в разряд стариков. Многие из них чувствуют себя еще молодыми, полными энергии и, естественно, настроены враждебно к подросшему поколению. Не желая показывать, что они оскорблены, и руководствуясь здравым смыслом, они соглашаются, чтобы эта враждебность нашла выражение в инсценированной ритуальной битве поколений, в которой молодые должны показать свое превосходство и лучшую подготовленность к званию моранов — защитников племени и скота.

Если существует враждебность людей смежных поколений (отца и сына), то между людьми, отделенными друг от друга целым поколением (дед и внук), наоборот, сохраняются отношения теплой привязанности. Юноша знает, что отец может подвергнуть его наказанию, но ему это не нравится, и он ищет сочувствия у деда. Это не означает, что отец и сын не любят друг друга, просто существует неприязнь, объясняющаяся тем, что один из них неизбежно заставляет другого думать о старости и смерти.

Страх перед смертью стараются развеять не только с помощью верований в загробную жизнь и циклических представлений, связанных с некоторыми системами возрастных групп, но и тем, что смерть ассоциируют с высшей властью. Чем старее становится человек, чем ближе он к смерти, тем больше его власть. Люди, стоящие на пороге смерти, ближе других к неведомому потустороннему миру предков и духов. Лишь при рождении человек совершенно свободен от смерти, но у него и нет никакой власти. Эти идеи присущи, в частности, некоторым племенам саванн Северной Нигерии, которые делают все, чтобы человек с момента появления на свет смело шел по пути к власти, к всеобъемлющей власти — смерти. Вскоре после рождения мальчику дарят миниатюрные лук и стрелу, а девочке миниатюрный жернов — символы надвигающейся зрелости. По мере того как они растут, меняется и их одежда, всегда символизирующая определенный возраст и возрастающий общественный статус. Они как бы покоряют смерть, идя к ней навстречу.

Ранее мы говорили о двойственном отношении людей к кузнецам, смеси страха и почитания, вызываемого потребностью в кузнецах. То же относится и к старости. Люди боятся стариков, потому что они так близки к сверхъестественному, их уже коснулось его могущество. Именно стариков чаще всего обвиняют в колдовстве и ведовстве. Но стариков и почитают за то, что они жили так долго и так много сделали и, помимо всего, произвели на свет детей и внуков. По тем же причинам, по которым общество нуждается в мастерстве кузнецов, оно нуждается и в мудрости, накопленной стариками, в их способности заглядывать далеко в прошлое — взирать на «путь предков». Многие старые люди понимают это свое положение в обществе и пользуются им, поощряя некоторую долю страха, давая изредка скупые советы. Благодаря этому они живут в старости спокойно и пользуются уважением семьи.

Правление без королей

Семья и экономическая организация в значительной степени способствуют сохранению всеобщего социального порядка. Ту же задачу выполняют пересекающиеся системы, которые объединяют людей в группы в соответствии с возрастом, полом и местом жительства. Но не менее важен и вопрос о системе правления. Мы имеем в виду сознательное руководство общественными делами на всех уровнях, и в этом смысле система правления существует в любом обществе. Она может быть минимальной, как у охотников и собирателей, и максимальной — в государствах и империях. Она всегда содержит некоторую долю представительства и делегирования власти, то есть основ демократии. Такое рассеивание власти имеет особенно важное значение в традиционных африканских обществах, где правящая элита опирается не на физическое принуждение, а на силу убеждения.

На примерах живущих вдоль реки нилотов, народов восточноафриканских нагорий и горцев Западной Африки мы видим, что окружающая среда играет важную роль в развитии систем правления в Африке.

Нуэры, динка и ануаки — это говорящие на нилотских языках народы, место их обитания судд — обширные болотистые местности по Верхнему Нилу. На здешних засушливых землях нет ни камней, ни металлов, возможны лишь самые ограниченные формы земледелия, а скотоводам приходится постоянно перегонять стада в поисках пастбищ и воды. Жизнь нуэров и динка почти полностью зависит от скота, который даст им не только молоко и кровь, составляющие основу их рациона, и иногда мясо убитых для какого-либо обряда коров, но также все бытовые предметы: рога, шкуры, кости, копыта и кишки. Кроме этого у них есть только глина и трава для строительства хижин и папирус для подстилок. Металлические изделия, прежде всего ножи и копья, приходится приобретать в процессе торговли. Скот составляет содержание их социальной и духовной жизни. Родство определяется по скоту, на который выменивают женщин. Пожалуй, можно проследить генеалогические связи, если установить, от кого и к кому переходили коровы. Искусство, молитвы и фольклор нуэров отражают их представление о скоте как величайшем даре — основе жизни.

Ануаки потеряли из-за мухи цеце почти весь скот, и теперь им нет нужды покидать деревни и кочевать весь год со скотом — они осели около деревень и своих полей. Поэтому скот не играет в их концепциях такой доминирующей роли.

Нуэры представляют собой народность, разделенную на племена, в свою очередь делящиеся на кланы и линиджи. Реальная социальная единица — это личидж, который существует на четырех уровнях: максимальном, старшем, младшем и минимальном. Нуэры ведут родословную по мужской линии, а старший по родству член сегмента является его главой. Хотя формальная власть главы линиджа ограниченна, влияние его очень сильно. Можно заметить, что топография местности имеет прямое отношение к этой сегментации семьи и связанному с ней рассеиванию органов власти.

Нуэры строят деревни и скотные дворы на вершинах небольших холмов вдоль берегов Нила и его притоков. В период дождей эти холмы превращаются в островки, изолированные друг от друга разлившейся водой. Во время дождей общество нуэров делится на минимальные ячейки, соответствующие минимальным линиджам. На этом минимальном уровне власть полностью находится в руках глав линиджей. Они принимают необходимые решения и улаживают споры внутри своего подлиниджа.

Но с наступлением сухого сезона и отлива воды нуэрам приходится немедленно перегонять скот в поисках воды и пастбищ. Если бы речь шла только о воде, они могли бы оставаться на берегах рек, но им нужно двигаться все дальше в глубь страны, чтобы найти хорошие пастбища. По мере продвижения в глубь территории вода попадается все реже и минимальные сегменты, которые были изолированы во время дождей, начинают объединяться и собираются вокруг общих источников воды. Скотоводческий лагерь в сухой сезон в отличие от деревни в период дождей — это большое сборище, соответствующее максимальному личиджу сегментной системы. Семья все еще остается основой социального порядка и источником власти, но теперь она расширена до крайних пределов. За границами таких максимальных ячеек единства почти не ощущается, и именно здесь происходят столкновения и набеги.

Постоянные передвижения, процесс сезонного расщепления и слияния общин, а также разбросанность населения — все эти факторы, позволяющие людям выжить в подобной окружающей среде, делают невозможной централизацию. Местоположение органов власти меняется с каждым кочевьем, но было бы неверно называть эту систему «упорядоченной анархией», ибо анархия, как она представляется нам, здесь только кажущаяся, а порядок вполне реален. Система находится в соответствии с существующими условиями.

Так же обстоит дело и у динка, живущих по соседству, но на более возвышенной территории, чаще пересеченной горными грядами, а не холмами. Это ведет к более высокому уровню сплоченности. У динка есть еще одно преимущество — здесь больше пастбищ вдоль берега реки. Какие изменения в сезонных передвижениях скота вызывает это обстоятельство, хорошо видно на схеме. Что касается системы правления, то в отличие от системы нуэров максимальные ячейки имеют большее значение, чем минимальные, и поэтому власть здесь более централизована, хотя все еще сегментарна.

Резко различаются по своему значению и ритуальные фигуры каждого из этих обществ: «Жреца леопардовой шкуры» у нуэров и «Хозяина остроги» у динка. Обе эти фигуры способствуют сплочению племени на более высоком уровне, их влияние выходит за рамки линиджей, и они несут те же функции, что и существующие у этих народов возрастные группы. Однако у «Хозяина остроги» больше политической власти, чем у «Жреца леопардовой шкуры», потому, что у динка выше уровень организации[14].

Ануаки, превратившиеся в земледельцев, все еще считают, что наличие скота делает их родичами соседних племен нуэров и динка. Территория ануаков перерезана параллельными реками, между которыми находятся пустынные участки. Во время сезона дождей вода затопляет нижний угол Ануакленда, и деревни изолированы, но этого не происходит в более возвышенном юго-восточном районе.

Именно в этом юго-восточном районе получила развитие основанная на соперничестве система, объединяющая деревни в своего рода политическую федерацию с эмбриональным князьком во главе. В каждый Данный момент у него находятся королевские бусы, за которыми охотятся его соперники. Держатель бус может отказаться от них, или бусы у него отберут, и таким образом бусы и «княжеская власть» переходят из деревни в деревню. В остальном каждая деревня находится под контролем старейшины линиджа. Деревня берет верх над другими только тогда, когда ее «аристократ» получит бусы и она становится столицей всего объединения. Держатель бус не обладает реальной властью, хотя может выступать в качестве арбитра и третейского судьи, но в случае войны именно он сплачивает обычно независимые и изолированные деревни, даже находящиеся за пределами объединения.

Как у нуэров, так и у динка княжеская власть играет важную роль в решении административных вопросов на низшем уровне. Родственные группы или те, что считают себя родственными, охотно сотрудничают друг с другом, однако группы несвязанные или отрицающие родственные связи находятся в состоянии постоянной войны. В зависимости от того, родственны или нет отдельные группы, совершаются набеги с целью захвата скота.

Восточноафриканские нагорья

Плодородные нагорья Восточной Африки дают нам другой пример взаимосвязи между окружающей средой и системой правления и существования едва заметных различий между схожими племенами.

Нагорья — идеальное место для земледелия и скотоводства. Различные народы надвигались с севера и запада, стараясь захватить территорию, а затем защитить ее от притязаний соседей, на которых, в свою очередь, наступали мигрирующие на юг племена. За исключением групп, обитающих в особенно благоприятном районе озера Виктория, у народов нагорья не возникали королевства или иные сложные системы правления. Однако у народов, успешно обрабатывавших землю, появились большие постоянные поселения и более богатая культура, чем у народов болотистого района Нила. Крупные размеры и постоянный характер поселений требовали более централизованной формы правления, чем нилотское деление народа на семейные единицы. На нагорье семьи не смогли бы выжить в одиночку, и взаимозависимость внутри каждого поселения и между ними приводила к созданию различных систем власти вождей. Мы снова видим, как малейшие различия в топографии вели к соответствующим различиям и в степени централизации.

Народы, живущие на всхолмленной равнине, вроде Кавирондо, территориально смыкались друг с другом, и возможность постоянного общения вела к тому, что у них было больше совместных интересов, чем у народов, живущих в гористой местности и отгороженных друг от друга ущельями и горными грядами. В обоих случаях люди организованы в кланы и линиджи, по которым, как они считают, их распределили с момента рождения. Преимущество таких группировок в том, что их организация покоится на относительно незыблемой основе, благодаря чему уменьшается угроза конфликтов, возникающих при искусственных и случайных формах ассоциации. Кланы и линиджи устанавливают порядок наследования имущества и определяют, в каких границах возможны браки. Вражда и война не играют у этих племен такой роли, как у нилотских скотоводов, а возможность постоянного общения привела к объединению больших линиджных единиц в племена и признанию власти племенных лидеров. Эти лидеры обычно передавали власть по наследству, но они не пользовались таким влиянием, как короли. Жрецы и прорицатели здесь, как и в болотистых местностях у Нила, возглавляли движение массового сопротивления этих народов европейскому колониализму и объединяли их так, как никогда не смогли бы объединить одни только традиционные вожди и старейшины.

Народы кавирондо и кикуйю обитают в Кении, но первые живут на всхолмленных равнинах, а вторые — в гористой местности. Район кавирондо труднее оборонять, и это требовало большей централизации. Тот факт, что деревенские поселения смыкаются друг с другом на всхолмленной равнине, а не концентрируются на вершинах холмов и гребнях гор, тоже способствовал укреплению политической солидарности. Возможность такого общения приводит к спорам, которые выходят за рамки семьи, где они могли бы быть полюбовно урегулированы старейшиной линиджа. Линидж здесь остается основной политической единицей, но в интересах внутреннего порядка и внешней обороны приходится действовать и за его рамками.

У кикуйю вообще не было вождей, пока британская колониальная администрация не назначила их для удобства управления колонией. Кикуйю живут на высоких холмах и горных грядах, разделенных оврагами с крутыми склонами, которые в сезоны дождей становятся скользкими и непроходимыми. На вершине каждой гряды обычно живет одна семья. Такие поселения почти независимы друг от друга, и их легко оборонять. Несмотря на неблагоприятную топографию, эти деревни все же поддерживают связь друг с другом на протяжении всего года, как и кавирондо. Общение этих групп, обитающих на соседствующих горных грядах, разделенных оврагами и речками, которые сливаются и впадают в более крупную реку, носит как семейный, так и политический характер. По традиции, каждый сегмент находился под руководством и влиянием старейшины, и группы старейшин встречались, чтобы решать вопросы, затрагивающие весь район, а не отдельные холмы и гряды. В идеале такой совет старейшин мог бы представлять весь народ кикуйю, но в повседневной жизни сотрудничество осуществлялось на более низком уровне — между старейшинами соседних холмов и горных гряд.

В обоих случаях холмы и гряды были заселены основными семейными ячейками — мужчинами родоначального линиджа, их женами и детьми. Это обычно и Для скотоводов и для земледельцев, но у земледельцев власть в линидже постепенно приобретала политический Централизованный характер, деревни становились более постоянными, а жизнь оседлой, и нередко в деревне селились члены чужих линиджей. В отдельных случаях этот чужой род оказывался более многочисленным, и тогда он брал в свои руки политическую власть, а родоначальный линидж сохранил ритуальную власть. Так случилось, в частности, у скотоводческого народа покотов, однако этот процесс происходил главным образом на нагорье, где покоты занимаются почти исключительно земледелием. Разделение ритуальной и светской власти не очень строгое, но оно помогает рассеиванию власти, с тем чтобы ни одна группа (и тем более ни один человек) не могла злоупотребить приобретенным влиянием. Похоже, что иногда чужаков даже приглашали поселиться в деревне, чтобы добиться рассеивания власти. Таков еще один механизм в африканских политических системах, который позволяет обеспечить демократический образ правления в интересах всего народа.

Западноафриканские горные саванны

В Северной Нигерии величественные горы и плато возвышаются над лесами. У племен низинных саванн, где общение значительно легче, нет строгой организации. У каждой группы своя индивидуальность, но есть и ощущение определенного единства. Они чувствуют себя единым целым, так как, живя на равнинах, они отличаются от людей, обитающих в горах. Это общее явление: географические факторы соответствуют определенным объединениям людей, и точно так же люди, занимающиеся одним видом экономической деятельности, несмотря на племенные различия, чувствуют себя едиными и противостоят тем, кто занимается иной экономической деятельностью (как, например, скотоводы и земледельцы).

Хотя в горных районах существует такое же чувство общности и единства, оно не так сильно, ибо географические факторы создают более строгие и прочные политические границы. Районы обитания отдельных племен сравнительно изолированы друг от друга, и система правления более централизована, а племена иногда превращаются в небольшие княжества с наследственными князьками во главе. В других районах люди противятся консолидации и установлению постоянной политической власти, хотя ситуация здесь слишком сложна, чтобы допустить бесконтрольное действие простой системы линиджа. В Северной Нигерии возникли такие системы власти вождей, когда правители пользовались намного большей властью, чем вожди восточноафриканских нагорий. Но если статус вождей в районах нагорий определялся старшинством в линидже и поэтому был неоспорим, в городах Северной Нигерии вожди занимали свой пост чаще в результате выборов, и власть переходила от одного сегмента группы к другому, так что ни один линидж или клан не мог господствовать. Такая ротация власти заменяет рассеивание власти.

Развитие государства

Ряд факторов способствовал развитию африканских государств. Численность населения росла, это вело к миграции и войнам, и социальная организация усложнялась. По мере того как люди переходили к земледелию, они становились оседлыми. Они еще уважали линиджное деление, которое свело их в семейные группы, выраставшие в клан, бывший, по их представлениям, расширенным вариантом семьи. Но, чтобы выжить, они нуждались в еще более широком единстве и более сильной центральной власти. Они достигли этого путем дальнейшего расширения понятия семьи, объединив кланы верой в происхождение от общего далекого предка. Таким же путем племена объединялись даже в единый народ, создавая миф об общих предках. Сначала король считался прямым потомком древнейшего предка и правил в силу своего происхождения. Но, чтобы он не злоупотреблял властью, держали еще одного кандидата с такой же родословной, способного сменить короля. Даже в тех случаях, когда узурпатор силой занимал трон, он частенько утверждал, что находится в родстве с бывшим королем, или же добивался такого родства с помощью брака. В глазах народа король не был божественной фигурой сам по себе, и ему подчинялись не как личности. Обожествлялся пост короля, и народ хранил верность его трону. Всей властью и уважением короли были обязаны предку-основателю.

Король шиллуков, северных соседей нуэров на Ниле, — это классический образец «обожествленного короля», власть которого в политическом отношении сведена до минимума. Но считается, что государство процветает благодаря его божественной власти и ритуальным церемониям. Большинство обязанностей короля носит ритуальный характер, и от правильного соблюдения этих ритуалов зависит благосостояние его народа. Если государство приходит в упадок, народ винит короля. Народ полагает, что или король осквернил себя, или ленился выполнять ритуальные обязанности, или же он совсем одряхлел. Его тело оказалось непригодным для роли вместилища предка — Ньиканга, — и от короля избавляются путем удушения [15]. Ритуал коронации его преемника должен ясно показать, благодаря чему он получил этот пост.

Шиллуки в отличие от своих соседей живут на вершине длинной горной гряды, где высоко над разливающимися водами рек находится сотня или больше поселений, растянутых в одну линию. Эти поселения никогда не бывают изолированы друг от друга, как у нуэров и динка, и благодаря этому возникло более прочное единство, которое привело к появлению короля — рет. Сначала прерогативы королевской власти передавали от поселения к поселению (примерно так же, как королевские бусы ануаков), чтобы избежать злоупотребления властью, возможного при консолидации и локализации власти и могущества. Королевская власть переходила от одной части государства к другой, с севера на юг.

Вытянутые в линию поселения, естественно, делились на северные и южные, и в конце концов королевская власть утвердилась в Фашоде, точно в центре этой линии. Теперь чередование проводилось так: сначала выбирали короля из северной половины королевства, потом из южной. Церемония коронации олицетворяет похищение тела короля духом Ньиканга, который в нем и поселяется. Изображение Ньиканга храяится на крайнем севере королевства. Перед коронацией северные поселения мобилизуют свои силы и несут изображение Ньиканга в Фашоду. Но южные поселения тоже направляют туда свою армию. Происходят шуточные битвы между двумя половинами королевства, символизирующие опасность возникновения вражды, а кандидат в короли обязан сопротивляться, чтобы дух Ньиканга не овладел им. Но когда уже дух овладевает им, он сам становится Ньикангом, а изображение Ньиканга возвращается на север, где и остается, пока Ньикангу не надоест новое тело — тогда он возвращается.

Деление королевства на две части — деление ритуальное. У каждой половины свои особые функции по отношению к королю и королевской власти. Рет — это живой символ их единства. Практически политическая власть находится в руках избираемых старейшин поселений, но, если их подозревают в злоупотреблении властью, можно апеллировать через их голову прямо к королевскому двору в Фашоде.

К югу отсюда, в восточноафриканских саваннах, встречаются другие обожествленные короли, особенно в Уганде. Кабака баганда является живым представителем предка-основателя и возглавляет могущественный народ. Здесь также происходит ротация королевской власти, но иным путем. Вместо того чтобы формировать королевский клан, вступающий на трон кабака берет жену из каждого клана баганда. Его сыновья от этих жен — потенциальные наследники трона, но, хотя кабака может отдать предпочтение тому или другому, решает не он. Такое решение принимает совет, который действует в интересах государства и следит, чтобы власть не оставалась в руках одного клана и наследника выбирали бы по его способностям к руководству, а не просто потому, что он старший сын старшего сына. В отличие от королей шиллуков эти короли нагорья обладают намного большей светской властью и объединяют свои народы не только в ритуальном отношении, но и в военном — для обороны и наступления. Однако их власть тоже унаследована от божественных предков, и короля, как человека, не считают безгрешным. Так, у баганда есть королевские барабаны, которым подданный может принести свою жалобу даже на короля. Тем самым признается, что божество — в противоположность людям, его представляющим, — безгрешно и всегда право.

Иногда в королевствах, где в прошлом правители носили обожествленный характер, светская власть настолько сильна, что они выглядят чисто светскими, но всегда остаются какие-то следы обожествления, и король не просто король, а источник порядка, единства и Процветаний. Очень редко, в частности у венда в Южной Африке, короля обожествляют и поклоняются ему, как богу. Обычно же его рассматривают просто как вместилище божества. Это относится и к торговым государствам западноафриканских саванн — от крошечных княжеств в горах Камеруна, вроде княжества племени мум, до пышных феодальных империй фульбе, моей и хауса или менее крупных, но еще более развитых обществ нупе и лесных государств йоруба.

Государства моси и хауса выросли из таких крупных западноафриканских средневековых империй, как Гана, Мали, Сонгай и Борну. Эти империи процветали благодаря торговле золотом и рабами с арабскими народами. Работорговля с Америкой серьезно подорвала их процветание, так как она велась на побережье, а не во внутренних районах, и древний блеск империй померк. Большинство этих государств были мусульманскими, ими управляли эмиры, предки которых покоряли язычников во время джихадов — войн за веру. Несмотря на то что эти королевства возникли благодаря действию ряда экономических факторов, ритуалы и верования в значительной степени содействовали сохранению их целостности.

Великие миграции, начинавшиеся в Западной Африке и на Ниле, в конце концов достигли крайнего юга, хотя это произошло сравнительно недавно. Это была эпоха смятения: бантуязычным народам нужно было не только обосноваться на новой территории, но и считаться с европейскими колонистами, продвигавшимися от побережья внутрь континента. В XIX в. в результате завоеваний возникло несколько государств, и власть королей почти целиком покоилась на силе и военной мощи, а армия играла решающую роль в государственной организации. Несмотря на это, сохранялось представление о божественном характере власти и королей держали под контролем с помощью важных обрядов, которые поручались другим лицам, нередко женщинам. В этих государствах, возникших в результате завоеваний, система королевской власти легко могла привести к деспотизму, но деспоты, как правило, выживали недолго. Основатель государства зулусов Чака пришел к власти в 1818 г., покорив соседние племена нгуни, а в 1828 г. его убили за деспотизм. И здесь обожествленным считался пост короля, а не занимающий его человек. Вся система правления была пропитана религиозными верованиями, а главным качеством короля считалась справедливость. Юридические системы традиционных южных африканских государств, как и древних западноафриканских империй, отличались уважением к основным правам человека.

Мировоззрение

Религия играет практическую роль во всех сферах жизни африканского общества, хотя она и не всегда проявляется так пышно, как в обожествлении королевской власти. Восточноафриканские саванны населены самыми различными народами; иногда у них господствуют самые противоречивые представления о мире, его характере и о том, как должен жить в нем человек. Несмотря на такие различные взгляды, эти племена живут сравнительно мирно. Если в прошлом и случались войны, то их обычно вызывали массовые передвижения народов, приводившие к соперничеству из-за земли. Таково было, в частности, продвижение на юг нилотских и кушитских скотоводов, в результате которого возникли серьезные противоречия между этими народами и земледельцами, уже жившими к тому времени в саваннах. Были найдены различные пути урегулирования земельной проблемы. Некоторые народы ушли на другие земли, другие смирились с иностранным господством, третьи ассимилировались. Но противоречия в сфере моральных ценностей сохранялись.

Однако эти противоречия не вызывали вражды. Примером может служить внутренний конфликт между скотоводами масаями и соседними земледельцами-кикуйю. Они жестоко сражались за право владения землей и наконец разделили ее и стали жить по соседству, сохраняя непрочный мир и в полной изоляции друг от друга. Постоянным явлением стали набеги, с помощью которых обе стороны демонстрировали затаенную враждебность и как бы подтверждали свои собственные моральные принципы и чувство превосходства, не втягивая все племя в войну. Набег не только не являлся актом войны, но скорее служил средством поддержания мира.

Мораны народа масаев живут в лагерях — маньята, причем каждые два таких лагеря охраняют примерно двадцать лагерей для скота. Селясь в центре последних, мораны в одиночку или группами могут направляться туда, лде требуется их помощь. Возрастная группа, в которую входят мораны, защищает людей и скот главным образом от хищных зверей. Но мораны, или юноши-масаи, совершают и набеги, поддерживая своими подвигами славу народа масаев. У них нет верховного политического лидера, хотя лаибон, жрец, является главной объединяющей силой этого вечно кочующего общества. Система возрастных классов помогает решать административные вопросы на местном уровне, и власть делится между моранами и старейшинами.

Как и многие скотоводы, масаи презирают земледелие. Они иногда употребляют в пищу продукты земледелия, но предпочитают молоко и кровь Мясо они едят только в тех случаях, когда приходится убивать жертвенную корову для совершения обряда. Просто на мясо коров не убивают. Вся экономика масаев зиждется на скоте. Их общественная организация служит единственной цели — обеспечить пастбища и водопои для огромных стал и защитить их от хищников. В симвилике масаев трава, дающая жизнь скоту и самим масаям, символ мира. Если человек хочет установить мир с другим человеком, он преподносит ему пук травы. Когда масай умирает, его не хоронят в земле — даже мысль об этом вызывает ужас у скотоводов, — а кладут на открытом месте с пучком травы в одной руке и парой сандалий и палкой, которой погоняют коров, в другой. После этого умерший готов к путешествию в неведомые края. Бесполезное тело умершего становится добычей стервятников и шакалов, и человек проводит последние минуты под звездами, которые, по убеждению масаев, представляют собой небесных скотоводов, перегоняющих небесный скот по небу. Если и есть царство небесное, то скотоводу оно представляется именно таким.

Кикуйю селятся на холмах, принадлежащих одной семье, и признают власть старейшин клана и линиджа. Речки образуют границы, и каждый холм — это местожительство независимой семейной единицы — мбари. Семьи, занимающие несколько соседних холмов, считают себя кланом — мохерега — и выступают вместе против населения других холмов. Все кланы происходят от девяти дочерей Гикуйю — предка-основателя. Земледельцы кикуйю мало передвигаются, и они отчаянно сражались со вторгшимися масаями, которые хотели отнять их земли. Однако в процессе военных действий попадали в плен многие женщины, и два племени породнились при помощи браков, что привело к обмену идеями и переносу элементов культуры одного племени в другое.

Но основная противоположность между их мировоззрениями остается. Масаи любят бродить по бескрайним просторам, спать под открытым небом, любоваться равнинами с колышущейся травой. Кикуйю же с любовью взирают на красную почву своей родины. Масаи считают уничтожение травы для посевов святотатством, для кикуйю же это необходимость. Кикуйю трудолюбиво обрабатывают землю и утверждают, что необработанная земля может принадлежать всякому, кто хочет на ней работать. Земледелие — это такой образ жизни, который привязывает человека к определенному месту физически и духовно. Для кикуйю важнее всего священные узы, привязывающие их семьи к земле, которую когда-то обрабатывали их предки. Идеал кикуйю — родиться, жить и умереть на земле семьи; бродить, а потом умереть под открытым небом — значит быть бездомным и в этом мире, и в потустороннем. Только захоронение в священной земле предков может гарантировать кикуйю счастливую жизнь на полях загробного мира.

Таковы два соседних племени, образ жизни которых, казалось бы, совершенно различен. Каждое из них считает, что именно оно имеет право на землю, так как другое племя плохо обращается с ней и оскверняет ее. Их системы верований и диаметрально противоположные взгляды на мир создают такие противоречия, которые должны были бы неизбежно перерасти во вражду. Однако кикуйю создали такую же систему возрастных групп, как и у масаев, и с ее помощью готовы отразить любой акт агрессии. Если бы противоречия не были такими всеобъемлющими, то, вероятно, результатом была бы бесконечная война, но именно их всеобъемлющий характер привел к добровольному отказу от контактов, и каждый народ предпочитает жить в изоляции от другого. Лишь молодежь иногда устраивает набеги, которые должны продемонстрировать наличие враждебности и обособления.

На примере скотоводов можно лучше всего увидеть, насколько мировоззрение оказывает влияние на индивидуум и объединяет людей с одинаковыми взглядами в противоположность тем, кто этих взглядов не придерживается. Скот в представлении скотоводов неразрывно связан с понятиями доброты и красоты. Это заметно не только по тому, что шкуры, рога и даже кости животных используются для украшения и одежды, но и по отношению людей к своему скоту. Так, например, мужчины выбирают некоторых коров и прихорашивают их, связывают рога так, чтобы они росли в виде определенного узора. Они особо ухаживают за этими «именными» коровами, иногда даже раскрашивают их шкуру. Масти коров и отметины делятся на определенные категории, и у каждого человека есть свои любимые масти и отметины. Как у мужчин, так и у женщин лучшее удовольствие — это наблюдать, как пасутся их коровы, наслаждаться их формами, покачиванием крупа, складками их подгрудка, взмахом головы, помахиванием хвоста, находя прелесть в малейшей детали. Они сочиняют поэмы, песни и танцы в честь скота. Это не просто признание экономической зависимости от скота, это скорее признание того факта, что в их жизнь вошло нечто прекрасное, доброе и полезное, признание существования какой-то более могучей силы, чем человек, то есть признание Бога, который спустил скот с небес и которому только и может быть принесено в жертву животное.

Первые детские игры связаны со скотом. Дети строят из веток и щепок миниатюрный загон для скота, похожий на настоящий. В загоне — бона — скотоводы-каримоджонги делают огороженный дворик для телят, а другой — для дойки. Дети каримоджонгов ищут камешки, которые имели бы такие же отметины и окраску, как коровы. Они раскалывают камешки, придавая им различные формы рогов; дают имена этим игрушечным коровкам, сочиняют первые любовные песни, но посвященные не живым существам, а крохотным белым камешкам. Они подрастают и живут всю жизнь в окружении красоты, доброты и божества.