Возможно, ты слышал, что страхи склонны сбываться, и отчасти это верно. Один аспект все же следует пояснить: страх — как нечто не реальное — на самом деле не имеет настоящей творящей силы. Творить способно только то, что сотворено Богом.
Может казаться, что фокусирование на страхе может породить страшный опыт, но на самом деле исполненное страха сознание есть бессознательное. Без осознанного фокусирования на любви твоя жизнь подобна кораблю без рулевого. Течения будут уносить его все дальше и дальше от проложенного курса.
Если продолжить эту аналогию, то эти течения суть энергии страха в твоих и чужих мыслях. Нельзя сказать, что ты сам создаешь или привлекаешь к себе болезненные ситуации, поскольку заложенная в тебе Божественная творящая сила не может сотворить ничего иного, кроме того, что по сути является любовью. Просто твое недостаточное осознание любви делает тебя уязвимым для энергий, основанных на страхе.
Тут ты можешь совершенно справедливо спросить: «Если любовь действительно такая вездесущая, как можно фокусироваться на чем-то другом, кроме любви?» Это подводит нас к вопросу природы физического мира, который мы очень скоро рассмотрим. А пока что мы хотели поговорить о твоей личной подлинной сути. Давай начнем с концепции свободы воли.
Большая часть людей думает о свободе воли как о способности принимать собственные решения. Скорее всего, ты слышал подобные рассуждения — Бог, дескать, предоставил людям свободу воли, а причина страданий в том, что Бог не может вмешиваться в свободный выбор людей без их позволения. Это в целом правильное понимание свободы воли, но слишком упрощенное.
Вот тебе более подробное объяснение: свобода воли означает, что ты либо творишь любовью в реальном мире, либо творишь в неустойчивом мире снов. Творя во сне, ты способен создавать временный опыт, который может показаться прекрасным. Но, как только ты просыпаешься, образы и творения из твоего сна испаряются, уходя туда, откуда они пришли, — то есть в никуда. Так создается жизненный опыт «то пир, то голод»: в определенный момент ты испытываешь восторг, но уже через секунду впадаешь в панику.
Свобода воли на самом деле означает, что ты можешь выбирать, на каком аспекте любви тебе фокусироваться. Как разные цвета, соединившись вместе, образуют радугу, так и единая любовь может состоять из разных аспектов, таких как благодарность, восхищение, сострадание и забота.
Выбирая фокусирование на любви, ты создаешь реальные, устойчивые творения, имеющие смысл и несущие благословение тебе и другим. Ты становишься солнцем, проливающим свои лучи, чтобы согреть и осветить других.
Выбирая любовь, ты выбираешь высочайшую энергию, которая, в свою очередь, подключает тебя к самым высокоэнергетичным мыслям и озарениям. Ты получаешь «загрузки» в виде блестящих идей, прозрений, практических решений и наставлений, которые помогают тебе в повседневной жизни.
Есть еще один аспект свободы воли, который нуждается в объяснении: почему кажется, что некоторые молитвы остаются без ответа? Часто мы сталкиваемся с такого рода разочарованием, когда кто-то молится о здоровье любимого человека.
Тут важно понимать, что решения, принимаемые человеком относительно своего здоровья и продолжительности жизни, — очень личные. Они принимаются по собственной свободной воле и зависят от многих уровней факторов.
Когда у человека начинаются серьезные проблемы со здоровьем, его сознание уже пребывает с нами на Небесах, находясь как бы в постоянном состоянии сновидения. На этом уровне сознания мы показываем человеку, какие возможности у него есть. Он не просто видит, но и может ощутить, что для него означает выбрать полное выздоровление, перейти на Небеса или пойти по еще какому-то пути.
Ему заранее дано пережить и то, как его выбор скажется на его любимых. Например, человек, побывавший в аварии, сможет ощутить и решить, лучше ли для него жить калекой, сломав сложившийся образ жизни семьи, или уйти из этого мира, причинив горе близким. Каждый человек с помощью своих небесных товарищей получает возможность оценить эти перспективы.
Будьте уверены, ни одно решение относительно продолжения жизни или ухода не принимается легко. Если кто-то решает остаться, то так и будет — в такие моменты люди и объявляют, что их молитвы не остались без ответа. Молитвы придают человеку сил, чтобы остаться, а пылкие молитвы помогают ему почувствовать всю глубину любви его семьи к нему.
Все молитвы бывают услышаны, прочувствованы и приняты. Когда ты молишься о здоровье другого человека, этот акт как бы окутывает его теплой энергией любви — конечно, если ты действительно молишься исключительно о его благополучии, без примеси личного интереса.
Молитвы, как и даяние, могут быть мотивированы либо любовью, либо страхом. Если ты молишься о здоровье человека, потому что не хочешь, чтобы он страдал, потому что думаешь о его счастье и исполнении цели его жизни, то такая молитва основана на любви и она поддерживает его. Если же ты молишься о чьем-то здоровье, потому что боишься последствий для себя, то такая молитва основана на страхе.
Что ты даешь, то и получаешь. Может казаться, что молитвы остаются без ответа, но это лишь потому, что низкоэнергетические молитвы остаются в низших энергиях земного плана.
Как же молиться за себя с самоотверженной любовью? Что, если тебе в самом деле что-то нужно? Будет ли такая молитва эгоистической, основанной на страхе?
Это важные вопросы, которыми мы теперь и займемся.
Как и даяние другим, даяние самому себе связано с выбором — идти по пути любви или по пути страха. Точно такой же выбор имеет место и при молитве за себя.
Во время молитвы хорошо осознавай движущие тобою намерения. Почему ты молишься об этом? Если причина основана на страхе, ты поймешь, что, по твоему убеждению, тебе не хватает чего-то, что может быть восполнено извне. Например, если тебе кажется, что в жизни не хватает счастья и ты молишься о получении объекта или о создании ситуации, которая бы сделала тебя счастливым, то на такие молитвы ответа быть не может. Иногда может казаться, что молитва «блокируется» или ответ на нее «откладывается», — и это не потому, что Бог «отказывает», но лишь потому, что ты фокусируешься не на любви.
Это все равно что складывать 2 и 2 и ожидать, что получится 3. Как бы ты ни просил Бога и какие бы жертвы ни приносил, 2 плюс 2 не равняется 3. Бессмысленно молиться о том, чтобы внешняя награда равнялась счастью, удовлетворению или душевному покою. Это уравнение никогда не сложится. А раз так, то ты, конечно, можешь решить, что на твою молитву не обращают внимания, и впасть в отчаяние. Но, как показывает наш арифметический пример, твоя молитва вовсе не остается без внимания. Просто цифры не сходятся.
Отсутствие результата случается и тогда, когда ты обозначаешь, как именно твои молитвы должны подействовать. Например, ты хочешь переехать в квартиру получше и решаешь молиться о выигрыше в лотерею, который позволит тебе оплатить разницу в цене. Фактически это означает вручить Богу предписание.
Страх, заложенный в этом сценарии, — это на самом деле неверие в бесконечную мудрость Бога (она же мудрость твоего Истинного «Я»), Ты боишься, что не получишь помощи в твоей нужде, если не подбросишь Богу идей по поводу осуществления этой молитвы.
Молитва о своих потребностях, основанная на любви, а не на страхе, должна быть наполнена благодарностью и верой в то, что Бог удовлетворит твои земные потребности. Это радостный клич «Аллилуйя!», рождающийся из знания о том, что Бог ведет тебя в прекрасное место, где твое служение принесет благо другим.
Если твоя молитва основана на любви, у тебя будет полная вера в мудрость Бога, который позаботится обо всех мелочах. А поскольку разум Бога един с твоим, ты мгновенно получаешь указания, если нужны твои действия. Например, тебе может очень сильно захотеться поехать по какой-то конкретной улице. Ты следуешь этому указанию и — пожалуйста! — видишь прекрасный дом, квартира в котором тебе как раз по карману.
Или, предположим, Божественное указание ведет тебя к тому, чтобы ты стал целителем. Возможно, ты уже пробовал себя в целительской работе — с друзьями, с их домашними животными, а то и на профессиональном уровне. Занимаясь целительством, ты испытываешь великую радость, тебе кажется, что время останавливается. Это тот случай, когда намерения основаны на любви.
Если же тебя посещают сомнения относительно целительства, значит, ты сошел с пути любви. Ты можешь бессознательно искать внешних способов подтвердить твои целительские способности — например, когда ты сам, из-за своей неуверенности, решаешь, что тебе нужно открыть «целительский центр», публиковаться, получить научную степень или звание и т. д., чтобы стать тем целителем, которым Бог указал тебе быть.
Такие молитвы не получают ответа — ведь речь не о феях, исполняющих желания. Это, опять-таки, все равно что желать, чтобы 2 + 2 составило 3.
Итак, услышана будет лишь молитва, основанная на любви. Так бывает, когда ты, полный радости, хочешь поделиться с другими счастьем, светом, целительной энергией или любыми другими дарами.
Открыть целительский центр, опубликовать книгу, получить научную степень — все это может быть путями, основанными на страхе, если ты желаешь этого из-за страха. Если же к подобного рода целям ты идешь с радостью, это означает, что ты находишься на пути любви. Даже на пути любви ты можешь испытывать неуверенность в себе и опасения практического характера. Главное — как ты справляешься с этими видами страха и делаешь ли ты это за счет внутренних ресурсов (например, слушая свой внутренний голос и стараясь себя успокоить) или за счет ресурсов внешних (стремясь к «достижениям», которые подкрепят твое эго).
Путь любви ориентирован на внутренний мир, путь же страха ищет решений, приходящих извне. Ты можешь ощутить наши слова, когда мы передаем тебе различие между любовью и страхом. Высшая энергия любви всегда гармонична, она похожа на прекрасную мелодию. Любовь ощущается как тепло, безопасность, забота, ласка. Путь страха ощущается как остановка, выключение, умирание, как что-то глубоко неправильное.
Возвращаясь к примеру с целительством, скажем, что молитва, основанная на любви, будет скорее связана с желанием просить Бога о Божественном назначении оказывать целительские услуги. Ты веришь в то, что Бог точно знает, кому нужна твоя целительная энергия и где самое подходящее место для твоей целительской деятельности. Ты знаешь: если к тебе пришел человек с просьбой об исцелении, то он послан Богом. Целительство может происходить в неформальной обстановке — где, не важно. Тебя также не заботит финансовое вознаграждение за твою целительскую работу, ведь ты знаешь: пока ты проходишь через двери, открываемые для тебя Богом, все твои земные потребности будут удовлетворены.
Это не означает, что Бог даст тебе богатство, поскольку путь, основанный на любви, обычно подразумевает простой образ жизни. Конечно, у тебя будет безопасное и удобное жилище и вообще все, что тебе нужно (но не все, что ты хочешь!) для твоей работы, которой руководит Бог. Внешние вещи, созданные для того, чтобы произвести впечатление на других, встречаются лишь на пути, основанном на страхе, — а это совсем не то, чего Бог хочет для тебя.
Если у тебя нет средств приобрести то, что, как ты полагаешь, произведет на других впечатление, то ты на пути низких энергий; он ведет к опыту недостачи, а часто и к боли или трагедии.
Низшие пути страха и неуверенности никогда не свяжут тебя с высшими путями, по которым ты хочешь идти. Путь страха никогда не приведет тебя к тому, что ты ищешь. Он обещает счастье, но вместо него дает пустоту и одиночество. Внешние ценности — лишь миражи и иллюзии с пустой энергией.
Прости себя, если поддался соблазну свернуть на путь страха. Большинство людей делает это. Но если ты осознал, какое воздействие оказал на тебя этот путь, значит, для тебя это был полезный обучающий опыт.
Встав на свой путь любви, ты полностью сфокусируешься на том, чтобы радостно следовать интуитивным посланиям и делиться данными Богом дарами с другими. Вместо того чтобы погрязнуть в неуверенности, чувстве вины и долга, соперничестве и прочих видах страха, ты окунешься в любовь.
Возможно, одним из самых важных положительных следствий твоего фокусирования на любви становится то, что ты больше сомневаешься в себе и в своих идеях. Ты абсолютно уверен в идеях, связанных с высокими энергиями, и несокрушимо веришь в то, что тебя поведут — шаг за шагом — к их реализации.
Если же ты сфокусирован на страхе, то ты всегда чего-то хочешь исходя из веры в то, что ты отделён от Бога и от других людей. Например, ты можешь быть не уверенным в завтрашнем дне, тебе может казаться, что другие люди осуждают или избегают тебя. Ты пытаешься компенсировать такое положение, развивая в себе что-то такое, что помогает тебе почувствовать себя «особенным».
Но дело в том, что «особенный» — это практически то же самое, что «обособленный». Оба слова означают глубокое одиночество, ощущение изолированности от Бога и других людей. Ты страдаешь «ностальгией по Небесам»: твоя душа вспоминает великолепное ощущение безопасности, сохранности и единства со всем. Ты начинаешь лихорадочно искать этих Небесных ощущений, но находишь лишь разочарование, ибо они летучи и неуловимы. Ты тоскуешь по связи с Богом, с другими людьми, ты хочешь быть любимым.
Страх говорит тебе: если ты заставишь людей восхищаться тобой, любить тебя, завидовать тебе, то сможешь вновь испытать эти Небесные ощущения. И ты «вкалываешь», чтобы позволить себе лучшее жилье, одежду, автомобили, дипломы и прочие блага. Пожалуй, ты даже будешь ощущать удовлетворение от собственных достижений и гордость за себя.
И да, ты в самом деле можешь быть привлекательным для других людей, хотя есть вероятность, что привлекает их в тебе лишь то, что, как они надеются, ты можешь сделать для них. Ведь они тоже потеряны, они тоже чувствуют свою отделенность от своего Источника, они забыли свою Богом данную суть и свою силу. Они ищут внешние «источники» и тянутся к тому, кто, как им кажется, обладает властью, авторитетом, богатством и т. п.
Вот истина Бога: ничто в этом материальном мире не сделает тебя счастливым навсегда. Ничто внешнее не даст тебе внутреннего счастья. Осознание этого, конечно, может поначалу тебя расстроить. Но потом ты почувствуешь счастье, потому что погоня окончена. Наконец-то погоня, которая так дорого тебе обошлась и так долго отвлекала тебя от главного, завершилась.
Попытки завоевать одобрение других людей или купить его лишь уведут тебя от фокусирования на любви, которое могло бы привести к настоящему удовлетворению и гармоничным взаимоотношениям. Если кто-то осуждает тебя, это проявление его свободы выбора, основанное на низших энергиях. Осуждать его в ответ или стремиться завоевать его одобрение означает искать с ним встречи на пути низших энергий. Старайся видеть в себе и в других только любовь, и тогда все взаимоотношения, построенные на страхе, либо исцелятся, либо отпадут сами собой. Ты либо сможешь вдохновить другого человека и поднять его до высоких энергий, либо — если его свободный выбор будет таков — он продолжит идти путем страха.
Мы, ангелы, входим в твой сон, в котором ты сослан на планету, полную опасностей и населенную холодными, злыми существами. В этом сне мы ведем тебя обратно к осознанию единства с твоим Небесным домом, который ты делишь с Богом. Ты остаешься в своем физическом теле, но тем не менее происходит переход от страха к идее помощи другим людям, которые тоже спят. Так ты начинаешь движение от себялюбия к самоотверженности.
Для твоего вдохновения мы выбрали одну фразу и очень советуем повторять ее про себя постоянно: «Как я благословен!» Почувствуй, как твое сердце наполняется благодарностью, когда ты повторяешь: «Как я благословен! Как я благословен! Как я благословен!»
И это правда — ты так благословен! Иначе как бы Бог смог сотворить тебя? Твердо веря в то, что ты благословен, ты сможешь перестроить свою физическую основу, чтобы приспособить ее к более высоким энергиям. Не зря говорят: «Богатые становятся богаче». Это относится к тебе самым непосредственным образом — будучи благословенным, ты, как магнит, притягиваешь к себе еще больше благословений.
Собирая благословения на пути любви, ты будешь делиться ими с другими — к этому тебя подведут самым естественным образом. И сейчас пора объяснить различие между помощью на пути любви и «помощью» на пути страха.
Когда ты помогаешь, находясь на пути любви, твое открытое сердце направляет тебя к тому, чтобы делиться с другими материально, энергетически или эмоционально («с другими» означает не только с людьми, но и с животными, и с окружающей средой). Помогая другим чувствовать радость, ты усиливаешь свое ощущение счастья. То, что ты делаешь, ты делаешь для них, а не для того, чтобы они тебя полюбили.
Думай о себе как о свече, пламя которой используют, чтобы зажечь другие свечи. Пламя на твоем фитиле не уменьшится оттого, что ты начнешь поджигать фитили других свечей.
Теперь сравним это с ситуацией, когда акт помощи происходит на низкоэнергетическом пути страха — когда ты помогаешь другим из чувства вины, из чувства долга или беспокоясь о том, что если ты не будешь оказывать помощь, то тебя не будут любить, покинут или отвергнут. В этом случае ты передаешь другим людям пустой (а то и хуже — отравленный) дар. Это все равно что дать кому-то коробку, наполненную энергией страха. Такое даяние не содержит любви, поэтому его результаты не удовлетворяют и не длятся долго.
Что ты даешь, то и получаешь в ответ. Если ты даешь любовь, то любовь и получишь. Если ты даешь страх, страх и вернется к тебе. Возможно, ответный дар придет к тебе не от того же самого человека, который получил от тебя страх или любовь, и все же энергия, посланная тобой, так или иначе вернется к тебе, как бумеранг.
Даяние на низкоэнергетическом пути страха равносильно вере в то, что жертвоприношение есть высшая форма любви и хороший способ умиротворения и обретения благодати. Многие ошибочно полагают, что мученичество вознаграждается, что человек становится «лучше», когда думает о других, а не о себе.
Но действительно ли страдание, принесение себя в жертву является актом «самоотверженного» альтруизма? Если даяние осуществляется с умыслом (например, «я хочу получить одобрение, любовь, вознаграждение»), нельзя говорить о том, что это высшая энергия чистой любви.
Истинная самоотверженность не предполагает мыслей о том, что ты получишь. Акт даяния с любовью полон радости, он приятен и сам по себе является наградой.
Даяние, основанное на любви, всегда направляется Богом. Это значит, что ты получаешь интуитивную мысль или ощущение, которые пробуждают в тебе желание помочь кому-то, кто в этом нуждается. Следование этому интуитивному позыву и порождает так называемые синхронистичности и «магический опыт».
Эйфория, которую ты ощущаешь, давая другим с любовью, — это канал, связывающий тебя с Небесами, и это именно то благословение, которого ты ищешь. Пока даешь из чувства любви, ты будешь получать непреходящее чувство удовлетворения в качестве награды. И тебе не нужно будет ждать внешних наград или признания.
Себялюбие — это основанный на страхе путь веры в то, что «на всех не хватит». Такое убеждение сопровождается хроническим беспокойством. Даже если всего в достатке, сами мысли о том, что на твою долю может не хватить, порождают соответствующий жизненный опыт мнимой нужды.
Путь, основанный на любви, иллюстрирует библейская история о хлебах и рыбах[1] — она дает пример умножения того, что отдается с радостью. Иисус Христос учил и учит нас своим примером, как тот, кто всецело стоит на пути любви.
Самоотверженность, как мы уже отмечали, — не то же самое, что самопожертвование. Само отверженность — это ощущение огромного счастья, ощущение того, что ты находишься в правильном месте и забыл о времени, давая лишь ради радости даяния. Это путь любви.
Мы хотим еще раз подчеркнуть различия между двумя понятиями:
• Себялюбие[2] — это отождествление себя с низшим «я», то есть с отдельным, особым «я», фокусирование именно на этом эгоистическом «я», слепая любовь к нему.
• Самоотверженность[3] — это фокусирование на единстве, на Высшем «Я», а не на отдельном низшем «я». Низшее «я» — это та «самость», которая «отвергается».
Самоотверженность — это воистину высший путь к счастью, к здоровью, к достатку, то есть ко всему тому, что ты считаешь желанным. Когда ты самоотвержен, ты видишь, что ты един с Богом и с другими людьми. Поэтому ты не осуждаешь ни себя, ни других. Ты не занимаешься оценкой других людей, не фокусируешься на драмах.
Подобно ангелу, ты видишь Божественное в себе и других. Это укрепляет тебя так, как не может укрепить ничто другое. Твое знание о том, что каждый из нас — любимое дитя Бога, старающееся в меру своих возможностей, позволяет тебе взойти на высшую из дорог Небес, еще будучи на Земле. Само твое мировоззрение исцеляет других.
Себялюбие — это обратная сторона самопожертвования. Самопожертвование предполагает депрессию и скрытый гнев по отношению к другим, которые пользуются твоей щедростью и не торопятся воздать тебе по заслугам или хотя бы выказать тебе должное уважение. Это путь, основанный на страхе.
В этом же ключе и эго твердит нам, что страдание — это путь к «спасению», на котором нам простится отход от Небес. И все это происходит от ошибочной веры эго в то, что ты далеко ушел из лона Бога и теперь летаешь по физической вселенной в гордом одиночестве. В тебе поднимается глубоко засевшее чувство вины в том, что ты оставил своего Создателя и свой истинный дом. Чувство же вины всегда порождает ожидание каких-то ответных акций, наказания и воздаяния.
Вся романтическая идея о противостоянии тьмы и света как раз и основывается на этих предпосылках. Воображение эго по своему образу и подобию создает хаос, нестабильность и другие виды страха.
Себялюбие — это стремление бдительно ограждать себя от опасности. Это состояние настороженности, волнения и непрекращающегося беспокойства — и тут неважно, сколько одобрения или материальных благ ты смог собрать.
Но означает ли это, что ты должен вести аскетический образ жизни и отказывать себе в земных благах, чтобы достичь состояния внутреннего покоя, или нирваны? Что ж, о простой жизни многое можно сказать.
Например, мы настоятельно советуем тебе замечать различные источники стресса, с которыми ты сталкиваешься на протяжении дня. Проанализируй, откуда они берутся. Проследи, как каждый из факторов стресса появился в твоей жизни. Не купил ли ты какую-то вещь потому, что, как тебе казалось, иметь ее престижно, а оказалось, что вместо пользы она приносит лишь напряжение? Не вступил ли ты во взаимоотношения с кем-то, несмотря на то что внутренне получал сигналы о необходимости этого избежать? Может быть, ты не обратил должного внимания на возложенную на тебя ответственность и сейчас пожинаешь плоды этого?
Начав понимать, каким образом сделанный тобой выбор отражается на количестве испытываемого стресса, ты естественным образом прекратишь выбирать путь стресса (а это то же, что путь страха).
Тебе не надо гнаться за миром и покоем, ведь все это уже часть тебя с момента твоего сотворения. Бог есть мир, и он сотворил тебя мирным.
Тут не подойдет аналогия с сотворением статуи, которая появляется, когда от камня откалывают куски. Ведь, чтобы показать свою мирную натуру, тебе не нужно убирать лишнее. Части тебя, в которых не воплотился мир, — это иллюзии отделения и тьмы, которые сразу же исчезают, когда зажигается огонь осознанности.
Накопительство — признак отделенного эго, которое хочет создать замену Небесам. Эго постоянно хочет той эйфории, которая достижима только через свойственное Высшему «Я» сознание любви и единства.
Но эго не знает любви, оно знает лишь временное удовлетворение. И вот люди начинают погоню «за кайфом», который им изначально приносит первый проглоченный кусок, первый глоток, первая затяжка или покупка новой вещи. Этот кайф, эта эйфория проходит очень быстро. Люди ищут другой способ испытать тот же кайф и удержать его. Так замыкается порочный круг зависимости.
Эйфория, которой добивается твое эго, всегда длится недолго, ведь ее сотворил не Бог, а страх.
Все это, конечно, не означает, что у тебя нет права иметь защищенный и удобный дом, автомобиль, покупать одежду и еду, в которых у тебя есть потребность, и т. д.
Вот критерий, который поможет тебе понять, основываются ли твои желания на эго (их исполнение приносит лишь временное удовольствие) или на Высшем «Я» (их исполнение приносит непреходящее умиротворение):
• Если это желание эго, то его суть — преодоление отделенности. Например, ты хочешь кого-то впечатлить, завоевать любовь, симпатию, одобрение или прощение, показать, сколько у тебя власти и денег, обезопасить себя от конкуренции и нападок, выиграть в соревновании или испытать наркотический кайф от приобретения вожделенного объекта или желаемой ситуации.
• Если это желание Высшего «Я», то его суть — достижение единства и любви. Например, ты хочешь следовать внутреннему руководству, чтобы углубить свое образование и осуществить предназначение своей жизни, найти место или форум для обучения или исцеления других людей, получить финансирование для помощи кому-то, научиться продавать свои услуги или товары, несущие благо другим людям, или просто быть служителем.
По обоим сценариям ты получишь что-то в обмен на свои усилия. Но, как видишь, из двух путей предпочтителен путь любви.
Если ты пойдешь по пути любви, то получишь дополнительное преимущество: твоя миссия привлечет к тебе других людей, выбравших путь любви, которые пожелают оказать тебе помощь и поддержку. Это так не похоже на путь отделения и себялюбия, который отталкивает других людей!
Путь Высшего «Я» ощущается как естественный и комфортный, он напоминает теплые объятия. Чтобы достичь покоя, не нужно жертвовать собой, ублажать кого-то, потакать кому-то или взывать о чем-то. Покой у тебя уже есть!