Диалектика мира

Необходимо отметить, что само существование. это не только конкретное бытие, но и нечто процессное, мировое. Социализация человека и становление цивилизации – единый процесс сосуществования с миром. Они многие тысячелетия проводили в яростной борьбе с зооморфологическими атавизмами природы. Только благодаря влиянию самоорганизации и его осознанию в действиях прачеловеком, праобществом и человеком-личностью в виде тенденций к очеловечиванию, устанавливалась зыбкое равновесие общества с процессом мира и созидания. Так становилось в муках само бытие и цивилизация – не сами по себе, а с активным участием как минимум двух "сторон" целостности. Только целостность с миром могла дать этот результат. который мы пожинаем до сих пор. Хотя конфликты и кризисы это уже песня из совершенно другой оперы.

Можно и нужно обратить внимание еще на один интересный момент истории цивилизации. Разве Петрарка, Байрон, Шекспир, Микеланджело и другие великие граждане Земли думали о плотских удовольствиях и благах цивилизации, которую еще нужно было облагородить своими душами? Нет, они страдали, прежде всего, перед тем, что мир далеко не всеми воспринимается так, как должно бы быть. То есть, думали прежде о духовной крепости цивилизации, связанной накрепко с процессом мира и созидания. Без этого нет существования, нет мира.

Наше бытие насквозь пронизано диалектическими идеями мира и созидания, разума и смыслов. Не видеть это просто греховодно и неразумно, особенно если действовать в противовес миру и в угоду безликому убийце – материальному интересу. Именно такие мысли и действия приводили и привели теперь к новым конфликтам и даже к глобальному кризису новейшего времени. Такие идеи при плохой их осмысленности и осознании пользуются моментом, чтобы оторвать наше бытие и цивилизацию целиком от нашего разума. Так что дело, прежде всего, не в бытие, судьбе или неких злокознях пресловутого финансового капитала. Оно в нашем разуме, в понимании того, что наша цивилизация это далеко не только бытие даже в самом лучшем свете. Это целостность во главе со всем великим вселенским мирозданием.

Примеров на эту нестареющую тему можно привести тьму великую. Взять хотя бы то, что цивилизация и мировое сообщество живет не только бытием, то есть тем, чего не должно быть. Диалектика Г. Гегеля с его "абсолютной идеей" вряд ли имеет смысловую печать, хотя пронизывает бытие и инобытие. Агностицизм И.Канта также, якобы, не несет смысловые доминанты разуму. Но он диалектичен, а потому субъективно ядовит. Его категорический императив имеет вполне гносеологическую сущность существования нечто, помимо бытия. Его пресловутая "вещь в себе" – есть признак наличия инобытия, может быть, в виде целостности сообщества и процесса мира – того, что должно быть.

Неосознанность таких примеров просто поразительна. Ведь до сих пор многие исследователи не могут отойти от материалистических установок неразума с его кондовым или суконным бытием во главе сообщества и цивилизации. Причем, вместе с прислугой в виде материального мышления в ипостаси все того же материального. Цель диалектики мира показать, что человек. его бытие существует лишь в целостности немира и мира, в признании наличия недействительного и невещественного как полноправного соучастника существования с бытием.

Казалось бы, отсюда следует исходить, когда мировое сообщество и цивилизация оказались на краю гибели, оказавшись в западне глобального кризиса. Чтобы осознать рукотворные причины сего действа и отрегулировать наконец дела мирские на должный лад, пойдя на поклон тому, что должно быть. Говорят, "Господь не играет в кости". Однако он вынужден играть в них. Эта игра сама по себе основана на вероятности слепой удачи, которую не может объяснить бытие, поскольку оно уходит в бесконечность мира. Уже одно такое утверждение, что с бытием далеко не все так уж чисто, утверждает то, что помимо него есть грозные силы инобытия – то, что должно быть, чтобы мировое сообщество и человеческая цивилизация ничтоже сумняшеся не уподобилась животному несуществованию.

Мировое сообщество не только бытие, оно слишком занято практикой жизни, чтобы понять ее смысл – то, что должно быть обязано сосуществовать в созидании. Для того чтобы создать верховенство совести, необходимо прежде иметь совесть верховенства цивилизации. Сознательность воли должна обеспечиваться смыслом будущего действия для планетарной цивилизации. Эта воля исходит из того, что должно быть. Многие агрессивные ветви эволюции становления человека оказались тупиковыми и ушли в небытие, поскольку мир в ходе своего существования – обязательное условие организации цивилизации и ее целостности с миром.

Мировой порядок устанавливать некому, кроме, может быть, тенденций самоорганизации и самосознания мирового сообщества в этом ключе. Объективное это чаще всего не внешнее, независящее от человека, а внутреннее – в виде тенденций внешнего, в том числе целостности мирового сообщества. Сильные страсти обычно возникают из надежды, а не из разочарования. Последнее убивает первое, но первое всегда побеждает, поскольку связано с процессом мира и с диалектикой существования мира.

Закон направленного равновесия существования утверждает, что мир может существовать (развиваться) лишь в целостности с немиром, в их диалектической связи. В историю люди приходят случайно, но производят для общества и сообщества неслучайные события. Так что дело случая во многом обуславливают течение процесса мира, несмотря на ведущие закономерности развития человечества. Люди часто не понимают, что уже полмиллиона лет живут под властью мирового правительства природы.

Например. Капитализм это не способ производства, а процесс парадоксального очеловечивания расчеловечиванием. Это единственный путь существования сообщества. Материальный интерес сливается с социальным интересом в случае достижения того, что должно быть. Но он призван процессом мира идти дальше, формируя новые социальные и социетальные стимулы, обеспечивая тем самым то, что будет, часто идущее вразрез с тем. что есть. Однако тренд объективного по большому счету совпадает с субъективными действиями. Человек знает свое будущее, не знает лишь его детали, которые изменяет он сам. Потому сообщество целиком зависит от человека. Но потому же так важно соблюдать то, что должно быть.

Человек часто бывает неразумен, когда идет против того, что должно быть. Но он не может действовать иначе. Аналогично сообщество: оно призвано созидать процесс мира, тем самым быть целостным с ним, а не тормозить его ход. Все проходит в нашем сообществе и мире, но ничего не проходит даром. поскольку то, что должно быть не допускает этого. Многие обыватели до сих пор уверенно считают, что лозунги о величии духовного наполнения мирового сообщества – пустой звон идейных "охмурителей" вечного обмана социалистов. Они сильно ошибаются, благодаря целостности самого человека с миром и сообществом, он стал личностью, стал существовать как его величество Человек. Это не пустые фразы, а путь к тому, что должно быть. Иначе Вас обманут несоциалисты-недиалктики типа глобалистов или трансгуманистов. Может быть, потому дожили до глобального кризиса бытия из-за разрушения целостности с миром.

Современный глобальный кризис накладывает каинову печать на мировое сообщество, выказывая его несостоятельность и нерешительность в делах урегулирования международных и межнациональных отношений. В связи с этим не могут не тревожить два острых момента действительности в процессе мира, вследствие недостаточной уравновешенности его целостности с человеческой цивилизацией, бытием. Налицо два парадоксальных эксцесса. Первый – стремление новейшего объективного корпоративного грегарного отбора к консолидации сообщества на новом этапе очеловечивания. Он субъективистским путем тормозится центростремительными пассионариями в лице эголитарной сегрегации социетальных структур. Второй – небывалый информационный прогресс приводит к стремительному росту так называемого "неживого общения", посредством телекоммуникационных систем и средств. Сообществу нужно думать не только о бытие, но и о мире в созидании и согласии.

Подобное неизбежно отражается на смысловой ориентации населения, снижении его социальной и созидательной активности, отход от того, что должно быть. Это способствует расчеловечиванию людей. Как видим, акценты объективных отборов претерпевают обращение и расхождение в интересах. Например. благие идеи панславизма омрачились националистическими устремлениями. Шаги к актуализации панамериканизма привели к усилению отчуждения между ряда стран. Межнациональные конфликты, особенно на религиозной почве , вместо консолидации сил мира, того, что должно быть, двигают нас к конфронтации и усилению террористического мракобесия. Так, в свое время христианство создало надгосударственную социетальную структуру. Однако в попытках подмять под себя ряд правительств стран и религий организовало ряд крестовых походов против человечества под эгидой борьбы с инаковерцами. Такая социетальность чужда сообществу и его целостности с миром, поскольку оно далеко не только бытие.

Последние мировые войны есть следствие не язв капитализма, а противодействия центробежных сил истории в лице государственности – центростремительным тенденциям того. что должно быть. То есть, материальный интерес пытался подмять под себя духовность процесса мира и созидания. Современный корпоративный отбор парадоксально требует на эшафот не бытие сообщества, как это бывает в случае войн, даже не его целостность, которая непобедима, а духовную сферу цивилизации.

Человечеству ничего иного не остается делать, кроме как восстанавливать целостность сообщества в процессе мира, неизбежно в ущерб благоденствия бытия. Материальные аппетиты придется урезать. Отсюда следует важный вывод: слабость социетальных структур целостности мирового сообщества с миром приводит к неразумию его граждан в отношении к бытию А также к потере смысла жизни и соответствующим кризисных ускорениям в планетарном масштабе, чего не должно быть.

1.9. Относительная объективность: сила и слабость

Относительная объективность обособляет тот краеугольный водораздел, за которым прячется возмущение того, что должно быть со стороны субъективных потуг и действий. Относительность при этом сугубо неизбежна и насторожительна. В этом заключается слабость диалектической связи процесса мира с сообществом и ее целостная установка, когда неосознанные силы и тенденции устремляют бытие к заведомо ложному пути, несмотря на праведную императивную направленность. При этом внешняя самоорганизация вынуждена сама видоизменяться и изворачиваться как уж. Особенно под действием внутренней самоорганизации со стороны человеческой субъективности.

Однако во внутренней самоорганизации (корректировки личностью ложных субъективных действий) проявляется сила относительной объективности. Поскольку в этом случае на первый план выдвигаются требования к субъективным действиям: далеко не наступать. То есть, не отходить от того, что должно быть. Как видим, нет и не может быть законченных и злокозненных устремлений, в том числе к миру или от мира. Все меняется постоянно и непрерывно в самом сущем, которое охватывает бесконечные веси и земли, материального и нематериального категориального качества бытия.

Все меняется по ходу актуализации сценария должного, которое реально в субъективном добром ключе вынуждает подстраиваться. Причем постоянно и непрерывна подстраивать объективное, ради сохранения целостности с субъективным. Это, однако, не устраняет цели и задачи объективного воздействия, ведущее к тому, что должно быть. Относительная объективность подводит человека или социум к нему с другой стороны и иной точке зрения на мир. Диалектика мира основана на приоритете существования целостности. Эта целостность должна прерогативно сохраняться и даже диктовать волю существования.

Более того, эта целостность должна сохранять себя, самосохранять. Несмотря на конфликты и войны, которые есть по причине неразумности деятельности социальных институтов общества и личностной субъективности. Да еще при совершено невнятной позиции мирового сообщества: оно до сих пор не может выработать механизмы воздействия на межсоциумные распри, чтобы отрегулировать социальные связи в рамках социетальности. Личностная субъективность вносит решающую толику в негативное забвение того, что должно быть. Недаром мы говорим о значительной роли личности в истории. Конечно, при условии неразумного мнения, что история ничему не учит.

Диалектика мира в том, что человечество не знает или не желает знать путей, куда идти и что должно быть. Потому его статика тормозит общественное развитие. Над каждой вещью или действием висит ореол их производства и становления в виде нереализованных вариантов того, что должно быть. Которые составляют ценный опыт обретения нового, в том числе процесса мира. Процессы самопознания есть вечное освоение мира, поиск нового в старом, обретение относительности бытия в объективности существования.

Понятно, что всякий релятивизм есть отход от диалектики мира, слабость объективности. Это уловка невозможности обретения истины. Хотя то, что должно быть является лишь вехой для достижения мира, а не повод уходить от него. При этом диалектика созидания требует однозначно: надо созидать. Мы сами сразу задумываемся: "Как созидать?" Любые наши действия относительны и объективно абсолютны, они вкладывают новое в наше бытие с обязательным учетом специфики мира. Внутреннюю самоорганизацию созидают люди. Этого достаточно, чтобы участвовать в целостной связи сообщества с миром. То есть, актуализация тенденций структурирования нашего бытия заключается, в том числе, в активной относительности при имеющейся объективной направленности.

Человечество живет на переломе эпох, причем, ведущего не в ад цивилизации, а в рай процесса мира. Однако излишняя нравственность или праведность всегда порождает ложь и зло. Недостаток нравственности вовсе ведет к гибели. Такова слабость объективности в ее относительности. Выбор за Вами. Нужно понимать одно: участь мира решает человек, а не транснациональные корпорации, ультраглобалисты или "глубинная власть". Понятно, что порядок в относительном бытие должен постоянно нарушаться объективным, иначе он сам погружается в никому не нужный хаос. Приведем такой. казалось бы отвлеченный пример: энергия это процесс "ловли" фотонов кристаллическими структурами с использованием их в качестве электронов связи. То есть имеем инвариант связи объективного с относительным. Подобное имеет место везде –в сосуществовании с неподобным.

Случайное относительное это остановленное объективное закономерное. Что их остановило? Необходимость существования поляризации. То есть в частном выражении нашего случая: относительная объективность есть целостное бытие человеческого сообщества в процессе мира и созидания. В случае кризисных эксцессов цивилизации есть жесткая необходимость процесса мира, необходимость приближения к тому, что должно быть.

Идеи субъективного хаоса всегда ведут к укреплению объективного порядка и мира, надо только связывать их с соответствующими действиями. Мир наступает, когда глубина души соответствует широте взгляда на мир, когда сообщество осознает собственную вину за немир и торможение процесса мира. Трудно найти то, чего нет, до тех пор, пока оно не станет тем, что есть. Или по крайней мере не свяжется с ним. Ведь мгновение возникает не само по себе – это выражение бесконечности и ее объективности, то есть того, что должно быть.

Диалектика мира утверждает не только относительную объективность, но и объективную относительность. Под последним она подразумевает свойства феноноумена иметь целостное существование. Тогда относительность не может существовать сама по себе в виде некоего феномена или сущности без развития – лишь неким субъективным соотнесением. Она обязательно связана с объективностью. Только в этой диалектической "упряжке" может осуществлять функции дискретного сопоставления. Таким образом в нашем случае мира, процесс мира осуществляет обязательные транскрипции "перехода" относительного в объективное – и наоборот.

Относительная объективность выражает относительность при целостности связи процесса мира и планетарного человеческого соообщества. Объективность так же не может существовать сама по себе, как пресловутая субстанция. не имеющая ни родства. ни связей. Она обязательно сосуществует с относительностью как то, что должно быть, прошедшее субъективную трансформацию сущностной связи. Более того, она сама стремится к тому, что должно быть. То есть, к миру и созиданию, сама во многом его определяя. Все дело в том: как стремится и какими зигзагами развития.

Философская категория относительной объективности относится к онто-гносеологической группе осмысления сущности бытия с помощью его ценностных характеристик. При этом процесс мира в виде внешней самоорганизации того, что должно быть пронзает насквозь человеческое сообщество. Он вступает в относительные связи с личностями и социальными субъективностями. Он доводит их функционирование до обязательного соотносительного действия, оставаясь желанной направленностью будущных действий в ходе существования как феноноумен действия.

Парадокс относительной объективности заключается в том, что она непосредственно не участвует в контактах с относительностью, с сообществом. Она действует через "прокси-сервер" целостности – так называемую "философскую точку" в лице процесса связи.. Согласно диалектическому принципу, она не может идти на связь в готовом виде. Поскольку такие разнокачественные образования, как мир и сообщество не имеют ничего общего. Объективность никак не может даже в зародышах присутствовать в субъективностях. Однако она присутствует в таком "уничтоженном" состоянии, как виртуальность, которая. связавшись с материальной структурой. входит в нее. Это материализация или объективация. Второй термин более корректно описывает сущность происходящего действа.

Философская точка есть процесс связи, неуловимое и в принципе не существующее образование, которая образует все существующее. Такой "контрапункт" диалектической связи необходим, он в действительности реализует сценарий, подобный действию черных дыр. Тогда материя сначала исчезает в объективной непрерывности или вечности черной дыры, но потом неизбежно проявляется в новом обличье. Философская точка тем самым не относительна и не объективна, она абсолютна и недостижима. Она не субъективна, а имеет качество некоей точечной черной дыры, в которой объективное исчезает под действием невозможности неразвития, несуществования и поляризации. Однако она одномоментно, если термин времени применим вообще к этому процессу конверсии, дает относительность бытия.

Необходимо отметить, что процесс мира имеет прямые сквозные контакты с сообществом. Но лишь на точечном или структурном уровне взаимодействия или выражения неизбежности существования, которые обеспечивают ему тенденции объективного. Хотя они сами не определяют ничего относительного, действуя по своим функционалам, обеспечивая изменчивость и развитие в сторону созидания структурирования и жизни. Их относительная объективность в том, что они несут с собой вселенские веяния существования в целом. Тогда как относительная объективность процесса мира, хотя и обусловлена ими, но выступает непосредственным организатором относительности бытия.

В этом отношении будущая относительность во многом определяется объективностью, поскольку она сама не может быть ею. Она одновременно относительна и объективно абсолютна. Тогда то, что должно быть есть выражение объективности мира в субъективной относительности бытия. Диалектика мира свидетельствует, что всякое целеполагание относительно, а сама цель не может не приближаться к Вам, если Вы сами идете ей навстречу. Такое положение имеет большой смысл того, что сообщество должно само идти к тому, что должно быть. Тогда должное пойдет ему навстречу. В этом его сила.

Когда А. Эйнштейн сформулировал свою знаменитую общую теорию относительности, он, очевидно, еще не догадывался, что его инвариантность относительности Вселенной объективна и даже объективно-субъективна, феноноуменальна. Время как маркер процессности и целостности бытия и мира так же было непросто связать в континуум непрерывности и вечности. Континуум того. что должно быть. Бытие существует не в связи с отношениями или соотнесениями конкретности, относительности, а только в процессе мира друг с другом.

Законы относительности объективны в принципе того, что они существуют и сосуществуют с незаконами и инобытием в процессе мира. То есть, того, что должно быть. Они связаны существованием в смысловой "шум". Тогда сущность этих законов приводится в движение истиной к живым смыслам, которые непосредственно действуют на ценностные ориентиры и последующие действия в субъективностях. Конфликты и кризисы современного бытия, хотя они и относительны в своей сущности, всегда абсолютны и объективны именно в смысловом выражении истины, которая движет эту сущность.

Это не противоречие и не парадоксальность инобытия, а лишь утверждение действительности самого существования в диалектической связи с тем, что должно быть – с процессом мира и созидания. Более того, нужно отметить, что относительность не может быть реализована и актуализирована без понимания и осознания объективного абсолюта. В случае мира, его направленность на созидание должно быть учтена при разработке методов и мер устранения кризисных ситуаций в корне в масштабах человеческой цивилизации.

* * *

Читатели могут задать автору этих строк строгий вопрос: "Что делать человеку, который уяснил значимость того, что должно быть в условиях, когда кругом захлестывают кризисные беды, а народ находится в засилье рабства антирефлексий? Что он может?" Ответ может быть прост, как вся наша жизнь, которая лишь кажется сложной, запутанной, а то и некизистой: "Историю делают люди, а не мир". Да, государство. социальность и ее законы, сообщество и ее целостность с процессом мира и созидания делает человек, а не какие-то неосязаемые структуры или злокозни судьбы. Они как надстройки в качестве нависшего предиката над его душой лишь ждут его действий. Чтобы самим участвовать в дележе пирога жизни и сосуществования. Но сами по себе они не могут что-либо предпринимать.

Человек имеет биосоциальную диалектическую связь с социумом – вот он единый рычаг его влияния на эти надстройки, чтобы они заработали в соответствии с тем. что должно быть. Да, "своя рубашка ближе к телу". Но тело не живет без души, а душа сама должна прежде всего знать, куда ей идти. Причем, вместе с телом. Человеческий разум издревле воспевался великими людьми земли нашей, воспевался веками. Так почему бы нам его не обрести, наконец на краю погибели цивилизации. К тому же это происходит по причине нашего неразумия, которое не желает связывать относительность своего бренного и великого бытия. Связывать с объективностью мира в единое сосуществование. То есть с тем, что должно быть. В этом сила и слабость относительной объективности нашего бытия.

2. Почему мир планету не берет.

"Путь к неразумию

лежит вне человека".

"Наш мир подобен морю –

Бывает, что шторма

Несут потоком горе…

Как терпит нас Земля?.."

2.1 Самоорганизация созидания

Самоорганизация в ее доктринальных полумистических моментах – это неаприорное пассионарное стремление существования открытой, диалектически целостной системы сил и направленностей к структурированию и созиданию. В противном невероятном случае исчезает диалектическая связь и сущее угасает в точке. В варианте диалектики мира планетарного земного калибра самоорганизация выражает сосуществование человеческого сообщества и его цивилизации с процессом мира. То есть, это не только узкая тенденция опережающего развития структурирования и созидания нового в развитии, но и широкий базовый фундамент диалектического равновесия объективного и субъективного, внешней направленности и внутренней актуализации бытия.

Самоорганизация непременно разумеет самосознание – не только человеческое, общественное, но и всей человеческой цивилизации в процессе мира. Естественный отбор в случае человечества во все века истории был неестественным, поскольку искажался субъективным, тем самым тормозя процессы очеловечивания и мира. При этом "мешался" важнейший концепт социальной самоорганизации – обязательность "прихода" кризисных недоразумений при субъективном игнорировании или искажениях объективной канвы самоорганизационных процессов.

Нужда эволюции во многом объяснялась средой обитания. В одних условиях – тупик и гибель, в других благоприятное неразвитие, в третьих – развитие. Третий случай – узкий и диалектический, исходящий из самоорганизации. Учитывая непрерывность эволюции и массу вариантов видового изменения (наследственность, изменчивость и среда по Ч. Дарвину) – вероятность "рождения" жизни действительно мала. Однако необходимо учитывать социальные групповые факторы на развитие процесса мира. Тогда наступал период, когда становление действительно становилось необратимым. При этом увеличивалось влияние случайности. В непрерывности всегда имеется целая цепь случайностей. Именно ее закономерность выдают обычно в качестве картины самоорганизации.

Так становился и опережал социальную редукцию закон стабильности существования человеческой цивилизации: "Устойчивость сообщества требует не субъективного хаоса, а диалектики мира". Но сообщество мир не берет при нарушении этого закона кем-то или чем-то. При этом имеет место и легко обнаруживается первый парадокс самоорганизации. Он заключается в том, что самоорганизация находится в самом человеке. а не где-то на дальней периферии. Она даже исходит от человека. Такая лукавая сентенция имеет скорее познавательное. гносеологическое недоразумение, нежели онтологическое житейское представление без учета аксиологии самой "чудесной" самоорганизации.

К счастью, в нашей материальной ипостаси ничего не делается само. Хотя может так называться, поскольку вся диалектика завязана на целостных структурах без самодвижения. Это же "само" дает повод для того, что "мир планету не берет". Причем, мир не берет сообщество уже потому, что оно само того не желает. Материальный интерес расчеловечивания оказывается неразумным и упрямым ослом, дороже самоорганизации очеловечивания. Это второй парадокс самоорганизации, который, правда. зависит больше от самого человеческого сообщества и его цивильности, то есть степени очеловечивания.

Процессы самоорганизации оказывают бесконечное воздействие на конечное, материальное сущее. Последнее обуславливает бесконечное изменение, развитие как человека, так и сообщества. Так устроена диалектика мира. Например: из семени вырастает растение – конечные стереохимические эффекты дают бесконечное многообразие роста. Ведь каждая точка, а их бесконечное множество, обусловлена в развитии. При этом за ней сохраняется определенная самостоятельность со стороны самоорганизации, необходимая для целостности.

Диалектика мира утверждает, кроме других крайностей события в мире, третий парадокс самоорганизации. Именно то, что она есть самоорганизация момента, а не сообщества. То есть, воздействие нематериальной фазы происходит на процессном "уровне" бытия. В этом случае основной акцент приходится на исторические структуры, поскольку каждый момент это уже прошлое. Этим подчеркивается важность исторической подоплеки в масштабах самоорганизации грядущих свершений цивилизации с минимальным принятием того, что сообщество мир не берет.

Диалектики знают, что основной инструмент самоорганизации – это рефлексия. Но помимо инструмента, собственно процесса связки прерывного и непрерывного, должен существовать механизм «запуска» этого процесса – направленности на материализацию. Если движущая сила процесса самоорганизации есть неизбежная поляризация сущности, то ее проявление осуществляют процессы, заставляющие идти диалектическую связку по пути развития с определенной и разумной свободой самости для субъективного.

Учеными в последние десятилетия много говорилось об естественном отборе как единственном механизме эволюционных процессов. При этом вполне обосновано раздавалось много критики в его адрес. Почему? Потому что он не в состоянии объяснить многообразие социальных процессов. Применительно к «косной материи» его хотелось бы использовать для прогностики и понимания логистики существования. Поскольку были обнаружены эффекты вакуумного отбора, которые необходимо было хоть как-то прояснить.

Диалектические инструменты социетального сосуществования: грегарный и капитальный отборы «начались» с отделения человека от природы. Хотя более глубинные «начала» кроются в неизбежности их становления в процессе развития, даже в хронологически более раннем. Дифференциация структур происходила с момента их проявления, но сами структуры существовали в своей фундаментальной канве задолго до этого. Они изначально развивались поляризацией – этим инструментом самоорганизации.

Известно, что стабилизация структур происходит только при действии двух уравновешивающих сторон. Однако это справедливо только именно для структур, то есть связки прерывного и непрерывного, а не только для процесса или явления по отдельности. Стабилизация немыслима без участия направленного на созидание самоорганизацией равновесия материальных и динамических структур в их целостном сосуществовании. Это мы видим на примере грегарно-капитального равновесия или равновесия процесса естественного отбора. В таком диалектическом случае с одной стороны действует среда, а с другой – сам организм. Здесь доброе спасибо нужно сказать планете Земля за то, что она создала такие условия, при которых естественный отбор вообще смог состояться и становиться…

Диалектика мира считает, что известный лозунг И. Пригожина «Порядок из хаоса» – идеалистичен уже потому, что нестабильность как причина и движущая сила развития – лишь следствие причин более глубоких. Имеется фундаментальная причина, обуславливающая нестабильность и необратимость. Но есть причина, обуславливающая эту «более глубокую причину». И так далее – до бесконечности. До непрерывности, до процесса, до его связи с явлением. Тогда процесс и есть движущая сила самоорганизации созидания и развития. Конечно же, с оговоркой: совместно с явлением, поскольку без проявления процесс бессмыслен.

Субъективная случайность вовсе не случайна, если исходить из неизбежности ее связи с объективным. Тогда неслучайность объективных отборов "обуславливает эмерджентные (внезапно возникающие) свойства системы, придающие результатам взаимодействия элементов непредсказуемый характер" (в кавычках цитата от синергетики – курсив автора). Но эти свойства вовсе не возникают случайно. К тому же это свойство вовсе не рассматриваемой синергетикой диалектической системы. Не случайность, а самоорганизация движет развитием. Тем более, что всякой самоорганизующейся структуре необходима обратная связь, иначе она не самоорганизуется. Рефлексия это еще не обратная связь, это средство ее получения. Рефлексия это инструмент, с помощью которого система обретает способность к самоорганизации.

Обычно считается, что основной закон мироздания – "любая система стремится к равновесию". Почему? Потому что она, система, направлена самоорганизацией к созиданию путем опережения структурирования над деструкцией. Если равновесность это характеристика явленности, а направленность – характеристика процесса, то это означает, что любая система может существовать только как процессно-явленная. Как феноноумен диалектического толка. Так можно «расшифровать» основной закон мироздания. Отличие живого в том, что есть сознательная положительная обратная связь. Она вполне вписывается в этот закон по своему действию. Если эта обратная связь искажается субъективным осознанно или нет, сообщество мир не берет.

Наивно можно полагать, что парадокс самоорганизации заключается в том, что она не самоорганизует? Вернее, организует, но не сама по себе. А лишь в связи с сущим, исполняя роль тенденции развития в каждой философской точке. Подобным образом, например, действует гегелевская «абсолютная идея», развиваясь в самой себе. Но не сама по себе? Подобным образом выглядит кантовская «вещь в себе», которая сама по себе не может перешагнуть порог материализации. Ведь «Вещь в себе» не может существовать без «вещи для нас»? Может, потому она исполняет роль точки зарождения самоорганизации. Кроме прочего, «вещь в себе» не может существовать иначе. Исключение составляет «материя» диамата, которая в этой концепции заключает в себе все сущее. Причем, вместе с нематериальными тенденциями самоорганизации? Это означает лишь нецелостность образований диалектического материализма, чуждого новейшей диалектики связи и созидания.

Самоорганизация как тенденция процесса существования неизбежно обуславливает появление случайности? Хотя бы как неизбежное отклонение реального от идеального. Объективная случайность обуславливает известную необратимость. Поскольку необходимость существования требует такую тенденцию, которая не может быть стоячей. Это противоречит принципам существования самоорганизации. Говоря о необратимости, следует отметить, что она следует за самоорганизацией как ее маркер. Необратимость отчасти способствует тому, что сообщество мир не берет. Но она сама обусловлена направленным равновесием самоорганизационных структур.

Здравый смысл легко объясняет это. Ведь если что-то движется и не может не двигаться, то существует убеждение "хвоста" – материального флюида процесса самоорганизации. В нем проживает само человечество. Тогда бесконечность субъективно обращается в нечто материальное? Возникает вопрос: «Существует ли на свете необратимость как некоторое начало, наряду с самоорганизацией?» Или это лишь материальное (субъективное) суждение о необходимости субъективно-объективной связи, роль которой выполняет самоорганизация? Ведь субъективная случайность лишь отклонение от намеченной тенденции существования (самоорганизации) в ходе материализации. Особенно когда появляется нечто, которое будто бы является началом? Хотя у этого нечто имеется богатая история нематериального происхождения. Так уж устроен наш свет. Кем или чем он устроен? Никем и ничем. Это действие самоорганизации созидания, которая сама является следствием изначальной поляризации аксиоматического парадокса в виде: "Сущее существует только в целостности с процессом существования"…

Диалектика мира утверждает четвертый парадокс самоорганизации, касающийся ее внешней фундаментальной стези. Он имеет вид: "Внешняя самоорганизация обуславливает расхождение рядов того, что должно быть и того, что есть и будет". Этот парадокс заключает так называемый "зигзаг развития", когда субъективное не "видит" объективное и вынуждено действовать от себя, наугад, проявляя хоть какую, но самость, возле тренда объективного. Например, известно, что экспоненциальная зависимость, описывающая естественными и точными науками большинство природных связей и закономерностей есть выражение процессности самоорганизации. Ее дифференциальная процессность при материализации (разновидности интеграции) приобретает некую неформализованную константу неопределенности, которую можно назвать "хвостами бесконечности". Именно она в виде случайности входит в целостность сообщества и мира и обуславливает расхождение сил и направленностей в целостности существования. Мир планету не берет, если эта целостность существенно искажена.

Так проявляется естественный флуктуационный фон того, что сообщество мир не берет. Это обычный, нормальный ход взаимодействия субъективного с объективным. Серьезные последствия расхождения сообщества с миром обретаются в ходе искусственного рукотворного искажения процессов внутренней самоорганизации – осознательного субъективистского игнорирования того, что должно быть. Результат очевиден – кризисы, конфликты и войны в сообществе не кончаются. Тогда самоорганизация созидания обращается в демонтаж цивилизации, причем с парадоксальной "помощью" самой самоорганизации.

Искажение объективно-субъективного диалектического равновесия – главная причина того, что "мир мир не берет". Фатально ли оно? Речь идет о нарушении целостности существования. Самоорганизацию можно представить как стремление мироздания к созиданию, что доказывается исследователями Вселенной. Везде происходят одни и те же процессы преобладания структурирования над деструкцией. Источник самоорганизации покрыт мраком незнания, в том числе "темных субстанций Вселенной". Однако они исходят из глобальных диалектических тенденций – не вне, а внутри материального.. Можно утверждать. что причиной их являются незримые точечные взаимодействия и динамические структуры. То есть, источник самоорганизации находится не вне, а внутри нас в виде хотя бы объективного диалектического – глобального, пронзающего все и вся.

Самоорганизация это не свидетельство того, что нечто организуется само, а то, что организуется с учетом должного. То, что должно быть реализовано в виде того. что будет. Например, вполне резонно можно предположить, что «темная» материя и «темная» энергия во Вселенной это те "хвосты бесконечности", которые сеют раздор между материальным и нематериальным. Однако без них нет существования Вселенной, поэтому все дело в максимальной формализации бесконечного и устранения осознательного искажения целостности диалектической Вселенной.

Другой пример. Пресловутая "глубинная власть" в сообществе это основа или тенденция разумных глобальных действий. Правда, она далеко не всегда отражается диалектически – в действиях реальной власти. Поэтому необходимо влияние самоорганизации созидания, чтобы придать существованию должный импульс духовной сфере человечества. Тогда экономика войдет сама в русло самооорганизации. Задача мышления от самоорганизации – оживление и созидание факта. Если оно выходит за эти рамки – происходит возмущение связи. Так проявляется факт, что мир планету не берет. Мир не проявляется в самих вещах, но он проявляется в их связях, то есть – в процессе существования, в процессе мира и созидания структур. Потому человеческое сообщество не берет мир, что вещность угнетает процессы самоорганизации и мира.

Люди, цивилизация, природа – организуют себя сами, но в рамках русла внешней самоорганизации. Эти рамки подразумевают возможность субъективных противоречий индивидуального толка, которые приводят людей, цивилизацию и общество к тому, что их мир не берет. Это имеет место даже в неживой природе в случае. например. естественного отбора неестественным путем. Конкретное восприятие может быть богато фактурой, но оно всегда бедно общими связями, а потому недостаточно для характеристики мира. Отсюда возникают противоречия неразумия, характерные для случая, когда "мир мир не берет".

Объективные тенденции заставляют субъективность действовать вразрез по двум направлениям относительно государства: прогрессивном (НТР, разгосударственность) и регрессивном (огосударствление, тоталитаризм). В конце концов их результаты объективные тенденции объединяют и уравновешивают в целостность. Мотивы самоорганизации должны отражаться в общечеловеческих ценностях и вызывать интересы у человека в процессе мира. Недаром диалектически сосуществуют две самоорганизационные ипостаси созидательного качества. Внешняя самоорганизация – направленность сущего, в том числе человеческой цивилизации в процессе мира на созидание. Внутренняя самоорганизация – направленность человечества на корректировку субъективных искажений в реализации тенденций созидания. Между ними не должно быть осознанных разногласий, иначе происходит странное нелогичное действо того, что человеческое разумное сообщество неразумный мир не желает брать.

2.2. Основа развития миров

Основа развития миров едина – это инвариант диалектизации. Она существует независимо от того, что мы о ней разумеем под видом "миров": бесконечность миров Эверетта, процесс мира или нашу материальную Вселенную, которая сама развивается в целостности с процессом мира. Сущность одна – чтобы существовать и развиваться, нечто должно входить в связь, в процесс существования и развития, в процесс мира и созидания. То есть – диалектизироваться в целостность развития и сосуществования.

Однако. помимо созидательного признания, эта основа миров имеет негативное влияние на сам мир. Тогда образуемая при диалектизации целостность неизбежно создает конфликты связи – то. что называется "мир планету не берет" в случае наших житейских земных пенатов. Такое не совсем казистое положение дел и действий можно объяснить так называемым "законом всеобщности", когда Вселенская диалектизация не может обходиться без более "мелких", частных процессов. А они претерпевают неизменное упрощение, огрубление и выхолащивание основ доктринального свойства развития.

Субъективное выхолащивание непрерывности бесконечности сопровождается омертвлением смыслов, вплоть до застывания сущности с уходом от нее истины. Подобная вакханалия приводит к тому, что "мир мир не берет" Закон всеобщности обусловлен необходимостью существования, то есть диалектизацией. Казалось бы, круг замыкается, основа развития миров изживает сама себя? Однако это далеко не так. То, что мир планету не берет, а в нашем случае: сообщество мир не берет – лишь свидетельство существования. Тем более, что такой диалектический раздор между человеческим сообществом и процессом мира и созидания не приносит никаких дивидендов самим организаторам этого не вполне хорошего действа. Таков очередной парадокс диалектики мира в субъективном ее восприятии. Искажений целостности при этом не происходит. Основа развития миров продолжает свои созидательные действия. А раздор между цивилизацией и миром это лишь нормальный фактор роста и развития.

В этом случае возникает праведный вопрос, почему такая могучая основа развития миров, как априорная диалектизация и самоорганизация допускает перекосы, искажения и ляпы существования. Да еще с такими попутными действиями субъективного толка, например, глобалистов, сатанистов, террористов или трансгуманистов. Говорят, Господь дал людям свободу, а вот они не научились ею пользоваться. Так и у нас в человеческом сообществе, особенно если взглянуть на него с позиций "Великого Инквизитора". Вроде имеется крайняя необходимость выражения своей самости, хотя бы в творчестве и поиске нового, полезного людям. С другой стороны, находится достаточно неразумия у сообщества, чтобы ему смог застлать глаза золотой телец в виде материального интереса.

Вот так катится цивилизация людей в пропасть неразумия. Тем более, что слепит глаз огромный и избыточный поток информации последних лет. А также соблазн новейших технологических благ искажает равновесия душ. Однако основа развития миров остается неизменной, она всегда требует и берет свое, оставляя-таки на откуп людям свободу действий в рамках своих требований. Существование и развитие продолжается. Описанная здесь наносная пена извращения процесса диалектизации, мира и созидания есть пена расчеловечивания. Она неизбежно будет вынесена за борт исторического разума объективной направленностью совместно с бытием людским..

Необходимо отметить, что разум должен быть на паритетных правах сосуществоаания с бытием, в том числе у общества и сообщества. У общества или социума он влит в социальную субъективность, которую, правда, порой корежит государство, ввиду его неполноценной подмены общества. Сообщество не имеет своей субъективности, уже потому его действия часто идут вразрез с основой развития миров, с диалектизацией. А то и просто выражают бессилие, даже равнодушие к судьбам граждан и социумов.

Такая болезнь сообщества не красит основу развития миров, но причина бессилия сообщества лежит много глубже, нежели в диалектизации. Она в самом человеке, в его искаженной порой внутренней самоорганизации или даже отчуждении. Тем более что они связаны непосредственно с диалектизацией самого человека в виде социализации или даже очеловечивания. Так что мировому разуму в рамках основы развития миров предстоит немало поработать с человеческим сообществом, государствами для уравновешивания субъективностей. Причем с неизменной инициативой со стороны природной субъективности в рамках экспрессии внешней самоорганизации по ходу диалектизации и очеловечивания сообщества миром. Глобальный кризис, прежде всего. это кризис идей мира крупного социетального масштаба. Идей, связанных с обнищанием духовной сферы цивилизации, которое затрагивает основу развития миров, того, что должно быть. Они касаются непосредственно той причины. которая толкает цивилизацию к тому, что сообщество мир не берет. В результате тормозится диалектизация человека, его очеловечивание в горизонтах сообщества. Потому нас мир не берет, что слишком многое связываем с банальными на первый взгляд деньгами.

"Развитие миров", об этом много говорилось. Есть ли они, другие миры? Существование и развитие миров многие годы уже будоражит головы фантастов. Однако нам ближе родное планетарное хозяйство, хотя, чтобы суметь хорошо позаботиться о нем, следовало бы осознавать более общие причины развития. Главным образом это касается всего сущего, хотя бы в виде целостности наиболее общего порядка и масштаба. Именно целостность в виде материальной и нематериальной Вселенной.

Диалектика мира предусматривает возможность и необходимость существования точечных черных дыр (аналог квантовых черных дыр, известных науке). А также философской точки – процесса связи как основы процесса мира нашей Земли. Тогда почему мир планету не берет? Может быть потому, что сообщество не хочет уважить философскую точки и связать сообщество с процессом мира? Оно желает идти своим путем, жить своим умом и так далее. Однако самость социетальная непременно упрется в связанность ее с социальным и личностным глобализмом, без которых такая самость лишь вредит миру, да и человеку в том числе. Отсюда можно сделать вывод: сообщество идет по жизни вслепую, потому его мир не берет.

Основа развития миров – диалектизация, главный инструмент собственно самоорганизации, которую нужно уважать всем, иначе она сама заставить это сделать. Она выглядит путеводной звезда для сообщества, которую зажгла аксиома существования. Диалектика мира предусматривает, что сама самоорганизация не может быть вполне самодостаточной и самостоятельной априорной категорией без сообщества. Может быть, поэтому она сама неизбежно развивается в процессе мира, обуславливая развитие других неаприоров бытия.

Однако наивно полагать априорную субстанциональность развития. Развитие миров исходит из связи процесса и явления, помыслов и действия в субъективностях. Тогда, если есть нечто, то неизбежно будет его развитие и существование. Если же это нечто есть ничто (без связей), тогда оно должно диалектизироваться и обрести существование. Иначе это ничто лишено смысла и о нем даже нечего вспоминать. Нашу планету мир не берет потому, что она не ничто. А значит, она развивается, значит, она вынуждена материализовать мир и действовать аффективно. Иначе социальная субъективность не может существовать и развиваться в согласии с миром.

Социальность базируется на диалектической связи существования между людьми. Если эта связь искажается, в силу разных причин, наступает то, что обычно называют "мир не берет". Мир сам основан на связи явлений в процессы. Эта связь может быть возмущена человеком или сообществом, даже природой относительно того, что должно быть. Потому мир планету не берет, что человек не может угнаться за природой своей. Причем, будучи диалектически зависимым от социума и его ценностей.

Почему мир людей не берет? Идет разлом мира в борьбе капитального и грегарного отборов, то есть : разума и неразумия, добра и зла. Отсюда вытекает вопрос: что нас ждет? К сожалению известный социолог А. Фурсов с группой исследователей склоняется к антиглобалистическим лозунгам апокалиптического сценария гибели цивилизации с уничтожением государствености и капитализма как единственной основ производственных отношений. Другой специалист С. Кургинян, к сожалению же, идет на поводу существующей позиции супердержавного шовинизма как объективной тенденции. Однако авторитетные профессиональные философы-академисты, как правило, по этому поводу пока предпочитают вообще не высказываться. Но есть третий путь – философская диалектическая концепция третьего мира (может быть, применительно к России), когда объективные тенденции взывают к разуму и ведут к уравновешиванию капитала, материального интереса и смысла существования.

Чем отличается капитализм от социализма? Ничем в основном – там и здесь эксплуатация наемного труда. В принципе капитализм – единственный способ производства, тогда как социализм лишь его нематериальная надстройка. Уход капитализма в небытие в ближайшей перспективе вряд ли произойдет, поскольку без социальных связей и соответствующих "отношений" человечество ожидает гибель. Разница: капитализм – все в частных руках, социализм – в руках государства. Трудящемуся нет разницы, кто его эксплуатирует: капиталист или государство. Другое дело духовная сфера, которую нужно лелеять, но в разумных пределах, за которыми лежит отчуждение от труда т кризисы управления из-за дебаланса основы развития миров в лице диалектизации.

Да, тяжело наблюдать, как мир затаился в разломе эпох. Что нас ждет? Налицо две тенденции развития сообщества: одно центробежное от человека в виде грегарного отбора, когда капитализм ведет к развалу государственности. консолидации капитала и мировому правительству. Другая тенденция ведет к человеку – это центростремительная тенденция, когда социальность (социализм) неизбежно приводит к тоталитаризму и взрыву. Та и другая тенденции присутствуют одновременно, они диалектически сосуществуют в целостности бытия. Но обе – негодные для будущего сообщества, поскольку уводят человека от целостности с миром и основы развития миров в виде диалектизации человека и общества.. Значит, должен быть третий путь с процессом мира и созидания во главе. Такое можно отчасти наблюдать в современном Китае. Хотя там усиливается сегрегация, а в конечном счете тоталитаризм. Где этот третий путь?. В самом человеке. Все объективное должно быть разумным. Борьба с объективным не красит мир, она должна заканчиваться добром.

Почему все в мире развивается и движется? Можно говорить, что это врожденное (имманентное) свойство материи. Но это будет означать наше бессилие. Можно парировать вопрос вопросом: «А развивается ли?» Можно утверждать: «Если не развивается, то не существует». Почему? Ответом на это едкое «Почему?» может быть лишь вывод от рассмотрения механизма основы развития в лице всеобъемлющей диалектизации.

Итак, как может что-либо развиваться? О том, что неразвитие бессмысленно, можно судить по тому, что это недостижимый абсолют. Об этом мы уже говорили. Например, попробуйте поставить карандаш на острие. Он непременно упадет. Он даже мгновение не будет стоять на месте, то есть до абсолюта не дойдет. Значит, процессное развитие неизбежно, как неизбежно падение и движение карандаша. Но как происходит само развитие? Только посредством дальнейшей поляризации или диалектизации. Вообще, это "явление" в мире настолько распространено, что мы его просто не замечаем. В принципе любое изменение – это процесс диалектизации. Эти изменения, развитие происходят постоянно, хотя мы их просто не замечаем.

Диалектизация или поляризация это, собственно, развитие или существование. Они разумеют фиксацию как взаимодействие, то есть, связь. Если наблюдатель в данный момент не произвел фиксацию процесса, то он рано или поздно проявит себя сам, ведь он не может замкнуться на себе. С другой стороны, если рассматривать процесс связи как субстанциальный поток – тогда его нельзя зафиксировать в сущностном изменении. Тогда явление обязательно окажется оторванным от процесс. Сам поток будет идти дальше неизменным, сам по себе. Например, волна известного корпускулярно-волнового дуализма не «вещь в себе». Это отражение взаимодействия, поскольку даже материальное – это вихрь процессов внутри него. Хотя сама материально-материальная связь проявлена в частицу. Волна обязательно должна быть проявлена.

Аксиома невозможности неразвития основана на принципиальном положении о недостижимости абсолюта. Например, невозможно достичь абсолютного вакуума или абсолютной температуры. Или – невозможно поставить карандаш на острие. Или – оставить маятник в верхнем положении. Почему? Весь вопрос упирается в отсутствие в таком случае связей – а это означало бы неразвитие, застой, покой. Недаром многие исследователи справедливо утверждают, что если человек перестает развиваться, он неизбежно деградирует. Можно поставить вопрос: «Разве деградация это тоже развитие? Или это застой, упадок?»

Здесь на первый план выходит принцип всеобщности взаимодействия, связи, который подразумевает неизбежное наличие бинарной связи, наличие двух действующих начал: субъекта и объекта. То есть основа развития в виде диалектизации уже имеется. Собственно, на этом основана диалектика. Всегда есть субъект, есть объект, есть связь между ними в виде процесса взаимодействия. Этот процесс основан на двух встречных потоках (процессах) связи, между которыми устанавливается определенное равновесие. Основа развития миров реализуется в этом диалектическом равновесии.

Может ли мировое сообщество в принципе жить в мире? Может жить без кризисов – этого достаточно для позитивных перспектив развития цивилизации без реализации ужасных сценария насилия и войн. Человек не уважает себя, когда ругает сообщество за то, что его мир не берет. Все начинается с человека и его материального интереса. Культура и искусство, творческая преамбула действий, эти рычаги очеловечивания – призваны приводить к достижению миром мира путем символичных образов, имитирующих отход от конфликта. Искажения общечеловеческих ценностей со стороны общества являются главной причиной, почему мир человека или сообщество не берет. Основа развития миров приложит критические усилия для того, чтобы исправить диалектизацию человека и устранить развивающийся глобальный кризис нашей цивилизации. Для этого достаточно обычной разумной актуализации в бытие принципов диалектизации сосуществования с процессом мира.

2.3. Все дело в человеке

Относительно участия человека в таинственной коллизии мира и цивилизации возникает ряд сакральных вопросов. Почему множество хороших людей на планете не могут создать хорошее общество, а значит. и мирное сообщество? Насколько хороши они сами? Или виновато во всем этом правительство стран, государственные структуры, которые люди клянут? А может быть, виновата психология людская, с ее проклятиями типа "своя рубашка ближе к телу"? Когда сам человек, попав на руководящую должность, кардинально меняет свою сущность?

Мир не берет то, что или кто идет против него. Значит, субъективизм идет войной на мир с его созиданием. Но он сам порождение людей. Так получается парадоксально замкнутый круг: вроде хорошие люди поодиночке, но собравшись вместе, не могут никак поладить между собой. Выходит, не так уж они хороши, что разум и смыслы теряют свой вес в общности. Нет целостности движения к цели – мира; как нет самого движения. Если даже в том, что сообщество мир не берет, виноват человек, то это его беда. Однако, кто или что заставляет его и его управляющие социетальные структуры идти к кризисам и войнам? Только неразумие в главном – по отношению к миру. Вот тебе и рубашка, которая липнет к телу и туманит разум…

Мир планету не берет? Почему? Может быть. дело в планете? Планета полна макронедвижимого, диалектически связанного с микровихрями. Понятно, что они функционируют в целях существования субъективности. Природная субъективность ограничена точечными и структурными взаимодействиями, а исходя из них, глобализма, которому ничего не мешает развиваться. Эта субъективность целиком созидательного качества. Субъективности социетальной, по сути планетарной, за миллионы лет эволюции и тысячелетия социальной истории, человеком так и не выработано.

Социальная субъективность существует, она вырабатывает, развивает общечеловеческие ценности и призвана доводить их до усвоения человеком. Но здесь в процесс мира вкрадывается элемент случайности, который в принципе присущ этой субъективности. Эта случайность вносит разлад в личностную субъективность. Непредвиденность неизбежна из-за неполноты формализации при материализации процесса мира в сообществе социальной субъективностью.

Выходит, личностная субъективность обуславливает неслучайность конфликтов и того, что планету мир не берет. Значит, все дело в человеке, а все социальные и социетальные надиндивидуальные надстройки лишь способствуют его аффектации. Поэтому именно человека следует прежде всего рассматривать в "уголовном деле" о том, что мир планету не берет. Кого же еще винить в немире, как не человека? Однако этот вопрос отнюдь не прост, как это может показаться с первого взгляда. Одно дело, если человек осознанно создает самость, противоречащую миру. Другое – когда он не осознает тончайших вибраций мира и ментально допускает искаженную рефлексию.

В первом случае он идет против мира. Таковым нужно считать глобалистов, бандитов, террористов, финансовый капитал, трансгуманистов и другое. Во втором случае – это нормальные люди со здоровой психикой без аффектации бытием, это подавляющее большинство членов сообщества. Просто они попали в поле действия случая в ходе материализации своих здоровых же помыслов созидания. Обычно при этом искажения процесса мира минимальные и не несут в себе стратегического ущерба процессу мира.. Иное видим в первом случае, когда по вине человека вспыхивают тяжкие конфликты, кризисы, войны, междоусобица и другие катастрофы. Нужно делать диалектические выводы: человек и виноват, и не виноват в том, что мир планету не берет…

Кризис образования давно стал неотъемлемой частью общего кризиса политических систем. Это прежде всего характеризуется потерей смысла жизни населением сообщества. Выражается его антирефлексиями самоотчуждения и снижением уровня образованности в широком смысле этого слова. Более того, образование стало тормозом человеческого развития из-за принижения знаниями образованности и духовности. Оно оказалось наиболее уязвимым звеном цепи событий настоящего глобального эволюционизма в период перехода от общества технократического к обществу постмодернистскому (информационному).

Кризис ударил в первую очередь по молодым гражданам в виде недоступного качественного образования и невостребованности выпускников в социальном пространстве. В уровне падения престижа интеллектуальности и получения знаний, культурной инволюции и утраты позиций нравственности, традиций, морали. Собственно система образования оказалась как теоретически, так и методологически явно не готова к переориентации в рамках меняющихся требований к очеловечиванию, как и само общество, – процветающая годами концепция трансляции знания от учителя к ученику (собственно обучение) претерпевает крах.

Диалектика мира считает, что духовная опустошенность личности обычно наступает вследствие недорефлексированных действий, которые оказываются неадекватными ожидаемым действиям. Такое расхождение оценок собственных действий не позволяет личности найти согласие с самим собой. А со стороны общества это выглядит как духовный инфантилизм, который создает почву для дальнейших антирефлексий. Подобные несоответствия реальной направленности развития диалектической связки личности с обществом неизбежно отражаются на восприятии и востребованности культурных ценностей. Они выливаются, в конечном счете, в кризис культуры, который имеет место в последнее время. Кризис культуры через обратную связь так же влияет на личность, искажая процесс связи с ним из-за неизбежного «наводнения» средств массовой информации (СМИ) суррогатами культуры. Такой эксцесс приводит к еще большему отдалению личности от общества.

Недорефлексированость действий обычно вызывается дебалансом диалектического равновесия между личностью и обществом. Более корректно: между объективным стремлением и субъективным выражением его. Разногласие носит субъективный искусственный характер со стороны государства, в лице общества, и обусловлен явленной прагматичностью его действий. Так замыкается круг, в который попадает диалектическая целостность личности с обществом из-за того, что общество оказывается подмененным государством. Речь, однако, должна идти только о неполноценной подмене, которая возмущает социальное пространство. А социальность это прежде всего согласие с миром всех членов международного сообщества. Сам мир подразумевает духовные празднества в победах над темными силами материального зла, которые в последнее время пытаются протаскивать на свет божий рабьи приспешники от глобалистов и террористов. Духовная сфера должна уравновеситься с материальными запросами.

Важно принципиально ответить на вопрос: "Что такое духовность?" В конечном счете, это процесс материализации усвоенных общечеловеческих ценностей в поступки им соответствующих. Но это также процесс развития общечеловеческих ценностей. Если такой процесс отстает в развитии – тогда отстает усвоение представленных ценностей. Это неизбежно приводит к отчуждению и бездуховности. Со стороны общества возможны неадекватные миру субъективные действия, приводящие к антирефлексии, кризису культуры и духовности.

Диалектика мира утверждает, что идеалы культуры черпают себя из традиций, из истории. К концу двадцатого века исторические традиции государств, например, объединенной Европы заметно сблизились. Сложился мультикультурализм. Именно отсюда начинался упадок культур самобытных, поскольку их идеал был опустошен, выхолощен и невостребован. Но оказался далеко не исчерпана великая европейская культура, которая стала развиваться от личности, а не от мультигосударственности. Однако сама культура должна быть основана на фундаменте целостности человеческого сообщества и его цивилизации с процессом мира.

Таким образом, представленные идеалы стали все больше развиваться творчески. Но в условиях кризиса они не находят себе применения. Виноваты ли здесь государства? Нет, виновато сообщество, которое прикрывается государствами. Государство, как машина принуждения и регулирования социального пространства, часто входит в противоречие с социальной средой. Однако оно не находит в ней применения более важных функций – регулирования социальности и культурного пространства. Интересы государства, зачастую, прагматические (например: «накормить людей») и не могут поддерживать духовность как приоритет самообразования и развития. Который должен, в обычном его понимании, возникать и становится стихийно.

Известно, что люди, пытающиеся понять реальность общества, сталкиваются с жесткой необходимостью пересмотра своих духовно-теоретических отношений. Это неизбежно, но почему? Потому что на этом завязан процесс в виде общества, а он оказывается подмененным государством как явлением. Отчуждение государства (не общества) от людей обычно основано на антирефлексии последних, на их десоциализации абстрактными стандартами. Связывание любого знания в абстрактные формы первоначально способствовало его росту и развитию. Но расширение знания форм социального управления неизбежно приводило к общекультурной заторможенности общества путем нарастания действия абстрактных стандартов. Это входило в государственную политику и вызывало новые антирефлексии личностей.

Личность является носителем социальности совместно с обществом, а социальные группы лишь проводники-посредники интересов. Казалось бы, при таком раскладе стратегия развития общества должна быть основана на приоритете личностного развития. Но на деле оказывается наоборот. Почему так происходит? Что теряет при этом сообщество? Прежде всего целостность с миром. Потому его мир не берет.

Известно, что общество в лице государства часто забывает о «принципе высшего долга» И. Канта – когда заботится больше о себе, а не о людях, не самообразует их и себя. Все происходит из-за неполноценной замены обществам государством. Так не реализуется вполне то, что должно быть. Но такая замена вполне объективна, проблемы государственности решались веками, но так и не нашли своей «золотой середины». Да, замена объективна, но каждое объективное становится в субъективным исполнении в процессе их совместного развития. Именно отсюда вытекает субъективный «глобальный идиотизм», который представляют как глобальный эволюционизм. Государство рубит сук, на котором сидит общество. Что теряет при этом общество? Прежде разум, а потому и процесс связи и развития. Какая здесь может быть стратегия, если человек лишен мира.

Многие исследователи считают, что «неопределенность, вызванная глобализмом является неизбежной». Однако мы сами реализуем подобные веяния синергетики, делаем это, подменяя стратегический процесс бессмысленными явлениями. А потом кричим «караул». При этом важно видеть то, что постнеклассическая наука не сможет создать единой картины мира. Подобно тому, как современная физика – единой картины взаимодействий. Причем – без перехода на диалектические позиции. Потому нет до сих пор научной картины мира, а сама наука до сих пор не определена по отношению к личности. Таким образом общество теряет науку как действенный рычаг социализации человека в приближении к миру.

Диалектический действенный смысл логики вещей состоит в связи с образующими их процессами. Вещественные средства человеческого бытия определяются вовсе не на «пересечении различных установок», например, в виде корпоративов, а в процессе их связи. Так происходит со-оптимизация траектории субъективно-объективного развития. Это следует понимать не как «культоптимум развития индивидов», а как оптимизацию связи личность-общество. В этом должен заключаться выход из глобального кризиса, в который само себя загнало сообщество. Уникальную возможность теряет общество, так как пока ее стратегия направлена на «глобальный идиотизм». Например, экологические проблемы не решаются, и не будут решаться до тех пор, пока общество ведет политику ужесточения штрафов, а не изменения отношений личности к ним. Ужесточение законов вовсе не приведет к лучшему их исполнению, если сами люди не изменят свое отношение к государству. Так получается, что "все дело в человеке".

* * *

Современная стратегия развития общества основана на экономическом факторе – на материальном интересе. Понятно, что условие безопасности функционирования сложных систем во многом зависит от личности – через общество, которое представляет эти системы. Есть опасность превращения этой «сложности» как набора явлений в процесс разрушения. Поскольку иного просто не дано: или вперед – или назад. Остановка запрещена принципом невозможности неразвития. Почему? Если явления не связаны с процессом, они не развиваются, а значит, гибнут. Развиваться общество должно в действиях человека.

Учитывая весь ход исторического процесса, можно утверждать, что разум всегда найдет выход из непотребной и изуверской глобализации путем связи личности с обществом. Но разум должен восторжествовать. Пока же можно поставить открытым текстом вопрос: «Является ли вообще социальная философия философией личности?» Имея в виду неизбежность связки личности с обществом, этот вопрос можно отмести как некорректный – нельзя сопоставлять социум с личностью. Они одного поля ягоды и их целостное объективно-пассионарное стремление к миру должно быть однонаправленным. Поэтому ожидание апокалиптического развития сценария некоторых футурологов лишено диалектической истинной окраски. Человеку никогда не поздно одуматься, вот только сделал бы он это раньше, чем позже. Глобальный кризис уже на пороге и требует душ людских.

Отношение к ожиданию не есть само ожидание, оно тормозит оформление ценностных ориентиров. В этом смысле вопрос, почему мир не желает брать человека и его сообщество становится, отнюдь, не риторическим ветерком. Ответ на него должен быть также в диалектическом ключе открытия чего-то нового, которое не ухватывают материалистические или дуалистические доктрины современного мироустройства. При этом немаловажен сакральный вопрос: если априорность объективной самоорганизации не гарантирует успеха процесса мира и созидания, тогда зачем человеческой цивилизации такая априорность? Да и находится ли она вместе с человеком вне его?

Человек устанавливает правду в сообществе как феномен, упрощая феноноумен истины. Так происходит во всей цивилизации. Недостаточная формализация истины, фиксация ее развивающейся сущности неизбежно приводит к искажениям диалектических связей процесса мира. Тогда человека и его цивилизацию вместе с их социетальными структурами мир не берет. Человек должен жить красиво и счастливо – это не юродивый лозунг дня. Общество и сообщество должны этому соответствовать. Почему такое не происходит? Красота жизни не только в ее социальности или индивидуальности, но и в правде, приближающейся к истине. Мир планету не берет уже потому, что его правда конвенциальная, она уходит от истины, а человек пока ждет чего-то готового. Дождется ли?

Современный гуманизм неизбежно приобретает абстрактные формы без действия, а духовная свобода при этом напоминает несвободу раба без мира. Само действие – это процесс мира, то. что должно быть. То, что теряется, когда планету и даже Вселенную мир не берет. Главный недостаток человека относительно природы в том, что он не может не только созидать, но и разрушать объективный процесс мира. При этом преимущество человека в том, что он обязан осмысливать свое разрушение и создавать осознанные структур мирового сообщества. В противном случае мы постоянно наблюдаем. что сообщество людское мир не берет.

В этом отношении вина самого сообщества прослеживается с самых начальных форм социализации в виде, хотя бы, праобщества. Диалектика мира утверждает, что социализация или диалектизация человека должна идти в уравновешенном миром виде. Почему так не происходило? По вина человека, который слишком часто ранее и до сих пор уступает своему чувству ненасытности материальными благами. Так образуется парадокс его мышления, когда хочет одного. а поступает по-другому. Понятно, что мир находится в человеке, но он замыкается на сообществе. Таково чудовищное диалектическое раздвоение социальности и социетальности.

Парадоксальное мышление личности характеризуется не нахождением парадоксов мира, а их разрешением, поскольку всякий парадокс есть недоразумение. Но соотнесение сообщества с процессом мира и их отдаление в виде того, что сам мир не желает брать сообщество в свои пенаты созидания говорит о слишком многом. Вся мыслительная деятельность человека основана на превращении реального в нереальное, немира в мир. Его вина видится уже в том, что его "немир" бытия недостаточно готов к тому, чтобы идти с миром по пути созидания.

В этом отношении сообщество почему-то оказалось солидарно с человеком. Хотя изначально было призвано преобразовывать производственные отношения в социальность через социумы и сообщество. Последние до сих пор не могут или не желают управлять. Или хотя бы регулировать, координировать социальные и социетальные связи. Выступая в роли некоего центра принятия решений глобального масштаба относительно мира и диалектической целостности с ним. Так получается разброд идей , помыслов и действий. Процесс воления человека изначально направлен. Поэтому самость всегда есть выражение не только социального или социетального, но и самоорганизации. Вот только саму самоорганизацию следовало бы принимать за фундаментальное качество собственного воления человека.

В обычной практике недоразумение случается не по причине недостатка разума, а по причине обстоятельств внешних, которые не позволяют видеть процесс мира. В этом отношении вину человека следовало бы загладить именно неразумием. которое часто бывает по причине недостатка образованности. К тому же социумы явно стареют идеями только потому, что не видят смысловых глобальных перспектив. Они часто утопают в лжеидеях глобального потопа сродни вселенскому бедствию. В этом отношении сообщество даже не имеет горы Арарат. чтобы спастись самим и спасти людей по известному библейскому сценарию.

Недиалектическая старость мира необходимо связывать не с недостатком жизненных сил, а с избытком сил нежизненных, то есть с нарушением равновесия духа и тело. Такое касается старости сообщества или в целом человеческой цивилизации. Которая не всегда стремится к новому, рассчитывая долго почивать на лаврах мнимой победы. Человек больше страдает не от недостатка духовного, а от избытка материального, поскольку при этом он теряет меру и равновесие. Так получается, что у страха велики не глаза, а неразумность. Потому не берет объективный мир человеческую цивилизацию в свои объятия. Что остается делать человеку, виновному во многих грехах и расцветах цивилизации? Несчастные думают о деньгах, безумные о власти, счастливые – о совести, разумные о жизни. Выходит сообщество без ума?..

Диалектика мира утверждает, что не бывает большого без малого, сообщества без мира. В этом выражении невозможно отрицать вину человека в том, что цивилизацию планеты Земля мир не берет. Однако в этом случае более важно знание причин такой малой вины, которая приводит к большим общим кризисам и катастрофам. Вряд ли справедливо судить человека по факту, что общество создано не так и не по таким принципам, как это должно быть. Как-никак, человек единственный актор действия.

Значит, именно он идет против мира в действиях по организации общества и даже сообщества, которые мир никак не берет. Однако государства в лице общества это не только суперпозиция управляющих или регулирующих структур и институтов. Это некая непрерывность, которую одними материальными действиями не охватишь и не отрегулируешь. Таким образом имеется нечто, охватить которое пока не под силу человеческому разуму и его личностной субъективности.

Немалый интерес представляет собой именно процесс организации сообщества, который должен быть основан на внутренней самоорганизации человека. Если он выходит на самостный путь, как это следует из постоянного наличия кризисных ситуаций, то можно делать вывод о ведущей роли совместимости этого процесса с процессом мира. Так получается вина не только человека, но и организации сообщества в том, что нарушена целостность цивилизации с миром, из-за чего их мир не берет.

Следует учитывать парадоксальный выход процесса мира из-под субъективной опеки человека. Это дематериализация в весьма ускоренном военном режиме за счет недостаточного субъективного учета влияния бесконечности мира. Так что вина человека здесь косвенная. Более виновато сообщество, которое плохо "видит" процесс мира из-за отсутствия собственной субъективности. Поток мира вынужден отчасти проходить прямо к социумам, дополнительно искажая его целостность с сообществом. Выходит, что человек и виновен, и невиновен в том, что мир сообщество не берет. Он не виновен в неосознанном негативном вмешательстве в каркас мироздания, но виновен в осознательном ущербе миру. В первом случае ему предстоит поднимать свою духовную образованность до уровня осознания процесса мира. Во втором эксцессе – умерить субъективный материальный аппетит до уровня, уравновешивающего духовную сферу сообщества.

Так или иначе, высота образовательного ценза играет заметную роль в уравновешивании целостности сообщества с миром. Поскольку необходим максимальный охват процесса организации международного сообщества силами субъективных ориентиров. Тем не менее, история не прощает человека, особенно если наследие "ветхого Адама" в виде неразумия отодвигается от смыслов бытия как созидания. Вина человека в том, что он продолжает вместо созидания воевать сам с собой.

2.4. Истоки сосуществования

Известно из канонов диалектики, что сосуществовать могут определенные системы сил и направленностей. Причем, их связь осуществляется не непосредственно, а через философскую точку и процесс мира. К тому же если одна система открытая по принципу сосуществования, то она связывается своей материальной "частью". Тогда другая представляет собой нематериальное действо в субъективностях. Такой схемы взаимодействия не может быть в случае диалектической связи неких единостей. Когда у них нет выбора – они связываются непосредственно в разнокачественном виде. Таким образом единичное может существовать только внесистемно. Такой гипотетичный вариант невозможно относить к истокам сосуществования.

В обычном порядке сосуществуют системы сил и направленностей – как диалектические целостности. Однако целостность не существует или сосуществует сама по себе, а лишь на основе фундаментального процесса связи. Именно его философы именуют величаво "философской точкой". Она представляет собой известный исток сосуществования и существования всего сущего, в том числе системного и внесистемного. Мы говорим. что человек сосуществует с природой уже как целостная система. Но он одновременно существует в социуме. Они и здесь связаны диалектикой мира.

Тогда можно утверждать диалектический канон связи: существует относительное, а сосуществует абсолютное. При этом понятно, что абсолютное это система сил и направленностей в качестве целостности уже имеет собственное существование. Это не тот недостижимый абсолют типа "вещи в себе" И. Канта. Поскольку эта "вещь" основана на непринятии или непонимание диалектических канонов существования и сосуществования. Более того, можно считать доказанным утверждение. что относительное всегда приводит к тому, что его мир не берет. Причина тому – соотносительная "вражда" недиалектического пошиба, когда целостная структура оказывается разорванной.

Диалектика мира считает, что абсолютное не может противополагать. То есть, нам как сообществу людей нужно идти к абсолюту мира, чтобы избегать соотносительности случая. В том числе чисто субъективистского наклона, когда нас мир не берет. А не берет он нас еще потому, что мы с ним плохо сосуществуем. Сосуществование выражает определенную "коэволюцию систем". Мирное сосуществование государств в нашем случае немира возможно лишь в их диалектической связи. Она должна быть тождественной в развитии с процессом мира, который их связывает.

Диалектические системы обычно имеют самокомпенсационный механизм гашения субъективных искажений сосуществования, который обретает совместный характер коэволюционного баланса сил и направленностей. В этом отношении сосуществование приносит дивиденды процессу связи, то есть, процессу мира. Это сводит к минимуму тот флер, что сообщество мир не берет. Тогда. например. природа в сосуществовании с человеком гасит множество искажений личностной субъективности. В этом богатство и слава природы, во многом воздействующей на духовную сферу человечества. Это есть коэволюционный механизм сосуществования с истоком в лице невозможности неразвития.

Последние кризисные годы лишь подтверждают факт наличия истока существования в природном братстве всеобщего процесса связи. Но это к тому же свидетельство того, что сообщество расколото, мирное сосуществование в нем затруднено. Механизм сосуществования буксует по причине субъективного несогласия с процессом мира. Результат: сообщество мир не берет. Истоки мирного сосуществования видятся в диалектической связи цивилизации с процессом мира и созидания. Коэволюция обязана прийти на помощь человеку мира.

Диалектика мира считает, что всякая связь в целостности несет прямые черты сосуществования. Более того, в современном мировом сообществе все ярче высвечивается и актуализируется мирное сосуществование социумов, стран и государства в планетарном масштабе. Хотя проблемы сосуществования исходят из процесса мира в отражении личностных субъективностей. Понятно, что мир планету не берет из-за человека и его слабостей, грехов. Даже, так сказать, вольности и свободы, которые не вполне адекватно осознаются. Да, мир не берет планету. но не в закамуфлированном виде, а в открытом ракурсе полноводий мысли и действий – он представлен мирным сосуществованием стран и государств.

Невозможно переоценить роль сообщества стран, которая должна главенствовать в этом тяжком вопросе, но которую сообщества пока весьма скверно исполняет. Поэтому в главенствующем плане мир планету не берет, поскольку сообщество не только не внемлет тому, что предлагает внешняя самоорганизация. Оно даже не пытается хоть как-то результативно "разруливать" конфликты между странами, которые так легко перерастают в войны. На сегодняшний день эффект от международных организаций, зачастую, нулевой, а то и негативный, особенно в условиях однополярного засилья в попытках планетоуправлении.

Истоки мирного сосуществования прячутся в межличностных отношениях за счет искажения диалектических связей мира, поддерживаемых внутренней самоорганизацией. Которые передаются институтам и организациям государственности, и те далее развивают их с учетом внешней самоорганизации. Видно, что эти институты и организации играют важную роль в деле мирного сосуществования. Тогда как сообщество вовсе не опирается на внутреннюю самоорганизацию. У него более высокий ранг и пиетет, статус вождя и судьи, чтобы выдавать на-гора идеи общечеловеческих ценностей. Необходимо отметить при этом, что довольно успешный вклад в дело мирного сосуществования и процесса мира в целом вносят мировые религии с их извечным и революционным призывом "Не убий".

Тем не менее даже в вопросах мирного сосуществования последнее движение остается за человеком. Поэтому сколько не говорят великие о роли культуры и духовности самосовершенствования, нужно признать не только их правоту, но и то, что этого явно недостаточно для спасения цивилизации. Люди должны реально осознавать свой дух в контексте процесса мира и соответственно ему действовать. Тогда мирное сосуществование станет нормой для международного сообщества. Тогда мир станет брать планету. Хотя, несомненно и другое – само сообщество не должно оставаться безучастным "ванькой". От лица диалектики мира необходимо отметить, что планета пока слабо осознает свое сосуществование с всеобщим, с его вселенскими законами. Речь прежде всего идет о вопросах нематериальности, объективации, необратимости, случайности, начала и других, связанных с ними истоком сосуществования в лице невозможности неразвития.

Паразитическая редукция ценностей в субъективностях выполняет роль тормоза в проведении в жизнь должного, того, что должно быть. Тем более что такие субъективистские махинации наблюдаются в немире бытия сплошь да рядом. За примерами далеко не ходить. Мы ежедневно испытываем затруднения в том или ином случае, когда необходимо прежде хорошенько подумать и найти оптимальный вариант действия. Так мы отходим от того, что должно быть в интересах все того же сообщества и собственного материального интереса. Но в рамках разумного интереса, обусловленного тем, что должна быть самость. Так или иначе, наш материальный мир постоянно лихорадит из-за несоответствия реальных действий процессу мира – тому, что должно быть в качестве прерогативного и пассионарного истока сосуществования сообщества в согласии и созидании.

Гетерогенная редукция трансформации объективного в субъективное должна иметь феноноуменальный диалектический характер. Однако целостность феноноумена мира и сообщества зачастую нарушается, что вызывает то, что называется: "мир мир не берет". В сообществе постоянно имеет место отсутствие имманентности неурядиц из-за того. что они имеют рукотворную этиологию и иррациональны в своем забвении смысловой ориентации. Так "Волящий разум" А. Шопенгауэра восстал и оборотился в волю слепой иррациональности без истока сосуществования того, что должно быть.

Сущность процесса мира в истине, развивающей смыслы, в качестве побудительного истока, от которого предстоит исходить. Но не наоборот: идти к нему. Существо сообщества вообще не имеет сущности, двигающей мир. Отсюда разногласия между миром и сообществом, которые не кончаются. Наше бытие иррационально лишь потому, что не желает рационализировать, оживлять свою сущность через истину в смысл. Потому оно вечно бунтует, выпячивая свою надутую как у индюка самость. Хотя это лишний повод нивелировать продукции мысли, доводя их до животных потребностей. Процесс мира это не поддерживает. отсюда происходят конфликты и распри между миром и сообществом. Центростремительные тенденции процесса мира упираются в центробежные действия сообщества. Но они обязаны уравновешиваться, благодаря редукции мира в созидание и социализацию сообщества. А также в созидание по законам диалектической предикации.

Стремление обмануть осознание материальным интересом, пожалуй, наиболее яркая общая причина, почему сообщество мир не берет. В масштабах вселенского бытия материальный мир мир процессный не берет по поводу необходимой предикативности последнего. То есть недостижимости бесконечности и необходимости уравновешивания целостности мира и сообщества. Даже при пассионарном равновесии истока сосуществования в диалектической Вселенной.

Таким образом, аргумент и функция должны изменять и дополнять друг друга уже согласно известному принципу дополнительности Н. Бора. Но не противоречить между собой. Должны, хотя в реалиях цивилизации этого, отнюдь, не происходит, поскольку ее постоянно раздирают конфликты и кризисы, а то и войны. В случае сообщества как закоснелого аргумента предикативность и вариативность процесса мира исчезает. Остается конфликт. Величина последнего зависит от социальной практики, то есть от субъективностей. Процесс связи в субъективностях не может не составлять исток сосуществования.

"Мир должен быть включен в каждый предмет", утверждал Г. Лейбниц. Но каждая вещь должна быть включена в мир – об этом свидетельствует диалектика мира. Иначе происходит надрыв связи объективного субъективным, тогда говорят, что "мир мир не берет". Когда мы говорим, что сообщество может существовать лишь в целостности с процессом существования, то есть, с процессом мира и созидания, то такая предикация не есть атрибут с непременным конфликтом. Это лишь диалектическая целостность – то есть, то. что должно быть. Именно это обуславливает процесс диалектической связи – исток сосуществования человеческого сообщества с миром. Диалектическая предикация есть функциональное уравновешивание аргумента функцией – и наоборот. В этом отношении расчеловечивание материальным интересом должно быть уравновешено предикацией очеловечивания социальными отборами. В противном случае сообщество мир не берет.

Философская предикация определяет очень важную онтологическую и гносеологическую роль в сообществе и его сосуществовании с миром. По сути средства современной коммуникации основаны на диалектическом принципе раздвоения единого и уравновешивания образовавшейся целостности. Даже информация в целом есть прежде всего предикация диодного типа объективного и субъективного. Человек страшится более случайного, а не неотвратимого. Общество и сообщество. наоборот – боится неотвратимого. Сообщество более завязано на вероятностном. Хотя сосуществование подразумевает абсолютность. Отсюда посылки того, что мир его не желает брать.

* * *

Почему человек не может унять материальный интерес? Потому что он оказывается оторванным от духовности, сам же создавая свой материальный интерес, невзирая на мотив общечеловеческих ценностей. Человек часто не понимает себя лишь потому, что он себя уже понял. Однако этого мало, потому его и мир не берет. Ему нужно, чтобы цивилизация шла от истока сосуществования. Понятно, что человек думает внешним, а поступает внутренним. От внутренней самоорганизации зависит, быть сосуществованию сообщества с миром или нет. Известно, что организм не программируется в клетке, она (программа) развивается вместе с его развитием. Так что имеем факт: там впереди – не фиксируется чем-то, а само становится в ходе состановления. Это же относится к сообществу (миру), которого мир не берет по причине непрерывного развития от истока сосуществования в лице невозможности неразвития..

Причина существования процесса мира одна – невозможность несуществования мироздания. Процесс мира неотделим от немира бытия. Но это еще не повод для того, чтобы мир планету не брал. Целостное – это уже мирное, созидающее, хотя и взятое в абсолюте мышления. Случайное минимизируется. Немир бытия должен быть процессным – в этом его смысл. Целостность остается всегда, но искажения мешают ее развитию. Хотя это не мешает сосуществованию, поскольку она имеет компенсаторный механизм системного устранения искажений. Да, искажения объективного мешают существованию человека в социуме, но не сосуществованию в сообществе.

Диалектическому сущему все равно: берет его мир или нет, поскольку в нем все тождественно и не может конфликтовать. Так должно быть в человеческом обществе и в мировом сообществе в целом – этих социальных и социетальных ячейках сущего. Сообщество это не только отношения, но и процессы выражения этих отношений, которые зависят не только от людей. Поэтому человеческая цивилизация не управляема вручную. Потому ее мир не берет, что кто-то пытается ей управлять. Кто? Только не исток сосуществования.

Мировое сообщество развивается благодаря случайности существования в нем атрибутов бытия. Но его мир не берет, благодаря неслучайности сосуществования. Такова диалектика мира. Для человечества наиболее важны идеи, способные саморазвиваться, то есть соответствующие тенденциям самоорганизации. Или истоку сосуществования в виде процесса мира. Отсутствие таких идей в обществе или в мировом сообществе подталкивает цивилизацию к недостойной человека нечестной и мелочной конкуренции. Это мешает процессу диалектической связи – этому истоку сосуществования цивилизации с процессом мира.

Что нас ждет? Многие пророчат мрачные перспективы для сообщества. Понятно, что развитие социума или мирового сообщества не может остановиться так уж просто. Диалектика требует уравновешивания двух потоков: центробежного, ведущего к расгосударственности и под видом мондиализма ввержения стран в хаос. И центростремительного потока развития социетальности в виде тоталитаризации и закосневания государственности с последующим взрывом в нуль степеней свобод.

Возникает правомерный вопрос, что лучше: хаос или взрыв. Нам трудно судить об этом в масштабах сосуществования, поскольку сами его истоки объективно упорядочены. Нам более близко равновесие. .Думается, они диалектически должны быть уравновешены и стать целостностью процесса мира, чтобы добиться третьего: очеловечивание не должно отрываться от расчеловечивания. То есть, остается государственность, остается и тенденция к мондиализму. Но в пределах разумного регулирования со стороны сообщества и человека. Например, нынешний Китай сползает к пучине тоталитаризма, США – к мондиализму, Европа к фашизму. Будущее – ни за тем. ни за другим, ни за третьим. За чем же? Может быть. за Россией, которая воспрянет от феодальной пучины несосуществования сообщества с миром. Потенциально это вполне возможно…

Итак, исток сосуществования кроется в процессе диалектической связи систем по схеме: явленное – связующее – процессное. В качестве такого связующего выступает известная философская точка. Например, наше бытие как материальная "часть" сообщества сосуществует с нематериальностью процесса мира, благодаря диалектической связи и целостности с ним. Другой вариант: духовная сфера сообщества сосуществует с материализованными структурами мира, благодаря связанности в целостность философской точкой.

Таким образом исток сосуществования утверждается в лице диалектической связи – специфической связи, которая имеет место в каждой точке конформной системе сущего, бытия и инобытия. Действие ее проявляется не везде и не всегда. В единичном случае или в закрытых системах сил сосуществование невозможно из-за отсутствия связей. Единичность предполагает "дурную" априорность и самость иррационального толка. Это не сосуществование. Закрытые системы это гипотетические самообразования, которые вообще не могут даже существовать.

Диалектическая связь – самая внешняя из всех других имеющих место связей бытия или сообщества. Но действует она парадоксальным образом изнутри. Хотя бы в качестве внутренней самоорганизации от человека, который тоже следует представлять открытой системой сил и направленностей. Например, диалектические пары: определенность – неопределенность, непрерывность – дискретность, дифференциальное – интегральное, причина – следствие, количество – качество, волна – частица, материя – дух. Все они представляют собой диалектические связки, то есть сосуществуют друг с другом. Диалектическая связь всегда проявляется между ними, не выходя из них, но выходя из рамок одной при помощи рефлексии или предикации.

Многие исследователи смешивают информацию со всей нематериальной сферой, что далеко не правомерно с точки зрения диалектики мира. Информация это всякое изменение материального. то есть процесс, который не может сосуществовать сам по себе. Процесс сосуществования шире, чем просто информация. Информация лишь связь, первичная связь инобытия, которая является атрибутом философской точки. При этом важно отметить, что в лице сосуществования имеет место так называемая "коэволюция" целостности. То есть сближение информационным путем рядов аргумента и функции, сообщества и мира. Это есть компенсационный механизм устранения искажений процесса мира, наряду с внутренней самоорганизацией.

При этом сама философская точка остается неизменной. Зато происходит "подгонка" субъективистских искажений. Хотя бы под каноны целостности сосуществования причин и следствий закономерностей внешней самоорганизации и устоев материальной Вселенной. Даже с соответствующим уменьшением явлений того, что сообщество мир не берет. Коэволюция в ходе сосуществования связана с необходимостью диалектической связи использовать предикацию для уравновешивания сил и направленностей взаимодействующих систем, того, что должно быть.

Механическое связывание объективности с субъективностью, что, собственно, представляет из себя феномен под названием «коэволюция», вовсе не означает достижение тайн исторического развития или истока сосуществования. Основная причина тому: развитие диалектической связки не происходит по заранее установленной траектории. Сосуществование человека и всех социальных процессов с миром можно представить – в виде «узлов» пересечения и укрупнения масштабов когерентного (коэволюционного) взаимодействия. В таком механизме коэволюции образование исторического события можно усмотреть бифуркации или количественно-качественные «переходы» Однако реально это совершенно иной механизм, основанный на объективном развитии и субъективном восприятии. Причем, с обязательным фундаментом в лице истока сосуществования – диалектической связи.

Можно ли влиять на эти «вздохи коэволюции», хоть как-то предупреждать нежелательные события? Здесь мы снова сталкиваемся с проблемой воздействия (связи) явления на процесс. Поскольку они развиваются в единой диалектической связке, то выступают в эволюционном развитии на паритетных началах. То есть исторические события можно направлять и регулировать в нужном направлении. Однако для такого воздействия нужно «видеть бесконечность». То есть знать или траекторию (тенденцию) исторического развития, или связывать в модель как можно больше субъективных факторов, влияющих на развитие коэволюции и готовящих ее «вздох» – выхлоп.

К сожалению, диалектическая коэволюция находится под существенным влиянием политики. При этом над историческим развитием довлеет капитальный отбор, как и в случае культуры. Это накладывает существенный отпечаток на становление исторического события в виде случайного (субъективного) фактора. Однако политика как сфера субъективной реализации объективных возможностей весьма ограничена в своих действиях по причине необходимости оптимизации развития. В условиях, когда субъективные действия начинают тормозить процесс социального развития происходит смещение направленного равновесия связки общества-личность, которое неизбежно приводит либо к катастрофам либо к бессилию властей и периодам смуты при отсутствии установок на ориентацию к истоку сосуществования.

В такие периоды особенно отчетливо видна зависимость коэволюции от субъективной случайности. Объективное заставляет субъективное вернуться к оптимизации коэволюционного взаимодействия. Недаром политику называют искусством объективно возможного, но не субъективно невозможного. Отсюда кризисы, бессилие власти и закона, войны, революции и прочие катастрофы как крупные исторические отклонения от целостности. Подобных катаклизмов всегда можно избежать, если субъективное «знает меру» и не отрывается от объективного. Вот только как эту меру определить? Безусловно, есть такой критерий, который всегда может подсказать истинность пути. Этот критерий – общечеловеческие ценности, выстраданные веками цивилизации. Они следствие развития истоков диалектического сосуществования.

Ученым давно стало понятно, что эволюция невозможна без взаимодействия с Нечто. Любой элемент системы развивается в условиях коэволюции совместно с сами процессом развития. Да, мир устроен не только причудливей, чем мы думаем, но и причудливей, чем мы можем предполагать. Это чудеса самоорганизации, если на все смотреть с субъективной точки зрения. Представление об естественной всеобщей скоррелированности материальных тел легко объясняются наличием не только их и связью между ними, но и обязательным наличием процессного истока между ними и в их основе.

Как пример коэволюционного взаимодействия можно привести действие концепции рефлексивной экономики, выдвинутой Д. Соросом. Здесь коэволюция представляется как подражание на фондовом рынке. Образуется связь вблизи точки социальной нестабильности. Но это возникновение точки бифуркации? Механизм здесь понятен: оценка – действие – оценка. Он очень похож на схему развития: явление 1 – процесс – явление 2. Однако вот появляется бум ожидания, как в математической теории «песчаной горы», который вот-вот взорвется. Где здесь процесс? Ведь развитие социального и производственного – единый процесс. Здесь действуют, скорее, механизмы психологии подражания, нежели объективные законы развития, которые идут по зигзагу. События биржи вполне можно предсказать, если знать траекторию развития процесса с его непременной диалектической связью.

До чего размыто понятие фондовой биржи как системы. Подобно блужданию по лабиринту с множеством тупиков, выход из которого связан с методом проб и ошибок. Но система всегда находит оптимальный вариант. Как она его находит, мы уже знаем. Есть связка исчезновение-рождение (это применимо и к историческим событиям). Есть рефлексия как средство связи. Это вовсе не метод проб и ошибок. Коэволюция вовсе не «когерентное взаимодействие», а структуризация в ходе направленного равновесия.

Материализованные элементы процесса мира в лице действий созидательной направленности должны сосуществовать с духовной сферой человеческой цивилизации. Это важное условие поддержания мирного сосуществования обязано применяться для погашения кризисных эксцессов современного бытия. Это обеспечивает устойчивую коэволюцию сообщества с миром с соответствующими изменениями в личностных и социальных субъективностях. Диалектический исток сосуществования должен быть в каждом мгновении нашей жизни.

2.5. Безнаказанность вне проблем

Лозунг "Безнаказанность вне проблем" становится справедливой заповедью уже в том отношении, что в сообществе наказывают не то и не того. Часто даже в противовес процессу мира. Хотя проблем, требующих исправления или наказания накоплено безмерно, вплоть до того, что они берут за горло сообщество и мир своими кризисами и войнами. Взять хотя бы глобалистов или международные корпорации, которые не интересует ничего. кроме ее величества прибыли. Где должное величество мирового сообщества, которое должно регулировать неразумные эксцессы бытия? Именно бытия, а не мира. Когда некоторые нелюди безнаказанно и вне проблем уподобляются фашистам с их человеко-ненавистнической идеологией.

Во все века человеческой цивилизации, особенно в тысячелетия становления социальности общество или праобщество (позже прасообщество) жестким доминированием законных табу пресекало поползновения тех, кто (что) мешал под угрозой гибели групповому становлению социогенеза. Ведь именно он в те времена выполнял диалектические функции процесса мира. В этих случаях диалектика мира в лице самоорганизации диктовала проблемы, которые подлежали наказанию и исправлению, корректировке в личностной субъективности пралюдей, вплоть до самых жестоких мер. Да, были локальные стычки за пищу или половые страсти, но не было осознательных кризисов и катастроф. Несмотря на немалое количество наличия тупиковых ветвей эволюции, когда процесс мира ликвидировался на уровне природной субъективности.

Новейшая безнаказанность вне проблем это существенные субъективные отклонения от диалектического процесса мира. Поскольку проблемы были есть, они немалые в масштабах всего сообщества. Разве может мир планету брать, если проблема безнаказанности загнана внутрь, даже в чертоги пресловутой глубинной власти. Причем, спрятали ее так далеко, что даже ментальный глобализм ее не может разглядеть и поймать. Такая безнаказанность есть немалая проблема человечества, которую пытаются скрыть. Это еще один парадокс должного сосуществовани с миром.

Объективность самоорганизации в виде того, "что должно быть" одновременно развязывает руки обществу и сообществу для выражения того "что есть". Но связывает руки для выражения того. "что будет". Таким образом человек и общество проявляют свою самость в определенных рамках общественного сознания и иначе существовать не может. В противном случае рвется его связь с обществом и рушатся устои социального и социетального. В этом случае общество расходится с государством, что приводит к расгосударственности. Если человек вынужден действовать в строгом соответствии с нормами общества, это приводит к тоталитаризму и гипертрофии государства при торможении процесса мира. В этом уже проблема безнаказанности самого общества.

С другой стороны, безнаказанность как диалектическая категория непременно подразумевает ее сосуществование с наказанностью. Такая относительность обычно возникает и становится в конформной системе сил и направленностей, которой безусловно является человеческое сообщество. Если оно кого-то наказывает, то что-то или кто-то остается ненаказанным. Получается недиалектический склад помыслов и действий. Подобное происходило всегда в многовековой истории человечества. В современной цивилизации, однако, имеются государства – эти машины репрессий и подавления, наказания инокомыслия и инобытия, которые, якобы, должны будут сгинуть в небытие. Таковы идеи ультраглобалистов, до сих пор пребывающие вне проблем и наказанности.

Однако при этом не наказываются некие элементы угодные государственным структурам. Так зарождается и становится коррупция. В подобном отношении оказывается их безнаказанность, которая, якобы, не вызывает проблем. Она лежит вне них. Тогда остается незакрытой дилемма – что важнее: наказание мелкого, частного или безнаказанность крупного, стратегического для целостности сообщества с процессом мира? Может быть, это является решающим фактором в вопросе почему мир нас не берет? Ответ видится таким: обычно парадоксально наказанным оказывается мелкое – то, что должно быть. А вот то, чего не должно быть, например, крупные коррумпированные структуры, остается безнаказанным. Вообще, вопросы сосуществования человека и государства во многом субъективно осознанно запутаны, претенциозны и даже обманны.

С третьей стороны, рассмотрение причин перекосов социальной категории наказанности и безнаказанности в условиях безусловного наличия терроризма. кризисов и войн в современных условиях бытийного сообщества – утверждает свидетельство реализации такого сценария, когда упускается большое в ущерб малому. При этом сообщество оказывается бессильным перед хозяйничанием государственных структур в заповедных социетальных горизонтах человеческой цивилизации. В том числе над неповинными в том, что их мир не берет, по большому счету, людьми. Отсюда вырастают головы гидры коррупции, торговли оружием, наркотрафиков и олигархии паразитического финансового капитала, которые, тем не менее, объявляются не вне закона, а вне проблем.

Более того, в таком случае народ обычно успокаивают сентенциями типа: "так должно быть". И выплывает на "брег песчаный и пустой" бытия одиозная доктрина изначальной греховности человека. При этом становится жажда наказуемости вместе с диалектической категорией искажения общечеловеческих ценностей, начиная еще с библейских времен. Почему сценарий "ветхого Адама" оказался настолько живуч, что до сих пор превалирует над миром? Парадоксально, но он диалектичен, потому актуален до сих пор. Его есть кому актуализировать – например, трансгуманисты давно уже подняли его на копье.

Без вины человека и его сообщество ждали бы райские сады. А так – виновен и наказывается он, а не нечто более глобальное в сцепке с процессом мира. К тому же при этом говорят в оправдание многие исследователи классического образца, мол-де: капитализм не может поступать иначе. Он, якобы, органически связан с кризисами, насилием, обманом и войнами ради прибыли, которая оказывается превыше всего, даже мира. Однако капитализм это единственный и инвариантный способ производства, диалектический в своей основе, когда процесс труда связан в целостность с его материальными результатами. Значит, дело, отнюдь, не в капитализме, а в отсутствии регулирующего его начала – в сообществе, которое допускает безнаказанность вне проблем.

С четвертой стороны, на нас глядит звериный оскал извращенных прав и свобод, которых уже наказали. Несмотря на то, якобы, их утверждение в нашем гражданском обществе постиндустриального или постнеклассического образца. Однако, прежде всего, сами права и свободы должны быть вхожи в ранг общечеловеческих ценностей. И только потом применяться для уравновешивания самоорганизационных потоков внутреннего и внешнего качества в сообществе и мире. В диалектическом ракурсе всякое право должно декларировать обязанности, а свобода – несвободу или хотя бы ее концептуальные принципы. Этого не делается государственными структурами и их законодательной базовой установкой.

Понятно, что между правами и обязанностями должна быть диалектическая связь сосуществования. Однако о каком сосуществовании может идти разговор и дело, если они сегрегированы как общечеловеческие ценности – извращены как существующая целостность. Примеров тому тьма, последние из них: глобалисты с их пресловутым "золотым миллиардом" прав и свобод. Или трансгуманисты с несвободой "улучшения человека". Человеческая цивилизация, несмотря на созданные в вековой истории шедевры культуры и искусства, не могло организовать действительную демократию не только в социетальных масштабах, но и в решении насущного социального вопроса. Вот уж воистину: "безнаказанность вне проблем". Тем не менее именно она способствует тому, что человеческое сообщество мир не берет.

Диалектика мира утверждает принцип "Наказуемость вне наказания" – своего рода подобие "категорического императива" И. Канта. Тогда вина единичного становится общей и наказанию не подлежит по причине врожденного свойства самонаказания от сообщества. Для того, чтобы его смог брать мир. Да, безнаказанность порождает зло. Но само зло в диалектическом выражении должно быть добрым. Самонаказание – лучший выход на стезе правового предела, который не должен оставаться вне проблем. Тем более, что зло порождается и становится в диалектическом добре. Значит, добро пока недостаточно хорошо, если презумпция невиновности подразумевает заведомую виноватость.

Сообщество не должно оставаться вне проблем. Может быть, в этом главное зло того, что его мир не берет? Парадокс "безнаказанности вне проблем" искоса указывает на причину того, почему общность хороших людей не может создать достойное сообщество. Причина может быть одна, она должна быть универсальной: бытие опережает осознание, не определяя его. Сущность рассмотренного парадокса не располагается на поверхности обозрения. Однако она не касается гинотического влияния пресловутой "глубинной власти".

Скорее, это свидетельство властной глубины, которая привыкла прятать концы в воду, чтобы становиться самой. Хотя бы в виде кризисов сообщества, но в угоду себе. Таким образом четко просматривается принцип превалирования материального интереса над всем миром. Может быть, это неразумие когда-нибудь скажет себе: "Зачем?" Этим оно накажет наконец-то себя за то, что так приводило безнаказанность к позорному столбу "вне проблем". Отсутствие целостности помыслов и действий – главный фактор того, что мир планету не берет. Он заложен в субъективностях, которые необходимо уравновешивать.