Об этой фантастической птице сложено множество легенд, в которых перед нами предстает образ одного из прекраснейших существ на земле. Птица феникс – символ смерти и бессмертия, сгорания и постоянного возрождения. Она сравнивалась с солнцем, заходящим вечером и снова появляющимся утром, с вечной жизнью души, покидающей тело после смерти. Так феникс укрепился в сознании людей как воплощение мечты о бесконечном существовании.
Представления о божественной птице, напоминающей цаплю, зародились в Древнем Египте, чьи обитатели, размышлявшие о бессмертии, создавали величественные храмы, пирамиды и нетленные мумии. Согласно мифу, птица феникс (бену) появилась на возникшем из водного хаоса камне-обелиске Бен-Бен, что знаменовало начало сотворения мира: эпитет «бену» означал в этом случае словосочетание – «тот, который из себя возник». Никем не сотворенная, существовавшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе гнездо на камне-холме Бен-Бен…
Так думали не только древние египтяне: истории о том, что в процессе создания мира принимала участие птица, есть и у других нардов. Конечно, люди вряд ли знали точно, кто сотворил мир, но облик ослепительной птицы поражал воображение, сияя в отражении солнечных лучей на фресках Гелиополя. Как писал Геродот, «феникс – священная птица, в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорили горожане. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама). Если изображения верно показывают ее размеры, величину и наружность, оперение у нее частью золотистое, частью красное, а облик и размеры напоминают орла».
Здесь речь идет о чуде возрождения, которое происходило в египетском Гелиополе, храме бога Солнца. В отличие от всех других птиц, рождался феникс без спаривания. Когда птица чувствовала, что время ее пришло, она, шелестя крыльями, прилетала с востока, устраивала гнездо из ароматных сухих трав на алтаре бога Солнца и ложилась в него. От жарких лучей светила, отражающихся от ее сверкающих крыльев, гнездо возгоралось, и феникс сгорал дотла. Через несколько дней на этом месте возникала совершенно новая птица и начинала новую жизнь, которая, по сути, вечна.
Огромное воздействие на распространение легенд о фениксе оказали «Метаморфозы» Овидия, который создал римскую версию мифа на основе преданий о птице Солнца. Этот образ как нельзя лучше иллюстрируется названием книги: «метаморфозис» по-гречески означает «перевоплощение». Рассказ Овидия отличается не только ясностью, но и последовательным изложением событий: речь идет о погребении умершего феникса и о возрождении птицы из собственного семени.
В античном мире феникс был символом бессмертия и вечности. В таком же понимании изображали его на своих медалях и византийские императоры. На оттисках более поздних европейских властителей бессмертная птица красовалась столетиями, правда, к ней добавился еще и символ совершенства и чистоты. В 1665 году медаль с изображением феникса приказала выбить и шведская королева Кристина. Над изображением стояло написанное греческими буквами слово «макеллос», то есть «безошибочный».
Что касается внешнего вида птицы феникс, то все описания сходятся в одном: это поразительно красивое существо. Что-то вроде райской птицы, только намного больше. Голова и шея у нее блестят золотом, грудь покрыта пухом огненно-синего цвета, а туловище – перьями, переливающимися красным, зеленым и желтым, на длинном хвосте цвета переходят от розового к пурпурному. Единодушие в описании феникса заслуживает внимания еще и потому, что не было человека, который видел бы птицу своими глазами. Кто-то когда-то вообразил, каким может быть дивное создание, и это рожденное воображением описание стало переходить из одной книги в другую, словно птица, порхающая с ветки на ветку.
Продолжительность отдельных периодов жизни «вечной птицы» греческие и латинские писатели оценивают, как уже говорилось, в 500–540 лет. Египетские источники более точны: феникс прилетает в храм бога Солнца, чтобы сжечь себя дотла, каждые 652 года. Отмечено его появление во время царствования фараона Сесостриса в 2555 году до н. э., затем в 1904 году до н. э. и т. д. По этим заметкам современная наука предположила, что 652-годичный период, или так называемый период Феникса, совпадает с периодом прохождения Меркурия через Солнце. То есть феникс – не что иное, как астрономический символ, иероглиф, означающий прохождение Меркурия.
Римский историк Тацит (I–II век), утверждал, что феникс перед смертью выделяет в гнездо некое плодородное вещество, из которого и рождается молодая птица: «Это существо посвящено Солнцу и отличается от других птиц головою и яркостью оперения, на этом сходятся все, кто описывал его внешний вид. О его возрасте говорят различно. Большинство определяет его в пятьсот лет, но есть и такие, которые утверждают, что этот феникс живет уже тысячу четыреста шестьдесят один год, так как ранее фениксы прилетали в город, носящий название Гелиополь, в первый раз – при владычестве Сесосиса, во второй – Амасиса и в последний – Птолемея».
Современник Тацита святой Клемент Римский впервые связывает образ феникса с христианским учением: повторяя рассказ Овидия о пятисотлетнем фениксе, обитающем в Аравии, Клемент завершает свой рассказ словами о том, что «Создатель, сотворивший феникса, таким образом продемонстрировал, что дарует бессмертие тому, кто посвящает жизнь верному служению Ему». Эта мысль Клемента была подхвачена более поздними христианскими авторами – Тертуллианом, Лактанцием, Руфином, святым Григорием Турским и другими.
В христианском учении феникс становится символом не только бессмертия духа, божественной любви и благословения, но и Бога-Сына, воскресшего на третий день после распятия. Изображения феникса украшают соборы в Туре, Магдебурге, Базеле, многих других европейских городах. Наиболее впечатляет настенная мозаика XII века в соборе в Святого Петра в Риме: на ней изображен феникс с бело-голубым оперением, с золото-красными крыльями, его голова окружена белыми и золотыми нимбами.
Оставила свой комментарий и выдающийся теософ Елена Блаватская в «Тайной доктрине»: «Смерть и воскрешение феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые… совершались посредством огненного потопа. Будучи «огненной птицей», он означает божественность царской власти, благородство и единственность, а также кротость. Во всех традициях феникс выступает как солнечный символ».
Общая традиция была подхвачена и в древнем Китае. В китайской мифологии феникс (фэнхуан) – чудо-птица, которая в противовес китайскому дракону воплощает женское начало (инь). Ее явление людям – великое знамение, которое может свидетельствовать о могуществе императора или предвещать значительное событие.
В составленном при Ханьской династии словаре Шоувэнь о фэнхуане сказано, что у этой птицы клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, хвост рыбы, спина черепахи, спереди она похожа на лебедя, сзади – на единорога. Рост ее достигает 3 м. Согласно китайским поверьям, фэнхуан видели перед смертью Желтого императора. Последний раз ее наблюдали на могиле основателя династии Мин в 1368 году.
Повествует о царь-птице феникс и китайский «Каталог морей и гор»: «В пятистах ли к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры, на ее вершине много золота и нефрита. Там водится птица, пятицветная, с разводами. Называется феникс. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф „дэ”, что значит „добродетель”, а на крыльях – иероглиф „и” („справедливость”), на спине – иероглиф „ли” („благовоспитанность”), на груди – „жэнь” („совершенство”), на животе – „синь” („честность”). Она ест и пьет как обычная птица. Сама поет и сама танцует».
Появление фэнхуан считалось в Поднебесной знаком наступления мира. Как птица, сопутствующая миру и процветанию, это мистическое существо упоминается во многих китайских легендах. Фуси (в древнекитайской мифологии – первопредок) по случаю прилета фэнхуан создал специальную музыку. Считалось, что она знает сезоны года, поэтому правитель Шаохао назвал чиновника, ведающего календарем, Фэнняо-ши («род птицы фэн»).
В Средние века образ птицы фэнхуан часто использовался и в даосизме: сообщалось о святых, летающих на ней по небу, рассказывалось о явлении женщинам во сне птицы фэн, после чего те рожали выдающихся сыновей. Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы. Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка «фениксы все не появляются» означает, что счастье все не приходит и не приходит.
Образ магического существа очень популярен в китайском искусстве. Примерно с эпохи Шан-Инь до нас дошли бронзовые сосуды с рельефами, изображающими фэнхуан как птицу с пышным хвостом, огромными глазами и гребнем на голове, в виде трезубца на длинной ножке.
В Китае, как и в других странах мира, эта птица считалась бессмертной. По китайскому поверью, когда мифическое существо предчувствует свою кончину, оно удаляется в пустынные места и там поет песни целый день. Его пение очень красиво и мелодично, оно завораживает всех, даже животных. После волшебного пения феникс разжигает костер и бросается в него, чтобы исчезнуть в пламени без следа. Но не позднее чем через три дня феникс возрождается из пепла, переполненный новой жизнью и сияющий красотой.
Евреи, называющие чудо-птицу мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие. А в учении стоиков говорится, что мир рождается и погибает в огне, и этот процесс является циклическим; таким образом, феникс может трактоваться как образ Вселенной. Существо это также является атрибутом аллегорического изображения надежды.
В конце XVII века немецкий ученый Ф. Вольф собрал вместе все сведения о небесной птице, которые имелись к тому времени. Итог поисков автор опубликовал в труде с замысловатым названием «Удивительный сад дикой природы, или О неразумности животных»: «Птицу феникс считают самой удивительной из всех птиц небесных. Одни пишут, что живет она в Аравии, другие говорят об иных местах. Птица эта не размножается, как другие птицы, но возрождается после смерти из собственного пепла. Живет она 160 лет, а некоторые ученые утверждают, что и дольше. Еще говорят о ней, что она единственная во всей земле, поэтому видят ее очень редко. Отсюда и пошла поговорка: „Более редкостный, чем птица феникс”. Величиной феникс с орла, шея блестящая, золотистая, в хвосте же есть розовые перья, лицо круглое, на голове хохолок».
Более раннее описание феникса сделано в VI веке до Рождества Христова в апокрифе «Откровения Варуха». На вопрос библейского пророка «Что это за птица?» ангел ответил: «Это хранительница мира… Если бы она не прикрывала огненный зрачок солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной». Таким образом, феникс спасает людей от испепеляющего взгляда светила.
Есть описание чудесной птицы и в самой первой на Руси средневековой «зоологической» книге «Физиолог»: «Голова украшена венцом, а на ногах сапоги, как у царя. Обитает же феникс около Солнечного города. Возлежит он 500 лет на кедрах ливанских без еды. Питается же от Святого Духа. Бьет в урочный час колокол, и феникс в церкви на алтаре обращается в пепел. А на утро находят феникса на прежнем месте в виде птенца, а еще через день – взрослою птицею…» Упоминается крылатое существо и в сборнике духовных стихов под известным названием «Голубиная книга». В ней говорится: «Феникс-птица – всем птицам мать. У нее перья крепче стали и булату, режут ими кости и камни, а когда из-за моря гости приезжают – перья покупают и кроют ими бархаты и атласы».
С течением веков количество упоминаний о фениксе в источниках возрастало в геометрической прогрессии. Если за все время до Рождества Христова известны только 9 указаний на феникса, то в одном только I веке мы находим уже 21 упоминание у 10 авторов. В раннехристианские времена их насчитывается уже более 100, а в литературных источниках, относящихся к Средневековью, вообще не поддается исчислению.
В искусстве и литературе феникс символизирует возрождение – человека или замысла – или созидательную деятельность после какого-либо разрушения, в частности от огня. Кроме того, его изображения широко используются в геральдике. Феникс украшает щит Жанны д'Арк, печать шотландской королевы Марии Стюарт, медальон английской королевы Елизаветы I. На броши леди Джейн Сеймур нарисован феникс, объятый пламенем. Похожая птица с расправленными крыльями изображена и на одноименной картине Рембрандта. Существует предположение, что это полотно было заказано художнику амстердамской общиной, символом которой тоже был феникс.
Бесчисленны упоминания о райской птице в художественной литературе. Древнейшие из литературных источников – английская «Поэма о Фениксе» IX века, в которой птица олицетворяет загробную жизнь. В «Поучении о Фениксе» XII века содержится описание посещения рая святым Петром, который становится свидетелем возрождения феникса из пепла на третий день после смерти. В «Перцифале» Вольфрама фон Эшенбаха (XII век) бессмертный феникс сторожит священный Камень Грааля.
Феникс фигурирует и в «Божественной комедии» Данте:
Так ведомо великим мудрецам,
Что гибнет Феникс, чтоб восстать, как новый,
Когда подходит к пятистам годам.
Не травы – корм его, не сок плодовый,
Но ладанные слезы и амом,
А нард и мирра – смертные покровы.
А Петрарка в сонетах сравнивает с фениксом свою бессмертную любовь к Беатриче. Несмотря на то что, согласно древним источникам, на земле живет только один феникс, герои романа Франсуа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» встречают во время своих путешествий одновременно 14 фениксов на одном дереве.
Феникс – один из любимых образов Шекспира. Мифологическая птица – герой его пьесы «Феникс и горлица», где он – символ бессмертия и истины, а она – любви и красоты. Оба сгорают в огне по причине «брачного целомудрия». В качестве символа возрождения и неповторимости феникс упоминается в пьесах «Буря», «Как вам это понравится», «Все хорошо, что хорошо кончается» и др. В «Потерянном рае» Мильтона архангел Рафаил спускается на землю к Адаму в образе феникса. Китс пишет: «Мне крылья феникса пошли… чтобы улететь я мог к своим мечтам».
Феникс был и остается самой популярной мифологической птицей в мире. Он поистине бессмертен, живет со времен Геродота и Гесиода в нашей истории, мифах, фольклоре, литературе и искусстве. В его честь назван город в Соединенных Штатах, а в южном полушарии по ночам можно увидеть небольшое созвездие, носящее имя легендарной птицы, которая восстает из пепла и возрождается для новой жизни.
По своему воплощению и высокому предназначению эта волшебная птица очень схожа со знаменитым фениксом, поскольку тоже связана с дневным светилом. О жар-птице в предании говорится так: «Прилетала она из тридесятого царства, где все чудно окрашено в золотой цвет, и каждое ее перо было таким расписным и светлым, что, если принести его в темную горницу, оно так сияло, как если бы в той горнице горело множество свечей».
Образ известной по народным сказам и балету Стравинского жар-птицы, которую Иван-царевич спасает от Кощея Бессмертного, появился, по-видимому, под влиянием как западных, так и восточных легенд. В сборнике русских сказок Афанасьева есть два повествования об огненной птице – «Василиса Прекрасная и жар-птица» и «Иван-царевич, жар-птица и серый волк». У сказочного создания «огненно-красные и золотые перья, крылья – как языки пламени, а глаза сверкают, как алмазы».
Если попытаться по сохранившимся преданиям восстановить историю чудесного существа, то лучше всего это сделать по следам одного из русских сказов. «Прекрасная Птица с ослепительным оперением существовала с самого начала мира, погибая и возрождаясь в очищающем пламени на рубеже эпох. Сама она приносила себя в жертву, и каждый раз, вновь восставая из пепла, обращала свой взгляд за земные пределы, сквозь звезды, к миру чистого света, туда, где рождены были некогда бессмертные боги и куда она отправлялась в те три дня, пока тело ее превращалось в прах, а душа становилась свободной. Птица знала, что было, что есть и что будет, и все же она хранила мир, в котором свила себе гнездо. Люди же, слышавшие о Птице, верили, что, подобно ей, и они обладают бессмертной душой, лишь меняющей оболочки.
Жила волшебная Птица далеко-далеко, на самом краю земли. Где точно, никто не знал. Одни говорили, что гнездо ее спрятано от людских глаз на вершине горы, другие – что свила его она средь бескрайней пустыни, в тридесятом „ином” государстве, совершенном и далеком от мирской суеты. Множество испытаний и опасностей подстерегали на пути тех, кто дерзнул отправиться на поиски, ибо любой путь к существу, хранящему в себе огонь первоначального творения, тернист и непредсказуем.
Чтобы добраться до Птицы, надо было преодолеть Долину Поиска, Долину Любви, Долину Знания, Долину Разлуки, Долину Единения, Пустыню Изумления, Пустыню Уничтожения и Смерти. И этот долгий путь можно было пытаться пройти по дорогам, стирая железные сапоги и сгрызая железные караваи, а можно было – в своем сердце, преодолевая и изменяя себя.
Редко смертные могли лицезреть прекрасную Птицу во всей ее красе. Чтобы случилось это, на земле должны были воцариться мир и согласие. Увидеть ее, преодолев множество испытаний, мог лишь отчаянный смельчак с чистыми помыслами, ведомый по жизни мечтой. Недаром иногда называли Птицу Жар-птицей, ведь жар, огонь – это и творчество, и творение, и горение.
Она была совершенным творением Единого, и каждый, кто хотя бы издали видел ее, становился обладателем чудесного дара. Свет божественного сияния, окружавший Птицу, ложился и на человека, наделяя его тем, чего он больше всего хотел в своем сердце: талантами, умениями, счастьем. И вот уже человек, получивший дар от Птицы, сам нес на себе отблеск волшебного света».
При общем сходстве образ жар-птицы в разных пересказах обрастал своими подробностями и оттенками. По размерам она достигает павлина, а живет в райском саду Ирии, в золотой клетке. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажженных огней. У жар-птицы в саду есть любимое кушанье – молодильные яблоки, которые дают ей красоту и бессмертие.
Мифическое существо владеет способностью исцелять пением, а когда она поет, из клюва ее сыплется жемчуг. Вокруг нее пылающий свет. Каждый год, осенью, жар-птица умирает, а весной возрождается. Иногда можно найти выпавшее из ее хвоста перо – внесенное в темную комнату, оно заменит самое богатое освещение. А когда оно гаснет, тут же превращается в золото.
Золотая окраска жар-птицы, ее золотая клетка связаны с тем, что она прилетает из другого («тридесятого») царства, откуда происходит все, что окрашено в золотой цвет. Она может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Можно предположить и древнюю связь жар-птицы со словацкой птицей-огневиком, а также с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности с Рарогом, огневым конем-птицей.
Как персонаж русских сказок, жар-птица обычно является целью поиска героя. Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть это существо удается лишь доброму младшему сыну. Чтобы поймать ее, он должен поставить приманку – клетку с золотыми яблоками внутри. Так как все ее оперение горит огнем, голыми руками такую птицу не ухватишь. Вот и приходится Ивану заманивать ее в клетку и накидывать мешок, чтобы не обжечься.
Помимо этого, славяне связывали жар-птицу с золотом и кладами, считая, что она может на них указывать: где опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь жар-птица спускается на землю, и именно ее сияние принимают за цветок папоротника.
Есть и еще одна славянская легенда. В ней говорится о том, что, когда боги увидели, как люди ходят по земле, никого не любя, и холодом сердец своих себя губят, отправили они на землю волшебный огонь любви в виде крылатого существа – жар-птицы. И с тех пор летает она по земле и разносит этот огонь. Счастье тому, кому удастся поймать ее, но в сто раз большее счастье тому, кому она покорится по своей воле: будет отдавать свое благотворное тепло всю жизнь. Но как только почувствует равнодушие – тут же улетит. А если посадить ее в клетку, то непременно погибнет. Остынет ее пламенное тело, и в клетке вместо горячей любви будет отсвечивать холодным блеском мертвый кусок золота…
На Востоке эту гигантскую птицу называют рухх (или стрефил-рухх, страх-рах, ног, нагай). Кое-кто с ней даже встречался, например герой арабских сказок Синдбад-мореход. Однажды он оказался на необитаемом острове. Осмотревшись, увидел бесконечный белый купол без окон и дверей, такой огромный, что не смог на него влезть. Как оказалось, это было всего лишь яйцо легендарной птицы.
Конечно, Синдбад-мореход – персонаж сказочный. Однако есть и документальные свидетельства. Их оставил вполне реальный флорентийский путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке Персию, Индию и Китай. Он поведал, что монгольский хан Хубилай однажды отправил на поимку загадочной птицы верных людей. Гонцы отыскали ее родину: африканский остров Мадагаскар. Самой птицы они не видели, но привезли ее перо: длиной оно было двенадцать шагов, а стержень в диаметре равнялся двум пальмовым стволам. Говорили, что произведенный крыльями рухх ветер валит человека с ног, когти ее подобны бычьим рогам, а мясо возвращает молодость. Но попробуй поймать эту рухх, если она может унести единорога вместе с тремя нанизанными на рог слонами!
Таким образом, место обитания стрефила-рухха ханскими гонцами указано точно: Мадагаскар. Чтобы проверить эти сведения, зоологи уже не однажды совершали путешествия в поисках легендарной птицы. Впервые это произошло в 1832 году, когда французский натуралист Виктор Сганзен нашел на Мадагаскаре скорлупу огромного яйца – в шесть раз более крупного, чем яйцо страуса. Позднее на остров Святого Маврикия приплыли за ромом жители Мадагаскара. Вместо бочонков они привезли с собой скорлупки исполинских яиц: в каждую помещалось по 13 бутылок рома.
Наконец были найдены и кости чудища: в 1851 году их привезли в Парижский музей. Знаменитый французский ученый Жоффруа Сент-Илер изучил останки и составил по ним научное описание крылатой легенды. Он назвал ее эпиорнисом – «высочайшей из всех самых высоких птиц». Впрочем, оказалось, что гигантская птица Мадагаскара далеко не так огромна, как о том повествуют древние легенды. Она, разумеется, не могла унести в когтях слона, однако не уступала ему в росте. Жоффруа Сент-Илер полагал, что некоторые эпиорнисы достигали в высоту 5 м. Скорее всего, это преувеличение. Однако 3-метровые эпиорнисы не были редкостью. Весила такая птица около полутонны.
Знали эту громадную птицу и на Руси, называли ее страх-рахом, ногом или ногой, придавая существу новые сказочные черты. «Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит» – повествует древнерусский «Азбуковник» XVI века.
Вполне можно предположить, что среди прочих пернатых эта птица выделялась исключительно размером: она «как гора», «крылья ее затмевают солнце»… Впрочем, это всего лишь художественные образы, более умеренные описатели называют точные размеры: размах крыльев – от 10 до 18 м, длина пера – около 4–5,5 м.
Можно оценить ее габариты иначе. Рухх питается слонами, в этом не сомневается ни один достойный уважения натуралист; и размеры их «соотносятся как размеры сокола и мыши». Посчитаем: самый мелкий наш сокол-мышатник – пустельга – это примерно 36 см, мышь – около 7–9 см, если без хвоста. Учитывая величину индийского слона – в длину эта птичка окажется метров 25–30, а в размахе крыльев будет все 50! Гора не гора, но с холмом сравнить можно.
О повадках птицы можно сказать в основном то, что они очень похожи на орлиные. Рухх выслеживает добычу с большой высоты (кроме слонов годятся носороги, небольшие киты, буйволы, а порой тигры или даже питоны; бывает, что птица постится и ловит акул). Обнаружив достойную дичь, пикирует на нее, причем старается сразу же лапами переломить жертве хребет.
Рухх откладывает яйца и высиживает птенцов на земле. Птенцы кормятся опять-таки свежими слонами, хотя есть упоминания о более нежной пище для малышей, такой как, например, африканский бегемот или крупная свинья. Неизвестно, правда, зачем рухх уносит осколки скорлупы подальше от гнезда – может, чтобы по ним ее не выследили? Хотя все-таки что-то может выдавать гнездо: то ли слоновьи останки, то ли 5-метровые пищащие птенцы.
Один натуралист упоминает, что птица рухх гнездится высоко в труднодоступных местах, причем летает над облаками, так что ее можно и не заметить. Однако, добавляет ученый, находчивые местные жители обнаруживают гнездо по разбросанной вокруг непереваренной еде величиной с дом (хищные птицы имеют обыкновение отрыгивать остатки пищи). Надо сказать, что индийские раджи, китайские императоры, монгольские ханы предлагали немалые деньги за перо птицы рухх. Не вполне понятно, правда, как можно его употребить: единственное широко известное и много где описанное использование такого пера – в качестве… сосуда, который способен вместить «двадцать пять мехов воды».
Нельзя сказать, что птица опасна для людей; с драконом или василиском ее не сравнить. И не только потому, что она не наделена колдовской силой, не дышит огнем или смертельным ядом – она, оказывается, совершенно равнодушна к людскому сообществу. Даже самый маленький птенец рухх не питается человечиной. И все же, как утверждают, птица-великан может стать причиной разных стихийных явлений. Например, сохранились сообщения о том, что неосторожное приземление или даже просто громкий хлопок ее крыльев становились причиной лавины либо камнепада.
Первооткрывателем птицы рухх считается персидский ученый Бузург ибн Шахрияр, разместивший ее в Индии. Другие говорят, что эта птица прилетает с Тибета, где множество высокогорий. Китайцы предполагали, что птица по имени пёнг живет на Суматре, или Яве, или на Цейлоне и прилетает из-за моря. Арабы, изучив бо́льшую часть Азии, решили, что птица под названием асфур-альфилю гнездится на Мадагаскаре. А может быть, в центральной Африке, где-нибудь в окрестностях Килиманджаро или в верховьях Нила. Некоторые современные ученые полагают, что ближе всего к истине арабы. Дескать, на острове Мадагаскар водились те самые эпиорнисы, и вымерли они, похоже, лет пятьсот назад – то есть древние арабы вполне могли их застать.
Птица рухх не сразу удостоилась особого места в средневековой систематике. Так, например, рабби Бенджамин из Туделы отождествлял ее с грифоном, в результате чего на Западе эта путаница длилась до самого путешествия Марко Поло – тот окончательно разделил для западной науки этих существ. Тем не менее на Востоке рухх иногда изображали четвероногой, но при этом признавали птицей.
Иранцы знали эту птицу под другим именем – симург. Она обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки. В учении суфистов симург символизирует совершенного человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Однако эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть. Сейчас некоторые специалисты полагают, что слова «рухх» и «симург» родственны, а симург во многом похож на грифона. Как царь птиц, симург-рухх изображался фантастическим крылатым существом с головой и лапами пса, покрытым рыбьей чешуей, что символизировало его господство на земле, в воздухе и в воде, а его яркое оперение затмевало блеск фазана и павлина.
Симурга наделяли способностью исцелять, иногда он выступал орудием судьбы, и ему приписывали бессмертие. Он был свидетелем троекратной гибели мира и знает все обо всех эпохах, прошедших и будущих. Симург был приемным отцом персонажа иранских легенд Заля, которого он младенцем нашел в пустыне и выкормил в своем гнезде, а затем давал пророчества его сыну Рустаму – знаменитому герою иранского эпоса.
Согласно этим представлениям, симург, как и птица рухх, велик и могуч. Подобно мифическому фениксу и волшебной птице мусульман анке симург живет от 700 до 2000 лет; дождавшись, когда у него подрастет птенец, он бросается в пламя и сжигает себя на погребальном костре.
В одной из поэм XII века автор делает симурга символом божества. Содержание аллегории весьма любопытно. Обитающий в дальних краях царь птиц Симург роняет одно из своих великолепных перьев где-то в центре Китая. Узнав об этом, другие птицы, которым надоели царящие среди них раздоры, решают отыскать повелителя. Они знают, что имя царя означает «тридцать птиц»; знают, что его дворец находится на горной гряде, кольцом окружающей землю. Сначала некоторые птицы, выказывая малодушие, не решаются отправиться в путь: соловей ссылается на свою любовь к розе; попугай – на свою красоту, ради сохранения которой ему надо жить в клетке; куропатка не может расстаться со своими птенцами и гнездом среди холмов; цапля – с болотами; сова – с мрачными деревьями. Но в конце концов они пускаются в это опасное путешествие и преодолевают семь долин и морей; название предпоследнего из них – Головокружение, последнего – Уничтожение.
Многие из паломников не выдерживают тягот пути и возвращаются обратно, кое-кто из оставшихся птиц погибает. Тридцать же самых стойких, пройдя через все страдания и благодаря этому достигнув очищения, добираются до высокой горы Симурга. Наконец они обрели то, к чему стремились! И тут они осознают, что они-то и есть божественная птица, что «симург» – это каждая из них и они все вместе.
Эту историю в XV веке по-своему переосмыслил Алишер Навои в аллегорической поэме «Парламент птиц» (или «Симург»). В ней тоже рассказывается, о том как, пролетая над Китаем, Симург обронил перо необычайной расцветки – сверкающее столь ярко, что весь Китай оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие к занятию живописью. Самым виртуозным живописцем стал Мани, легендарный основатель манихейства – религии, сочетающей черты зороастризма и христианства. Так в классической восточной поэзии образ Мани стал воплощением гениального художника, а симург, в дополнение ко многим своим волшебным качествам, – еще и символом искусства.
Сирин, Алконост, Стратим, Гамаюн – птицы древнейших сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире – 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском – 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного сада и как они попали в русскую культуру? Ответ на этот вопрос кроется в легендах и преданиях Востока.
Прежде чем попасть в Древнюю Русь, чудесные истории о легендарных птицах проделали долгий путь по Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке (Волге), по которой плыли корабли из Индии и Персии. Суда везли разные товары, украшенные рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси.
Кроме Волги был и другой путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком, – это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) – на территории современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали местным жителям о далеких странах, пересказывали услышанные там мифы и легенды. Так на славянской земле начали оживать образы, ставшие затем понятными и близкими.
Алконост и Сирин. В византийских и славянских средневековых легендах Алконост – чудесная птица, жительница славянского рая Ирия. Лик у нее женский, тело – птичье, а голос сладок, как сама любовь, поэтому тот, кто услышит ее пение, может от восторга забыть обо всем на свете. Как говорится в предании, «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».
Образ птицы Алконост восходит к греческому мифу об Алкионе, дочери бога ветров Эола, жене фессалийского царя Кеика – сына бога утренней звезды Эосфора. Как сообщает Овидий в «Метаморфозах», Кеик трагически погиб в бушующем море, в то время как Алкиона ждала его на вершине утеса. Когда же к скале прибило волной тело погибшего мужа, она бросилась с вершины в бушующие волны моря. И произошло чудо: боги превратили Алкиону в морскую птицу-зимородка, которая затем оживила погибшего мужа. Птицей стал и Кеик, соединившись с дочерью богов.
В летописных сказаниях слово «алконост» имеет прямое отношение к древнерусскому речению «алкион есть птица», от греческого alkyon – «зимородок». Изображается Алконост на лубочных картинах полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в который иногда помещается краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток, в котором начертано изречение о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле. Райская птица часто встречается и в старообрядческих настенных листах.
Алконост по облику схожа с другой птицей – Сирин, однако отличается от нее тем, что всегда изображается с руками. С этой птицей в древнерусской книжности связывалось также предание «о днях алконостных» – семи днях. В нем говорится, что когда она откладывает яйца в морскую глубину и высиживает их, сидя на поверхности воды, то в это время усмиряются бури. Это происходит посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния). Семь дней яйца лежат в глубине, а затем всплывают на поверхность. И все это время на море стоит полный штиль.
Алконост не сводит взгляда с поверхности воды и ждет всплытия яиц, потому их очень трудно выкрасть. Если это все же удается, люди вешают яйцо под потолком в церкви как символ целостности и единения всего приходящего народа. Иногда явление этой птицы трактуется как проявление «божественного промысла». По другой русской традиции, Алконост – птица зари, которая управляет ветрами и погодой, ее связывают с солнечным богом Хорсом. Есть легенды, что Алконост рождает детей на «краю моря» на Коляду (в зимнее солнцестояние), и тогда семь дней стоит безветренная погода.
Самое раннее изображение птицы Алконост можно встретить среди миниатюр и заставок одного из древнейших памятников восточно-славянской письменности – Юрьевского Евангелия 1120–1128 годов, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображено это существо с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.
Особая история была связана с волшебной Сирин, которая в древнерусском фольклоре представлялась большой, сильной и пестрой девой-птицей с большой грудью, строгим лицом и короной на голове. Прототипом, а возможно, и предшественником Сирин являются древнегреческие сирены, которые волшебным пением увлекали мореходов, после чего их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Мимо зловещего острова благополучно прошли и аргонавты, но лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей.
Сирены – хищные красавицы с головой и телом прекрасной женщины и с когтистыми птичьими лапами, унаследовавшие от матери – музы Мельпомены – божественный голос, а от отца, бога Ахелоя, дикий и злобный нрав. Морские девы входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их полуптичьим обликом. В другом варианте этого мифа сирены сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, они поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор стали заманивать мореходов и сводить их с ума. Скалы острова сирен были усеяны костями и высохшей кожей их жертв.
По описанию древнерусских верований, сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы сирены, своей печальной песней тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русская Сирин обрела магические функции защитного характера, олицетворяла красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом – птица-обида, которая в отличие от Сирин и Алконост изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див, или Птич, – гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.
Вот что писал о Сирин один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции же лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати».
Старейшими изображениями Сирин в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах-запястьях. Сохранились изображения Сирин на старинных дверцах шкафа, сундуке, блюде, берестяных шкатулках. Рядом с ней славяне зачастую рисовали и Алконост.
В старину птицы-девы Сирин и Алконост пользовались огромной популярностью. Это объясняется древними языческими верованиями славян, когда люди поклонялись природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди других птиц славяне почитали Птицу-Солнце – сильное существо с распростертыми крыльями и расходящимися во все стороны лучами, и Уточку – древнеславянский символ очистительной силы воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.
С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое поначалу жестко насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на предметах быта и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а статуи Перуна и Велеса сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея Кракова как редкий и ценнейший памятник старины.
Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь предложила народу покровительство нового Бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Однако в ответ встретила сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери, Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.
Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько распространенным талисманом у славян, что, уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Мировую Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой – признаком святости в христианской религии.
Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, то есть божественным, наделяя его необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирин в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на различных изделиях XIV–XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно, с течением времени различия между ними были забыты и слились в один образ сказочной птицы, в котором как в символе прекрасного человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.
Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево – скорее всего, это знакомое многим выражение «на море-океане, на острове Буяне стоит дуб». От двух птиц, свивших на том дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы – символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.
Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины художника Виктора Васнецова на создание картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896). Тревожно звучит черный цвет оперения Алконост, предвещая смерть и печаль. Ее трагичность еще сильнее воспринимается рядом с белыми крыльями Сирин – птицы радости. В них воплотилось представление людей о совершенных существах, которым открыты небесные просторы и глубины премудрости, в них отразилось и старинное предание о Древе жизни.
До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев тревожатся и радуются две загадочные райские птицы – Сирин и Алконост.
Стратим. Эта птица из преданий славян во многом схожа с Алконост. Она обитает на берегах моря-океана, являя собой воплощение грозной морской стихии. «…Живет она на море-океане, а когда кричит, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется. Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса».
Стратим – птица сильнокрылая, праматерь птиц. Охраняет по воле Сварога вход в Ирий (Рай). По некоторым источникам, она – одно из воплощений Стрибога, бога ветра.
Стратим-птицу в разных переводах «Голубиной книги» называют по-разному – Ногай-птица, Страх-Рах, Страфиль. Упоминание о ней встречается в «Звездной Книге Вед» и в «Песнях птицы Гамаюн», воссозданных известным комментатором и переводчиком Александром Асовым. О гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку”, что значит: „Господи, яви миру свет!”» Изображали птицу-гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом.
Самую страшную бурю Стратим поднимает не своими огромными крыльями, а пронзительным криком. От него тонут не только корабли – опускаются под воду многолюдные города, покрытые лесами горы и даже целые континенты. Существует древнее загадочное пророчество-предание: «Если птица Стратим встрепенется во втором часу ночи, то с той поры будет постоянно сиять вся земля и запоют петухи по всему миру».
Стратим находится под покровительством морского царя, представляющего один из ликов мудрого бога Велеса. Моряки почитали птицу-Стратим, приносили ей богатые жертвы, ведь мореплавание полностью зависит от погоды. Если небо спокойно, а солнце светит тепло и ярко, то судну ничего не угрожает, а если просыпается Стратим-птица и начинает летать над морем, задевая волны своим крылом, то тучи чернеют, поднимается сильная буря, и морякам остается только ждать ее окончания и просить Стратим-птицу успокоиться и улетать к своим птенцам.
Хотя птица Стратим и связана с разрушительной силой океана, в сказках, мифах и легендах она часто выступает в качестве помощника главного героя. Например, может помочь вернуться домой с необитаемого острова в благодарность за то, что герой спас ее птенцов. Об одной из встреч с чудесной птицей повествует старинная «Легенда о Стратим-птице и Ждане».
Гамаюн – птица вещая, «говорящая». Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова – «камлать», «шаман». Гамаюн – посланник бога Велеса, его глашатай, райское существо, поющее людям божественные гимны и предвещающее будущее тем, кто умеет слышать скрытый смысл вещания. Изображалась птица с женской головой и грудью.
В древних славянских ведах образ птицы Гамаюн встречается довольно рано. Это птица вещая, инкарнация самого Велеса, бога мудрости. Прилетает она на блаженный Макарийский остров, находящийся «под самым востоком солнца близ рая». Образ птицы-предвестницы можно встретить в древнейших дошедших до нас памятниках славянской культуры. Вот как начинается Велесова Книга, в том виде, в котором она доступна сейчас: «Прилетела к нам птица, и села на дерево, и стала петь, и всякое перо ее иное, и сияет цветами разными. И стало в ночи, как днем, и поет она песни о битвах и междоусобицах. Вспомним о том, как сражались с врагами отцы наши, которые ныне с неба синего смотрят на нас и хорошо улыбаются нам. И так мы не одни, а с отцами нашими.
И мыслили мы о помощи Перуновой, и видели, как скачет по небу всадник на белом коне. И поднимает он меч до небес, и рассекает облака и гром гремит, и течет вода живая на нас. И мы пьем ее, ибо все то, что от Сварога, – то к нам жизнью течет. И это мы будем пить, ибо это – источник жизни божьей на земле».
Символ птицы имел огромное влияние на мифологическую традицию, ведь в числе ее покровителей – целый ряд божественных персонажей, включая Велеса, Крышеня, Коляду и Дажьбога. В восточной мифологии Гамаюн – священная птица, символизирующая счастье, богатство, власть: человека, на которого упадет ее тень, ожидают богатство, удача и т. п. Кстати, в древнеиранской мифологии есть подобие райского создания – птица радости Хумаюн. Она же звалась птицей Хумай в Сибири и Иране, Гарудой – в Индии, Хуан – в Китае. В более поздние времена особенная песня Гамаюн предвещала новую династию русских царей.
В старинной «Книге глаголемой Козмография» с описанием Земли на карте изображена круглая равнина, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное».
Упоминается птица и в титулах восточных правителей: турецкого султана и персидского шаха. К примеру, полный титул турецкого султана Ибрагима из одной царской грамоты, отправленной с послами в Константинополь звучал так: «Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому, Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому, Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему…»
Характерен и стиль грамоты Бориса Годунова шаху Персии (Ирана) Аббасу, сочетающий прославление шаха с самоуничижительными характеристиками русского царя: «В царехъ светлообразнейшему и избранному Гамаюну подражателю… высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ… дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бьетъ».
В описаниях русского историка-востоковеда В. К. Трутовского о «царском» величии птицы Гамаюн говорится: «Птица Гамаюн, называемая у татар Гюмай, а в турецком языке Гюма, считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык… над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет владыкой». Примечательно, что райские птицы на вполне равноправных началах вошли в зоологическую терминологию. А. Э. Брэм пишет: «Самая известная из принадлежащих сюда птиц – это названная Линнеем безногая райская птица».
Когда древние мудрецы говорили, что сильфы (сильфиды) живут в элементе воздуха, они имели в виду не столько естественную атмосферу Земли, сколько некую эфирную духовную субстанцию. В то время считали, что сильфы обитают на облаках или в окружающем воздухе, но их настоящим домом являются вершины гор. В этом отношении они больше напоминают фей, но с несколько иной организацией и предназначением.
Внешне сильфы выглядят как красивые девушки с прозрачными с радужным отливом крыльями, похожими на крылья стрекоз; именно их почему-то чаще всего путают с фейри из кельтских преданий. По сути, крылья этих существ выполняют лишь декоративную функцию, поскольку для полета они не нужны. Длинные волосы могут быть как обычного цвета, так и любого другого: голубого, лилового или зеленого. Сильфы носят легкие свободные накидки, обычно того же оттенка, что и волосы. Они дружелюбны и любопытны. Все они от природы способны к левитации, умеют становиться невидимыми, наделены способностями к магии, особенно связанной со стихией воздуха. Они неожиданно появляются и тут же исчезают с быстротой молнии.
Сильфы редко спускаются на землю. Они живут либо высоко в горах, где строят жилища в гротах, пещерах, либо в ветвях высоких деревьев, на которых вьют гнезда. Они не слишком ценят богатство, хотя любят красивые и диковинные вещи. У сильфид нет мужчин, они ищут себе пару среди других рас, предпочитая эльфов. Свив гнездо, сильфа откладывает в него большое яйцо, и через 6 месяцев на свет появляется новорожденная сильфочка. Живут сильфы невероятно долго, почти вечно и никогда не стареют – всегда выглядят молодыми и удивительно привлекательными.
Многие полагали, что сильфы, саламандры и нимфы были причастны к оракулам древних; и, возможно, они были как раз теми, кто говорил из глубин земли и с воздушных высот. Древние греки считали, что каждому из «корней», или стихий, на которые они делили Вселенную, принадлежат особые духи. А в XVI веке швейцарский алхимик и врач Парацельс придал этой идее новый смысл, дав духам собственные имена: гномы – это духи земли, нимфы – духи воды, саламандры – огня, а сильфы, или сильфиды, – духи воздуха. Все эти названия греческого происхождения. В принципе сильфы занимают промежуточное положение между сверхъестественными и естественными существами, благодаря чему о них всегда помнили романтические поэты и писатели.
Считалось, что сильфы могут принимать человеческий облик в уменьшенном виде, правда, на очень короткое время. К людям они обычно относятся с интересом и нередко принимают их в свое общество. Говорили, что некоторым посчастливилось даже пожить некоторое время среди этих существ. Сами сильфы тоже время от времени спускаются на землю. Примятая трава на зеленых лужайках носит следы их волшебных танцев при луне. Некоторые полагали, что именно сильфы были музами; эти духи собирались вокруг фантазий мечтателя, артиста, поэта и вдохновляли его тайным знанием красоты и чудес природы. Они пробуждали тягу к новым знаниям и давали вдохновение, очищая и возвышая творческий разум.
Характер у сильф радостный, изменчивый, эксцентричный. Редкие качества, отмеченные у гениальных людей, происходят как раз от сотрудничества с сильфами, но при этом отмечаются их непоследовательность и непостоянство. «Дети воздуха» не имеют своего дома и бродят с места на место, являя собой стихийных духов-кочевников, невидимых, но вездесущих сил в разумной активности Вселенной. Их работе мы обязаны появлением и слабого дуновения, и мощнейших ураганов. Сильфам древние приписывали работу по моделированию снежинок и собиранию облаков. Последнее они совершали с помощью духов воды – ундин, поставлявших влагу.
Некоторым сильфам приходится часто заниматься проблемами людей, облегчая их боль и страдание, кроме того, одной из их забот является помощь только что умершим детям. Они также играют роль временных ангелов-хранителей. Согласно древним верованиям, каждому человеку предназначена определенная сильфа. Она помогает поддерживать наше ментальное тело. Поэтому более всего на этих духов воздействуют наши мысли. Они помогают усвоению организмом кислорода из воздуха, которым мы дышим. Нечистоплотность и курение влияют на их состояние и искажают качество их воздействия на нашу жизнь.
Сильфы хорошие помощники в охране дома и собственности. Их энергия может быть столь сильной, что грабители побоятся даже появляться поблизости. Сильфы активны, подвижны, у них очень быстрые движения и речь. Их трудно заметить, поскольку они невероятно изменчивы. Они умны, проницательны, но могут быть и бесстрастными, отчужденными. К ним обращаются за помощью в разрешении вопросов, связанных с информацией и интеллектом.
Есть у сильфид и более важное предназначение. Дело в том, что человеку, обладающему астральным зрением, земная атмосфера может казаться наполненной сгустками кроваво-коричневого тумана. Эти астральные сгустки представляют собой не что иное, как скопления отрицательной энергии, излучаемой в пространство сознаниями большинства представителей человечества. Низкий духовный уровень людей, их алчность, зависть, ненависть друг к другу наполняют астральные и эфирные слои планеты удушающим коричневым газом, чрезмерные скопления которого нарушают равновесие природных стихий и провоцируют различные катаклизмы – землетрясения, наводнения, ураганы и т. п.
Неустанный труд воздушных элементалей спасает планету и человечество от многих неведомых нам опасностей. Романтичные, веселые маленькие создания в действительности продлевают жизнь Земле, спасая ее и саму Природу от конгломератов отрицательной энергии. Впрочем, многие формы существования и творчества сильф трудно передать словами или образами, а некоторые невозможно даже понять, поскольку их пребывание в земном пространстве практически недоступно человеческому разумению и логическому осмыслению.
Первые упоминания о драконах встречаются в рукописных текстах, относящихся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях они описываются как удивительные существа, не похожие ни на каких животных и в то же время имеющие сходство со многими из них. Согласно древнеаккадским источникам, у дракона были лапы собаки, голова льва и крылья птицы. Его образ появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные гимны многих народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.
В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: «И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце… и создал из одной половины твердь небесную, а из другой – твердь земную». В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В вавилонском сказании «Энума элиш» говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат – богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, а семитский бог Баал – бога Йаму, владыку изначального океана. Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Создателем.
Символ дракона – это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, символический хранитель, изображенный на кораблях древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное слово драгун. Знак дракона – символ высшей власти у кельтов и обозначение китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон – Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь «Илиады») был изображен синий трехглавый дракон.
Буддийские легенды изобилуют упоминаниями о драконах, а даосские сказания повествуют об их деяниях. В мифологии разных народов это крылатые чудовища, в образах которых соединялись животные, воплощающие два мира – небес и земли, верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало – первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало – первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса – императрицы.
В средневековой алхимии – первоматерия (иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом – змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос («пожиратель хвоста»). Изображение уробороса сопровождали подписью: «Все в Едином или Единое во всем». Само же Творение называли круговым или колесом. В Средневековье при изображении дракона заимствовали разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, он был символом единения четырех стихий.
Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов – сражение с драконом: герой благодаря своей отваге побеждает чудовище, завладевает его сокровищами либо освобождает плененную принцессу. Подобный сюжет напоминает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей.
Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия со змеем – лишь некоторые тому подтверждения. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой. И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.
Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кетцалькоатля – бога утренней звезды, Атума – бога вечности, Сераписа – бога мудрости. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса…
Разумеется, все сказанное – отчасти мифология, отчасти древняя культура, отчасти символизм и даже философия. Если же подходить ближе к реальности, то здесь уже вступают в свои права и мистические истории, и почти документальные свидетельства. Для начала небольшой отрывок из известного художественного произведения:
«Ночь была безлунная, но звезды немного разрежали темноту, нависшую над равниной. И вдруг из этой темноты, из этого ночного мрака со свистом, напоминающим свист аэроплана, к костру ринулось сверху какое-то существо. Перепончатые крылья на миг прикрыли нас, точно пологом, и я успел разглядеть длинную, как у змеи, шею, свирепые, блеснувшие красноватым огоньком глаза и разверстый клюв, усаженный, к моему величайшему изумлению, мелкими ослепительно белыми зубами. Секунда – и это существо унеслось прочь вместе с нашим ужином…»
Так Конан Дойл описывает в своем фантастическом романе «Затерянный мир» встречу исследователей с птеродактилем. Считается, что эти летающие ящеры вымерли более 70 млн лет назад. Но писатель предположил, что небольшая популяция доисторических животных могла выжить в глухом уголке Земли.
Как это нередко бывает у талантливых людей, выдумка со временем стала наполняться почти пророческим смыслом. По крайней мере, так может показаться при чтении некоторых сообщений, будто списанных из «Затерянного мира». Только на этот раз их авторы настаивают на том, что каждое их слово – истинная правда. И хотя в реальность таких историй трудно поверить, имена и научный авторитет некоторых участников описанных событий заставляют относиться к этим фактам более внимательно.
Вот, например, какое приключение довелось пережить известному зоологу, сотруднику Британского музея Айвэну Сэндерсону, когда в 1932 году он руководил исследовательской экспедицией, посетившей внутренние области африканского Камеруна. Ученые разбили лагерь в горах Ассумбо на берегу небольшой речушки. Тут-то все и произошло. Сэндерсон пишет в своем дневнике: «Кто-то крикнул мне: „Берегись!” Я поднял голову и увидел – прямо на меня над самой водой летело какое-то черное создание, величиной с орла. Я не разглядел его как следует, но хорошо запомнил открытую пасть и полукруг острых белых зубов. Я бросился в воду, а когда вынырнул, животное уже исчезло».
Зоологи, пораженные появлением странного «птеродактиля», решили его подкараулить. И он действительно появился над лагерем. Неведомое существо налетело так стремительно, что никто не успел опомниться. Черный крылатый монстр, похожий на маленького дракона, щелкая зубами, всем корпусом ударил одного из участников экспедиции и свалил его с ног. Чудище сделало несколько низких кругов над поверженным человеком, но напасть больше не решилось. Планируя над самой землей, оно скрылось в болотных зарослях.
Когда Сэндерсон описал проводникам, сопровождавшим экспедицию, увиденное им существо и спросил, что это может быть, те пришли в ужас. Негры стали умолять ученого покинуть этот район. Выяснилось, что среди местных племен загадочный гость пользуется дурной славой «призрака смерти». Согласно бытующей в тех краях легенде, человек, увидевший такую крылатую и зубастую тварь, может умереть в самом скором времени.
Кого же увидел Сэндерсон? Неизвестную птицу? Но у птиц, как известно, не бывает зубов. Может быть, это была гигантская летучая мышь? Но тогда известный зоолог непременно бы ее опознал. Однако это было что-то выходящее за рамки понимания ученого. Как знать, возможно, это действительно был доисторический летающий ящер, сохранившийся в безлюдных районах экваториальной Африки.
Примечательно, что сообщения о загадочных крылатых монстрах время от времени поступают из самых разных точек нашей планеты. Вот лишь некоторые из свидетельств очевидцев, о которых рассказывала мировая пресса. В Мексике 30 августа 1967 года ночной сторож Хосе Падрин охранял строительную площадку возле трассы «Мексике-Рут 57». В полночь он вдруг услышал снаружи подозрительный скрежет, словно кто-то пытался процарапать ближайшую цистерну с горючим. Хосе схватил винтовку и бросился ловить ночного вора.
Видимость была хорошая – луна и звезды светили ясно. К своему ужасу, сторож обнаружил, что прямо на него надвигалось крылатое чудовище – так, во всяком случае, его описал сам очевидец. Размах крыльев существа был как у небольшого самолета, а скрежещущий звук, встревоживший сторожа, производили огромные когти, царапавшие лежащие на земле металлические балки. Стрелять сторож не решился, вместо этого стремительно развернулся и бросился наутек. Прямо за его спиной раздались тяжелые удары лап о землю и шум раскрываемых крыльев – это кошмарный визитер поднимался в воздух.
Утром, выслушав рассказ насмерть перепуганного сторожа, инженер Энрике Руэда осмотрел место происшествия и действительно обнаружил несколько отпечатков когтистых лап. Следы сфотографировали и измерили. Их длина оставила чуть больше 30 см, а глубина – 11 см. Как показали расчеты, чтобы оставить такие следы, существо должно весить более 300 килограммов!
На следующий день охранять строительную площадку решили сразу несколько человек. И крылатый монстр появился вновь, и даже не один, а с напарником. В неверном свете луны сторожам показалось, что головы у этих существ были не птичьими, а звериными или человеческими – без клювов, со ртами, полными зубов. Доказать это впоследствии, естественно, сторожа не смогли. Единственным подтверждением достоверности столь фантастической истории были следы когтистых лап, оставшиеся на земле.
Здесь вполне уместно вспомнить о нашумевшем фантастическом фильме «Парк юрского периода», где ученым якобы удалось «возродить» ящеров, которые в течение нескольких миллионов лет господствовали на Земле. Но действительно ли больше не осталось таких созданий? Не так давно очевидец Николай Бучко прислал в редакцию одной из украинских газет снимок и описание встречи с «летающим крокодилом».
В августе Николай отправился в лес за грибами, прихватив с собой фотоаппарат. Заметив летающую между деревьями странную птицу, он сфотографировал ее. Когда снимки отпечатали, Бучко стал разглядывать существо через лупу и с удивлением обнаружил, что оно явно походит на «крокодила с крыльями и крысиным хвостом». В письме, которое он вместе с фотографией отправил в редакцию, Николай спрашивает у научного обозревателя: «Неужели у нас здесь парк юрского периода? Откуда взялся птеродактиль?»
Летающие ящеры встречаются не только в лесах Украины. Есть три региона, жителей которых не удивишь такими необычайными встречами. Это Приморье, Аляска и американский штат Техас. Во время лесного пожара, произошедшего в 2003 году в Хабаровском крае, огонь приблизился к военному объекту. На помощь был вызван военный вертолет. Высадившиеся саперы, привычно орудуя лопатками, стали копать траншею на пути распространения огня. В разгар работы со стороны горящего леса показалось нечто, летящее над вершинами деревьев. Тяжело взмахивая крыльями невиданных размеров, существо пронеслось прямо над головами солдат и скрылось в еще не тронутой пожаром тайге. Что это было, никто определить не успел. Очевидцы утверждают, что размах его крыльев составлял от 2,5 до 6 м. За несколько лет это было уже второе наблюдение неизвестного летающего существа на Дальнем Востоке. Причем обе встречи произошли во время лесных пожаров. Что же это за создания?
Рассказы о летающих монстрах давно ходят среди жителей Приморья. Многие если не видели их, то слышали в ночи страшные крики, напоминающие вопли испуганных женщин. Охотничьи собаки, не боящиеся сцепиться с медведем, услышав эти крики, поджимали хвосты и жалобно скулили.
Некоторые свидетели утверждают, что летающие монстры обладают гипнотической силой. Так, охотник А. Куренцов проснулся ночью от неприятного ощущения, что кто-то смотрит ему в спину. Боковым зрением он увидел, как над костром планирует что-то огромное и черное. Откинувшись на спину, чтобы встретить врага лицом к лицу, Куренцов заметил, что мимо него пронеслось существо с перепончатыми крыльями, похожими на крылья летучих мышей…
Всплеск интереса к встречам с «драконами» возник еще в 1956 году, когда летчик Николай Грибовский с напарником перевозили партию приамурских геологов. Из-за низкой облачности «Ан-2» летел на высоте 600 м, когда пилот вдруг заметил впереди нечто вроде громадной птицы. Были сумерки, разглядеть загадочное существо он не мог, потому решил его догнать. Но вдруг летающий монстр бросился к самолету, затем последовал сильный удар. В результате оказалась пробитой нижняя плоскость, летчик с трудом дотянул до посадочной площадки. На земле он обнаружил застрявшие в обшивке куски мяса и обрывки темной голой кожи.
И все же больше всего досаждали крылатые существа жителям южных американских штатов. В 1976 году люди, проживающие в долине техасской Рио-Гранде, боялись выходить из дома. Некий монстр нападал на животных и людей. Ранним утром в начале января Джо Суарес обнаружил в загоне несколько разорванных на куски козлов. Следов вокруг не было никаких, и понять, как все случилось, полиция не могла.
Однажды местный житель Армандо Гримальдо сидел, покуривая сигарету, на заднем дворе дома в северной части Раймондвиля. Неожиданно какая-то «адская тварь» спланировала с неба прямо на него. У нее были черно-коричневая кожа, клюв с длинными зубами, красные глаза, размах крыльев – около 10 футов (3,5 м). Существо вцепилось в Гримальдо, пытаясь поднять его в воздух. Шум борьбы заставил выбежать наружу находившихся в доме людей, которые увидели взмывшее в ночное небо жуткое создание. Серьезно раненного Армандо отвезли в местную больницу. За два первых месяца 1976 года летающего пирата видели еще несколько раз. Свидетельницей полета была учительница биологии из школы Сант-Антония. Она утверждала, что узнала в птице-чудовище птерадона. Жители деревень Тогиаке и Манокотак заявили, что видели огромного птеродактиля. Техасские монстры налетали даже на машины.
Международное общество криптозоологов утверждает, что древние летающие ящеры обосновались в высокогорных областях Сьерра-Мадре-Ориенталь. Эта мексиканская территория – одна из самых малоизученных в Северной Америке. В древности там обитали летающие ящеры, что доказывают извлеченные в 1972 году из скалы в национальном парке Биг-Бенд костные останки огромного птеродактиля. По мнению криптозоологов, монстры вполне могли выжить в современном климате.
Некоторые исследователи выдвигают еще более экзотическую гипотезу. Существа, напоминающие птеродактилей юрского периода, действительно существуют. Но они – жители планеты, находящейся в ином измерении. Они периодически появляются в нашем пространстве, а затем возвращаются домой.
Оккультисты и приверженцы эзотерических знаний предлагают свой вариант. Согласно их учению, Священный Дракон – доброжелательное и полностью сознательное существо. И драконы действительно существуют, как существовали на планете задолго до человечества. Причем обладают высшим божественным интеллектом и чрезвычайно развиты. Они также являются защитниками человечества и планеты и играют большую роль в Космической Инициации. Драконы – мастера того, что называется «Кундалини Земли», и таким образом они участвуют в технических аспектах, точно названных линиями пути, которые являются артериями жизненной силы на Земле.
Сейчас они играют очень важную роль, поскольку участвуют в формировании новых энергетических линий в пределах кристально-электромагнитной волны «Космической Инициации», или кристального расширения. Эти существа жили на Земле с самого начала. Просто не стоит путать их с мифическими злыми драконами, похищавшими принцесс, или с сенсационными теориями о злых рептилиях, захвативших власть на планете.
Некоторые из драконов, утверждают оккультисты, имеют размеры до 50 м в длину, излучают золотой свет и обитают главным образом в более высоких параллельных измерениях, а также могут физически находиться в нашем материальном мире. Это существа золотого света, принимающие активное участие в энергетике планеты. Они действительно имеют божественный интеллект – и эфирный, и физический, – а потому являются своего рода «опекунами» прохода между измерениями. Ну как после этого не верить в благородных драконов?
О «летающих людях» известно давно. Сказки и легенды почти всех народов мира содержат в себе описания крылатых существ, похожих на человека. А за последние век-полтора накопилось немало свидетельств в пользу того, что летающие человекообразные существа – не плод фантазии. Раньше всех «летающими людьми» заинтересовались в Соединенных Штатах. В американской печати об их появлении сообщалось еще в 1877–1880 годах. Один из них частенько навещал Бруклин, совершая воздушные пируэты над головами загорающих на Кони-Айленде. Некий мистер В. Х. Смит, который первым написал об этих странных полетах в газете «Нью-Йорк» от 18 сентября 1877 года, отметил примечательный факт: замеченное им создание – не птица, а «фигура крылатого человека».
Существо в небе стало местной сенсацией. «Нью-Йорк Таймс» от 12 сентября 1880 года сообщала, что его видели «многие заслуживающие доверия лица». Он маневрировал на высоте около тысячи футов (примерно 300 м), выставляя напоказ «крылья, как у летучей мыши», и делая движения, напоминающие движения пловца. Свидетели заявили, что ясно видели его лицо: оно «имело жесткое и решительное выражение».
В следующем столетии хронику встреч с «летающими людьми» стали вести американские военные. В архивах ВВС США, посвященных НЛО, имеется сообщение Уильяма С. Лэмба из штата Небраска. В 5 часов утра 22 февраля 1922 года отправившийся на охоту Лэмб услышал в небе странный высокий звук. Подняв голову, он увидел большой темный объект, пролетевший над его головой. Затем это существо ростом около 2,5 м приземлилось и пошло, оставляя следы в глубоком снегу. Лэмб попытался догнать пришельца, но это было невозможно.
И еще несколько описаний удивительных встреч из того же архива. Все они произошли вблизи маленького городка Пойнт-Плезант: 15 ноября 1966 года в 23:30 две молодые супружеские пары, Скарбери и Малетт, отправились на автомобиле за город к друзьям и заблудились. Бесцельно покружив, подъехали к старой фабрике. Когда они проезжали мимо распахнутых ворот, одна из женщин открыла рот от изумления. Проследив за ее взглядом, все увидели два ярких красных круга. Они были около 5 см в диаметре и располагались в 15 см друг от друга. Вдруг огни отделились от здания, перемещаясь к машине, и молодые люди поняли, что это глаза огромного существа. По своим очертаниям оно походило на человека, но было значительно крупнее: рост составлял не менее 2 м. А главное, оно имело большие крылья, сложенные за спиной!
Красные и огромные, как фары, глаза производили на сидящих в машине гипнотическое воздействие. Молодые люди на какое-то время словно застыли, не отрывая от них взгляда, но потом кто-то закричал: «Убираемся отсюда!» Автомобиль выехал на шоссе, и на небольшом холме автомобилисты увидели еще одно такое же существо. Когда поравнялись с ним, оно расправило крылья, «как у летучей мыши», и взмыло вертикально вверх.
А 17 ноября 1966 года по шоссе № 7 из городка Пойнт-Плезант ехал семнадцатилетний парень. Внезапно «большая птица» появилась рядом с его машиной, преследуя на протяжении полутора километров. На следующий день, 18 ноября, двое пожарных из того же городка, Пол Йодер и Бенджамин Энохс, также столкнулись с «гигантской птицей» с огромными красными глазами. Молодой продавец обуви Томас Ури ехал в автомобиле 25 ноября в 7:15 утра и увидел высокую человекообразную фигуру, стоявшую в поле близ дороги. Внезапно она раскрыла пару крыльев и взлетела вертикально вверх, как вертолет, а затем направилась следом за авто. Парень жал на газ до упора, но «летающий человек» не отставал.
Примерно в это же время похожее существо появилось возле города Нью-Хейвен в Западной Виргинии. Воскресным утром восемнадцатилетняя Конни возвращалась из церкви на автомобиле. Когда она проезжала близ лужаек местного гольф-клуба, сбоку показалась большая серая фигура ростом более 2 м. Но поразили Конни даже не рост, а глаза – большие, круглые, пылавшие красным огнем. Вдруг за спиной фигуры раскрылась пара крыльев, и она медленно и беззвучно взлетела вверх.
В штате Огайо гигантское летающее создание видели несколько раз и ночью, и днем, причем количество наблюдавших его достигло сотни. Оно то преследовало автомобили, то внезапно появлялось в воздухе над жилыми домами или фермами. Большинство очевидцев рассказывали, что существо имело рост более 2 м, гипнотический взгляд и явно обладало огромной силой. Крылья у «человека-птицы» складывались за спиной, при полете он ими не махал, а как бы парил. Летал он с большой скоростью, легко догоняя мчащиеся по шоссе машины.
Похожих монстров видели и в России. Так, в сентябре 1979 года студент Игорь Кулешов был направлен в село Нагорье Переславского района Ярославской области на сельскохозяйственные работы. Вечером он с девушкой отправился прогуляться в поле. Солнце уже закатилось за горизонт, наступили ранние сумерки. Неожиданно юноша увидел, что с той стороны, куда только что село солнце, на высоте 25–30 м от земли медленно летит что-то темное. Когда объект приблизился, Игорю и его подруге удалось рассмотреть человека, который медленно летел по воздуху. Причем одет он был в скафандр, напоминающий доспехи средневекового рыцаря. Голова его была как опрокинутое ведро. Тело окружал едва приметный ореол свечения. Вдруг летящий человек резко изменил курс и двинулся прямо на молодых людей. Пролетая над их головами, он выпрямил левую руку, и направление его полета плавно изменилось в сторону леса, за которым «рыцарь» через мгновение и скрылся. Когда он находился прямо над студентом и девушкой, те услышали звук, напоминающий шелест листьев при ветре.
Вспоминая об этой удивительной встрече, Игорь рассказал, что когда летающий человек к нему приблизился, то тело у него оцепенело. Он не мог даже пошевелиться. Такое состояние продолжалось минут 5–7. Постепенно юноша начал снова ощущать, что может двигаться. Через несколько дней после этого у него случился сердечный приступ, и его отправили домой. До поездки в Ярославскую область Кулешов был абсолютно здоровым человеком. Но после встречи с «летающим рыцарем» врач, изучив сделанную в поликлинике кардиограмму, сказал больному, что с таким сердцем на сельскохозяйственные работы ему ездить нельзя.
Не раз полеты в небе наблюдали в Приморье. Особенно часто, порой 3–4 раза в год, такие встречи происходят в окрестностях горы Пидан. Один из местных жителей рассказал: «В 1968 году отца принесли из тайги израненного. На лице, руках – рваные раны. Один глаз он потерял, пальцы на левой руке не действуют. И в тайгу он больше не ходит не потому, что не может стрелять, а потому, что боится даже выйти за околицу. Охотился он тогда у горы Пидан и в сумерках стал искать место для ночевки. Проходя мимо скалы, увидел пещеру. Вход был узок, он едва протиснулся в расщелину, но далее пещера расширилась.
Путешественник собрал сушняк и развел костер. Входя в пещеру с ветками во второй раз, он увидел, что в темноте что-то зашевелилось. Отец бросился к ружью, но вдруг «нечто» пронзительно закричало и бросилось на охотника. Огромные крылья размахом около двух метров были как бы продолжением рук. Почти человеческая голова была без волос. Отец не уверен, что эта тварь хотела напасть на него, возможно, ее ослепил костер, и она старалась выбраться из пещеры. Монстр стал рвать отца когтями. Тот упал, и существо вылетело. Всю ночь он, несмотря на страдания, просидел спиной к костру. Ночью слышал вопли и хлопанье крыльев у входа, а днем, теряя сознание, стал добираться домой. Его нашли на тропе охотники…»
Слухи о крылатом монстре, обитающем в районе этой горы, уже привлекли на Дальний Восток исследователей из разных стран. Почти каждый год в надежде увидеть летающего человека туда приезжают ученые и просто любопытствующие туристы из Японии, Кореи, Китая. В 1994 году группа кинокомпании «Парамаунт пикчерз» специально приехала туда для съемок фильма о «летающем человеке». В 1995 году он был показан по национальному телевидению США. В фильме есть документальные кадры, на которых в течение 17 секунд некое существо совершает воздушные «пируэты».
Уфологи из Японии, Китая и Кореи ежегодно по несколько недель проводят в приморской тайге в надежде увидеть этого загадочного «пришельца» то ли из прошлого, то ли из будущего. Есть еще одна видеосъемка, сделанная туристом из Владивостока, на которой виден попавший на несколько мгновений в объектив крылатый монстр; эта пленка выкуплена корейским бизнесменом-коллекционером. Фотографии, сделанные с видеопленки, выставлены в Сеуле, в частном музее уфологии.
«Летающих людей» в Приморье встречали и в других местах. Однажды четверо охотников из поселка Тигровый после тяжелого дня отдыхали около костра. Вдруг со стороны маленького озера раздался страшный шум. Заинтересовавшись ночным гостем, охотники взяли ружья и фонари, собак и пошли к озеру. Чем ближе они подходили к воде, тем жалобнее выли собаки и теснее прижимались к людям. Около большого дерева свет фонарей вырвал из темноты человекоподобное существо с громадными красно-оранжевыми глазами и крыльеподобными руками. Оно взлетело, пронеслось между деревьями и скрылось в темноте…
Как известно, охотники и рыбаки склонны к преувеличениям в своих рассказах. Поэтому более достоверными представляются описания встреч с «крылатами людьми», принадлежащие военным. В данном случае очевидцами стали пограничники. В 1960-х годах из-за осложнения отношений с Китаем усилилось патрулирование Амура военными кораблями. Однажды ночью с пограничного бронекатера был замечен летящий с китайского берега объект, напоминавший человека с крыльями. С судна по нему был тут же открыт беглый автоматный огонь. Существо перестало махать крыльями и резко спланировало в прибрежную тайгу. На ближайшую заставу сообщили о подозрительном нарушителе, но поиск его с собаками ничего не дал.
Видели этих существ и в Западной Европе. Двадцатидвухлетняя студентка Мануэла Б. из Пармы (Италия) 16 декабря 1991 года видела «летающего гуманоида». По ее словам, это было существо темно-зеленого цвета, в складках и на вид неуклюжее. На лице выделялись два огромных глаза, красные, круглые и мигающие. Существо двигалось горизонтально, медленно, как космонавт в невесомости, и поворачивало голову, как робот. При этом глаза у него мигали. «Гуманоид» то висел в воздухе неподвижно, то двигался с места, то поднимался и опускался.
В 1984 году некто Гектор Урдиалес с приятелем во время турпохода в районе холма Серро де ла Силла (Северная Америка) наткнулись на жутковатую находку. Их внимание привлекло одно большое дерево, по стволу которого стекала вниз струйка крови. Проследив взглядом ее путь, туристы увидели сюрреалистическую картину: на высоте десяти метров висел насаженный на крепкий сук жирный боров! Какая сила затащила туда тяжелое животное? Вероятнее всего, предположили тогда специалисты, туристы нашли «заначку» какого-то очень крупного крылатого хищника. Но о хищных птицах таких размеров наука пока не слышала.
Наконец, самая невероятная встреча с загадочным существом случилась 20 июля 1994 года неподалеку от фермерского хозяйства «Ранчо Эль Сабино». Как рассказывает один из рабочих, в 11 часов утра он шел по дорожке местного кладбища и вдруг в 30 м от себя на параллельной дорожке заметил необычное движение. Приглядевшись, он остолбенел от удивления: перед ним, переваливаясь, как заправская наседка, шло «нечто»: у создания были птичьи крылья и лапы, покрытые серыми перьями, зато плечи и голова принадлежали человеку!
Существо определенно знало, что за ним наблюдают, но улетать не собиралось. Только дойдя до перекрестка, оно сделало несколько тяжелых подпрыгивающих шагов и поднялось в воздух. Через пять дней на том же кладбище подобное существо видела женщина, приходившая навестить могилы своих близких. Она тоже говорила о полуптице-получеловеке, расхаживавшем среди надгробий. Однако приехавшие журналисты и исследователи аномальных явлений никаких следов не обнаружили. Больше на кладбище существо не вернулось.
Факты удивительные, однако насколько серьезно можно к ним относиться? Увы, однозначного ответа на этот вопрос не существует. Официальная наука, как правило, относится к таким сообщениям скептически. Вот, например, как прокомментировал материалы, собранные в архиве Владивостокской ассоциации уфологов, директор Научно-исследовательского института охотничьего хозяйства в городе Хабаровске Анатолий Даренский:
«Лично я во все это не верю. Не допускаю даже мысли о том, что в природе существует крупное животное, не известное науке. Конечно, не все в этих рассказах фантазии, события привязаны к местности и реальности. Люди в лесу слышат довольно определенный набор криков каждого зверя, но это не означает, что их ничто не может удивить. У каждого животного есть индивидуальные отличия. А погода, влажность, рельеф искажают звуки. Ну вот и послышалось что-то необычное. А дальше все зависит от особенностей человека. У одних нервы покрепче, у других – сразу страх или даже галлюцинации…»
И все же вопрос остается открытым: правда ли то, что крылатый монстр не выдумка, не мифологический персонаж, не герой охотничьих баек, а реально существующее создание? Можно ли надеяться, что загадка существует, вопреки уверенности ученых в том, что все летающее, ползающее, бегающее и плавающее давно известно? И наконец, с чем сталкиваются довольно многочисленные свидетели в странах, находящихся в разных полушариях?
Несмотря на то что в одних случаях у «летающих людей» были крылья, а в других – вроде нет, все же создается впечатление, что они имеют одно и то же происхождение. У всех огромные красные глаза, и они обладают способностью оказывать гипнотическое воздействие. А судя по тому, что существа, не двигая крыльями, легко догоняют быстро мчащиеся автомобили, ясно, что в воздухе их перемещает какая-то другая сила.
Ученые из США, где летающих существ наблюдали, пожалуй, наиболее часто, высказали две гипотезы их возможного происхождения. Первая сводится к следующему. Военные использовали население районов, располагающихся поблизости от засекреченных баз, для проведения долговременных экспериментов по управлению человеческим сознанием и воздействовали на них какими-то особыми излучениями, вызывавшими однотипные галлюцинации. Но в Ярославской области, Приморье, Парме и других местах, где видели «людей-птиц», никаких американских или иных специальных объектов не было!
Вторая гипотеза предполагает, что крылатые полулюди-полуптицы существуют на самом деле. Но их родина – какой-то из параллельных миров. Они периодически появляются в нашем измерении, а затем бесследно исчезают. Эту версию, как и само существование параллельных миров, пока ни подтвердить, ни опровергнуть невозможно.
Одно можно сказать с уверенностью – загадка действительно существует. Она кроется в явном противоречии: с одной стороны, наука, уверяющая, что ничего подобного нет и быть не может, с другой – многочисленные свидетели того самого, чего нет с научной точки зрения. Впрочем, там, где есть противоречия, догадки и различные версии – там исследователей как раз и ждут, возможно, самые сенсационные открытия.