Древний путь. Белые облака

Глава 56. Полное осознание дыхания

Иногда Будда или один из его старших учеников проводил беседы о Дхамме в монастыре бхиккхуни. Раз в месяц бхиккхуни также посещали собрания Дхаммы в Джетаване или Восточном парке. Однажды, по предложению почтенного Сарипутты Будда продлил собрание уединения еще на месяц. Это позволило многим бхиккху и бхикпгуни из отдаленных центров прийти в Саваттхи и получить учение непосредственно от самого Будды. Светские покровители Судатта, Висакха и Маллика предоставили пищу и кров для трех тысяч монахов и монахинь. Церемония Паварана, проводившаяся в конце каждого собрания уединения, выпала в тот год на день полнолуния месяца Каттика, а не месяца Ассайуджа.

Наступил день полнолуния Каттика, и повсюду распустились цветы кумуди. Поскольку кумуди, белый лотос, каждый год всегда расцветал в одно и то же время, день полнолуния Каттика был назван Днем Кумуди. В этот вечер Будда и три тысячи его учеников сидели при свете полной луны. Тонкий аромат цветов лотоса поднимался от озера. Бхиккху и бхиккхуни молчали. Будда посмотрел на общину и похвалил сангху за усердие. Видя, что собралось так много бхиккху, Будда произнес «Сутту Полного Осознания Дыхания».

Все присутствующие бхиккху и бхиккхуни, конечно, изучали метод осознания дыхания. Но сейчас впервые большинство из них имели возможность услышать это учение непосредственно от самого Будды- И впервые Будда собрал и обобщил все свои предыдущие уроки об осознании дыхания. Почтенный Ананда внимательно слушал, понимая, что эта сутта важна для передачи во все другие центры сангхи.

Бхиккхуни Ясодхара, мать Рахулы, и бхиккхуни Сун-дари Нанда также присутствовали среди собравшихся. Обе они получили посвящение несколько лет назад под руководством бхиккхуни Готами. Они практиковали к северу от Капилаваттху в монастыре, основанном бхиккхуни Готами. Ясодхара попросила посвящения через шесть месяцев после посвящения своей свекрови, и через год она стала одной из главных помощниц настоятельницы Готами.

Бхиккхуни делали все от них зависящее, чтобы посещать собрания уединения в Саваттхи и получать учение непосредственно от самого Будды и его старших учеников. Королева Маллика и госпожа Висакха от всего сердца поддерживали монахинь. В течение двух лет им предоставляли место в королевских садах, а на третий год, благодаря покровительству королевы и госпожи Висакха, у них был собственный монастырь. Бхиккхуни Готами сильно постарела и поэтому уделяла особое внимание обучению новых наставниц среди бхиккхуни, в том числе бхиккхуни Ясодхару, Селу, Ви-малу, Сому, Мутту и Надуттару. Все они присутствовали в Восточном парке в тот вечер. Почтенный Рахула представил почтенного Свасти сестре Ясодхаре и сестре Сундари Нанде. Свасти был сильно взволнован: наконец-то он познакомился с ними.

Будда начал сутту:

– Бхиккху и бхиккхуни, метод полного осознания дыхания, если практиковать его постоянно, принесет огромные преимущества и пользу. Это приведет к успеху в практике Четырех Основ Осознавания и Семи Факторов Пробуждения, что способствуют Пониманию и Освобождению Ума.

Нужно практиковать так:

Первое дыхание: «Делая длинный вдох, я знаю, что делаю длинный вдох. Делая длинный выдох, я знаю, что делаю длинный выдох».

Второе дыхание: «Делая короткий вдох, я знаю, что делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, я знаю, что делаю короткий выдох».

Эти два вида дыхания помогут вам избавиться от забывчивости и бесполезных мыслей и в то же время дадут возможность проявиться осознаванию и помогут ощутить жизнь в настоящий момент. Забывчивость – это отсутствие осознавания. Осознанное дыхание помогает нам вернуться к самим себе и к самой жизни.

Третье дыхание: «Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело».

Такое дыхание поможет вам созерцать тело и быть в прямом контакте со своим собственным телом. Осознание всего тела и осознание каждой части тела поможет вам увидеть удивительное присутствие своего тела в этом мире и увидеть процесс рождения и смерти, развертывающийся в вашем теле.

Четвертое дыхание: «Я вдыхаю и делаю все мое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю все мое тело спокойным и умиротворенным».

Это дыхание помогает вам добиться спокойствия и мира в теле и прийти к состоянию, в котором сознание, тело и дыхание являются одной гармоничной реальностью.

Пятое дыхание: «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость».

Шестое дыхание: «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье».

С этими двумя видами дыхания вы вступаете в область чувств. Эти два дыхания создают мир и радость, питающие сознание и тело. Устранив рассеянность и забывчивость, вы возвращаетесь к самим себе и осознаете настоящий момент. Счастье и радость рождаются внутри вас.

Вы живете, воспринимая все чудеса мира, вы способны почувствовать мир и радость, приносимые осознанием. Благодаря этой встрече с чудесами мира вы способны преобразовать нейтральные чувства в приятные. Таким образом, эти два дыхания приводят вас к приятным чувствам.

Седьмое дыхание: «Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне».

Восьмое дыхание: «Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру».

Эти два дыхания помогают вам проникать во все чувства, возникающие в вас, какими бы они ни были: приятными, неприятными или нейтральными, и помогают вам приводить эти чувства к покою и миру. В этом случае «активность ума» означает чувства. Осознавая свои чувства, вы можете проникнуть в их корни и их природу, можете контролировать их и сделать их спокойными и умиротворенными, даже если это неприятные мысли, возникающие из желания, гнева и зависти.

Девятое дыхание: «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум».

Десятое дыхание: «Я вдыхаю и делаю мой ум радостным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю мой ум радостным и умиротворенным».

Одиннадцатое дыхание: «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум».

Двенадцатое дыхание: «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум».

С этими четырьмя видами дыхания вы входите в третью область, область сознания. Девятое дыхание позволяет вам узнать состояния ума, такие, как восприятие, мышление, подавление, счастье, печаль, сомнения. Вы наблюдаете и узнаете эти состояния, глубоко проникаете в деятельность ума. Когда вы наблюдаете и осознаете деятельность ума, вы можете сосредоточить его, делая свой ум спокойным и умиротворенным.

Это осуществляется с помощью десятого и одиннадцатого дыхания. Двенадцатое дыхание позволяет вам устранить все препятствия ума. Ясно осознавая деятельность ума, вы можете видеть корни всех порождений ума и, таким образом, преодолевать все препятствия в практике.

Тринадцатое дыхание: «Я вдыхаю и наблюдаю непостоянную природу всех дхамм. Я выдыхаю и наблюдаю непостоянную природу всех дхамм».

Четырнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и наблюдаю увядание всех дхамм. Я выдыхаю и наблюдаю увядание всех дхамм».

Пятнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение».

Шестнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и созерцаю отпускание всего. Я выдыхаю и созерцаю отпускание всего».

С этими четырьмя видами дыхания практикующий входит в область объектов сознания и концентрирует сознание для наблюдения за истинной природой всех дхамм. Первое – это наблюдение непостоянной природы всех дхамм. Поскольку все дхаммы непостоянны, все они исчезнут. Когда вы ясно поймете непостоянную и преходящую природу всех дхамм, вы больше не будете ограничены бесконечным циклом рождений и смертей. Поэтому вы можете достичь освобождения. Освобождение не означает презрения к жизни или бегства от жизни. Это означает отпускание страстей и привязанностей, прекращение страданий бесконечного цикла рождений и смертей, субъектом которого являются все дхаммы. Достигнув освобождения, вы сможете жить в мире и радости в этой жизни. Ничто не будет связывать вас.

Таким было учение Будды о наблюдении тела, чувств, сознания и объектов сознания с помощью шестнадцати методов осознанного дыхания. Он также показал применение шестнадцати упражнений для практики Семи Факторов Пробуждения, то есть полного внимания, изучения дхамм, энергии, радости, покоя, концентрации и отпускания.

Почтенный Свасти уже слышал «Сутту четырех основ осознавания». Сейчас он чувствовал, что благодаря «Сутте полного осознания дыхания» он сможет глубже проникнуть в Четыре Основы. Он увидел, как эти две сутты дополняют друг друга и как важны обе они для практики медитации.

Три тысячи бхиккху и бхиккхуни в приподнятом настроении слушали учение Будды, переданное им в ту ночь под светом полной луны. Сердце Свасти наполнилось благодарностью к почтенному Сарипутте, собравшему их в эту ночь.

Однажды почтенный Ахимсака вернулся со сбора подаяния весь покрытый кровью и едва держась на ногах. Свасти бросился ему на помощь. Ахимсака попросил отвести его к Будде. Он объяснил, что во время сбора подаяния кто-то узнал в нем бывшего убийцу Ангулималу. Эти люди подстерегли его и начали избивать. Ахимсака не сопротивлялся ударам, а лишь соединил свои руки в форме бутона лотоса, позволяя людям выражать гнев и ненависть. Они долго били его и оставили на дороге истекающим кровью.

Когда Будда увидел, что Ахимсака избит и ранен, он попросил Ананду принести сосуд с водой, полотенце и смыть кровь. Свасти он попросил собрать листья лекарственных растений и сделать компрессы на раны Ахимсаки.

Даже испытывая сильную боль, почтенный Ахимсака не издавал стонов. Будда сказал:

– Твои страдания сегодня могут смыть все прошлые страдания. Перенося страдания в любви и осознанности, можно стереть горькую ненависть тысяч прошлых жизней. Ахимсака, твоя одежда разорвана в клочья. Где твоя чаша для подаяний?

– Господин, они разбили ее.

– Я попрошу Ананду найти тебе новую чашу и одежду. Перевязывая раны, Свасти понимал, что поведение

Ахимсаки является примером ненасилия. Почтенный Ахимсака рассказал ему о случае, произошедшем накануне.

В лесу под деревом Ахимсака увидал рожавшую женщину. Она очень мучилась и никак не могла родить. Ахимсака воскликнул: «Какая ужасная боль!» – и побежал к Будде спросить, что можно сделать.

Будда сказал:

– Беги к ней обратно и скажи ей: «Госпожа, с момента своего рождения я никогда намеренно не наносил вреда живым существам. За эти заслуги пусть вы иваш ребенок пребудут в мире и безопасности».

Ахимсака запротестовал:

– Я солгу, если скажу такое! Ведь правдой является то, что я принес много вреда большому числу живых существ.

Будда ответил:

– Тогда иди и скажи ей: «Госпожа, с момента своего рождения в благородной Дхамме я никогда намеренно не причинил вреда живым существам. За эти заслуги пусть вы и ваш ребенок пребудут в мире и безопасности».

Ахимсака побежал обратно в лес и сказал эти слова. Через несколько минут женщина благополучно родила ребенка.

Почтенный Ахимсака далеко продвинулся по Пути, заслужив высочайшие похвалы Будды.

Глава 57. Плот – это не берег

Следующую зиму Будда провел в Весали. Однажды, когда он медитировал неподалеку от зала Дхаммы Кутарагасала, несколько бхиккху совершили самоубийство. Будде сообщили об этом, и он поинтересовался, что их толкнуло на такой шаг. Ему сказали, что после медитации на непостоянную и увядающую природу тела эти бхиккху почувствовали отвращение к своему телу и не захотели больше жить. Будда очень опечалился, услышав это.

Будда созвал всех бхиккху на собрание и обратился к ним:

– Бхиккху, мы медитируем на непостоянство и угасание дхамм, чтобы увидеть их истинную природу и не быть связанными ими. Просветление и свобода не могут быть достигнуты путем бегства от этого мира. Их можно достичь только глубоким проникновением в природу всех дхамм. Наши братья не поняли этого и глупо решили бежать. Сделав это, они нарушили заповедь «не убивать».

Бхиккху, освобожденный человек не чувствует ни привязанности к дхаммам, ни отвращения к ним. И привязанность, и отвращение связывают нас. Свободный человек преодолевает и то, и другое для жизни в мире и радости. Такая радость не может быть измерена. Свободный человек не привязан к узким взглядам о постоянстве и отдельном существовании самости, но он и не привязан к узким взглядам на непостоянство и отсутствие самости. Бхик-шу, учитесь и практикуйте учение разумно, в духе непривязанности.

И Будда дал бхиккху урок практики осознанного дыхания, чтобы помочь им вернуться в состояние покоя.

Вернувшись в Саваттхи, Будда продолжил уроки освобождения от привязанностей. Сидя перед бхиккху в Джетаване, Будда сказал:

– Бхиккху, если неправильно понять учение, можно попасть в сети узких взглядов и тем самым принести страдания себе, и другим. Вы должны слушать, понимать и применять учение разумно. Тот, кто умеет ловить змей, использует раздвоенную палку, прижимая шею змеи перед тем, как схватить ее. Если же он сразу схватит змею за хвост или за тело, змея укусит его. Так же как при ловле змей вы используете свой разум, используйте его для овладения учением.

Бхиккху, учение – это средство для описания истины. Не принимайте его за саму истину. Палец, указывающий на луну, не есть сама луна. Палец должен знать, где искать луну, но если вы перепутаете палец с самой луной, вы никогда не найдете настоящую луну.

Учение, подобно плоту, перевозит вас на другой берег. Плот необходим, но сам плот не является другим берегом. Разумный человек не понесет плот на своей голове после того, как переправился на другой берег. Бхиккху, мое учение – это плот, который помогает вам достичь другого берега, области вне рождения и смерти. Используйте плот для переправы на другой берег, но не цепляйтесь за него, как за свою собственность. Не становитесь пленниками учения. Вы должны быть в состоянии освободиться от него.

Бхиккху, все учение, которое я даю вам: Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь, Четыре Основы Осознавания, Семь Факторов Пробуждения, Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Страдание, Пустота, Беспризначность и Бесцельность, должны изучаться разумно и открыто. Используйте учение, чтобы достичь освобождения. Не привязывайтесь к нему.

* * *

В монастыре бхиккхуни жило пятьсот монахинь. Они часто приглашали Будду и других почтенных бхиккху из Джетаваны для проповедей Дхаммы. Будда попросил почтенного Ананду взять на себя обязанность выбирать монахов для проповедей Дхаммы в монастыре бхиккхуни. Однажды он попросил пойти туда почтенного Бханду. Почтенный Бханда добился многого в своей практике, но не обладал ораторским талантом. На следующий день собрав подаяние и поев в лесу в одиночестве, он отправился в центр бхиккхуни. Сестры тепло приняли его, бхиккхуни Готами пригласила его сесть на возвышение и начать проповедь.

Устроившись на своей подстилке, он прочитал короткую поэму:

Мир и радость переполняют

Пребывающего в спокойствии,

Видящего Дхамму, возвращающегося к источнику

Без ненависти или насилия.

В состоянии осознания

Появляются истинные мир и покой.

Преодоление всех желаний –

Это величайшее счастье.

Почтенный бхиккху больше ничего не сказал, а вошел в состояние глубокой сосредоточенности. Хотя было сказано мало слов, но казалось, само его присутствие приносит мир и радость. Это произвело большое впечатление на большинство сестер. Однако некоторые младшие сестры были разочарованы тем, что беседа оказалась такой короткой. Они попросили бхиккхуни Готами спросить, не может ли Учитель добавить что-нибудь еще. Настоятельница поклонилась почтенному Бханде и передала ему просьбу младших бхиккхуни. Но он просто повторил ту же самую поэму и сошел с возвышения.

Через несколько дней Будде рассказали о проповеди Дхаммы, данной почтенным Бхандой. Ему предложили, чтобы в будущем проповедь читали монахи, более способные к публичным выступлениям. Но Будда ответил, что человек, произносящий проповедь, важнее слов.

* * *

Однажды утром, вернувшись после сбора подаяния, Будда не смог найти Ананду. Почтенный Рахула и другие бхиккху сказали, что не видели его. Потом нашелся один монах, который видел, как Ананда пошел собирать подаяние в ближайшую деревню неприкасаемых. Будда попросил этого бхиккху пойти в деревню и разыскать Ананду, что тот и сделал. С ними пришли в монастырь две женщины, мать и дочь, которую звали Пракрити.

Ананда объяснил Будде, почему он задержался в этот день. Однажды, несколько недель назад, возвращаясь в монастырь со сбора подаяния, Ананда почувствовал жажду. Он остановился попить у колодца в деревне неприкасаемых. Там же находилась и Пракрити, она поднимала из колодца ведро воды. Это была красивая молодая женщина. Он попросил у нее воды, но она отказала ему. Она ответила, что, будучи неприкасаемой, не смеет осквернить монаха, подавая ему воду.

Ананда сказал ей:

– Мне не нужно, чтобы ты была высокого положения или касты, мне нужно только напиться воды. Я буду рад получить воду от тебя. Не бойся осквернить меня.

Пракрити сразу же подала ему напиться. Ей очень понравился этот добрый и красивый монах, который разговаривал так мягко и приятно. Она влюбилась в него. Ночью она не могла заснуть. Образ Ананды постоянно стоял перед ее глазами. После этого она каждый день ожидала у колодца в надежде еще раз увидеть его. Она уговорила свою мать пригласить его на обед в их дом. Дважды он соглашался на это, но потом, почувствовав, что молодая женщина без памяти влюбилась в него, стал отказываться от дальнейших приглашений.

Любовь снедала Пракрити. Она исхудала и побледнела. Наконец она поведала свои чувства матери. Она сказала, что хочет, чтобы Ананда отказался от обетов и женился на ней. Возмутившись, ее мать накричала на нее и сказала, что это глупая и совершенно безнадежная любовь. Но Пракрити со слезами утверждала, что скорее умрет, чем откажется от Ананды. Опасаясь за здоровье дочери, ее мать приготовила настойку афродизиака – любовного зелья, надеясь опоить им Ананду, чтобы он ответил на страсть ее дочери. Она была из рода Матанга и знала много колдовских зелий.

В то утро Пракрити встретила Ананду на улице и убедила его принять приглашение отобедать в их доме в последний раз. Ананда полагал, что может рассказать Пракрити и ее матери об учении, и это поможет девушке освободиться от страсти. Но он не успел ничего сказать, потому что выпил чай с зельем. Его голова затуманилась, а тело ослабло. Он сразу же понял, что произошло, и сосредоточился на своем дыхании, чтобы противостоять действию напитка. Бхиккху, посланный Буддой, нашел его в хижине Пракрити сидящим в позе лотоса.

Будда мягко спросил Пракрити:

– Ты сильно любишь бхиккху Ананду, не так ли? Та отвечала:

– Да, я люблю его всем сердцем.

– Что же ты любишь в нем? Его глаза, его нос или, может быть его рот?

– Я люблю в нем все: и его глаза, и нос, и рот, и его голос, и его походку. Мастер, я в нем люблю все.

– Но кроме его глаз, носа, рта, голоса и походки, бхиккху Ананда имеет много прекрасных качеств, о которых ты еще не знаешь.

– Что это за качества? – спросила Пракрити.

– Одно из них – его любящее сердце. Знаешь ли ты, что любит бхиккху Ананда?

– Господин, я не знаю, что он любит. Я знаю только то, что он не любит меня.

– Ты ошибаешься. Бхиккху Ананда любит тебя, но не так, как ты хочешь. Бхиккху Ананда любит Путь освобождения, мира, радости и свободы. Благодаря освобождению, которое он испытал, бхиккху Ананда часто улыбается. Он любит все другие существа. Он хочет донести Путь Освобождения до всех остальных людей, чтобы они тоже могли наслаждаться свободой, миром и радостью. Пракрити, любовь Ананды проистекает из понимания и освобождения. Он не страдает и не чувствует безнадежность из-за своей любви в отличие от твоей любви. Если ты по-настоящему любишь бхиккху Ананду, ты поймешь его любовь и позволишь ему продолжать жить той жизнью, которую он выбрал. Если ты научишься любить такой же любовью, как и бхиккху Ананда, ты не будешь более страдать и чувствовать безнадежность Твои страдания и чувство безнадежности проистекают от того, что ты хочешь иметь всего бхиккху Ананду только для себя. Это эгоистичный вид любви.

Пракрити посмотрела на Будду и спросила:

– Но как я могу любить так, как любит Ананда?

– Нужно любить так, чтобы сохранить и счастье Ананды, и твое счастье. Бхиккху Ананда подобен свежему ветру. Если ты поймаешь ветер в тюрьму любви, ветер вскоре умрет, и никто не извлечет пользы из его прохлады, в том числе и ты сама. Люби Ананду, как ты любишь свежий ветер.

Пракрити, если ты сможешь любить так, ты и сама станешь свежим прохладным ветром. Ты сможешь облегчить и свою собственную боль, и бремя многих других людей.

– Пожалуйста, Мастер, научите меня, как любить таким образом.

– Ты можешь выбрать тот же путь, что и бхиккху Ананда. Ты сможешь жить ради освобождения, мира и радости, принося счастье другим, как это делает бхиккху Ананда. Ты можешь получить посвящение.

– Но я же неприкасаемая! Как я могу стать посвященной!

– В нашей сангхе нет каст. Несколько неприкасаемых уже стали бхиккху. Почтенный Сунита, так уважаемый королем Пасенади, тоже был неприкасаемым. Если ты хочешь стать бхиккхуни, ты будешь первой монахиней из неприкасаемых. Если ты хочешь, я попрошу сестру Кхему подготовить для тебя церемонию посвящения.

Переполненная радостью, Пракрити до земли поклонилась Будде и попросила позволения принять посвящение. Будда поручил ее заботам сестры Кхемы. Когда монахиня и молодая женщина ушли, Будда посмотрел на Ананду, а потом обратился ко всей общине.

– Бхиккху, обеты Ананды не нарушены, но я хотел, чтобы все вы были более внимательны в своих отношениях с окружающим миром. Если вы постоянно живете в осознании, вы видите все, что происходит и внутри, и вне вас. Обнаружив как можно раньше какое-либо желание, вы сумеете наилучшим образом поступить с ним. Практикуя осознание в каждый момент вашей повседневной жизни, вы сможете развить концентрацию, необходимую для того, чтобы избегнуть неприятных ситуаций. Когда ваша концентрация устойчива и сильна, ваше видение ясно, а действия –своевременны. Концентрация и Понимание идут рука об руку. Они едины.

Бхиккху, относитесь к женщине старше, чем вы сами, как к своей матери или старшей сестре. Относитесь к женщине младше по возрасту как к младшей сестре или дочери. Не позволяйте своим привязанностям создавать трудности для практики. Если необходимо, то до тех пор, пока ваша концентрация не станет достаточно сильной, ограничивайте свои контакты с женщинами. Говорите только те слова, которые относятся к изучению и практике Пути.

Бхиккху внимательно выслушали слова Будды.

Глава 58. Горсть драгоценной земли

Однажды, собирая подаяние в бедной деревушке, Будда встретил нескольких детей, игравших на грязной дороге. Они строили город из грязи и песка. Они возвели городские стены, дома и лавки, и даже сделали реку. Когда дети увидели приближающегося Будду и бхиккху, один мальчик сказал своим товарищам:

– Будда и бхиккху проходят через наш город. Давайте совершим подаяние.

Остальным детям понравилось это предложение, но они спросили:

– Что же мы можем подать Будде? Мы ведь только дети.

Первый мальчик ответил:

– Послушайте, друзья, в хранилище построенного нами города много запасов риса. Мы можем подарить этот рис Будде.

Дети в восхищении захлопали в ладоши. Они взяли горсть песка из построенного ими здания и, воображая, что это рис, положили ее на лист дерева. Первый мальчик поднял этот лист двумя руками и уважительно опустился на колени перед Буддой. Остальные дети также опустились на колени позади него. Он сказал:

– Народ нашего города имеет честь подарить вам этот рис из нашего хранилища. Мы молим вас принять его.

Будда улыбнулся. Он погладил мальчика по голове и сказал:

– Спасибо, дети, за подарок. Будда повернулся к Ананде и сказал:

– Ананда, возьми, пожалуйста, это подношение. Вернувшись в монастырь, мы смешаем его с водой и добавим к глиняным кирпичам моей хижины.

Ананда взял горсть земли. Дети пригласили Будду присесть с ними на большой камень под ближайшим баньяновым деревом. Ананда и другие бхиккху расположились вокруг.

Будда рассказал детям следующую историю:

– Много жизней назад жил принц по имени Висвантара. Это был великодушный и добросердечный человек. Он всегда делился с бедными и нуждающимися, отдавая то, что имел. Его жена, Мадри, тоже была щедрой женщиной. Она знала, какое удовольствие доставляет ее мужу помощь другим людям, и никогда не жалела о тех вещах, которые он отдавал. У них был сын,которого звали Джалин, и дочь по имени Кришнаджина.

Однажды, когда настал голод, принц Висвантара попросил у своего отца разрешения раздать беднякам рис и одежду из королевских хранилищ. Король согласился. Нуждающихся было так много, что хранилища почти опустели. Это встревожило королевских советников. Они решили помешать принцу раздавать запасы. Прежде всего, они сказали королю, что дары принца разрушают королевство. Они обнаружили, что принц отдал одного из лучших королевских слонов. При этом известии даже король встревожился. Министры уговорили его изгнать единственного сына в отдаленные горы Джайятура, где принц испытал бы на собственном опыте тяготы простой жизни. Так Висвантара, Мадри и двое их детей отправились в изгнание.

По дороге в горы они встретили бедного нищего. Принц снял свою одежду и отдал ее этому человеку. Они встретили других бедняков. Мадри сняла свою накидку и отдала ее. Вскоре и Джалин, и Кришнаджина расстались со своими накидками таким же образом. Так изгнанники раздали все свои драгоценности и украшения нуждающимся. Еще до прибытия в горы они раздали все, что имели. В конце концов принц отдал даже повозку и двух лошадей. Принц взял на руки Джа-лина, а его жена – Кришнаджину. Без всякого сожаления они шли, пока не достигли Джаиятуры. Они шли и пели, будто никакие заботы их не тревожили. И сердца путников были светлы и свободны.

Они прошли долгий путь. Ноги Висвантары и Мадри были сбиты и окровавлены. К счастью, они нашли заброшенную хижину на склоне горы. Эта хижина когда-то принадлежала отшельнику. Они вымыли ее и привели в порядок, собрали ветки и листья, чтобы сделать себе постели. В лесу росло много плодов и зелени. Дети научились собирать еду, стирать одежду в горных ручьях, сеять зерна и ухаживать за садом. Принц и его жена научили детей читать и писать, используя большие листья вместо бумаги и шипы вместо карандашей.

Хотя их жизнь была трудна, все же они были довольны ею. Три года они жили в мире. Но потом, когда принц Висвантара и Мадри собирали плоды далеко в лесу, какой-то незнакомец похитил их детей. Принц и его жена искали их много дней по всему лесу и в окружающих деревнях, но так и не смогли обнаружить следы своих возлюбленных детей.

В конце концов, истощенные и упавшие духом, они вернулись в свою хижину в призрачной надежде, что дети, может быть, сами вернутся туда. Вместо этого они с удивлением увидели ожидающего их королевского посланца. С их души упала тяжесть, когда они узнали, что Джалин и Кришнаджина находятся в безопасности в королевском дворце. Когда они спросили, как же дети оказались там, посланец объяснил:

– Несколько дней назад одна из придворных дам увидела, как на столичном рынке продавали детей. Она узнала ваших детей и быстро вернулась во дворец рассказать об этом своему мужу, советнику короля. Советник бросился на рынок и приказал торговцу отвести детей во дворец, где, как он уверил, тот получит за них хорошую цену. Король узнал своих внуков и в оборванной одежде. В этот момент он осознал, как много потерял, лишившись вас и вашей семьи. Король спросил торговца:

– Где ты нашел этих детей? За сколько ты продаешь их?

Но прежде чем торговец ответил, заговорил советник короля:

– Ваше величество, девочка продается за тысячу фунтов золота и тысячу голов скота. Цена мальчика –сотня фунтов золотом и сотня голов скота.

Все, включая торговца и детей, удивились, услышав эти слова. Король спросил:

– Почему девочка стоит настолько дороже мальчика?

Королевский советник ответил:

– Вы цените девочек дороже, чем мальчиков. Вы никогда не браните и не наказываете принцесс за их проказы. Даже к дворцовым служанкам вы относитесь с добротой и уважением. У вас только один сын, и все же вы изгнали его в отдаленные горы, где бродят тигры и леопарды и где нет никакой еды, кроме диких плодов. Конечно, вы цените девочек больше, чем мальчиков.

Король был тронут до слез.

– Пожалуйста, не говори больше ничего. Я понял, что ты имеешь в виду.

Король узнал у торговца, что тот купил детей у одного человека в горах. Он заплатил торговцу и приказал ему отвести королевских стражников к похитителю. Король обнял своих внуков и расспросил их о жизни в горах. Он издал указ о том, что его сын и невестка могут вернуться в столицу. С тех пор король берег своего сына и великодушно участвовал в его усилиях по облегчению страданий бедняков.

Детям очень понравился рассказ Будды. Он улыбнулся им и сказал:

– Принц Висвантара с радостью делился тем, что имел. Сегодня вы поделились со мной горстью ценной земли из хранилища вашего города. Вы очень порадовали меня. Вы сможете радовать и других людей, делая им маленькие подарки каждый день. И вам не нужно ничего покупать для этого. Когда вы срываете цветок на рисовом поле и дарите его своим родителям, вы доставляете им радость. Слова благодарности или любви тоже могут быть ценным подарком. Добрый взгляд или небольшой знак внимания приносят людям радость. Дарите такие подарки своей семье или друзьям каждый день. Сейчас нам нужно идти, но мы всегда будем помнить ваш подарок.

Дети обещали, что соберут своих друзей и придут в Джетавану. Им хотелось еще раз послушать его рассказы.

* * *

Следующим летом Будда вернулся в Раджагаху. После этого он отправился на Пик Коршуна. Дживака нанес ему визит и пригласил провести несколько дней в манговой роще. Будда принял это приглашение, к нему присоединился и Ананда. В манговой роще, принадлежащей врачу, было прохладно и свежо. Деревья уже восьмой год приносили плоды. Дживака приготовил для Будды небольшую хижину и каждый день готовил для него вегетарианские блюда. Он предложил Будде воздержаться от сбора подаяния в течение нескольких дней для восстановления здоровья. Он приготовил для него также бодрящий травяной настой, сделанный из корней, листьев и плодов.

Однажды, когда они сидели вместе, Дживака сказал:

– Господин, некоторые люди говорят, что вы позволяете бхиккху есть мясо. Они заявляют, что Готама разрешает убийство животных для его учеников и его самого. Некоторые даже выдвигают дикие обвинения, будто Готама требует, чтобы люди дарили сангхе мясо. Я знаю, что эти утверждения лживы, но хотел знать ваши мысли по этому поводу.

Будда ответил:

– Дживака, люди говорят неправду, когда утверждают, что я разрешаю убивать животных в пищу для меня и бхиккху. Я уже говорил об этом много раз. Если бхиккху видит, что кто-то убивает животное, чтобы приготовить еду для монахов, бхиккху должен отказаться от этого дара. Даже если он сам и не видел, что животное было убито, но ему сказали, что оно убито для него, он должен отказаться от дара. Более того, если он только подозревает, что животное могло быть убито для него, он должен отказаться от дара. Дживака, в соответствии с практикой сбора подаяния, бхиккху принимает все, что ему подают, кроме мяса животных, убитых специально для него. Люди, которые понимают обет сострадания, принятый бхиккху, подают монахам только вегетарианскую пищу. Но иногда у человека есть только мясная пища. Кроме того, люди, которые раньше не были знакомы с Буддой, Дхаммой и Сангхой, не знают, что бхиккху едят вегетарианскую пищу. В таких ситуациях бхиккху принимают все, что им подают, стараясь не обидеть дающего и использовать эту ситуацию для общения с ним. Важно, чтобы этот человек узнал о Пути Освобождения.

Дживака, однажды люди поймут, что бхиккху не хотят убийства животных. Тогда никто не будет предлагать бхиккху мяса, и они смогут есть только вегетарианскую пищу.

Дживака ответил:

– Я считаю, что вегетарианская еда способствует крепкому здоровью. Человек чувствует себя лучше ине подвержен болезням. Я сам вегетарианец вот уже десять лет. Это хорошо для здоровья и является практикой сострадания. Я счастлив, господин, получить ваше ясное объяснение.

Дживака также рекомендовал бхиккху соблюдать осторожность и не употреблять вчерашнюю пищу. Пища, оставленная на ночь, может испортиться и стать причиной болезни. Будда поблагодарил Дживаку и пригласил его прийти в монастырь и еще раз рассказать монахам об основных правилах санитарии.

Глава 59. Сеть теорий

В тихой и просторной роще Дживаки стояли хижины бхиккхуни. Однажды вечером молодая бхиккхуни Субха пришла к Будде, чтобы обсудить одну проблему. Закончив сбор подаяния, она возвращалась в манговую рощу по пустынной улице, когда внезапно на ее пути возник молодой человек и преградил ей дорогу. Она почувствовала его бесчестные намерения и стала следить за своим дыханием, чтобы оставаться спокойной. Она посмотрела прямо ему в глаза и сказала:

– Господин, я – монахиня, следующая путем Будды. Пожалуйста, пропустите меня, чтобы я могла вернуться в монастырь.

Человек ответил:

– Ты еще молода и очень красива. Зачем ты бесплодно теряешь свою жизнь, обрив голову и надев желтое платье? Зачем ты живешь, как аскет? Послушай, девушка, твое красивое тело должно быть одето в шелковое сари из Каси. Я никогда не видел такой красивой, настолько красивой. Позволь мне показать тебе удовольствия тела. Пойдем со мной.

Субха оставалась спокойной.

– Не говорите глупостей. Я нашла свое счастье в Пути Освобождения и Просветления. Пять категорий желаний ведут только к страданиям. Позвольте мне пройти. Я буду благодарна вам за понимание.

Но молодой человек не уступал:

– Твои глаза так прекрасны. Я никогда не видел таких восхитительных глаз. Не думай, что я так глуп, что позволю тебе уйти. Ты пойдешь со мной.

Он приблизился и хотел схватить ее, но Субха отступила и сказала:

– Господин, не прикасайся ко мне. Ты не должен насиловать монахиню. Я была утомлена жизнью, обремененной страстями и ненавистью, и выбрала путь духовной практики. Ты говоришь, что мои глаза прекрасны. Хорошо, я вырву их и отдам тебе. Лучше быть слепой, чем подвергнуться насилию с твоей стороны.

Молодой человек смешался. Он понял, что она способна сделать то, что обещала. Он отступил. Субха продолжала:

– Не позволяй своим желаниям стать причиной преступлений. Разве ты не знаешь, что король Бимбисара издал указ, что любой, кто нанесет вред члену сангхи Будды, будет жестоко наказан? Если ты не будешь себя вести надлежащим образом, если ты будешь угрожать моему целомудрию или моей жизни, ты будешь арестован и наказан.

Внезапно до молодого человека дошел смысл того, что говорила бхиккхуни. Он увидел, что слепая страсть может привести к страданию. Он посторонился и дал монахине пройти. Он крикнул ей вослед:

– Пожалуйста, сестра, прости меня. Я надеюсь, чтоты достигнешь своей цели на духовном пути.

Субха ушла, не оборачиваясь. Будда похвалил молодую монахиню за смелость и чистоту. Он сказал:

– Для монахинь опасно ходить в одиночестве по пустынным улицам. Это одна из причин, по которым я вначале не решался посвящать женщин. Субха, отныне бхиккхуни не должны ходить в одиночку. Переправляясь через реку, входя в деревню за подаянием, в лесу или в поле, ни одна бхиккхуни не должна передвигаться в одиночку. Бхиккхуни также не должна спать одна, где бы то ни было: в женском ли монастыре, в маленькой ли хижине или под деревом. Она всегда должна ходить и спать, по меньшей мере, вместе с еще одной бхиккхуни, чтобы они могли помогать друг другу. Будда повернулся к Ананде и дал ему указания:

– Ананда, отметь, пожалуйста, это новое правило. Попроси всех старших бхиккхуни поместить это правило среди своих заповедей.

* * *

Покинув манговую рощу Дживаки, Будда пошел в Наланду, сопровождаемый большим числом бхиккху. Все они шли медленно и сосредоточенно. Каждый бхиккху следил за своим дыханием. За бхиккху шли два аскета, Суппийо и его ученик Брамадатта. Они тихо беседовали о Будде и его учении. Суппийо критиковал Будду и насмехался над ним. У его ученика были свои причуды, поэтому он возражал учителю, хваля Будду и его учение. Ученик красноречиво и убедительно говорил о достоинствах Будды, следуя за бхиккху, которые слушали этот разговор, происходивший за их спинами.

В тот вечер бхиккху остановились отдохнуть в Амбалаттхике, обширном лесу с пышной растительностью, принадлежавшем королевской семье. Король Бимбисара объявил, что все последователи всех духовных сект могут использовать этот лес для отдыха в любое время. Суппийо и Брамадатта также провели ночь там.

На следующее утро бхиккху обсудили между собой разговор двух аскетов. Будда услышал это и сказал:

– Бхиккху, когда бы вы ни услышали, что кто-то критикует или насмехается надо мной или над Дхаммой, не позволяйте возникнуть чувствам гнева, раздражения или негодования. Такие чувства могут только повредить вам самим. Когда бы вы ни услышали, что кто-то восхваляет меня или Дхамму, не позволяйте возникнуть чувствам радости, удовольствия или удовлетворения. Это тоже может только повредить вам. Правильным поведением является изучение критики для того, чтобы увидеть, какая часть ее может быть верной и какая – нет. Только так вы сможете продолжить свои занятия и добиться реального продвижения.

Бхикпгу, у большинства людей, восхваляющих Будду, Дхамму и Сангху, есть только поверхностное понимание. Они уважают только целомудренную, простую и спокойную жизнь бхиккху, но больше ничего не видят. Те же, кто уловил наиболее тонкую и глубокую основу Дхаммы, говорят очень мало слов похвалы. Они понимают истинную мудрость просветления. Эта мудрость глубока, возвышенна и удивительна. Она преодолевает все обычные мысли и слова.

Бхиккху, в этом мире есть бесчисленное множество философских доктрин и теорий. Люди критикуют друг друга и бесконечно доказывают правоту своих теорий. Согласно моим исследованиям существуют шестьдесят две основные теории, которые лежат в основе тысяч сегодняшних философий и религий нашего мира. Если оценивать их с точки зрения Пути Просветления и Освобождения, все шестьдесят две теории содержат в себе ошибки и создают препятствия.

Будда продолжил объяснение этих шестидесяти двух теорий и их ошибок. Он говорил о восемнадцати теориях, относящихся к прошлому, – четырех теориях вечности, четырех теориях частичной вечности, четырех теориях ограниченности и неограниченности мира, четырех теориях бесконечной двусмысленности и двух теориях, утверждающих, что причинность не существует. Он говорил о сорока четырех теориях, относящихся к будущему,– шестнадцати теориях, утверждающих, что душа живет после смерти; восьми теориях, говорящих, что душа не существует после смерти; восьми теориях, заявляющих, что нет души, продолжающей существовать после смерти, и нет души, прекращающей существовать после смерти; семи теориях уничтожения и пяти теориях, говорящих, что настоящее – это уже Ниббана. Объяснив все ошибки, содержащиеся в этих теориях, Будда продолжил:

– Хороший рыбак бросает свою сеть в воду и ловит всех рыб и креветок, каких может поймать. Когда он видит, что какие-то существа пытаются выпрыгнуть из сети, он говорит им: «Не важно, как высоко вы можете прыгнуть, вы все равно упадете в сеть». И он прав. Тысячи верований, расцветающих в настоящее время, могут быть найдены в сетях этих шестидесяти двух теорий. Бхиккху, не попадайте в эту заколдованную сеть. Вы только потеряете время и возможность практиковать Путь Просветления. Не попадайте в сеть умозрительных спекуляций.

Бхиккху, все эти верования и доктрины возникают из-за того, что чувства и восприятие ведут людей к заблуждениям. Когда не практикуется осознание, невозможно увидеть истинную природу восприятия и чувств. Когда вы можете проникнуть в корни и увидеть истинную природу чувств и восприятия, вы увидите непостоянную и взаимозависимую природу всех дхамм. Вы больше не попадете в сеть желаний, страстей и страха или в сеть шестидесяти двух ложных теорий.

После проповеди Дхаммы почтенный Ананда пошел на прогулку, во время которой он старался тщательно запомнить все сказанное Буддой. Он подумал:

«Это очень важная сутта. Я назову ее «Брахмаджала сутта», или «Сутта Великой Сети». Эта сеть собрала все ложные теории и догмы этого мира».

Глава 60. Горе госпожи Висакхи

После пребывания в Амбалаттхике Будда направился в Наланду, затем в Кампу, большой город в государстве Анга. Анга была густонаселенной и плодородной страной под управлением короля Бимбисары. Там Будда жил в прохладном лесу возле озера Гаггара, в котором цвели ароматные лотосы.

Много людей приходило послушать учение Будды. Пришел туда и молодой богатый брахман по имени Сонаданда. Он был хорошо известен своим проницательным умом. Друзья отговаривали его от посещения Будды. Они полагали, что визит Сонаданды повысит престиж монаха Готамы. В ответ на эти разговоры Сонаданда улыбнулся и сказал, что не желает упускать такую возможность – встретиться с человеком, известным глубоким проникновением в сущность вещей. Такая возможность предоставляется только раз в тысячу лет, сказал он.

– Я должен углубить свои знания, – сказал Сонаданда.– Я хочу видеть, в каких областях монах Готама превзошел меня, и в каких – я превзошел его.

Несколько сот брахманов решили присоединиться к Сонаданде. Доверившись ему, они пошли к озеру Гаггара. Они были уверены: Сонаданда докажет превосходство учения их касты. Они знали, что Сонаданда не опозорит брахманов.

Сонаданда предстал перед Буддой, окруженным множеством людей, и на мгновение замешкался, не зная, с чего начать. Будда помог ему, заговорив первым.

Он сказал:

– Сонаданда, можешь ли ты сказать нам, какие черты необходимы для истинного брахмана? Если будет нужно, процитируй в доказательство «Веды».

Такое вступление ободрило Сонаданду. Он как раз специально изучал «Веды». Он ответил:

– Монах Готама, истинного брахмана характеризуют пять черт: привлекательная внешность; умение читать и исполнять ритуалы; чистота крови, прослеженная в семи поколениях; добродетельные поступки и, наконец, мудрость.

Тогда Будда спросил:

– А какая из этих пяти черт наиболее важна? Может ли кто-то быть настоящим брахманом, если у него нет одной из этих черт?

Сонаданда подумал и ответил, что две последние характеристики являются наиболее важными. Физическая красота, мастерство читать и исполнять ритуалы и чистота крови не являются абсолютно необходимыми. Услышав это заявление Сонаданды, пятьсот брахманов, сопровождавших его, забеспокоились. Они все встали и подняли руки, пытаясь оспорить заявление Сонаданды. Они почувствовали, что вопросы Будды заставили его сомневаться и его ответы могут принести их касте затруднения.

Будда повернулся к ним и сказал:

– Почтенные гости! Если вы верите в Сонаданду, пожалуйста, успокойтесь и позвольте ему продолжить разговор со мной. Если же вы более не доверяете ему, попросите его сесть, й тогда я буду говорить с тем, кто заменит его.

Все замолкли. Сонаданда посмотрел на Будду и сказал:

– Монах Готама, позвольте мне обменяться несколькими словами с моими друзьями.

Сонаданда повернулся к своим спутникам и указал на молодого человека, сидящего перед их рядами. Он спросил:

– Видите ли вы моего двоюродного брата Ангаку? Он красивый и элегантный юноша. Его поведение утонченно и благородно. Немногие, за исключением монаха Готамы, могут сравниться с ним красотой. Ангакатакже хорошо изучил «Веды». Он искусен в чтении и исполнении ритуалов. Он может претендовать на чистоту крови, прослеженную в семи поколениях. Никто не может отрицать, что он обладает этими тремя чертами. Но давайте предположим, что Ангака пьяница, который убивал, грабил, насиловал и лгал. Какую цену имели бы тогда его привлекательный внешний вид, умение читать молитвы и чистота крови? Дорогие друзья, мы должны признать, что добродетельное поведение и мудрость являются единственно необходимыми чертами для истинного брахмана. Это правда для всех, а не только для монаха Готамы.

Толпа захлопала, одобряя эти слова. Когда аплодисменты замолкли, Будда спросил Сонаданду:

– А из этих двух черт – добродетельных поступков и мудрости, – какая более важна?

Сонаданда отвечал:

– Монах Готама, добродетельные поступки развиваются из мудрости, а мудрость возрастает благодаря добродетельным поступкам. Они не могут быть разделены. Это все равно, что использовать одну руку, чтобы вымыть другую или использовать одну ногу, чтобы почесать другую. Добродетельное поведение и мудрость помогают и питают друг друга. Добродетельные поступки позволяют воссиять мудрости. Мудрость позволяет поступкам стать более добродетельными. Эти два качества являются самым ценными.

Будда отвечал:

– Превосходно, Сонаданда! Ты говоришь правду. Добродетельное поведение и мудрость – две наиболее ценные вещи в этой жизни. Можешь ли ты сказать нам что-нибудь еще? Как можно развить добродетельное поведение и мудрость?

Сонаданда улыбнулся и сложил ладони. Он поклонился Будде и сказал:

– Учитель, пожалуйста, руководите нами. Мы знаем основы, но только вы по-настоящему постигли истинный путь. Расскажите нам, пожалуйста, как развить добродетельное поведение и мудрость.

Будда рассказал им о Пути Освобождения. Он рассказал им о трех ступенях, ведущих к Просветлению: Заповедях, Концентрации и Понимании. Соблюдение заповедей развивает концентрацию. Концентрация ведет к пониманию. Понимание помогает человеку более ревностно практиковать заповеди. Чем лучше соблюдаются заповеди, тем больше возрастает концентрация. Чем сильнее концентрация человека, тем глубже его понимание. Будда также говорил о медитации на взаимозависимое происхождение, позволяющей уйти от ложных взглядов на постоянство и отдельную самость. Медитация на взаимозависимое происхождение позволяет разорвать узы алчности, гнева и невежества, чтобы достичь освобождения, мира и радости.

Сонаданда слушал, очарованный. Когда Будда закончил, он поднялся, соединил ладони и сказал:

– Мастер Готама, примите мою благодарность. Сегодня вы открыли мне глаза. Вы вывели меня из потемок. Пожалуйста, позвольте мне принять прибежища в Будде, Дхамме и Сангхе. Я бы хотел также пригласить вас и бхиккху завтра на обед в мой дом.

После этого разговора большое число интеллектуалов из среды брахманов стали последователями Будды, включая хорошо известного брахмана Амбаттху и его учителя Поккхарасади из деревни Лечананкала. Чем больше молодых брахманов становились последователями Будды, тем сильнее становилось негодование и зависть некоторых лидеров брахманов и руководителей других религиозных сект.

Когда они находились в Амбалаттхике, Свасти попросил почтенного Моггаллану рассказать о различных религиозных движениях того времени. Моггаллана подытожил все, что знал об основных догматах разных сект.

Прежде всего, существовала секта Пурана Касса-пы. Его последователи скептически относились к морали и этике, утверждая, что добро и зло – это только понятия, вытекающие из привычек и обычаев.

Последователи Маккхали Госалы были фаталистами. Они верили в то, что судьба каждого в этой жизни предопределена и никто не властен изменить ее. Если кто-нибудь достигает освобождения после пятисот или тысячи лет перевоплощений, это происходит благодаря предопределенной судьбе, а не из-за каких-то особых усилий.

Аджитакесакамбали учил доктрине гедонизма. Он утверждал, что люди состоят из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Когда кто-то умирает, от него не остается ничего. В соответствии со взглядами этой секты нужно было испытать как можно больше удовольствий, пока ты жив.

Секта, возглавляемая Пакудха Каккайяной, придерживалась противоположных взглядов. Они верили в то, что истинные душа и тело неуничтожимы. Они утверждали, что люди состоят из семи элементов: земли, воды, огня, воздуха, страданий, радостей и жизненной энергии. Рождение и смерть – это только внешние формы, возникающие из временных соединений и распадов семи элементов, но истинной сущностью является непреходящее разрушение.

Почтенные Сарипутта и Моггаллана принадлежали когда-то к секте, основанной Санджайя Белаттхипут-той. Санджайя учил доктрине относительности. Он верил в то, что правда изменяется в зависимости от обстоятельств, времени или места. То, что верно для одной ситуации, может быть неверным для другой. Сознание индивида было мерой всех вещей.

Нигантха Натапутта возглавлял секту аскетов, практиковавших ограничения. Они не носили одежды и жестко соблюдали обет не убивать другие живые существа. Нигантха учил некому дуалистическому фатализму. Он верил в то, что две силы «джива» и «аджива», или жизнь и не-жизнь, являются основами вселенной. Его секта пользовалась большим уважением и влиянием в обществе того времени. Бхиккху часто вступали в контакт с аскетами Натапутты. Обе общины разделяли уважение к жизни. Но между ними существовало много различий, и некоторые из последователей Нигантхи резко противостояли бхиккху. Почтенный Моггаллана находил взгляды аскетов слишком непримиримыми и открыто выражал свое мнение. Поэтому многие аскеты были враждебно настроены по отношению к почтенному Моггаллане.

Будда вернулся в Саваттхи и поселился в Восточном парке. Однажды утром туда пришла госпожа Висакха. Ее волосы и одежда промокли под дождем. Будда спросил ее:

– Висакха, где же ты была? Почему твоя одежда и волосы так промокли?

Госпожа Висакха заплакала:

– Господин, только что умер мой маленький внук. Я хотела навестить вас, но в своем горе забыла взять шляпу или зонтик для защиты от дождя.

– Сколько лет было твоему внуку, Висакха? Как он умер?

– Господин, ему было только три года. Он умер от тифа.

– Бедный малыш. Висакха, сколько у тебя детей и внуков?

– Господин, у меня шестнадцать детей. Девять из них женаты. У меня было восемь внуков. Теперь их осталось семь.

– Висакха, но у тебя же много внуков, не так ли?

– Да, Господин. Чем больше, тем лучше. Самое большое счастье для меня – иметь столько детей и внуков, сколько народа живет в Саваттхи.

– Висакха, а знаешь ли ты, сколько людей умирает каждый день в Саваттхи?

– Господин, иногда девять или десять, но, по крайней мере, один человек умирает каждый день в Саваттхи. Каждый день кто-то умирает.

– Висакха, если бы твоих детей и внуков было столько же, сколько жителей в Саваттхи, твоя одежда и волосы были бы мокры каждый день.

Висакха сложила ладони.

– Я поняла! Мне действительно не нужно столько детей и внуков, сколько жителей в Саваттхи. Чем больше привязанностей имеет человек, тем больше он страдает. Вы часто учили меня этому, но я всегда забывала.

Будда мягко улыбнулся. Висакха сказала ему:

– Господин, вы обычно возвращаетесь из своих путешествий только перед началом сезона дождей. Вашим ученикам очень не хватает вас в остальное время года. Мы приходим в монастырь, но он кажется пустым без вас. Мы обходим несколько раз вокруг вашей хижины и потом возвращаемся домой, не зная, что делать.

Будда ответил:

– Висакха, усердная практика учения более важна, чем нанесение визитов. Когда ты приходишь в монастырь, у тебя есть возможность послушать учение от других почтенных. Ты можешь задать им вопросы для помощи в твоей практике. Учение и учитель – это одно. Пожалуйста, не пренебрегай практикой только потому, что меня нет здесь.

Почтенный Ананда, стоящий рядом, предложил такую идею:

– Было бы хорошо посадить в монастыре дерево бодхи. Когда бы ни пришли ваши последователи, они смогут увидеть дерево бодхи, даже если вас в это время не будет. Они смогут поклониться ему, как бы кланяясь вам. Мы можем устроить каменный алтарь под деревом, куда последователи могут класть цветы. Они смогут медленно обходить дерево, практикуя созерцание Будды.

Госпожа Висакха воскликнула:

– Это замечательная идея! Но где мы найдем дерево бодхи?

Ананда ответил:

– Я могу попросить семя дерева бодхи из Урувелы, где Будда достиг Пробуждения. Не беспокойтесь об этом. Я добуду семя, взращу его и буду ухаживать за деревом.

Госпожа Висакха почувствовала облегчение и успокоение. Она поклонилась Будде и почтенному Ананде и вернулась домой.

Глава 61. Рык льва

На этом собрании уединения Ананда задал вопрос о взаимозависимом происхождении, и Будда рассказал бхиккху о двенадцати звеньях в цепи существования.

Он объяснил:

– Учение о взаимозависимом происхождении очень глубоко и утонченно. Не думайте, что оно может быть понято через слова и речи. Бхиккху, благодаря тому, что почтенный Урувела Кассапа услышал учение о взаимозависимом происхождении, он вступил на путь истинной Дхаммы. Почтенный Сарипутта, еще один наиболее уважаемый бхиккху, вступил на путь благодаря тому, что услышал гата о взаимозависимом происхождении. Постоянно созерцайте природу взаимозависимого происхождения. Когда вы смотрите на лист дерева или на каплю дождя, медитируйте на все условия, ближние и отдаленные, вносящие свой вклад в наличие этого листа или капли дождя. Знайте, что мир соткан из взаимосвязанных нитей. Это есть потому, что есть то. Этого нет потому, что нет того. Это рождается потому, что рождается то. Это умирает потому, что умирает то.

Рождение и смерть любой дхаммы связаны с рождением и смертью всех других дхамм. Единичное содержит в себе множественное и множественное содержит в себе единичное. Без единичного не может быть множественного. Без множественного не может быть единичного. Это замечательная правда учения о взаимозависимом происхождении. Если вы проникаете глубоко в природу всех дхамм, вы сможете преодолеть все беспокойства, связанные с рождением и смертью. Вы разорвете круг рождений и смертей.

Бхиккху, взаимосвязанные звенья состоят из многих пластов и уровней, но среди них могут быть выделены четыре основных – главные причины; содействующие причины; непосредственно предшествующий момент как причина; и объекты как причины.

Главная причина – это первое необходимое условие для возникновения какого-либо явления. Например, зернышко риса является главной причиной жизни рисового ростка. Содействующие причины – это поддерживающие условия. В случае рисового зерна – это солнце, дождь и земля, позволяющие зерну вырасти в рисовый росток.

Непосредственно предшествующий момент как причина – это непрерывный процесс, он не заметен сразу. Настоящее появляется из прошлого, без прошлого нет настоящего. Объекты как причины – это объекты сознания. Само рисовое зернышко и все ближайшие и отдаленные условия – это объекты сознания. Они не могут быть отделены от сознания. Сознание – это основное условие существования всех дхамм.

Бхиккху, страдание существует из-за наличия рождения и смерти. Как появляются рождение и смерть? Рождение и смерть – это первые понятия ума. Они являются результатом невежества. Если вы смотрите в суть и проникаете в причины всех вещей, то преодолеваете невежество. Преодолев его, вы преодолеете мысли о рождении и смерти. Преодолев все мысли о рождении и смерти, вы победите все беспокойства и печали.

Бхиккху, концепция смерти существует потому, что существует концепция рождения. Эти неправильные взгляды основываются на ложном взгляде на самость. Ложный взгляд на самость существует из-за стремления к привязанностям. Стремление к привязанностям существует из-за желаний. Желание существует, потому что люди не хотят видеть истинной природы чувств. Человек не видит истинной природы чувств, потому что захвачен связями между органами чувств и их объектами. Человек захвачен связями между органами чувств и их объектами, потому что его сознание затуманено и неспокойно. Его сознание затуманено и неспокойно, потому что существуют побуждения и импульсы. Эти побуждения и импульсы существуют благодаря невежеству. Эти двенадцать звеньев цепи существования связаны друг с другом. В каждом звене вы можете видеть одиннадцать других звеньев. Если будет потеряно одно звено, будут потеряны одиннадцать остальных. Эти двенадцать звеньев суть Смерть, Рождение, Становление, Привязанность, Страсти, Чувства, Связи между чувством и органом чувств, Шесть органов чувств, Имя и Формы, Сознание, Побуждения и Импульсы, Невежество.

Бхиккху, невежество лежит в основе всех двенадцати звеньев цепи существования. Благодаря созерцанию природы взаимозависимого происхождения мы можем рассеять невежество и преодолеть все беспокойства и печали. Просветленный человек шагает через волны рождения и смерти и не тонет в них. Просветленный человек использует двенадцать звеньев цепи существования как колеса повозки. Просветленный человек живет в самой сердцевине мира, но никогда не погружается в него. Бхиккху, не пытайтесь убежать от рождения и смерти. Вам нужно только подняться над ними. Преодоление рождения и смерти – это достижение Великих.

Несколькими днями позднее во время дискуссии о Дхамме почтенный Махакассапа напомнил общине, что Будда в прошлом уже много раз давал учение о взаимозависимом происхождении и это учение может быть названо сердцевиной Пути Пробуждения. Он напомнил общине, что Будда однажды использовал связку тростника для иллюстрации учения о взаимозависимом происхождении. «Господин сказал, что все вещи не нуждаются в Создателе, что все они возникают друг из друга. Невежество влечет за собой побуждения и импульсы, а импульсы и побуждения влекут за собой невежество, так же как тростник опирается друг на друга, чтобы распрямиться, а если один стебель тростника падает, то и другие стебли также упадут. Это истина всех вещей во вселенной – одно создает множество и множество создает одно. Если мы будем смотреть вглубь, то сможем увидеть, что единичное – это множественное, а множественное – это единичное.

* * *

Во время этого же собрания уединения несколько брахманов тайно сговорились ложно обвинить Будду в том, что он спал с женщиной и она забеременела от него. Они нашли красивую молодую женщину из касты брахманов по имени Чинча и сказали ей, что Будда привел к упадку веры, соблазняя многих молодых людей стать его учениками. Желая защитить свою веру, Чинча согласилась исполнить их план.

Ежедневно она приходила в Джетавану, одетая в красивое сари, и приносила свежие букеты цветов. Она приходила не во время проповедей Дхаммы, а ожидала снаружи зала Дхаммы, пока люди не начинали расходиться по домам. Сначала, когда кто-нибудь спрашивал, куда она идет или что она делает, она только улыбалась. Через несколько дней она стала застенчиво отвечать:

– Я иду туда, куда я иду.

После нескольких недель таких неопределенных ответов она стала говорить более ясно:

– Я иду встретиться с монахом Готамой.

И наконец люди услышали, как она восклицала:

– Как восхитительны ночи в Джетаване!

Такие слова обожгли слух многих людей. Некоторые миряне начали чувствовать сомнения и подозрения, но никто ничего не говорил. Однажды Чинча пришла на беседу Будды о Дхамме. Ее живот заметно округлился. Прервав речь Будды, она поднялась и громко сказала:

– Учитель Готама! Вы красноречиво говорите о Дхамме. Вас очень уважают. Но вы совсем не заботитесь о бедной женщине, забеременевшей от вас. Ребенок, которого я ношу,– это ваш ребенок. Готовы ли вы взять на себя ответственность за своего ребенка?

По общине прокатилась волна ропота. Все подняли глаза на Будду. Но он только спокойно улыбнулся и ответил:

– Девушка, только вы и я можем знать, верны или нет ваши утверждения.

Спокойная улыбка Будды заставила Чинчу почувствовать беспокойство, но она отпарировала:

– Это правда, только вы и я можем знать, верны или нет мои утверждения.

Община не могла более сдержать своего изумления. Несколько человек поднялись в гневе. Чинча вдруг испугалась, что люди побьют ее. Она оглянулась, ища путь к бегству, но в панике споткнулась и упала. Когда она пыталась подняться, большой круглый деревянный брусок, привязанный к ее животу, выскользнул и упал ей на ноги. Она закричала от боли и попыталась спрятать его. Ее живот стал совершенно плоским.

Вздох облегчения донесся из толпы. Кто-то начал смеяться, другие люди стали высмеивать Чинчу. Бхиккхуни Кхема поднялась и спокойно вывела Чинчу из зала. Когда они вышли, Будда закончил свою речь о Дхамме, как будто ничего не произошло.

Он сказал:

– Община, Путь Просветления может разорвать стены невежества так же, как свет рассеивает тени. Четыре Благородные Истины, Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Взаимозависимое Происхождение, Четыре Основы Осознавания, Семь Факторов Пробуждения, Трое Ворот и Благородный Восьмеричный Путь возвещают миру истину, подобно рыку льва, разгоняя бесчисленные ложные доктрины и ограниченные взгляды. Лев является царем зверей. Покидая свое логово, он потягивается и обозревает все вокруг. Прежде чем настигнуть свою добычу, он издает мощный рык, заставляющий другие создания трепетать и убегать. Птицы высоко взлетают, крокодилы скрываются под поверхностью воды, лисы ныряют в свои норы. Даже домашние слоны, наряженные причудливыми лентами и украшениями, убегают при этих звуках.

Община, провозглашение Пути Просветления подобно рыку льва! Ложные доктрины трепещут и скрываются. Когда провозглашаются Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Взаимозависимое Происхождение, все те, кто долго искал ложной безопасности в невежестве и забывчивости, и небесные, и человеческие существа, должны проснуться. Когда человек видит ошеломляющую правду, он восклицает: «Мы были так долго опутаны опасными взглядами, мы принимали непостоянное за постоянное и верили в существование отдельной самости. Мы принимали страдание за удовольствие и смотрели на преходящее как на вечное. Мы принимали ложное за истину. Теперь пришло время разрушить стены забывчивости и ложных взглядов».

Община, Путь Просветления позволяет человечеству сбросить плотное покрывало ложных взглядов. Когда появляется просветленный человек, Путь отзывается, подобно величественному звуку наступающего прилива. Когда поднимается прилив, все ложные взгляды исчезают.

Община, люди легко ловятся в четыре западни. Первая – это привязанность к чувственным желаниям. Вторая – это привязанность к ограниченным взглядам. Третья – это сомнения и подозрения. Четвертая – это ложный взгляд на самость. Путь Просветления помогает людям преодолеть эти четыре великие ловушки.

Община, учение о взаимозависимом происхождении может помочь вам преодолеть все преграды и ловушки. Ежедневно созерцайте природу взаимозависимости в ваших чувствах, в вашем теле, разуме и объектах сознания.

На следующий день Ананда повторил в главном зале эту речь Будды о Дхамме. Он назвал ее «Сутта львиного рыка».

Во время этого собрания уединения много бхиккху заболели малярией. Они исхудали и ослабели и не могли ходить на сбор подаяния. Здоровые бхиккху с готовностью делились с ними едой, но пища состояла в основном из риса и кэрри, что было довольно тяжелой едой для заболевших. Будда позволил светским последователям готовить для больных особые блюда. Они готовили пищу, которая легко переваривалась, например, рисовую кашу с добавлением молока, меда, масла и тростникового сахара. Благодаря такому питанию бхиккху постепенно выздоравливали.

Однажды после медитации сидя Будда услышал пронзительные крики большого числа ворон. Он пошел посмотреть, что происходит, и обнаружил, что несколько бхиккху выбрасывают воронам еду, приготовленную для больных монахов. Они объяснили, что некоторые братья чувствовали себя этим утром слишком плохо, чтобы есть. Час полуденной трапезы прошел, и бхиккху решили избавиться таким образом от оставшейся еды. Когда же Будда спросил, почему они не оставили эти специальные блюда на следующий день, они напомнили ему, что пища не должна храниться более одного дня. Будда сказал им, что больные бхиккху могут быть освобождены от обета не есть после полудня, и если остается какая-то еда, то ее можно сохранить для них.

Вскоре после этого столичный врач нанес визит почтенному Сарипутте. Он предложил, чтобы больным давали блюда, приготовленные из особых трав. Благодаря этим лекарствам и заботливому уходу бхиккху поправлялись быстрее.

Глава 62. Крик Сарипутты

Когда закончилось собрание уединения, почтенный Сарипутта, перед тем как отправиться распространять учение Дхаммы, попрощался с Буддой. Будда пожелал ему спокойного и безопасного путешествия. Он выразил надежду, что усилия Сарипутты по распространению Дхаммы не встретят слишком много препятствий. Почтенный Сарипутта поблагодарил его и отправился в дорогу.

Тем же днем один бхиккху пришел к Будде и пожаловался на плохое отношение к нему со стороны Сарипутты. Он сказал

– Я спросил почтенного Сарипутту, куда он идет. Он отказался ответить и так толкнул меня, что я упал на землю. Он не извинился и продолжил свой путь.

Будда повернулся к Ананде и сказал:

– Я думаю, что Сарипутта ушел недалеко. Пошли вслед за ним одного из послушников. Сегодня вечером мы соберем общину в зале Дхаммы.

Ананда сделал то, что повелел Будда, и к концу дня почтенный Сарипутта вернулся в монастырь вместе с послушником. Будда обратился к нему:

– Сарипутта, сегодня вечером вся община соберется в зале Дхаммы. Один бхиккху обвиняет тебя в том, что ты сбил его с ног и не извинился.

Днем почтенные Моггаллана и Ананда обошли все уголки монастыря и объявили о вечернем собрании. Они говорили:

– Сегодня вечером вас приглашают на собрание в зале Дхаммы. Брат Сарипутта покажет свой львиный рык.

Все бхиккху присутствовали на этом собрании. Они хотели видеть, как Сарипутта ответит тем, кто уже давно завидует его положению в сангхе. Почтенный Сарипутта был одним из наиболее доверенных последователей Будды и поэтому часто становился объектом зависти и непонимания. Некоторые бхиккху полагали, что Будда чересчур доверяет Сарипутте: Они считали, что Сарипутта имеет слишком большое влияние. Будда иногда указывал на недостатки некоторым бхиккху, и они считали, что именно Сарипутта рассказывает Будде об их прегрешениях. Кое-кто из бхиккху даже стал ненавидеть Сарипутту. Они не могли забыть, что несколько лет назад Будда пригласил Сарипутту разделить почетное место рядом с собой.

Почтенный Ананда вспомнил одного монаха по имени Кокалика, жившего в Джетаване восемь лет назад. Кокалика так сильно ненавидел Сарипутту и Моггаллану, что даже сам Будда не мог его переубедить. Кокалика говорил, что и Сарипутта и Моггаллана – лицемеры и их деятельность продиктована амбициями. Будда встретился с ним наедине и сказал, что эти старшие братья искренни, а их действия продиктованы любящей добротой. Но разум Кокалики был переполнен завистью и ненавистью, и в конце концов он покинул монастырь, присоединился к почтенному Девадатте в Раджагахе и стал одним из его ближайших помощников.

Зная, что некоторые братья будут завидовать ему, Ананда отказывался стать помощником Будды. Если бы он не выдвинул свои условия, например не спать в одной комнате с Буддой, многие братья завидовали бы и ему. Некоторые монахи считали, что Будда не уделяет им достаточно внимания. Ананда знал, что такие мысли ведут к гневу и ненависти и могут даже привести к выходу из сангхи.

Ананда вспомнил также женщину по имени Магандика из деревни Калмасадамия в Косамби, возненавидевшую Будду, когда он не уделил ей особого внимания. Она была красивой женщиной из касты брахманов. Будде было сорок четыре года, когда они встретились. Магандика сразу же почувствовала влечение к нему. Она делала все, что, как она полагала, может привлечь его внимание, но Будда относился к ней так же, как и ко всем остальным. В конце концов ее влечение превратилось в ненависть. Позднее она стала женой короля государства Вамса, Удены, и использовала свое положение и влияние для распространения порочащих слухов и сплетен о Будде. Она даже заставила власти запретить публичные выступления с речами о Дхамме. Когда Самавати, любимая наложница короля Удены стала последовательницей Будды, Магандика стала преследовать ее. Обеспокоенный всем этим, Ананда предложил Будде покинуть Косамби и распространять Дхамму в более дружелюбном месте. Тогда Будда задал ему вопрос:

– Если мы пойдем куда-нибудь и встретимся там с такими же трудностями, что мы будем делать в этом случае?

Ананда ответил:

– Уйдем в другое место.

Будда не согласился:

– Это неправильно, Ананда. Мы не должны отступать, когда встречаемся с трудностями. Решение может быть найдено и перед лицом самых больших трудностей. Ананда, если мы будем практиковать с невозмутимостью, нам не помешают оскорбления и клевета. Люди, клевещущие на нас, не смогут нам повредить. Они нанесут вред только самим себе. Если человек плюет в небо, он не может запятнать небо. Плевок упадет в лицо тому, кто плюнул.

Ананда не беспокоился по поводу способности Сарипутты справиться с создавшейся ситуацией. Почтенный Сарипутта пользовался полным доверием Будды. Это был самый добродетельный и достойный бхиккху в сангхе. Он обладал глубокой проницательностью и помогал Будде руководить сангхой. Он был автором нескольких сутт, в том числе «Хаттхипадопанны сутты», или «Сутты следов слона», в которой он в оригинальной манере, основанной на плодах собственной практики, говорил об отношениях четырех элементов к пяти «кхандхам».

Когда Будда вошел в зал Дхаммы, все бхиккху поднялись. Он жестом пригласил их сесть и сел сам. Он пригласил почтенного Сарипутту сесть возле себя на низкий стул и сказал ему:

– Бхиккху обвинил тебя в том, что ты сбил его с ноги не извинился. Можешь ли ты что-нибудь сказать поэтому поводу?

Почтенный Сарипутта поднялся и сложил ладони. Он поклонился сначала Будде, а потом общине и произнес:

– Господин, монах, который не практикует, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног другого монаха и уйти без извинения.

Господин, я помню урок, который вы дали четырнадцать лет назад бхиккху Рахуле. Вы учили его созерцать природу земли, воды, огня и воздуха для насыщения и развития четырех добродетелей: любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастия. Хотя ваша речь была обращена к Рахуле, я вынес из нее многое для себя. В течение последующих четырнадцати лет я старался применять это ваше учение и про себя часто благодарил вас.

Господин, я практиковал, стараясь быть похожим на землю. Земля широка и открыта и способна все принять и преобразовать. Бросают ли люди на землю чистые и ароматные вещества, например, цветы, благовония и свежее молоко или выливают грязные и зло-ионные вещества, такие, как экскременты, мочу, кровь, слизь или плевки, земля все принимает одинаково, без привязанности или отвращения.

Господин, я созерцал, стараясь сделать тело и разум похожими на землю. Монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног своего брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, я практиковал, стараясь уподобиться воде. Опускает ли кто-нибудь в воду ароматные или грязные вещества, вода все принимает без привязанности и отвращения. Потоки воды могут очищать и преобразовывать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на воду. Монах, который не созерцает тела в теле, не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, я практиковал, стараясь уподобиться огню. Огонь сжигает все вещи: и красивые и отвратительные, без привязанности и отвращения. Огонь может все сжечь, очистить и преобразовать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на огонь. Монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, я практиковал, стараясь походить на воздух. Воздух переносит все запахи, плохие и хорошие, без привязанности и отвращения. Воздух может очищать, преобразовывать и освобождать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на воздух. Монах, который не созерцает тела в геле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Господин, подобно маленькому ребенку из касты неприкасаемых, одетому в лохмотья, просящему подаяния на улицах, я старался отречься от ложной гордости и высокомерия. Я практиковал, чтобы мое сердце стало подобно сердцу ребенка из касты неприкасаемых. Я старался практиковать смирение, не смея ставить себя выше других. Уважаемый Будда, монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.

Почтенный Сарипутта собрался продолжить свою речь, но его обвинитель больше не мог вынести. Он поднялся, перекинул полу монашеской одежды через руку и поклонился Будде. Соединив ладони, он покаялся:

– Господин Будда, я нарушил заповеди. Я выдвинул лживое обвинение против почтенного Сарипутты. Я каюсь в своем проступке перед вами и всей общиной. Я обещаю соблюдать в будущем все заповеди.

Будда сказал:

– Хорошо, что ты покаялся в прегрешении перед всей общиной. Мы принимаем твое покаяние.

Почтенный Сарипутта сложил ладони и произнес:

– Я не буду держать зла на моего брата и прошу его простить мне то, что я, может быть, сделал в прошлом и что огорчило его.

Бхиккху со сложенными ладонями поклонился Сарипутте. Тот поклонился в ответ. Зал Дхаммы наполнился радостью. Почтенный Ананда поднялся и сказал:

– Брат Сарипутта, пожалуйста, останься с нами еще на несколько дней. Твои братья хотели бы воспользоваться случаем и провести с тобой больше времени.

Почтенный Сарипутта улыбнулся, соглашаясь.

* * *

По окончании собрания уединения Будда посетил много деревень. Однажды он прочитал проповедь в Кесапутте, деревне, принадлежащей роду Калама. Послушать его собралось много молодежи. Все они уже слышали о монахе Готаме, но теперь им представилась возможность лично встретиться с ним.

Один молодой человек сложил ладони и спросил:

– Учитель, уже в течение долгого времени много священников-брахманов приходят в Кесапутту учить нас различным доктринам. Каждый священник утверждает, что его доктрина превосходит все остальные.Это смущает нас. Мы не знаем, какому же пути следовать. По сути, мы потеряли веру во все учения. Мы слышали, что вы являетесь Просветленным Мастером. Можете ли вы сказать нам, кому следует верить, а кому нет? Кто говорит правду, а кто просто распространяет ложные учения?

Будда отвечал:

– Я понимаю, почему у вас возникли сомнения. Друзья, не верьте необдуманно, даже если все повторяют это, даже если это написано в священных писаниях или говорится Учителем, почитаемым людьми. Принимайте только то, что согласуется с вашим собственным разумом, то, что поддерживают мудрые и добродетельные люди, то, что на практике приносит пользу и радость. Отбрасывайте то, что не согласуется с вашим разумом, что не поддерживается мудрыми и добродетельными людьми и что на практике не приносит пользы и радости.

Члены рода Калама попросили Будду продолжить его речь. Он сказал:

– Друзья, предположим, что человеком управляют алчность, гнев и невежество. Принесут ли они ему радость или страдания?

Люди отвечали:

– Мастер, алчность, гнев и невежество приведут к тому, что этот человек будет совершать действия, несущие страдания ему и другим.

– А поддерживается ли мудрыми и добродетельными такая жизнь в алчности, гневе и невежестве?

– Нет, Мастер.

Будда продолжил:

– Возьмем в пример того, кто живет в любящей доброте, сострадании, радости и беспристрастии, кто делает других счастливыми, уменьшая их страдания, кто радуется удачам других и кто относится к другим без предубеждения. Принесут ли эти качества ему радость или страдания?

– Учитель, такие качества принесут радость и этому человеку, и всем, кто находится вокруг него.

– А поддерживаются ли мудрыми и добродетельными людьми любящая доброта, сострадание, радость и беспристрастность?

– Да, Мастер.

– Друзья мои, вы достаточно опытны, чтобы различить, что следует принимать, а что нужно отбросить. Верьте и принимайте только то, что согласуется с вашим пониманием, то, что поддерживается мудрыми и добродетельными людьми, то, что на практике приносит пользу и радость вам и другим. Отбрасывайте то, что противоречит этим принципам.

Молодежь Калама вдохновили эти слова Будды. Они увидели, что его учение не требует слепой веры. Путь Будды по-настоящему уважал свободу мысли. Многие члены рода Калама в тот день попросили принять их в ученики.

Глава 63. Все дороги к морю

Путешествуя, Будда как-то раз остановился в деревне Алави. Будде и восьми другим бхиккху, путешествующим вместе с ним, подали обед в здании, где обедали все жители деревни. После трапезы, когда Будда начал говорить речь о Дхамме, в зал вошел запыхавшийся старик-крестьянин. Он опоздал, потому что искал потерявшегося водяного буйвола. Будда увидел, что старик не ел весь день, и попросил, чтобы крестьянину дали риса и кэрри, прежде чем он начнет свою речь. Многие собравшиеся выразили свое нетерпение. Они не понимали, почему из-за одного человека задерживают речь Будды.

Когда крестьянин закончил обедать, Будда сказал:

– Уважаемые друзья, если бы я начал свою речь о Дхамме, а наш брат остался голодным, то он бы не мог ее внимательно слушать. Голод – это одно из самых больших страданий. Голод изнуряет наше тело и разрушает благосостояние, мир и радость. Мы никогда не должны забывать о тех, кто голоден. Плохо не поесть один раз, но подумайте о тех, кто страдает, не имея достаточно еды в течение нескольких дней и недель. Мы должны найти способы, чтобы уничтожить голод в этом мире.

После Алави Будда пошел вдоль Ганга на северо-запад по направлению к Косамби. На берегу реки он остановился и посмотрел на куски дерева, плывущие по течению. Указывая на эти щепки, он обратился к сопровождавшим его монахам:

– Бхиккху! Если течение не выбросит на берег эти куски дерева, если они не утонут, если они не застрянут на отмели, если их не вытащит кто-нибудь из воды, если их не затянет в водоворот и они не сгниют, то проплывут весь путь до моря. То же относится и к вашему пути. Если вас не выбросит на берег, если вы не утонете, если вы не застрянете на отмели, если вас не вытащат из воды, если вас не затянет в водоворот и вы не сгниете изнутри, то наверняка достигнете великого моря просветления и освобождения.

Бхиккху попросили:

– Господин, объясните это более понятно. Что означает быть выброшенными на берег или утонуть, или застрять на отмели?

Будда ответил:

– Выброшенный на берег – тот, кто опутан шестью чувствами и их объектами. Если вы усердно практикуете, вы не будете опутаны чувствами, появляющимися в результате взаимодействия восприятия и объектов чувств. Утонуть – попасть во власть желаний и алчности, которые лишают вас силы, необходимой для практики. Застрять на отмели – означает служить только своим желаниям, искать выгоды только для себя, забывая цель просветления. Быть вытащенным из воды – означает потерять себя в рассеянности, в безделье вместе со слабохарактерными людьми, вместо того чтобы следовать практике. Попасть в водоворот – означает привязанность к пяти желаниям: привязанность к хорошей еде, сексу, деньгам, славе и сну. Сгнить изнутри – означает жить в ложных добродетелях, обманывая сангху и используя Дхамму для удовлетворения собственных желаний.

Бхиккху, если вы усердно практикуете и избегаете этих шести ловушек, вы наверняка достигнете плодов просветления, так же как куски дерева доплывут до моря, если они преодолеют все препятствия.

Когда Будда говорил бхиккху эти слова, один юноша, пасший неподалеку водяных буйволов, подошел послушать. Его звали Нанда. Его так привлекли слова Будды, что он приблизился к бхиккху и попросил принять его в ученики, сказав:

– Учитель, я хочу стать бхиккху, как эти братья. Я хочу следовать духовному пути. Я обещаю посвятить всего себя изучению Пути. Я постараюсь избежать шести ловушек: не быть выброшенным на берег, не утонуть, не застрять на отмели, не быть вытащенным изводы, не попасть в водоворот, не сгнить изнутри. Примите меня, пожалуйста, в ученики.

Будде понравилось поведение юноши. Он понял, что это способный и прилежный молодой человек, хотя, возможно, и малообразованный. Будда кивнул, соглашаясь, и спросил:

– Сколько тебе лет? Нанда ответил:

Мастер, мне шестнадцать лет.

Живы ли твои родители?

– Нет, Господин, они умерли. У меня нет семьи. Я пасу водяных буйволов одного богача за еду и кров.

А можешь ли ты жить, питаясь только раз в день?

– Я уже долгое время живу так. Будда сказал:

– В принципе, тебе должно исполниться двадцать лет для приема в сангху. Многие молодые люди, которым нет еще двадцати лет, недостаточно зрелы для жизни монаха, не имеющего своего дома. Но мне ясно, что твой случай особый. Я попрошу общину на этот раз отказаться от обычного правила. Ты сможешь практиковать четыре года как послушник саманера до принятия полных обетов. Отведи буйволов домой и спроси у хозяина разрешения покинуть службу. Мы подождем тебя здесь.

Юноша ответил:

– Мастер, я не думаю, что это необходимо. Эти буйволы очень послушны. Они вернутся в свое стойло сами, даже без меня.

Но Будда возразил:

– Нет, ты должен отвести их сам и поговорить с хозяином, прежде чем присоединиться к нам.

– Но что если вы уже уйдете к тому времени, как я вернусь?

Будда улыбнулся:

– Не беспокойся. Я даю тебе слово, что мы будем ждать тебя здесь.

Пока Нанда отводил буйволов в стойло, Будда поговорил со Свасти:

– Свасти, я поручаю этого молодого человека твоим заботам. Я уверен, что ты лучше поймешь, как поддерживать его и руководить им.

Свасти сложил ладони и улыбнулся. Он понял, почему Будда сделал его наставником молодого Нанды. Много лет назад Будда, вдохновленный дружбой со Свасти, произнес «Сутту ухода за водяными буйволами». Свасти был тогда молодым пастухом буйволов, как и Нанда. Свасти верил, что сможет помочь Нанде на его пути. Он знал, что его ближайший друг, почтенный Рахула, тоже поможет ему.

Брат и сестры Свасти уже обзавелись своими семьями. Хижина, в которой они выросли, давно разрушилась. Свасти с улыбкой вспомнил, как однажды навестил Урувелу вместе с Рахулой. Рупак уже женился и переехал в другую деревню. В то время Бхима и Бала все еще жили вместе и зарабатывали тем, что делали и продавали пироги.

Бхиккху Свасти и Рахула пошли к реке Неранджара. Свасти не забыл, что обещал Рахуле покатать его на водяном буйволе, поэтому он позвал мальчиков-пастухов, что пасли своих буйволов на берегу. Он попросил их помочь бхиккху Рахуле взобраться на спину одного из самых больших буйволов. Поначалу Рахула колебался, но потом снял свое монашеское платье-сангхати и отдал его Свасти. Рахулу поразили осторожность и спокойствие этих могучих животных. Наслаждаясь поездкой на спине буйвола, Рахула предположил, что сказал бы Будда, увидев его сейчас. Свасти, ехавший рядом на другом животном, улыбнулся. Он подумал, что, если бы Рахула остался во дворце Сакья и однажды стал королем, ему никогда бы не довелось насладиться этой прогулкой.

Свасти вернулся от воспоминаний к действительности как раз тогда, когда вернулся Нанда. В этот же вечер он обрил голову Нанды и показал ему, как одевать платье послушника, носить чашу для подаяний, ходить, стоять, ложиться и сидеть осознанно. Нанда был уже достаточно зрелым и прилежным юношей, и Свасти нравилось помогать ему.

Он вспомнил, как несколько лет назад семнадцать молодых людей были приняты в сангху в Бамбуковом лесу. Старшему юноше – Упали было семнадцать лет, а младшему – только двенадцать. Все они родились в богатых семьях. Когда Упали спросил у родителей разрешения стать бхиккху и они согласились, шестнадцать его друзей убедили своих родителей позволить им сделать то же самое. Вступив в сангху, они должны были следовать жизни бхиккху, включая обет принимать пищу только один раз – в полдень. В первую же ночь несколько самых молодых послушников стали плакать от голода. Когда Будда поинтересовался на следующее утро, почему ночью был слышен детский плач, ему рассказали об этих мальчиках, принятых в общину. Тогда Будда сказал

– Мы должны принимать в сангху только молодых людей, которым исполнилось двадцать лет. От детей нельзя требовать, чтобы они жили жизнью бездомного монаха.

Мальчикам разрешили остаться, но Будда указал, чтобы всех, кому меньше пятнадцати лет, кормили каждый вечер. Все эти мальчики позже стали бхиккху. Свасти вспомнил, что самому младшему из них теперь исполнилось двадцать лет.

Глава 64. Круг рождения и смерти

Однажды, сидя в парке Бхесакала в Сумсумарагири, Будда сказал бхиккху:

– Бхиккху, я хочу поведать вам о Восьми Путях Осознания Великих Созданий. Почтенный Ануруддха уже говорил ранее об этих восьми видах осознания. Это пути, которым учат Великие Создания, чтобы помочь другим преодолеть забывчивость и достичь просветления.

Первое осознание – это осознание того, что все дхаммы непостоянны и не обладают отдельной самостью. Созерцая непостоянную и не самостную природу дхамм, вы можете избежать страданий и достичь просветления, мира и радости.

Второе осознание – это осознание того, что чем больше желаний, тем больше страдания они приносят. Все жизненные трудности возникают из алчности и желания.

Третье осознание – это осознание того, что простая жизнь и ограничение желаний ведут к миру, радости и спокойствию. Простая жизнь позволяет больше времени и усилий посвящать практике Пути и помощи другим людям.

Четвертое осознание – это осознание того, что только усердие ведет к просветлению. Леность и охваченность чувственными желаниями являются препятствиями для практики.

Пятое осознание – это осознание того, что невежество является причиной бесконечного круга рождения и смерти. Вы должны всегда помнить, что необходимо учиться и развивать свое понимание.

Шестое осознание – это осознание того, что ограниченность служит источником гнева и ненависти, которые в свою очередь создают порочный круг отрицательных мыслей и действий. Последователи Пути, практикуя великодушие, должны одинаково относиться как к друзьям, так и к врагам, не осуждая никого за прошлые дурные поступки и не ненавидя тех, кто причиняет зло в настоящее время.

Седьмое осознание – это осознание того, что мы живем в мире для того, чтобы учить людей и помогать им. Мы не должны быть привязаны только к мирским делам. Тот, кто покидает свой дом ради следования по Пути, имеет только три платья и чашу для подаяний. Он всегда живет просто и смотрит на все существа глазами сострадания.

Восьмое осознание – это осознание того, что мы практикуем не только для нашего индивидуального просветления, но для того, чтобы показать другим ворота, ведущие к просветлению.

Бхиккху, таковы Восемь Путей Осознания Великих Созданий. Все Великие Создания благодаря этим восьми путям осознания достигают просветления. Куда бы они ни шли в этой жизни, они используют эти восемь видов осознания для обучения других и раскрытия их сознания, чтобы каждый мог найти путь, ведущий к просветлению и освобождению.

* * *

Когда Будда вернулся в Бамбуковый лес в Раджагахе, ему сообщили, что бхиккху Ваккали тяжело болен и хочет увидеть Будду, прежде чем умрет. Посланец Ваккали пришел к Будде и, поклонившись три раза, сказал:

– Господин, мой учитель очень болен. Он лежит в доме одного светского последователя. Он просил меняприйти и поклониться вам вместо него.

Будда повернулся к Ананде и сказал:

– Мы должны сейчас же пойти и навестить почтенного Ваккали.

Увидев, что Будда входит в комнату, бхиккху Ваккали попытался сесть.

– Ваккали, пожалуйста, – сказал Будда, – не старайся подняться. Мы с Анандой сядем поближе к кровати на этих стульях.

После того как они с Анандой сели, Будда сказал:

– Ваккали, я надеюсь, что силы вернутся к тебе и боль твоего тела ослабнет.

– Господин, мои силы быстро убывают. Я чувствую себя очень плохо, боль все усиливается.

– Тогда я хотя бы надеюсь, что ты не страдаешь от беспокойства и сожалений.

– Господин, я страдаю от беспокойства и сожалений.

– Я надеюсь, что ты сожалеешь не о нарушении обетов.

– Нет, Господин, я полностью соблюдал свои обеты, и мне нечего стыдиться.

– Откуда тогда твое беспокойство и сожаления?

– Я сожалею, что из-за своей болезни долгое время не мог посещать вас.

Будда мягко сказал:

– Ваккали, не стоит об этом беспокоиться. Ты прожил безупречную жизнь. Именно это сближает учителя и ученика. Ты думаешь, для того, чтобы увидеть Буддуг ты должен видеть мое лицо? Тело не имеет значения. Важно только учение. Если ты сможешь понятьучение, ты сможешь увидеть и Будду. Если же ты будешь видеть это тело, но не понимать учения, в этомне будет никакой пользы.

Помолчав мгновение, Будда продолжил:

– Ваккали, понимаешь ли ты, как непостоянно тело, и мое и твое?

– Господин, я вижу это очень ясно. Тело постоянно рождается, умирает и меняется. Я вижу, что и чувства также непостоянны, они постоянно рождаются, умирают и изменяются. Ощущения, порождения разума и сознание следуют тому же закону рождения и смерти. Все является непостоянным. Сегодня перед вашим приходом я размышлял о непостоянной природе пяти кхандх. Я увидел, что в пяти реках форм, чувств, ощущений, порождений ума и сознания нет ничего, что содержало бы отдельную самость.

– Замечательно, Ваккали! Я верю в тебя. Ничто в пяти кхандхах не содержит отдельную самость. Открой свои глаза и посмотри. Где не присутствует Ваккали? Что не есть Ваккали? Чудеса жизни присутствуют везде. Ваккали, рождение и смерть не могут тронуть тебя. Смейся над своим телом, состоящим из четырех элементов. Улыбайся, даже если возникает боль.

На глазах Ваккали появились слезы, и он улыбнулся. Будда поднялся и покинул комнату. Когда они с Анандой ушли, Ваккали попросил своих друзей отнести его в горы Исигили. Он сказал им:

– Разве может такой человек, как я, умереть в комнате? Я хочу умереть в горах под бескрайними небесами.

Его друзья выполнили эту просьбу и отнесли его в горы Исигили. В ту ночь Будда медитировал далеко за полночь. Ранним утром он сказал нескольким бхиккху, встреченным им возле его хижины:

– Навестите Ваккали и скажите ему, что не нужно ничего бояться. Его смерть будет мирной и безоблачной. Скажите ему, чтобы он дал своему сердцу отдых. Я очень верю в него.

Когда бхиккху нашли почтенного Ваккали в Исигили, они передали ему это послание Будды. Ваккали попросил:

– Друзья, поднимите меня, пожалуйста, с этого ложа и положите на землю. Как я могу лежать на высокой постели, когда слушаю послание Будды?

Они сделали так, как он просил, и повторили ему слова Будды. Ваккали сложил ладони и произнес:

– Братья, пожалуйста, когда вы вернетесь в монастырь, поклонитесь Будде трижды от моего имени и скажите ему, что бхиккху Ваккали смертельно болен и испытывает мучительную боль. Ваккали ясно видит, что пять кхандх непостоянны и не имеют отдельной самости. Ваккали более не ограничен пятью кхандхами. В свой последний час Ваккали освободился от всех беспокойств и страхов.

Бхиккху ответили:

– Брат, успокой свое сердце. Мы вернемся, трижды поклонимся Будде и передадим ему твои последние слова.

Вскоре бхиккху заметили, что бхиккху Ваккали ушел из этого мира.

В тот же день Будда поднялся в горы Исигили с несколькими бхиккху. Небо было безоблачно. Только тонкий столб дыма поднимался в небо от хижины у подножия горы. Дуновение ветра развеяло и его. Смотря в глубокое небо, Будда произнес:

– Ваккали освободился. Ни иллюзии, ни призраки не могут потревожить его теперь.

Будда вновь направился в Наланду и Весали. Однажды в монастыре Кутагара в Большом лесу Будда сказал бхиккху:

– Все живые существа и люди страдают, больше или меньше. Но те, кто посвящает себя изучению и практике Дхаммы, страдают гораздо меньше, чем остальные, так как у них есть понимание – плод своей практики.

День был очень жарким, и Будда сидел со своими бхиккху в тени красивых деревьев сал. Он поднял маленькую горсть земли, держа ее большим и указательным пальцами, и спросил:

– Бхиккху, если сравнить эту горсть земли с горой Гайясиса, что будет больше?

– Конечно, гора Гайясиса, Господин.

– Это так, о бхиккху. Для тех, кто пришел к пониманию благодаря изучению и практике Дхаммы, страдания почти ничто в сравнении со страданиями тех, кто погружен в невежество. Невежество увеличивает страдание в миллионы раз.

Бхиккху, предположим, что какой-то человек ранен стрелой. Он испытывает боль. Но если вторая стрела поразит его в то же самое место, боль усилится более чем в два раза. А если третья стрела снова пронзит его в том же самом месте, боль возрастет в тысячи раз. Бхиккху, невежество – это вторая и третья стрелы. Оно увеличивает страдание.

Понимание практикующего может предотвратить усиление боли в себе и других. Когда неприятные чувства, физические или ментальные, возникают в нем, мудрый человек не беспокоится, не жалуется, не плачет, не бьет себя в грудь, не рвет на себе волосы, не истязает свое тело и разум, не падает в обморок. Он спокойно наблюдает за своими чувствами и осознает, что это только чувства. Он знает, что он сам не есть чувство, он не пойман чувством. Поэтому боль не может овладеть им. Когда он испытывает чувство физической боли, он знает, что это только физическая боль. Он не теряет своего спокойствия, не беспокоится, не боится, не жалуется. Таким образом, чувство остается физической болью и не может вырасти и опустошить все его существо.

Бхиккху, будьте усердными в своей практике медитации, чтобы плоды понимания могли созреть и боль не ограничивала вас. Рождение, болезнь, старость и смерть также не будут вызывать беспокойства в вас.

Когда бхиккху готовится уйти из этой жизни, он должен пребывать в созерцании своего тела, чувств, сознания и объектов сознания. Каждое положение и каждое действие тела должно полностью осознаваться. Каждое чувство также должно полностью осознаваться. Бхиккху созерцает природу непостоянства и природу взаимозависимости тела и чувств, чтобы не быть связанным телом и чувствами, даже приятными.

Если ему нужны все его силы, чтобы вынести боль, он должен только наблюдать: «Это такая боль, для преодоления которой нужны все мои силы. Эта боль не является мной. Я не есть эта боль. Я не пойман этой болью. Тело и чувства в этот момент подобны лампе, из которой вытекает масло. Только от условий зависит, появится свет или нет. Я не ограничен условиями». Если монах практикует таким образом, к нему придет спокойствие и освобождение.

* * *

Когда первые дожди начали уменьшать летнюю жару, Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения. Он продолжил обучение бхиккху и бхиккхуни закону взаимозависимого происхождения. Один бхиккху поднялся и спросил:

– Господин, вы учили, что сознание является основой названия и формы. Следует ли из этого, что существование всех дхамм возникает из сознания?

Будда ответил:

– Это верно. Форма – это объект сознания. Субъект и объект сознания – это две стороны одной реальности. Не может быть сознания без объекта сознания. Сознание и объект сознания не могут существовать независимо друг от друга. Поскольку субъект и объект сознания не могут быть разделены, говорится, что они оба возникают из ума.

– Господин, если форма возникает из сознания, можно сказать; что сознание – это источник вселенной. Можно ли узнать, как возникают сознание или ум? Когда появляется ум? Можно ли говорить о появлении ума?

– Бхиккху, концепции начала и конца – это только ментальные конструкции, создаваемые умом. На самом деле нет ни начала, ни конца. Мы только думаем о началах и концах, когда пойманы в ловушку невежества. Именно из-за невежества люди попадают в бесконечный цикл рождения и смерти.

– Но если круг рождения и смерти не имеет ни начала, ни конца, как же можно вырваться из него?

– Рождение и смерть – это только концепции, созданные невежеством. Преодолеть мысли о рождении-смерти и начале-конце – значит преодолеть бесконечный круг. Бхиккху, вот все, что я хотел сказать сегодня. Практикуйте медитацию на все вещи. Мы поговорим об этом в другой день.

Глава 65. Не полный и не пустой

После речи о Дхамме почтенный Свасти заметил, что многие монахи задумались. Он также чувствовал, что не уловил полностью смысл того, о чем говорил Будда. Он решил внимательно послушать старших монахов во время дискуссии о Дхамме.

На следующей беседе о Дхамме монахи попросили почтенного Ананду задать Будде вопросы перед всем собранием.

– Господин, что означают понятия «мир» и «дхаммы»?

Будда ответил:

– Ананда, мир («лока») – это совокупность всех вещей – субъектов изменения и распада. Все дхаммы содержатся в восемнадцати областях: шести органах чувств, шести объектах чувств и шести сознаниях чувств. Как вы знаете, шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, тело и разум. Шесть объектов чувств – это форма, звук, запах, вкус, осязание и объекты разума. Шесть сознаний чувств –это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие. Не существует дхамм вне этих восемнадцати областей. Все восемнадцать являются субъектами рождений и смерти, изменений и распада. Вот почему я сказал, что мир – это совокупность всех вещей, обладающих природой изменения и распада.

Затем Ананда спросил:

– Господин, вы часто говорили, что все дхаммы являются пустыми. Что это означает?

Будда ответил:

– Ананда, я говорил, что все дхаммы являются пустыми, потому что все дхаммы не обладают отдельной сущностью. Ни одно из этих шести органов чувств, шести объектов чувств или шести сознаний чувств не обладает отдельной индивидуальной сущностью.

Ананда спросил:

– Господин, вы говорили, что Трое Врат Освобождения – это пустота, беспризначность и бесцельность. Вы говорили, что все дхаммы пусты. Все дхаммы пусты, потому что являются субъектами изменений и распада, не так ли?

– Ананда, я часто говорил о пустоте и созерцании пустоты. Созерцание пустоты – это замечательная медитация, помогающая людям преодолеть страдание, рождение и смерть. Сегодня я расскажу подробнее об этом созерцании.

Ананда, все мы сидим сейчас в зале Дхаммы. Внутри зала нет рынков, буйволов или деревень. Здесь присутствуют только бхиккху, сидящие и слушающие беседы о Дхамме. Мы можем сказать, что зал пуст от всего, чего здесь нет, и содержит все, что присутствует здесь на самом деле. Зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень, но содержит в себе бхиккху. Согласны ли вы с этим?

– Да, Господин.

– После беседы о Дхамме все мы покинем зал Дхаммы, и здесь больше не будет бхиккху. В этот момент зал Дхаммы будет пуст от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Согласны ли вы, что это так?

– Да, Господин, в этот момент зал Дхаммы действительно будет пуст от всех этих вещей.

– Ананда, быть полным означает быть полным чем-нибудь, а пустота всегда означает пустоту от чего-нибудь. Слова «полный» и «пустой» не имеют смысла сами по себе.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы пояснить это?

– Слово «пустой» всегда означает «пустой от чего-то», как, например, пустой от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Мы не можем сказать, что пустота есть что-то независимо существующее. То же относится и к наполненности. Слово «полный» всегда означает полный чем-то, как, например, полный рынков, буйволов, деревень или бхиккху. Наполненность не есть что-то независимо существующее. В настоящий момент мы можем сказать, что зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень. Что касается всех дхамм, если мы говорим, что все дхаммы полны, то чем они полны? Если мы говорим, что все дхаммы пусты, то от чего они пусты?

Бхиккху, пустота всех дхамм означает то, что все дхаммы пусты от постоянной и неизменяемой самости. Вот что означает пустота всех дхамм. Вы знаете, что все дхаммы являются субъектами изменений и распада. Поэтому нельзя сказать, что они располагают отдельной, независимой самостью. Бхиккху, пустота означает пустоту от самости. Бхиккху, среди пяти кхандх нет такой кхандхи, которая имела бы постоянную, неизменяемую природу. Все кхандхи: тело, чувства, ощущения, порождения ума, и сознание – не обладают отдельной сущностью. Они не имеют постоянной и неизменяемой природы. Постоянная и неизменяемая природа была бы независимой самостью. Созерцать, чтобы видеть отсутствие такой независимой, отдельной самости, – значит созерцать пустоту.

Ананда спросил:

– Все дхаммы лишены самости. Это мы понимаем.Но тогда, Господин, существуют ли дхаммы на самом деле?

Будда взглянул на маленький стол, на котором стояла чаша с водой. Он указал на эту чашу и спросил Ананду:

– Ананда, эта чаша пуста или наполнена?

– Господин, чаша полна воды.

– Ананда, возьми чашу, выйди из зала и выплесни из нее всю воду.

Почтенный Ананда сделал так, как сказал Будда. Вернувшись, он снова поставил пустую чашу на стол. Будда поднял ее, перевернул вверх дном и спросил:

– Ананда, а теперь эта чаша полна или пуста?

– Господин, теперь она пуста.

– Ананда, уверен ли ты, что чаша пуста?

– Да, Господин, я уверен, что она пуста.

– Ананда, в этой чаше больше нет воды, но она полна воздухом. Ты уже забыл! Пустота означает пустоту от чего-нибудь, и наполненность означает наполненность чем-то. В данном случае чаша пуста от воды, но наполнена воздухом.

– Теперь я понимаю.

– Хорошо. Ананда, эта чаша может быть или наполнена, или пуста. Конечно, пустота и наполненность зависят от присутствия чаши. Без чаши не может быть наполненности или пустоты. Точно так же и в случае с залом Дхаммы. Чтобы быть наполненным или пустым, он должен, прежде всего, присутствовать сам.

– О! – в один голос внезапно воскликнули все бхиккху.

Почтенный Ананда сложил ладони.

– Господин, тогда дхаммы существуют. Дхаммы реальны.

Будда улыбнулся.

– Ананда, не поддавайся словам. Если дхаммы – это феномены пустоты, их существование не похоже на существование обычного ощущения. Их существование имеет такое же значение, как и «пустота».

Ананда вновь сложил ладони.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы объяснить это получше?

– Ананда, мы говорили о пустой и полной чаше. Мы также говорили о пустом и полном зале Дхаммы.

Я рассказал о пустоте. Позвольте мне поговорить поподробнее о наполненности.

Хотя мы согласились с тем, что чаша, стоящая на столе, пуста от воды, если мы посмотрим глубже, то мы увидим, что это не совсем так.

Будда приподнял чашу и посмотрел на Ананду.

– Ананда, среди взаимосвязанных элементов, из которых состоит чаша, видишь ли ты воду?

– Да, Господин. Без воды гончар не смог бы замесить глину, из которой сделана чаша.

– Именно так, Ананда. Смотря глубже, мы можем увидеть присутствие воды в чаше, даже если ранее мы решили, что она пуста от воды. Присутствие чаши зависит от присутствия воды. Ананда, можешь ли ты видеть элемент огня в этой чаше?

– Да, Господин. Огонь был необходим для завершения создания чаши. Смотря глубже, я могу видеть присутствие тепла и огня в этой чаше.

– А что еще ты можешь видеть?

– Я вижу воздух. Без воздуха огонь не мог бы гореть, и гончар не мог бы жить. Я вижу гончара и его умелые руки. Я вижу его сознание. Я вижу печь и дрова, горящие в ней. Я вижу деревья, пошедшие на дрова. Я вижу дождь, солнце и землю, которые дали возможность деревьям вырасти. Господин, я вижу тысячи взаимопроникающих элементов, которые сделали возможным возникновение этой чаши.

– Великолепно, Ананда! Созерцая чашу, можно видеть взаимозависимые элементы, из которых возникает чаша. Но эти элементы, Ананда, присутствуют и в чаше, и без нее. Твое сознание – это один из этих элементов. Если ты вернешь тепло солнцу, если ты вернешь глину в землю и воду в реку, если ты вернешь гончара его родителям, а дрова превратишь вновь в лесные деревья, сможет ли тогда существовать чаша?

– Господин, чаша не сможет более существовать. Если вы вернете взаимозависимые элементы, из которых возникает чаша, к их источникам, чаши больше не будет.

– Ананда, созерцая закон взаимозависимого происхождения, мы видим, что чаша не может существовать независимо. Она может существовать только во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Все дхаммы зависят друг от друга в своем рождении, существовании и смерти. Наличие одной дхаммы влечет за собой наличие и всех других дхамм. Ананда, это принцип взаимопроникновения и взаимосуществования. Ананда, взаимопроникновение означает, что в этом есть то, а в том есть это. Например, когда мы смотрим на эту чашу, мы можем видеть гончара, а когда мы смотрим на гончара, мы можем видеть чашу. Взаимосуществование означает «это есть то» и «то есть это». Например, волны – это вода, и вода – это волны. Ананда, сейчас в зале Дхаммы нет рынков, буйволов или деревень. Но это только с одной точки зрения. На самом деле, без присутствия рынков, буйволов или деревень этот зал Дхаммы не мог бы существовать. Таким образом, Ананда, когда ты смотришь на пустой зал Дхаммы, ты должен быть способен видеть присутствие рынков, буйволов и деревень. Без этого нет итого. Основное значение пустоты (шуньята) – «это есть, потому что есть то».

Бхиккху слушали в полном молчании. Слова Будды произвели на них глубокое впечатление. После короткой паузы Будда снова поднял пустую чашу и сказал:

– Бхиккху, эта чаша не может существовать независимо. Она присутствует здесь благодаря всем вещам, которые мы рассматриваем не как чашу саму по себе, таким, как земля, вода, огонь, воздух, гончар и так далее. То же самое касается и всех других дхамм. Любая дхамма существует во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Все дхаммы существуют благодаря взаимопроникновению и взаимосуществованию.

Бхиккху, смотрите глубоко в эту чашу, и вы сможете увидеть всю вселенную. Одна эта чаша содержит в себе целую вселенную. Истинно то, что чаша не содержит отдельной, индивидуальной самости. Что же такое отдельная, индивидуальная самость? Это такая самость, которая существует полностью в себе, независимо от всех других элементов. Но ни одна дхамма не может существовать независимо от других дхамм. Ни одна дхамма не имеет отдельной, внутренней самости. Таково значение пустоты. Пустота означает пустоту от самости.

Бхиккху, пять кхандх – это основные элементы личности. Форма не содержит самости, потому что форма не может существовать независимо. В форме существуют чувства, ощущения, порождения ума и сознание. То же самое относится и к чувствам. Чувства не имеют самости, потому что чувства не могут существовать независимо. В чувствах присутствуют формы, ощущения, порождения ума и сознание. То же самое верно и для грех других кхандх. Ни одна кхандха не может существовать отдельно. Все пять кхандх зависят друг от друга в своем существовании. Таким образом, все пять кхандх пусты.

Бхиккху, шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний, все они пусты. Каждый орган чувств, каждый объект чувств и каждое сознание чувств зависит от всех других органов чувств, объектов чувств и сознаний чувств в своем существовании. Ни один орган чувств, объект чувств, ни одно сознание чувств не имеет независимой, отдельной природы.

Бхиккху, давайте я повторю это, чтобы вам легче было запомнить. Это есть, следовательно, то есть. Все дхаммы зависят друг от друга в своем существовании. Все дхаммы пусты. Здесь пустота означает пустоту от независимой, отдельной самости.

Почтенный Ананда спросил:

– Господий, некоторые брахманские ученые и руководители других религиозных сект утверждают, что монах Готама учит аннигилизму – уничтожению. Они говорят, что вы ведете людей к отрицанию всего в жизни. Они неправильно понимают вас, потому что вы говорите, что все дхаммы пусты?

Будда ответил так:

– Ананда, брахманские ученые и руководители других религиозных сект не правы. Я никогда не учил доктрине аннигилизма – уничтожения. Я никогда не вел других к отрицанию жизни. Ананда, среди ложных взглядов есть два, которые в наибольшей степени опутывают людей, – взгляды существования и взгляды несуществования. Первый взгляд рассматривает все вещи как имеющие отдельную и постоянную сущность – их природу. Второй рассматривает все вещи как иллюзии. Если вы пойманы этими взглядами, вы не сможете увидеть истину.

Ананда, однажды бхиккху Каккайяна спросил меня: «Господин, что является ложным взглядом и что является правильным взглядом?» Я ответил, что ложный взгляд означает быть пойманным понятием существования или понятием несуществования. Когда мы смотрим в истинную природу реальности, мы больше не ограничены ни одним из этих взглядов. Человек с правильным взглядом понимает процесс рождения и смерти во всех дхаммах. Поэтому его не беспокоят мысли о существовании или несуществовании. Когда возникает страдание, человек с правильными взглядами знает, что возникает страдание. Когда страдание прекращается, человек с правильными взглядами знает, что страдание прекращается. Возникновение и угасание всех дхамм не беспокоит человека с правильными взглядами. Два ложных взгляда о постоянстве и иллюзии –-это две крайности. Взаимозависимое происхождение находится между ними и преодолевает обе эти крайности.

Ананда, концепции существования и несуществования не соответствуют реальности. Реальность преодолевает границы этих концепций. Просветленным является человек, который преодолел концепции существования и несуществования.

Ананда, пустыми являются не только существование и несуществование, но также и рождение и смерть.

Почтенный Ананда спросил:

– Господин, если рождение и смерть являются пустыми, почему же вы часто говорите, что все дхаммы непостоянны, все время рождаются и умирают.

– Ананда, на относительном, концептуальном уровне мы говорим о рождении и исчезновении дхамм. Но с точки зрения абсолютного, все дхаммы по своей природе не несут в себе рождения и смерти.

– Пожалуйста, объясните это, Господин.

– Ананда, возьмем, например, дерево бодхи, которое ты посадил перед залом Дхаммы. Когда оно родилось?

– Господин, оно родилось четыре года назад, когда его семя дало росток.

– Ананда! А до этого существовало ли дерево бодхи?

– Нет, Господин, до этого его не было.

– Хочешь ли ты этим сказать, что дерево возникло из ничего? Может ли какая-либо дхамма возникнуть из ничего?

Почтенный Ананда промолчал. Тогда Будда продолжил:

– Ананда, во всей вселенной не существует дхаммы, которая могла бы возникнуть из ничего. Без семени не было бы дерева бодхи. Дерево бодхи обязано своим существованием семени. Дерево – это продолжение семени. Еще до того, как семя пустило корни в землю, дерево бодхи уже присутствовало в этом семени. Если дхамма уже присутствует, как же она может быть рожденной? В природе дерева бодхи нет рождения.

Будда спросил Ананду:

– После того как семя проросло, умерло ли оно?

– Да, Господин, семя умирает, чтобы дать рождение дереву.

– Ананда, семя не умирает. Смерть означает переход от существования к несуществованию. Есть ли какая-нибудь дхамма во всей вселенной, которая может перейти от существования к несуществованию? Лист растения, пылинка, клуб дыма – ничто из этого не может перейти от существования к несуществованию. Все эти дхаммы превращаются в другие дхаммы, вот и все. Это же относится и к семени бодхи. Семя не умирает. Оно превращается в дерево. И семя, и дерево не рождаются и не умирают. Ананда, семя и дерево, ты, я, бхиккху, зал Дхаммы, лист дерева, пылинка, клуб дыма – все это не рождается и не умирает.

Ананда, все дхаммы не несут в себе рождения и смерти. Рождение и смерть это только ментальные концепции. Все дхаммы не являются ни наполненными, ни пустыми; ни созданными, ни уничтожимыми; ни чистыми, ни грязными; ни возрастающими, ни убывающими; ни приходящими, ни уходящими; ни единичными, ни множественными. Все это – просто концепции. Благодаря созерцанию пустой природы всех дхамм становится возможным преодолеть все различные концепции для понимания истинной природы всех вещей.

Ананда, истинная природа всех вещей состоит в том, что нет ни наполненности, ни пустоты; ни рождения, ни смерти; ни появления, ни распада. Именно истинная природа порождает мир рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада. Если это не так, как найти выход из циклов рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада?

Ананда, стоял ли ты когда-нибудь на берегу моря, смотря на поднимающиеся и опадающие волны на его поверхности? Отсутствие рождения и смерти подобно воде. Рождение и смерть подобны волнам. Ананда, есть длинные волны и короткие волны, высокие волны и низкие волны. Волны возникают и опадают, но вода остается. Без воды не могло бы быть и волн. Волны возвращаются в воду. Волны – это вода, вода – это волны. Хотя волны могут появляться и уходить, но если они поймут, что они сами и есть вода, то преодолеют понятия рождения и смерти. Они не будут беспокоиться, бояться или страдать из-за рождения или смерти.

Бхиккху, созерцание пустотной природы всех дхамм удивительно. Оно ведет к освобождению от всех страхов, забот и страданий. Оно поможет вам преодолеть мир рождений и смерти.

Будда закончил свою речь. Почтенный Свасти никогда раньше не слышал, чтобы Будда говорил так глубоко. Глаза и улыбки старших учеников Будды сияли счастьем. Свасти чувствовал, что понял слова Будды, но не проник еще в их глубочайшее значение. Он знал, что Ананда повторит всю эту речь о Дхамме в следующие дни. Тогда он сможет понять больше, слушая дискуссии старших учеников о том, что сказал Будда.

Глава 66. Четыре горы

Однажды ранним утром почтенный Моггаллана пришел к Будде. Глаза монаха были полны слез. Будда спросил его, что произошло, и тот ответил:

– Господин, прошлой ночью во время медитации передо мной появился образ моей матери. Я заново пережил свои чувства к ней. Я знаю, что в молодости я иногда причинял ей горе, но не это является источником моей боли. Моя боль возникла от осознания того, что я не мог помочь моей матери, пока она была жива, и я не могу ей помочь после ее смерти. Господин, карма моей матери тяжела. Она совершила много преступлений на протяжении своей жизни, и я уверен, что ее плохая карма следует за ней и продолжает причинять ей страдания. Во время моей медитации я увидел свою мать прозрачную, как призрак, в темном, отвратительном месте. Поблизости стояла чаша с рисом, я подал ее ей. Но, когда она начала есть, рис превратился в горящие уголья. Она закричала от боли и выплюнула его. Господин, этот образ не покидает меня. Я не знаю, как можно облегчить ее плохую карму и помочь ей найти освобождение.

Будда спросил:

– Какие преступления она совершила, когда была жива?

Моггаллана ответил:

– Господин, у нее не было уважения к жизни. Ее работа требовала убийства многих живых созданий. Она не практиковала правильную речь. Ее слова часто служили источником страданий для других. Она походила на того, кто выкорчевывает живые деревья и сажает на их место мертвые. Я не осмеливаюсь перечислить все ее прегрешения. Достаточно сказать, что она нарушала все пять заповедей. Господин, я перенес бы все страдания, чтобы изменить карму моей матери. Пожалуйста, Господин, скажите мне, что я должен делать.

Будда сказал:

– Моггаллана, я глубоко тронут твоей любовью к матери. Благодарность нашим родителям так же широка, как небо, и так же глубока, как море. Ребенок не должен забывать этот долг благодарности ни днем, ни ночью. Во времена, когда нет Будд или святых, родители должны служить Буддами или святыми. Моггаллана, ты старался, как мог, помочь своей матери, пока она была жива. Ты заботишься о ней и сейчас, когда она умерла. Это показывает, как глубока твоя любовь. Я счастлив, видя это.

Моггаллана, самый лучший способ отдать дань нашим родителям – жить жизнью радости и добродетели. Это самый лучший способ заплатить наш долг благодарности и исполнить надежды наших родителей. Твоя жизнь, Моггаллана, как раз является такой жизнью. Твоя жизнь полна мира, радости и добродетели, она служит примером для других людей. Ты помог многим людям найти путь. Посвящай свою жизнь и добрые намерения своей матери, и тогда ее карма сможет измениться. •

Моггаллана, у меня есть предложение. В день Пава-рана, в последний день собрания уединения, попроси всю общину присоединиться к церемонии молитвы об изменении кармы твоей матери и передачи ей наших достоинств. Многие монахи нашей сангхи достигли глубокой концентрацией и других добродетелей. Их трансформирующая энергия и молитвы, присоединившиеся к твоим, будут обладать особой силой. Благодаря этому плохая карма твоей матери рассеется, и у нее появится возможность вступить на путь истинной Дхаммы.

Я уверен, что и других монахов нашей сангхи одолевают те же заботы. Мы должны организовать эту церемонию в честь всех родителей. Договорись с Сарипуттой провести в день Паварана специальную церемонию в честь всех родителей, и тех, кто уже умер, и тех, кто жив. Это будет также хорошая возможность научить молодых людей той благодарности, которую мы обязаны проявлять по отношению к родителям и предкам.

Моггаллана, большинство людей начинают ценить своих родителей только, когда они умирают. Иметь родителей – это большое счастье. Родители могут быть источником большой радости для детей. Дети должны заботиться о своих родителях, пока они еще живы, стараясь сделать их счастливыми. Живы ли родители или они уже умерли, действуя с любовью, можно принести им счастье и наделить их особыми достоинствами. Помощь бедным и немощным, посещение одиноких заключенных, освобождение животных, предназначенных для мясника, посадка деревьев – все это проявления сострадания, которые могут изменить настоящее и принести счастье нашим родителям. Мы постараемся, чтобы в день Паварана каждый бхиккху совершил поступок такого рода.

Успокоенный, Моггаллана поклонился Будде.

В тот же день после медитативной прогулки Будда встретил у ворот монастыря короля Пасенади. Когда они обменивались приветствиями, несколько аскетов из секты Нигантха проходили мимо. Аскеты их секты не носили одежды, практиковали самоистязания, не брили бород, не стригли волос и не стригли ногтей. Король извинился перед Буддой и направился к аскетам. Он уважительно поклонился и сказал:

– Уважаемые монахи высокой добродетели, я король Косалы Пасенади.

Он поклонился им еще два раза, повторяя те же слова, перед тем, как вернуться к Будде. После того как они скрылись из виду, он спросил БуддУ:

– Господин, как, по-вашему, достиг ли кто-нибудьиз этих аскетов Архатства? Близок ли кто-нибудь изних к достижению таких плодов?

Будда отвечал:

– Ваше величество, вы живете жизнью правителя и больше привыкли к людям из кругов правительства и политики. Естественно, что вам трудно определить, кто из монахов достиг тех или иных уровней духовной практики. Но на самом деле любому человеку трудно понять, просветлен ли кто-то или нет, если он встретил его лишь раз или два. Нужно видеть, как монахи реагируют на сложные обстоятельства, как они беседуют с другими; нужно жить рядом с ними, чтобы понять глубину их мудрости, добродетели и постижения.

Король понял слова Будды и произнес:

– Господин, нечто похожее происходит, когда я посылаю своих шпионов в другую страну. Они маскируются, чтобы их не распознали. Часто, когда они возвращаются во дворец, даже я сам не могу узнать их до тех пор, пока они не снимут свою маскировку и не отмоют лица. Да, я вижу, что вы правы. До тех пор пока вы не узнали кого-то глубоко, вы не можете понять глубину его добродетели, мудрости и постижения.

Будда пригласил короля пройти до его хижины. Когда они пришли, Будда попросил Ананду вынести наружу стулья.

Король поведал Будде:

– Господин, мне уже семьдесят лет. Я бы хотел посвятить больше времени духовной практике. Я чувствую, что должен чаще делать медитацию сидя и во время ходьбы. Но Господин, дворцовые дела съедают очень много времени. Иногда, когда я прихожу на ваши проповеди Дхаммы, я чувствую уже такую усталость, что глаза мои закрываются. Это вызывает во мне чувство стыда. Господин, я также виновен и в излишествах в еде. Однажды я пришел в монастырь после слишком обильной трапезы. Эта тяжесть в животе усыпляла меня, и я пошел на медитативную прогулку в надежде, что она прояснит мой ум. Но меня все больше и больше тянуло в сон. Я даже не заметил, что вы стоите на той же тропинке, и столкнулся с вами. Вы помните это? Будда засмеялся:

– Да, я помню, ваше величество. Ваше величество, просто ешьте меньше. Тогда ваш ум и тело будут чувствовать легкость, это поможет вам решать государственные дела и поможет вашей духовной практике. Пусть королева Маллика и принцесса Ваджири помогут вам, следя за вашей ежедневной пищей. Они могут давать вам меньшие порции, сохраняя изысканность и качество пищи.

Король сложил ладони в знак согласия с предложением Будды. Будда продолжал:

– Хорошо также посвящать больше времени заботе о своем здоровье и духовной практике. В этой жизни вам осталось уже не так много времени. Ваше величество, предположим, что доверенный посланец принес вам весть о том, что огромная гора, высокая, как небо, приближается с востока, сокрушая все на своемпути. Естественное беспокойство охватило вас, но в этот момент другой доверенный вестник принес новость о том, что огромная гора приближается с запада, тоже сокрушая все на своем пути. Затем вестники ссевера и юга принесли такие же послания. Четыре горы приближаются к столице и уничтожают все существа на своем пути. Вы знаете, что не можете бежать. Вы не можете остановить эти горы. У вас очень мало времени. Что вы будете делать?

Король задумался на мгновение и затем сказал:

– Господин, я думаю, что есть только одна вещь, которую я мог бы сделать. Это посвятить оставшиеся часы наиболее достойному пути, следуя истинному учению.

Будда одобрил это мнение короля:

– Да, ваше величество! Четыре горы – это горы рождения, старости, болезней и смерти. Старость и смерть всегда приближаются к нам, мы не можем убежать от них.

Король сложил ладони.

– Господин, я помню, что старость и смерть приближаются, и понимаю, что лучшее, что я могу сделать в оставшиеся мне дни и месяцы, – это прожить их в соответствии с вашим учением: спокойно, сосредоточенно, принося пользу людям, в том числе и будущим поколениям.

Король поднялся и поклонился Будде, перед тем как уйти.

В тот сезон дождей многие брахманы и члены различных религиозных сект собрались в Саваттхи. Они организовывали проповеди, занятия и диспуты, приглашая на них людей. На этих диспутах у различных сект была возможность изложить свои доктрины. Несколько светских последователей Будды посетили эти встречи. Они рассказали Будде и бхиккху о том, что видели и слышали. Они сказали, что там были представлены все метафизические проблемы, какие только можно вообразить, и каждый оратор считал свою доктрину единственно верной. Диспуты начинались в сердечной обстановке, но часто заканчивались гневными столкновениями.

Будда рассказал своим ученикам следующую историю:

– Однажды умный король пригласил нескольких людей, слепых от рождения, к себе во дворец. Он вывел перед ними слона и предложил им дотронуться до него и сказать, на что похож слон. Слепец, обхвативший ногу слона сказал, что слон похож на колонну дома. Человек, погладивший слоновий хвост, сказал, что слон похож на веник из перьев. Тот, кто потрогал ухо, сказал, что он похож на корзинку, а тот, кто дотронулся до слоновьего живота сказал, что слон похож на круглый бочонок. Человек, обхвативший голову, сказал, что слон похож на большой глиняный сосуд, а тот, кто дотронулся до бивня, произнес, что слон похож на палку. Когда они стали обсуждать, на что же похож слон, то не смогли согласиться друг с другом, и все горячо доказывали свое.

Бхиккху, то, что вы видите и слышите, охватывает только небольшую часть реальности. Если вы будете принимать ее за всю реальность, у вас получится искаженная картина. У человека, стоящего на Пути, должно быть смиренное и открытое сердце, отдавая себе отчет в том, что его понимание неполно. Мы должны постоянно посвящать свои усилия более глубокому изучению, чтобы добиваться успехов на нашем Пути. Следующий по Пути должен сохранять открытым свое сознание, понимая, что привязанность к текущим взглядам как к абсолютной истине, только помешает понять истину. Смирение и открытость сознания – два необходимых условия для продвижения по нашему Пути.

Глава 67. Поэт океана

В конце собрания уединения многие бхиккху попрощались с Буддой и отправились в путь – распространять учение о Дхамме. Почтенный Пунна, один из наиболее способных и уважаемых бхиккху, рассказал Будде свои планы. Он хотел вернуться на родину и распространять учение там. Он был родом с острова Сунапаранта, расположенного в Восточном море. Будда сказал:

– Я слышал, что на твоей родине еще царят дикие нравы, и многие люди там известны своей свирепостью и пристрастием к насилию. Может быть, не стоит пока распространять там учение.

Почтенный Пунна отвечал:

– Господин, именно потому, что люди на моей родине все еще жестоки и нецивилизованны, я хочу идти туда. Я смогу показать им Путь сострадания и ненасилия. Я верю в свой успех.

– Пунна, а что будет, если они проклянут и обругают тебя?

– Уважаемый Будда, это не имеет значения. По крайней мере, они не будут бросать в меня камни.

– А если они будут бросать в тебя камни?

– Уважаемый Будда, это тоже ничего не значит. По крайней мере, они не будут бить меня палками и дубинами.

– А если они будут бить тебя палками и дубинами? Почтенный Пунна засмеялся:

– Я и тогда буду считать их добрыми. В конце концов, они же не убьют меня.

– Пунна, а что если они убьют тебя?

– Я сомневаюсь, что это произойдет. Но если они все же сделают это, я буду считать, что смерть за Путь сострадания и ненасилия будет иметь особое значение и даже поможет выразить суть учения. Каждый человек умирает. Я не буду сожалеть о смерти во имя Пути.

Будда похвалил его.

– Ты замечательный человек, Пунна! У тебя есть смелость для распространения Дхаммы на Сунапаранте. На самом деле я задавал все эти вопросы ради других бхиккху, стоящих здесь. У меня нет сомнений в твоих способностях и в твоей практике ненасилия.

Почтенный Пунна раньше был торговцем. Вместе со своим двоюродным братом он торговал товарами Сунапаранты с купцами из Саваттхи. Однажды, ожидая в Саваттхи корабль с товарами, Пунна встретил группу бхиккху, собирающих подаяние. На него произвело большое впечатление их достойное поведение. Он пошел в Джетавану, где Будда читал проповедь Дхаммы. К концу его речи Дхаммы Пунну уже не сомневался в том, что хочет стать бхиккху и оставить торговлю. Он передал остаток своих товаров и денег двоюродному брату и получил посвящение. В своей практике он быстро преуспел и вскоре сам стал способным учителем. Он путешествовал по Косале и Магадхе, распространяя Дхамму. Все бхиккху были уверены, что он добьется успеха на своей родине.

* * *

Следующей весной Будда вернулся на восток. Он останавливался в Весали и в Кампа. Вдоль реки он проследовал до моря, где распространял учение на побережье. Однажды, когда они остановились на берегу, Ананда сказал ему:

– Господин, слушая звуки прибоя и смотря на волны, я слежу за своим дыханием и пребываю в настоящем. Мой разум и тело находятся в совершенном покое. Я чувствую, что океан обновляет меня.

Будда кивнул головой. В другой день бхиккху остановились поговорить с рыбаком. Почтенный Ананда спросил его, как он относится к морю. Рыбак был высоким и красивым, его кожа загорела на солнце. Он ответил Ананде:

– Я люблю в океане многое. Во-первых, песчаные берега, мягко спускающиеся к воде, по ним легче вытаскивать лодки и сети. Во-вторых, океан всегда остается на месте. Вы всегда знаете, где найти его. В-третьих, океан никогда не забирает себе тела, а всегда выбрасывает их на берег. В-четвертых, все реки: Ганг, Ямуна, Асиравати, Сарабху, Махи – впадают в океан и растворяются в нем. Он принимает их все. В-пятых, хотя все реки несут свои воды в океан и днем и ночью, он всегда остается самим собой. В-шестых, океанская вода всегда солона. В-седьмых, в океане есть прекрасные кораллы, жемчужины и драгоценные камни. В-восьмых, океан дает убежище тысячам живых существ, от огромных созданий, измеряемых десятками метров, до созданий не больших, чем ушко иголки или пылинки. Я думаю, вы можете видеть, почтенный, как сильно я люблю океан.

Ананда посмотрел на рыбака с восхищением. Он был простым рыбаком, но говорил, как поэт. Ананда обернулся к Будде и сказал:

– Как красноречиво этот человек восхвалял океан! Он любит его так же, как я люблю Путь Просветления. Можем ли мы услышать сейчас что-то еще из вашего учения?

Будда улыбнулся и указал на несколько больших камней. Он сказал:

– Давайте присядем на эти камни, и я расскажу вам о некоторых особых чертах Пути Просветления.

Все последовали за Буддой. Когда они расселись, Будда начал:

– Рыбак, наш брат, описал восемь замечательных черт океана. Я сейчас опишу восемь замечательных черт истинного Пути. Во-первых, Дхамма похожа на океан, берега которого полого спускаются к воде, помогая рыбакам спускать свои лодки и сети в него. В учении каждый человек может идти от простого к сложному, от низшего к высшему, от поверхностного к глубокому. Дхамма достаточно широка, чтобы приспособиться к любому темпераменту. Любой может вступить на путь, молодой или старый, образованный или необразованный. Каждый человек может найти в ней методы, подходящие к его личным особенностям.

Во-вторых, океан всегда остается на том же самом месте. То же можно сказать и о Дхамме. Принципы учения никогда не изменяются. Обеты ясно обозначены. Настоящая Дхамма присутствует везде, где люди изучают и практикуют ее принципы и заповеди. Дхамма не может быть потеряна или изменена.

В-третьих, так же, как океан всегда выбрасывает тело, так и Дхамма не переносит невежества, лености или нарушения заповедей. Человек, не следующий практике, будет изгнан из общины.

В-четвертых, океан равно принимает все реки, Дхамма равно принимает всех людей из любой касты. И так же, как реки растворяются в океане, оставляя позади свои имена, те, кто вступает на Путь, оставляют позади свои касты, происхождение и прежнее положение в обществе и принимают имя бхиккху.

В-пятых, так же, как уровень океана всегда остается постоянным, Дхамма остается неизменной, независимо от того, много или мало людей следует ей. Дхамма не может быть измерена числом.

В-шестых, так же, как океанская вода, что всегда солона, Дхамма всегда имеет один и тот же вкус, хотя она обнаруживается в бесчисленных дорогах и имеется бесконечное множество практик. И этот вкус – вкус освобождения. Если учение не ведет к освобождению, это не истинное учение.

В-седьмых, так же, как в океане есть прекрасные кораллы, жемчужины и драгоценные камни, Дхамма содержит в себе тонкое и драгоценное учение о Четырех Благородных Истинах, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения, и Благородном Восьмеричном Пути.

В-восьмых, так же, как океан дает безопасное убежище тысячам живых существ, малы ли они, как песчинка, или огромны, как гора, Дхамма предоставляет убежище всем, являются ли они неграмотными детьми или Великими Существами, Бодхисаттвами. Есть огромное число учеников Дхаммы, которые достигли плодов Входящего в Поток, Единожды Возвращающегося, Никогда не Возвращающегося, или Архата.

Как океан, Дхамма – это источник вдохновения и неизмеримых сокровищ.

Почтенный Ананда сложил ладони, посмотрел на Будду и произнес:

– Господин, вы не только духовный Учитель, но и поэт.

Глава 68. Трое чудесных ворот

Покинув океанский берег, Будда посетил Паталипутту и Весали, а затем направился на свою родину. Придя в город Самагама в Сакья, он узнал, что Натапутта, лидер секты Нигантха, умер и его последователи разделились на два враждующих лагеря. Одна сторона обвиняла другую в ложном понимании доктрины, и каждая добивалась поддержки у мирян. Люди были сбиты с толку, пребывали в унынии и не знали, за какой стороной следовать.

Послушник Кунда, помощник Сарипутты, рассказал Ананде о спорах в секте Нигантха. Он знал все в деталях, потому что жил одно время в Пава, где тогда учил Натапутта. Ананда передал Будде то, что узнал о конфликте, а потом добавил с беспокойством в голосе:

– Господин, я надеюсь, что в сангхене произойдет раскола, когда вы уйдете.

Будда похлопал Ананду по плечу и сказал:

– Ананда, спорят ли сейчас бхиккху о содержании учения? Спорят ли они о Четырех Основах Осознавания, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения или Благородном Восьмеричном Пути?

– Нет, я никогда не видел, чтобы кто-нибудь из бхиккху спорил об учении. Но вы ведь находитесь среди нас. Мы прибегаем к убежищу в вашей добродетели. Все мы слушаем вас, и наши занятия протекают умиротворенно. Но когда вы уйдете, могут возникнуть разногласия относительно заповедей, о том, как лучше организовать сангху или как лучше распространять учение. Если разразится конфликт, многие могут впасть в уныние и даже потерять веру в Путь.

Будда успокоил его:

– Не волнуйся, Ананда. Причина для беспокойства появится, если в сангхе возникнут сомнения и конфликты относительно учения о Четырех Основах Осознавания, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения или Благородном Восьмеричном Пути. Разногласия относительно непринципиальных вещей, типа практики обетов, организации сангхи или способов распространения учения, не стоят того, чтобы беспокоиться о них.

Несмотря на уверения Будды, почтенный Ананда оставался неудовлетворенным. Совсем недавно он узнал, что в Весали почтенный Сунаккхата, бывший когда-то помощником Будды, покинул сангху. Он обвинял сангху и Будду. Он утверждал, что монах Готама – всего лишь простой человек, не располагающий никакой особой проницательностью. Он говорил, что учение Готамы говорит только об освобождении индивида и не заботится об обществе в целом. Сунаккхата сеял семена смущения и беспорядка. Почтенный Сарипутта также знал об этой ситуации и разделял озабоченность Ананды.

Ананда знал, что семена недовольства были посеяны и в Раджагахе. Несколько бхиккху под руководством почтенного Девадатты тайно пытались организовать новую сангху. С Девадаттой сотрудничали некоторые способные бхиккху, в том числе почтенные Кокалика, Катаморака Тисса, Кхандадевипутта и Самудаддатта. Девадатта был одним из ярчайших и наиболее способных старших учеников Будды. Брат Сарипутта часто публично хвалил его и относился к нему как к своему другу. Ананда не мог понять, почему у Девадатты с недавних пор стала расти какая-то зависть к другим, особенно к Будде. Ананда знал, что до сих пор еще никто не говорил с Буддой об этих вещах. Он и сам не осмеливался пока рассказать Будде об этих печальных событиях.

* * *

На следующий год Будда вернулся в Саваттхи на время сезона дождей. Он остановился в Джетаване. Там он произнес «Сутту признаков Дхаммы».

– Сегодня я буду говорить с вами о замечательном учении. Освободите, пожалуйста, свое сознание от всех посторонних мыслей, чтобы спокойно и умиротворенно слушать и понимать это учение.

Бхиккху, некоторые признаки Дхаммы – это знаки истинной Дхаммы. Есть три знака, относящиеся к каждой части моего учения. Это Пустота, Беспризначность и Бесцельность. Эти три черты являются тремя воротами, ведущими к освобождению. Эти три знака Дхаммы также известны как Трое Ворот Освобождения.

Бхиккху, первый знак, это Пустота, «шуньята». Пустота не означает несуществования. Это означает, что ничто не существует независимо. Пустота означает отсутствие отдельной самости. Как вы знаете, и вера в существование, и вера в несуществование являются неправильными. Все дхаммы зависят друг от друга в своем существовании. Это есть потому, что то есть; этого нет потому, что того нет; это рождается потому, что то рождается; это умирает потому, что то умирает. Таким образом, природа пустоты есть взаимозависимость.

Бхиккху, практикуйте медитацию на взаимозависимые отношения всех дхамм, чтобы увидеть, как все дхаммы присутствуют друг в друге, как одна дхамма содержит в себе все остальные дхаммы. В отсутствие одной дхаммы все остальные дхаммы не могут существовать.

Созерцайте восемнадцать областей: шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств. Созерцайте пять кхандх: тело, чувства, ощущения, порождения ума и сознание. Вы увидите, что ни одно явление, ни одна кхандха не могут существовать независимо. Все зависят друг от друга в своем существовании. Когда вы увидите это, вы увидите пустую природу всех дхамм. Увидев однажды пустую природу всех дхамм, вы не будете более охотиться за какой-либо дхаммой или убегать от какой-то дхаммы. Вы преодолеете привязанность, разделение и предвзятость ко всем дхаммам. Созерцание природы пустоты открывает первые ворота свободы. Пустота – это первые Ворота Освобождения.

Бхиккху, второй признак – это Беспризначность, «анимитта». Беспризначность означает преодоление ограниченности восприятия и предрассудков ума. Когда люди не способны увидеть взаимозависимую и пустую природу всех дхамм, они воспринимают дхаммы как раздельные и независимые явления. Это существует отдельно от того, это независимо от всех остальных дхамм. Смотреть на дхаммы таким образом означает взять меч предубеждения и разрубить реальность на маленькие кусочки. В этом случае человек не может видеть истинное лицо реальности. Бхиккху, все дхаммы зависят друг от друга. Это есть в том, это входит в то, в одном можно найти все. Таково значение терминов «взаимопроникновение» и «взаимосуществование». Это есть в том, то есть в этом, это есть то, то есть это. Созерцайте так, и вы увидите, что обычное восприятие полно ошибок. Восприятие не может видеть так же ясно и точно, как понимание. Пользуясь восприятием, можно перепутать веревку и змею. В то же время озаряющий взор понимания ясно различает веревку, и образ змеи исчезает.

Бхиккху, все умозрительные концепции, как, например, существование, несуществование, рождение, смерть, единичное, множественное, появление, исчезновение, приход, уход, увеличение, уменьшение, – создаются восприятием и предубеждениями ума. С точки зрения безусловного абсолюта истинное лицо реальности не может быть заключено в тюрьму таких концепций. Таким образом, можно сказать, что все дхаммы не имеют признаков. Созерцайте, чтобы рассеять все мысли о существовании, несуществовании, рождении, смерти, единичном, множественном, появлении, исчезновении, приходе, уходе, увеличении, уменьшении, и вы достигнете освобождения. Беспризначность – это вторые Ворота Освобождения.

Бхиккху, третий признак – это Бесцельность, «аппанихита». Бесцельность означает отсутствие стремления. Почему? Обычно люди пытаются избежать одной дхаммы, преследуя какую-то другую. Люди гонятся за богатством в стремлении избежать бедности. Духовные искатели отрицают рождение и смерть, чтобы достичь освобождения. Но если все дхаммы содержатся одна в другой, если одна дхамма есть любая другая, как вы можете избежать одной дхаммы и преследовать другую? В рождении и смерти лежит Ниббана. В Ниббане лежит рождение и смерть. Ниббана и рождение-смерть – это не две раздельные реальности. Если вы отрицаете рождение и смерть, чтобы достичь Ниббаны, вы еще не постигли взаимозависимой природы всех дхамм. Вы еще не постигли пустотную и бесформенную природу всех дхамм. Следуйте бесцельности, чтобы положить конец раз и навсегда любому преследованию и избеганию.

Освобождение и просветление не существуют вне вас самих. Вам нужно только открыть свои глаза, чтобы увидеть, что мы сами и есть суть освобождения и просветления. Все дхаммы, все существа содержат природу полного просветления в самих себе. Не ищите его вне себя. Если вы направите свет осознания на самих себя, вы немедленно достигнете просветления. Бхиккху, ничто в мире не существует независимо от вашего сознания, даже Ниббана и освобождение. Не ищите их где-нибудь вовне. Помните, что объект сознания не может существовать независимо от сознания. Не гонитесь ни за одной дхаммой, в том числе за Брахмой, Ниббаной и освобождением. Таково значение бесцельности. Вы уже есть то, что вы ищете. Бесцельность – это чудесные ворота, ведущие к свободе. Она называется третьими Воротами Освобождения.

Бхиккху, таково учение о Признаках Дхаммы, учение о Трех Воротах Освобождения. Трое Ворот Освобождения удивительны и изысканны. Изучайте их всем сердцем. Если вы практикуете в соответствии с этим учением, вы наверняка осуществите освобождение.

Когда Будда закончил эту сутту, почтенный Сарипутта поднялся и поклонился Будде. Все остальные бхиккху последовали его примеру, чтобы выразить свою глубочайшую благодарность Будде. Почтенный Сарипутта объявил общине, что на следующий день будет организовано специальное занятие для изучения этой сутты. Он сказал, что сутта неизмеримо глубока, и они должны посвятить все свои усилия для ее изучения, понимания и практики. Почтенный Свасти увидел, что эта сутта следует за «Суттой Пустоты», которую Будда дал в прошлом году. Он увидел, как Будда ведет своих учеников от простых уроков к более тонким и глубоким знаниям. Свасти посмотрел на сияющие и радостные лица Ма-хакассапы, Сарипутты, Пунны, Моггалланы и других. Он вспомнил, как в прошлом году они также последовали примеру Сарипутты и поклонились Будде, выслушав «Сутту Пустоты». Он увидел, как сильны связи между Учителем и его учениками.

На следующий день Будду посетили братья Ямелу и Текула. Они происходили из касты брахманов и были хорошо известны своими познаниями в языках и древней литературе. Когда они цитировали священные писания, их голоса звучали ясно, как колокол, и громко, как барабан. Поклонившись Будде, они сели.

Почтенный Ямелу начал:

– Господин, мы бы хотели поговорить с вами овопросах языка в распространении учения. Господин, Вы обычно произносите свои речи на магадхи, но магадхи – это не родной язык многих бхиккху, и люди в некоторых областях, где проповедуют бхиккху, не понимают магадхи. Поэтому они переводят учение на местные диалекты. Перед нашим посвящением в бхиккху у нас была возможность изучить многие диалекты и языки. Мы заметили, что тонкие и глубокие нюансы вашего учения искажаются при переводе на местные диалекты и идиомы. Мы бы хотели получить ваше разрешение на передачу учения на классическом языке вед. Если все бхиккху будут изучать учение на одном языке, можно будет избежать ошибок.

Будда некоторое время помолчал, а потом ответил:

– Если мы примем ваше предложение, это не принесет пользы. Дхамма – это живая реальность. Слова, используемые для ее передачи, должны быть словами, ежедневно употребляемыми людьми. Я бы не хотел, чтобы учение передавалось на языке, который могут понять только некоторые ученые. Ямелу и Текула, я хочу, чтобы все мои последователи, и посвященные, и светские, изучали и практиковали Дхамму на своих родных языках. Так Дхамма сохранит жизненность и доступность. Дхамма должна быть применимой к настоящей жизни и совместимой с местными культурами.

Поняв намерения Будды, почтенные Ямелу и Текула поклонились ему и ушли.

Глава 69. Куда уйдет Будда?

В дождливый день Будду посетил аскет по имени Уттийя. Аскету предложили сесть. Ананда протянул ему полотенце. Уттийя спросил Будду

– Монах Готама, вечен ли мир илион когда-нибудь погибнет?

Будда улыбнулся и сказал:

– Аскет Уттийя, с вашего позволения,я не отвечу на этот вопрос.

Тогда Уттийя спросил:

– Конечен или бесконечен мир?

– Я не отвечу и на этот вопрос.

– Хорошо. Тогда едины или разделены тело и дух?

– Я не отвечу и на этот вопрос.

– Когда вы умрете, вы будете существовать или нет?

– И на этот вопрос я не буду отвечать.

– Или, может быть, вы придерживаетесь мнения, что после смерти вы не будете продолжать существовать, но и не прекратите существовать?

– Аскет Уттийя, я не отвечу и на этот вопрос.

Уттийя, удивленный и непонимающий, спросил:

– Монах Готама, вы отказались отвечать на все мои вопросы. На какой жевопрос вы ответите?

– Я отвечаю только на вопросы, прямо относящиеся к практике, которая помогает преодолеть все печали и беспокойства.

– Как вы думаете, сколько людей в мире может спасти ваше учение?

Будда сидел в молчании. Аскет Уттийя не сказал больше ничего.

Заметив, что аскет подумал, будто Будда не хочет или не может ему ответить, Ананда пожалел этого человека и сказал ему:

– Аскет Уттийя, может быть, такой пример поможет вам лучше понять намерение моего учителя. Вообразите себе короля, живущего в сильно укрепленном дворце, окруженном широким рвом и стеной. Во дворец ведет только один вход, охраняемый днем и ночью. Бдительная стража позволяет войти только тем, кого она знает. Стража также внимательно следит за тем, чтобы в стенах не было ни одной дыры, даже самой маленькой, через которую мог проскользнуть котенок. Король восседает на своем троне, не заботясь о том, сколько людей вошло во дворец. Он знает, что стража предупредит проникновение нежелательных гостей. Тоже самое можно сказать и о монахе Готаме. Он не озабочен числом людей, следующих по Пути. Он озабочен только учением Пути, которое способно рассеивать алчность, насилие и заблуждения, так, что следующий по Пути мог бы реализовать мир, радость и освобождение. Задайте моему учителю вопрос о том, как овладеть умом и телом, и он наверняка ответит вам.

Аскет Уттийя понял пример Ананды, но метафизические вопросы продолжали волновать его, поэтому он больше ничего не спросил. Не удовлетворенный таким отношением Будды, он повернулся и ушел.

Несколько дней спустя другой аскет по имени Ваккхагота также пришел к Будде. Он задал вопросы такого же характера. Например, он спросил:

– Монах Готама, можете ли вы сказать мне, существует самость или нет?

Будда сидел в молчании. Он не сказал ни слова. Задав несколько вопросов и не получив ответа, Ваккхагота поднялся и вышел. Как только он ушел, почтенный Ананда спросил Будду:

– Господин, вы говорили об отсутствии самости вваших беседах о Дхамме. Почему вы не ответили на вопрос Ваккхаготы о самости?

Будда ответил:

– Ананда, учение об отсутствии отдельной самости нужно для руководства нашей медитацией. Его не нужно принимать за доктрину. Если люди примут его за доктрину, они будут опутаны им. Я часто говорил, что учение нужно рассматривать как плот, используемый для переправы на другой берег, или как палец, указывающий на луну. Мы не должны быть пойманы нашим учением. Аскет Ваккхагота хотел, чтобы я вручил ему доктрину, но я не хочу, чтобы он попал в ловушку какой-нибудь доктрины, будет ли это доктрина самости или отсутствия самости. Если бы я сказал ему, что самость существует, это противоречило бы моему учению. Но если бы я сказал ему, что самости нет, он бы отнесся к этому как к доктрине и это не принесло бы ему пользы. Лучше было пребывать в молчании, чем отвечать на такие вопросы. Лучше людям думать, что я не знаю ответов на их вопросы, чем попасться в ловушку узких взглядов.

Как-то раз почтенного Ануруддху остановила группа аскетов. Они не хотели его пропускать до тех пор, пока он не ответит на их вопрос. Они спросили его:

– Мы слышали, что монах Готама является просветленным Учителем, и что его учение глубоко и тонко. Ты его ученик. Поэтому ответь – когда монах Готама умрет, будет ли он продолжать существовать илиперестанет существовать?

Аскеты предложили Ануруддхе выбрать ответ из четырех возможных:

1. После смерти монах Готама будет продолжать существовать.

2. После смерти монах Готама перестанет существовать.

3. После смерти монах Готама одновременно будет продолжать существовать и перестанет существовать.

4. После смерти монах Готама одновременно не будет продолжать существовать и не перестанет существовать.

Бхиккху Ануруддха знал, что ни один из этих четырех ответов не согласуется с истинным учением. Он хранил молчание. Но аскетам не понравилось его молчание. Они безрезультатно пытались заставить его ответить. В конце концов почтенный Ануруддха произнес:

– Мои друзья, в соответствии с моим пониманием, ни один из этих четырех ответов не может точно выразить правду о монахе Готаме.

Аскеты разразились смехом. Один из них сказал:

– Этот бхиккху, наверное, только что посвящен. Он не способен ответить на наш вопрос. Несомненно, поэтому он избегает дать нам ответ. Давайте отпустим его.

Несколько дней спустя почтенный Ануруддха рассказал Будде о вопросе аскетов и добавил:

– Господин, пожалуйста, просветите нас, чтобы мы могли лучше отвечать на такие вопросы, когда они возникают.

Будда ответил:

– Ануруддха, невозможно найти монаха Готаму через концептуальное знание. Где есть монах Готама? Ануруддха, может ли Готама быть найден в форме?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден в чувствах?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден в ощущениях, порождениях ума или в сознании?

– Нет, Господин.

– Хорошо, тогда Ануруддха, может ли Готама быть найден вне формы?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден вне чувств?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден вне ощущений, порождений ума или вне сознания?

– Нет, Господин.

Будда посмотрел на Ануруддху:

– Где же тогда ты сможешь найти Готаму? Ануруддха, как раз в этот момент, когда ты стоишь перед Готамой, ты не можешь найти его. Тем менее ты сможешь это сделать после его смерти! Ануруддха, суть Готамы, как и суть всех дхамм, не может быть схвачена концептуальным знанием. Нужно видеть дхаммы во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Ты должен видеть Готаму во всех дхаммах, обычно считающихся не-Готамой, чтобы увидеть настоящее лицо Готамы.

Ануруддха, если ты хочешь увидеть суть цветка лотоса, ты должен увидеть лотос, присутствующий во всех дхаммах, обычно считающихся не-лотосами, например, в солнце, в воде пруда, в облаках, в глине, в тепле. Только смотря таким образом, мы можем разорвать на части паутину ограниченных взглядов, паутину предубеждений ума, создающую тюрьмы рождения, смерти, здесь, там, существования, несуществования, чистого, грязного, увеличения, уменьшения. То же самое, если ты хочешь увидеть Готаму. Четыре категории, предложенные аскетами: существования, несуществования, одновременного существования и несуществования, одновременного несуществования и не несуществования, все это паутина, которая никогда не сможет удержать огромную птицу реальности.

Ануруддха, реальность сама по себе не может быть выражена концептуальным знанием или письменным или устным языком. Только понимание, приносимое медитацией, может помочь нам узнать суть реальности. Ануруддха, человек, никогда не пробовавший манго, не может знать его вкус, независимо от того, сколько слов и концепций кто-то другой использует, чтобы описать ему это. Мы можем охватить реальность только прямым опытом. Вот почему я часто говорю бхикпгу, чтобы они не тратили драгоценное время в бесполезных дискуссиях, а лучше использовали время, глубже проникая в природу вещей.

Ануруддха, природа всех дхамм безусловна и может быть названа «таковость», «татхата». Таковость – это замечательная природа всех дхамм. Из таковости возникает лотос. Анурудаха также возникает из таковости. И Готама также возникает из таковости. Мы можем назвать того, кто возникает из таковости, «Татхагата», или «тот, кто так приходит». Возникая из таковости, куда же возвращаются все дхаммы? Все дхаммы возвращаются в таковость. Возвращение в таковость также может быть выражено термином «татхагата», или «тот, кто так уходит». На самом деле, дхаммы не возникают откуда-нибудь и никуда не уходят, потому что их природа уже есть таковость. Ануруддха, истинное значение таковости – это «тот, кто приходит ниоткуда», и «тот, кто уходит никуда». Ануруддха, отныне я буду называть себя Татхагата. Мне нравится этот термин, потому что он избегает неравенства, возникающего, когда кто-то использует слова «я» и «мое».

Ануруддха улыбнулся и сказал:

– Мы знаем, что все мы возникаем из таковости, но сохраним имя Татхагата для вас. Каждый раз, когда вы будете говорить о себе «Татхагата», это будет напоминать нам, что все мы имеем природу таковости, у которой нет ни начала, ни конца.

Будда также улыбнулся и сказал:

– Татхагате нравится твое предложение, Ануруддха. Почтенный Ананда присутствовал при этой беседе.

Он проводил Ануруддху из хижины и предложил, чтобы они поделились содержанием этой беседы со всей остальной общиной на следующий день во время обсуждения Дхаммы. Ануруддха радостно согласился. Он сказал, что хотел бы начать разговор с рассказа о встрече с аскетами в Саваттхи.

Глава 70. Перепел и сокол

Будда никогда не делал замечаний Свасти, но бхиккху сам знал свои недостатки. Может быть, потому, что Будда видел чистосердечные усилия Свасти, хотя его умение владеть собой было пока далеко от совершенства. Но Свасти всегда воспринимал близко к сердцу замечания, сделанные другим бхиккху и бхиккхуни. Если он видел, что подобный недостаток есть и у него, то старался усердной практикой исправить этот недостаток. Особенно внимательно он прислушивался к замечаниям, сделанным Рахуле.

Однажды, сидя на лесной просеке вместе с Рахулой, Свасти признался, как он счастлив. Он сказал, что, поскольку узнал настоящую умиротворенность, радость и свободу, у него нет больше желания вернуться к мирской жизни. Рахула предостерег его:

– Может быть, это правда, но не позволяй себе становиться беспечным. Постоянное самонаблюдение и управление чувствами – вот сама основа практики, и даже самые старшие ученики не должны проявлять небрежность в этом.

Рахула рассказал Свасти о бхиккху Ван-гисе, монахе, известном своим умом и даром к языкам. Он был хорошим поэтом, сочинившим несколько гата, восхваляющих Будду. Дхамму и Сангху и заслуживших похвалы Будды. Когда Вангиса впервые вступил в сангху, он обучался под руководством бхиккху Нигродхакаппы в Аггалаве, неподалеку от Саваттхи. После смерти Нигродхакаппы, Вангиса пришел в Джетавану. Однажды во время сбора подаяния Вангиса поведал Ананде, что находится в затруднении, и попросил помощи. Ананда узнал, что Вангису смутили чувства, возникшие по отношению к молодой женщине, приносящей в монастырь еду. Ананда понял, что как художника Вангису очаровала ее красота. Ананда воззвал именно к этому чувству, чтобы помочь Вангисе увидеть красоту Пути Пробуждения и преодолеть влечение к красоте преходящей, создающей лишь привязанности и препятствия. Ананда показал ему, как свет осознания в медитации позволяет ясно увидеть пустоту и непостоянство всех дхамм. Практикуя в соответствии с инструкциями Ананды, Вангиса научился владеть шестью чувствами. Он написал поэму об этой практике, которая теперь хорошо известна другим монахам. В ней говорилось:

Я надел шафранную одежду,

Но желания по-прежнему преследовали меня,

Как буйвола преследует вкус рисовых побегов.

Какой стыд!

Но сын могущественного генерала,

Данными ему луком и стрелами

Может защитить крепость,

Осаждаемую тысячами солдат.

В состоянии Осознания

Я не был побежден

Даже толпой прекрасных женщин.

Я следую за Господином,

Он является потомком солнца.

Спокойно шествуя по этому пути,

Освобождаешься от всех желаний.

Становясь хозяином своих чувств,

Я спокойно иду вперед.

Я сталкиваюсь с бесчисленными препятствиями,

Но ничто не может поколебать моей умиротворенности.

Вангиса был умным и талантливым человеком, иногда гордыня брала в нем верх, и он чувствовал тихое презрение к некоторым монахам. Но благодаря практике осознания он смог почувствовать это высокомерие в себе. Он сочинил гата на эту тему:

Последователь Готамы

Преодолевает высокомерие!

Путь гордыни

Ведет только к страданиям.

Человек, который только скрывает свое высокомерие,

Находится на пути в ад, Так же, как и человек, Надутый своей гордыней. Вместо этого ищи счастье Умиротворенного сердца. Практикуй осознавание

Для реализации трех знаний.

Настоящий успех может прийти, только

Когда высокомерие исчезло.

Благодаря глубокому осознанию Вангиса смог преодолеть много препятствий и далеко продвинуться по пути внутренней трансформации. Он достиг плодов Никогда не Возвращающегося, что было подтверждено почтенным Сарипуттои. В тот день, когда его сердце и сознание открылись, Вангиса сочинил поэму, выражающую благодарность Будде:

Отравленный юношескими мечтаниями,

Я много блуждал повсюду,

В полях и на рынках,

Пока наконец не встретил Будду!

В своем сострадании он поделился со мной

Своим замечательным учением.

Во мне пробудилась вера,

И я надел платье монаха.

Пребывая в осознании,

Открывая сердце и разум,

Я достиг трех знаний

Благодаря Пробужденному!

Господин повсюду

Сеял семена света.

Поскольку все существа пребывают в темноте,

Он показал Путь –

Четыре Благородные Истины,

Благородный Восьмеричный Путь,

Спокойствие, Радость и Свободу.

Его слова глубоки и тонки,

Его благородная жизнь безупречна,

Он искусно ведет все существа к освобождению.

Как сильна моя благодарность!

Проводя однажды специальное занятие для молодых бхиккху, почтенный Сарипутта привел бхиккху Вангису в пример. Он сказал им, что в начале практики Вангису иногда причиняли неприятности некоторые состояния сознания, но благодаря практике медитации он преодолел эти состояния и достиг глубокого понимания.

– Поэтому, – сказал Сарипутта молодым монахам, – не позволяйте какому-нибудь состоянию ума, высшему либо низшему, поймать вас. Практикуя осознание, вы осознаете все, что происходит внутри, и ничто не сможет опутать вас. Научиться владеть шестью чувствами – это самый лучший метод продвижения по Пути.

Свасти слушал Рахулу, и ему казалось, будто он уже давно знает монаха Вангису, хотя раньше он никогда не разговаривал с поэтом. Свасти решил найти возможность познакомиться ближе с почтенным Вангисой, он понял, что может многому научиться на примере духовного опыта монаха.

Свасти вспомнил, как Будда однажды использовал образ моря, чтобы показать, насколько важно умение владеть шестью чувствами. Будда сказал тогда:

– Бхиккху, ваши глаза – это глубокий океан, в котором скрываются морские чудовища, водовороты и опасные течения. Если вы не преуспеете в осознании, на вашу лодку нападут морские чудовища, ее потопят водовороты и опасные течения. Ваши уши, нос, язык, тело и сознание тоже являются глубокими океанами, в которых скрываются морские чудовища.

Понимание Свасти выросло и стало глубже с тех пор, когда он впервые услышал эти слова. Шесть чувств и в самом деле были глубокими океанами, скрытые волны которых могли всколыхнуться в любой момент и утопить человека. Совет Рахулы заслуживал внимания – он не должен почивать на лаврах. Учение Будды нужно практиковать постоянно.

Однажды, сидя возле своей хижины в монастыре Джетавана, Будда поведал молодым бхиккху одну историю, чтобы напомнить им о необходимости наблюдать за своими шестью чувствами, владеть ими и не позволять себе потеряться в забывчивости. Будда начал свой рассказ так:

– Однажды сокол упал вниз и схватил своими когтями молодого перепела. Когда он поднялся с ним в небо, перепел начал кричать. Он упрекал себя за то,что не послушал совета родителей и удалился от места, где ему велели находиться. «Если бы я только послушал своих родителей, я бы сейчас не попал в такое безнадежное положение».

Сокол спросил: «А где родители велели тебе находиться?» Перепел отвечал: «На только что вспаханном поле».

К удивлению перепела, сокол сказал: «Я могу поймать любого перепела, когда бы я этого ни захотел. Я отнесу тебя обратно на это поле и дам еще один час жизни. Но через час я найду тебя и снова схвачу, сверну тебе шею и сразу же съем». И сокол снова упал вниз и выпустил перепела на только что вспаханном поле.

Молодой перепел тут же вспорхнул на холмик вспаханной земли и начал насмехаться над соколом: «Эй, сокол, зачем тебе ждать целый час? Почему бы тебе не спуститься и не схватить меня прямо сейчас?»

Рассердившись, сокол сложил крылья и на большой скорости упал вниз. Но перепел быстро скрылся в борозде под насыпанной землей, сокол потерял его из виду, ударился о землю с такой силой, что сломал себе кости и тут же умер.

Бхиккху, вы должны пребывать в состоянии осознания все время и владеть своими шестью чувствами. Когда вы выходите из состояния осознания, вы вступаете в область Мары, и угроза становится неизбежной.

Свасти радовался тому, что в сангхе Будды есть немало талантливых и искренних молодых бхиккху. Однажды вместе с несколькими другими монахами его пригласили в дом мирянина по имени Ситта, жившего в деревне Макчикасанда. Светский последователь Ситта был хорошо известен своей приверженностью учению. Ситта всегда с радостью приглашал к себе в дом старших монахов, чтобы предложить им обед и задать вопросы о Дхамме. В этот день он пригласил десять старших бхиккху и двух молодых, Свасти и Исидатгу. Когда монахи поели, Ситта уважительно поклонился им и попросил разрешения сесть перед ними на низенький стульчик.

Он задал им такой вопрос:

– Уважаемые почтенные монахи, я слышал «Сутту Брахмаджала», в которой Будда обсуждает шестьдесят два ложных взгляда ныне существующих сект. Я также слышал вопросы, обсуждаемые членами других сект, вопросы жизни, смерти, души, например: конечен или бесконечен мир; вечен ли мир или преходящ; едины или разделены тело и сознание; будет ли существовать Татхагата после своей смерти или он прекратит существовать; или он будет одновременно существовать и прекратит существовать; или одновременно он не будет ни существовать, ни прекратит существовать. Почтенные, почему возникают подобные эзотерические взгляды и вопросы?

Никто из бхиккху не рискнул ответить на вопрос Ситты даже после того, как тот повторил его трижды. Свасти смутился и почувствовал, что уши его горят. Но вдруг заговорил Исидатта. Он обернулся к старшим бхиккху и спросил:

– Уважаемые старшие братья, можно ли мне ответить на вопрос мирянина Ситты?

Старшие монахи отвечали:

– Бхиккху, ты можешь ответить на его вопрос, если хочешь.

Повернувшись к Ситте, Исидатта сказал:

– Господин, такие взгляды и вопросы возникают, потому что люди привязаны к ложному взгляду на самость. Если оставить идею отдельной самости, то людям не нужно будет больше держаться за эти взгляды или задавать такие вопросы.

На Ситту ответ молодого бхиккху произвел заметное впечатление. Он сказал:

– Почтенный, можете ли вы объяснить это более ясно?

– Люди, у которых нет возможности познакомиться с Путем Пробуждения и изучить его, обычно думают, что тело является сущностью, самостью, или думают, что самость содержится в теле и тело содержится в самости. Подобным же образом они считают, что чувства – это то же самое, что самость, или они полагают, что чувства содержатся в самости и самость содержится в чувствах. Такие люди придерживаются тех же взглядов относительно ощущений, порождений ума и сознания. Они пойманы ложным взглядом на самость. Именно поэтому они пойманы в ловушку шестьюдесятью двумя ложными взглядами, обсуждаемыми в «Брахмаджала сутте», а также вопросами о конечном и бесконечном; вечном или преходящем; одном или двух; существовании или прекращении существования. Мирянин Ситта, подобные вопросы и взгляды становятся ничего не значащими, когда через учение и практику человек порывает с ложным взглядом на самость.

Восхищенный ответом молодого бхиккху, Ситта уважительно спросил Исидатту:

– Почтенный, откуда вы?

– Я пришел из Аванти.

– Почтенный, я слышал о молодом человеке из Аванти по имени Исидатта, который стал бхиккху. Говорили, что он обладает большими способностями. Я слышал его имя, но никогда не видел его. Встречали ли вы его когда-нибудь?

– Да, Ситта, я встречал его.

– Тогда, почтенный, можете ли вы сказать мне, где этот талантливый монах находится сейчас?

Исидатта ничего не ответил. Но Ситта уже понял, что молодой бхиккху, сидящий перед ним, и был Иси-даттой. Он спросил:

– Может быть, вы и есть Исидатта?

– Да, господин, – ответил тот.

Ситта обрадовался и воскликнул:

– Это большая честь для меня! Уважаемый Исидатта, моя манговая роща и мой дом в Макчикасанде являются хорошими местами для отдыха, где есть все необходимое. Я надеюсь, что вы часто будете нас посещать. Мы предоставим все, что бы вам ни потребовалось, – еду, одежду, лекарства и кров.

Исидатта ничего больше не сказал. Бхиккху поблагодарили Ситту и откланялись. Свасти позже слышал, что Исидатта никогда больше не приходил в дом к Ситте. Исидатта не желал щедрых похвал и богатых подношений, даже от такого многоуважаемого человека, как Ситта. Хотя Свасти в течение какого-то времени не встречал Исидатту, светлый образ скромного бхиккху сохранился в его памяти. Свасти решил следовать примеру Исидатты и отыскать его, если будет проходить через Аванти.

Свасти знал, как Будда любит молодых монахов, проявляющих решительность, мудрость и заботу о благополучии и счастье других. Будда неоднократно говорил, что именно от этих молодых монахов зависит передача учения будущим поколениям. Однако Свасти отметил и то, как тщательно Будда передавал свое учение всем монахам, независимо от их индивидуальных способностей. Некоторые монахи встречали больше трудностей, чем другие. Был монах, который оставлял общину шесть раз, но каждый раз принимался Буддой обратно. Будда никогда не отказывал в дружеской поддержке тем монахам, которые с трудом запоминали даже такие простые практики, как шестнадцать методов наблюдения за дыханием.

В Джетаване жил монах по имени Бхаддали. Он плохо понимал даже самые простые заповеди и причинял много беспокойства другим бхиккху. Во время еды бхиккху должны были сидеть до тех пор, пока все не закончат есть. Нельзя было вставать и заниматься другими делами, пока трапеза не окончена. Это правило называлось Общей Трапезой. Но Бхаддали никогда не мог досидеть до конца трапезы, он начинал разговаривать или дремать. Будда вызывал его несколько раз и учил каждое утро задавать себе вопрос: «Что я могу сделать сегодня к радости общины?» Шли месяцы, но Бхаддали не менялся. Недовольство бхиккху росло, они делали ему резкие замечания. Узнав об этом, Будда обратился к общине:

– Бхиккху, хотя монах может иметь серьезные недостатки, несомненно, в нем остаются хотя бы несколько семян веры и любви. Мы должны относиться к такому человеку так, чтобы защитить и взрастить эти семена любви и веры, пока они не погибли. Возьмем пример человека, потерявшего глаз в результате несчастного случая. Его семья и друзья сделают все, что в их силах, чтобы сохранить оставшийся глаз, поскольку они знают, каким незавидным будет будущее этого человека, если он потеряет и второй глаз. Поэтому, бхиккху, храните семена любви и веры в ваших братьях, дружески относясь к ним.

Обычно Будда был мягок и дружелюбен, но он мог быть и суровым, когда этого требовали обстоятельства. Человек, которому не мог помочь Будда, действительно был человеком без будущего. Однажды Свасти присутствовал при коротком, но впечатляющем разговоре Будды с человеком по имени Кеси, хорошо известным дрессировщиком лошадей. Будда спросил Кеси:

– Можешь ли ты объяснить нам, как ты обучаешь лошадей?

Кеси отвечал:

– Господин, у лошадей разный характер. Некоторые из них довольно послушны и могут быть выучены только с помощью ласковых слов. С другими труднее,они требуют применения твердой руки, наряду с мягкими методами. Некоторые еще более упрямы и требуют жесткой дисциплины.

Будда засмеялся и спросил:

– А что ты делаешь, когда встречаешь лошадь, справиться с которой невозможно никаким из этих трех методов?

– Господин, в этой ситуации остается только убить лошадь. Если ей позволить жить с другими лошадьми, она испортит их всех. Господин, со своей стороны я бы хотел знать, как вы обучаете своих учеников.

Будда улыбнулся и сказал:

– Я делаю это так же, как и ты. Некоторые монахи откликаются на мягкость. Другие требуют твердости, наряду с мягкостью. А некоторые могут добиться успехов только при жесткой дисциплине.

– А что вы делаете, если монах не поддается ни одному из этих методов?

– Я поступаю так же, как и ты. Я убиваю их.Глаза дрессировщика расширились:

– Что? Вы убиваете их? Я думал, что вы противубийства.

Тогда Будда объяснил:

– Я убиваю их не в том смысле, как ты думаешь. Когда человек не поддается ни на один из трех методов, о которых мы только что говорили, мы отказываем ему в приеме в сангху. Я не принимаю его в число моих учеников. Это большое несчастье. Отказ в возможности практиковать Дхамму в общине означает потерю шанса, появляющегося один раз за тысячу жизней. Что это, как не смерть для духовной жизни? Это потеря не только для того, кому отказали. Это потеря и для меня, так как я чувствую большую любовь к этому человеку и заботу о нем. Я никогда не перестаю надеяться, что однажды он откроется для практики и вернется к нам.

Много лет назад Свасти слышал, как Будда наставлял Рахулу. Он видел, как Будда указывал бхиккху на их ошибки. Но теперь он лучше понял ту глубокую любовь, которая стояла за суровыми словами Будды. Свасти знал, как сильно любит его Будда, хотя никогда не говорит об этом вслух. Достаточно было посмотреть в глаза Будды, чтобы понять это.

Однажды ночью Будда принимал гостя, и Ананда попросил Свасти приготовить чай. Гостем был гордый и благородный воин. Он вышел из своей колесницы у ворот Джетаваны и оставил меч. Сарипутта проводил его к хижине Будды. Гость шел широкими шагами, а его взгляд пронизывал насквозь. Ананда сказал Свасти, что воина зовут Рохитасса.

Свасти принес в хижину чай и увидел, что Рохитасса и Сарипутта сидят перед Буддой на низких стульях. Ананда стоял позади Будды. Подав трем мужчинам чай, Свасти встал рядом с Анандой. Присутствующие выпили чай в молчании. После длительной паузы Рохитасса заговорил:

– Господин, существует ли какой-нибудь мир, в котором нет рождения, старости, болезней и смерти? Существует ли мир, в котором живые существа никогда не умирают? С помощью каких способов передвижения мы можем покинуть этот мир рождения и смерти и достичь мира, в котором смерть не существует?

Будда ответил:

– Не существует таких способов передвижения, с помощью которых мы можем покинуть этот мир рождения и смерти, независимо от того, как быстро передвигаться, даже если вы путешествуете со скоростью света.

Рохитасса сложил ладони и сказал:

– Вы говорите истину. Я точно знаю, что невозможно бежать из этого мира рождения и смерти, как бы быстро мы ни двигались. Я помню свою прошлую жизнь, в которой я владел сверхъестественной силойи мог летать по воздуху быстрее стрелы. Одним шагом я мог преодолеть все расстояние от Восточного до Западного моря. Я решил бежать из мира рождения, старости, болезней и смерти, чтобы найти мир, в котором живые существа не зависят от рождения и смерти. День за днем я передвигался с большой скоростью, не останавливаясь ни на мгновение, без еды, отдыха и сна. Сотни лет я несся с огромной скоростью, не находя того, что искал, пока однажды не упал и не умер на обочине дороги. Господин, в ваших словах заключена истина! Поистине никто не может бежать из мира рождения и смерти, даже если будет лететь со скоростью света.

Будда сказал:

– Тем не менее я не сказал, что никто не может преодолеть мир рождения и смерти. Послушай, Рохитасса, ты можешь преодолеть этот мир рождения и смерти. Я покажу тебе путь, с помощью которого ты можешь сделать это. В твоем теле, высотой в шесть футов, мир рождения и смерти берет свое начало, и в том же самом теле присутствуют все способы для преодоления этого мира. Созерцай свое тело, Рохитасса. Озари осознанием мир рождения и смерти, развертывающийся в твоем теле. Созерцай до тех пор, пока тыне увидишь истину непостоянства, пустоты, нерожденности и бессмертия всех дхамм. Мир рождения и смерти растворится перед тобой, и вместо него возникнет мирнерожденный и бессмертный. Ты освободишься от всех печалей и страхов. Тебе не нужно будет никуда ехать, чтобы покинуть мир страданий и смерти. Нужно только посмотреть в глубь собственного тела.

Свасти заметил, что глаза Сарипутты сверкали, словно звезды, когда он слушал Будду. Лицо воина Рохи-тассы тоже излучало радость. Это было похоже на фрагмент божественной музыки и затрагивало самые глубокие чувства Свасти. Кто мог измерить, насколько чудесным и величественным было учение Будды? Свасти ясно увидел, что ключ к освобождению лежит в его собственной руке.

Глава 71. Искусство игры на ситаре

Когда закончилось собрание уединения, Будда направился на юг. Он остановился в Оленьем парке в Исипатане, там, где тридцать шесть лет назад в первый раз произнес проповедь Дхаммы о Четырех Благородных Истинах. Хотя казалось, что это было только вчера, многое изменилось с того времени. С момента первого поворота Колеса Дхаммы учение распространилось по всем странам бассейна Ганга. Жители Исипатаны построили ступу в знак первого поворота Колеса. В парке был также построен монастырь. После бесед о Дхамме, проведенных в этой общине, Будда пошел в Гайя.

Он остановился в Урувеле, чтобы навестить старое дерево бодхи, даже более прекрасное и зеленое, чем обычно. В лесу находилось много хижин бхиккху. Король Бимбисара собирался построить ступу на том месте, где Будда достиг Пробуждения. Будда решил встретиться с деревенскими детьми. Они были похожи на детей, которых он встречал здесь много лет назад. Свасти исполнилось сорок семь лет. Он был уважаемым старшим братом в сангхе. Деревенские дети собрали плоды папайя в подарок Будде. Все дети в этой деревне знали обет трех прибежищ.

Из Гайя Будда направился на северо-восток в Раджагаху. Достигнув столицы, он повернул к Пику Коршуна. Там он встретил почтенного Пунну, который рассказал ему о распространении Дхаммы на островах Сунапаранта. Пунна только что провел там собрание уединения с несколькими бхиккху. На Сунапаранте уже было пятьсот человек, принявших прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе.

Будда посетил и другие духовные центры, расположенные в этой области. Однажды ночью, сидя в медитации в одном из таких центров, он услышал голос монаха, поющего сутты. Было что-то тревожное в его голосе, как будто монах устал или был расстроен. Будда понял, что монах встретился с трудностями в своей практике. На следующее утро он спросил почтенного Ананду и узнал, что монаха звали Сона. Будда вспомнил, что встречал Сону несколько лет назад в Саваттхи.

Почтенный Сона Куликанна получил посвящение под руководством почтенного Махакакканы и учился у него несколько лет в горах Паватта в местности Курурагхара. Сона происходил из богатой семьи. Это был утонченный и умный молодой человек хрупкого сложения. Он прилагал большие усилия, чтобы приспособиться к жизни бхиккху, питаться только один раз в день и спать под деревьями. Через год учитель привел его к Будде в Саваттхи.

В тот первый раз Будда спросил его:

– Сона, хорошее ли у тебя здоровье? Испытываешь ли ты какие-нибудь трудности в своей практике, всборе подаяния, в распространении Дхаммы?

Сона отвечал:

– Господин, я счастлив. У меня нет никаких трудностей.

Будда попросил Ананду приготовить Соне место для ночлега в хижине Будды, и тот поставил еще одно ложе. В ту ночь Будда сидел снаружи в медитации до трех часов утра. Зная об этом, Сона не мог заснуть. Когда Будда вошел в хижину, он спросил Сону:

– Ты уже спал?

– Нет, Господин, я бодрствую.

– Ты не хочешь спать? Хорошо, тогда, может быть, ты прочитаешь гата, которые помнишь?

Почтенный Сона прочитал шестнадцать гата, содержащихся в «Сутте полного осознания дыхания». Его голос был ясным, как колокол. Он не запнулся и не пропустил ни одного слова.

Будда похвалил его:

– Ты читаешь очень хорошо. Сколько лет прошло со дня твоего посвящения?

– Господин, прошло немногим более года. У меня есть опыт только одного собрания уединения.

То была первая встреча Будды и Соны. Теперь, услышав пение Соны, Будда понял, что тот испытывает большое напряжение. Он попросил Ананду проводить его к хижине Соны. Увидев Будду, Сона тотчас же поднялся и приветствовал его. Будда пригласил обоих, и Сону, и Ананду, сесть возле него и затем спросил:

– Сона, до того как стать монахом, ты ведь был музыкантом, не так ли? Ты играл на ситаре?

– Да, Господин, именно так.

– Если бы ты играл на ситаре с ослабшими струнами, каков был бы результат?

– Ситар не будет звучать.

– А что бывает, когда струны у ситара натянуты слишком сильно?

– Господин, в этом случае они рвутся.

– А если струны будут натянуты как надо, ни слишком сильно, ни слишком слабо?

– Господин, тогда из ситара родится хорошая музыка.

– Именно так, Сона! Если человек празден и ленив, он не достигнет успехов в практике. Но если человек прилагает слишком большие усилия, он будетстрадать от усталости и пребывать в унынии. Сона,нужно знать свои возможности. Не надо насиловатьтело и ум сверх пределов. Только тогда ты можешьдостигнуть плодов практики.

Почтенный Сона встал и поклонился Будде, выражая благодарность и восхищение его проницательностью.

Вскоре после возвращения из Бамбукового леса Будду посетил врач Дживака. Он попросил разрешения сопровождать его на Пик Коршуна. Дживака с восхищением смотрел на то, как Будда взбирался по каменным ступеням. Будде исполнилось уже сейчас семьдесят два года, но, как всегда, он был энергичен и здоров. Он шел не спеша и расслабленно, держа в одной руке чашу, а другой придерживая полу одежды. Почтенный Ананда шел так же. Дживака предложил понести чашу Будды, и тот с улыбкой протянул ее ему, сказав:

– Но ты знаешь, Татхагата сотни раз поднималсяна горы, всегда без труда неся свою чашу.

Лестницу, обвивавшую склоны горы, приказал сделать король Бимбисара, отец Дживаки. Ее каменные ступени были тщательно вырезаны в скалистых породах. Когда они оставили позади последние ступени этой лестницы, Будда пригласил Дживаку присесть вместе с ним на большой камень, лежавший возле хижины. Дживака поинтересовался здоровьем Будды и его путешествиями. Потом он взглянул на почтенного Анан-ду, перевел взгляд на Будду и сказал взволнованно:

– Господин, я должен рассказать вам о том, чтопроисходит здесь. Жизнь сангхи прямо связана с текущей политической ситуацией в королевстве. Я полагаю, что вы должны знать о том, что происходит.

И врач рассказал Будде, что почтенный Девадатта хочет заменить Будду в качестве руководителя сангхи. Он уже пользовался значительной поддержкой и среди многих бхиккху, и среди правящей элиты. Почтенный Кокалика был его главным советником. За ним также стояли почтенные Котаморака Тисса, Кхандаде-випутта и Самуддадатта, имевшие большое число учеников. Почтенный Девадатта отличался умом и красноречием. Его очень уважали многие бхиккху и светские последователи. Он не выступал и не заявлял прямо, что противостоит Будде или его старшим ученикам, но часто делал намеки на преклонные года Будды, задавая вопрос, способен ли он еще руководить сангхой. Он даже выдвигал тезис о том, что подход Будды к обучению слишком устарел и не соответствует нуждам молодых людей. Девадатта пользовался поддержкой нескольких богатых мирян. Принц Аджатасатту по причинам, которые Дживака не мог понять, был одним из наиболее верных сторонников Девадатты. Аджатасатту так же глубоко почитал Девадатту, как король Бимбисара почитал Будду. Он построил для Девадатты большой духовный центр в горах Гайясиса, в том самом месте, где Будда выступал с «Суттой Огня» перед братьями Кассапа и их тысячью учениками. Принц каждые несколько дней лично приносил в центр подношения пищей. Торговцы и политики также приносили подношения и посещали беседы о Дхамме, проводимые Девадаттой, желая угодить принцу. Влияние Девадатты росло день ото дня. Триста или четыреста бхиккху уже выражали ему свою поддержку.

Дживака посмотрел на Будду и понизил голос:

– Господин, я не считаю, что сообщенные мной сведения являются сами по себе поводом для беспокойства. Но есть то, что меня очень тревожит, – я узнал, что Аджатасатту не терпится захватить трон для воплощения собственных идей. Он считает, что наш отец занимает трон слишком долго, так же как почтенному Девадатте не терпится, чтобы руководство в сангхе перешло к нему. Я полагаю, что именно почтенный Девадатта заронил опасные мысли в голову принца. Господин, мое впечатление подтверждается каждый раз, когда я посещаю дворец для наблюдения за здоровьем королевской семьи. Если что-нибудь неожиданное случится с королем Бимбисара, вы и ваша сангха можете быть вовлечены в это дело. Господин, будьте, пожалуйста, осторожны.

Будда отвечал:

– Спасибо, Дживака, что ты рассказал Татхагате об этой ситуации. Очень важно знать о том, что происходит. Не беспокойся. Я позабочусь о том, чтобы сангха не оказалась в неблагоприятных обстоятельствах.

Дживака поклонился Будде и вышел, направившись к спуску с горы. Будда наказал Ананде никому не говорить о том, что рассказал Дживака.

Десять дней спустя Будда прочитал проповедь Дхаммы трем тысячам бхиккху и мирян, собравшимся в Бамбуковом лесу. Присутствовал и король Бимбисара. Будда говорил о Пяти Силах, необходимых для взращивания плодов просветления. Этими силами были доверие, энергия, осознание, концентрация и истинное понимание.

Будда закончил говорить. Никто еще не успел задать никаких вопросов, как поднялся почтенный Девадатта, поклонился Будде и сказал:

– Господин, вы уже немолоды. Ваше здоровье уже не то, что раньше. Вы заслуживаете спокойной, свободной и безмятежной жизни. Бремя руководства общиной слишком тяжело для вас, Господин. Пожалуйста, уйдите на покой. Я смогу быть руководителем бхиккху.

Будда посмотрел на Девадатту и ответил:

– Девадатта, спасибо тебе за заботу, но у Татхагаты еще есть крепкое здоровье и необходимые силыдля руководства сангхой.

Почтенный Девадатта повернулся к общине. Триста бхиккху поднялись и сложили ладони. Девадатта вновь обратился к Будде:

– Многие бхиккху согласны со мной. Пожалуйста, Господин, не беспокойтесь. У меня есть способности для руководства сангхой. Позвольте мне облегчить ваше бремя.

Будда на это сказал:

– Достаточно, Девадатта, не говори больше ничего. Есть несколько старших братьев, способности которых гораздо выше твоих, и я не просил никого из них взять на себя руководство сангхой. Еще меньше я склонен передать руководство тебе. Ты еще не располагаешь способностями руководить общиной бхиккху.

Почтенный Девадатта почувствовал себя униженным перед всем большим собранием. Он покраснел и в гневе сел на место.

На следующий день на Пике Коршуна почтенный Ананда поверил свои мысли Будде:

– Господин, действия моего брата Девадатты причиняют мне большую боль. Я боюсь, что он найдет способ отомстить вам, поскольку вы критиковали его перед всей общиной. Я боюсь, что в сангхе может произойти раскол. С вашего позволения я хотел бы поговорить с Девадаттой наедине и дать ему некоторые советы.

Будда ответил:

– Ананда, я жестко говорил с Девадаттой перед королем и общиной, чтобы было видно: я не выбирал Девадатту своим преемником. Любые его действия будут теперь расцениваться как предпринятые от его собственного имени. Ананда, если ты думаешь, что разговор поможет успокоить его, поговори с ним, пожалуйста.

Несколько дней спустя Дживака посетил Будду. Он сообщил ему, что Девадатта задумал осуществить раскол сангхи.

Глава 72. Тихое сопротивление

Был день еженедельной речи Будды о Дхамме в Бамбуковом лесу. Послушать его собралась большая толпа, присутствовали король Бимбисара и принц Аджатасатту. Почтенный Ананда заметил, что бхиккху из других центров больше, чем на двух предыдущих проповедях Дхаммы. Присутствовал и почтенный Девадатта, сидевший между почтенными Сарипуттой и Махакассапой.

И вновь, как только Будда закончил говорить, почтенный Девадатта поднялся и поклонился Будде. Он сказал:

– Господин, вы учите бхиккху жить простой жизнью, свободной от желаний, и пользоваться только тем, что действительно необходимо. Я бы хотел предложить пять новых правил. Они помогут нашим усилиям жить простой жизнью. Во-первых, бхиккху должны обитать в лесах и никогда не ночевать в городах и деревнях. Во-вторых, бхиккху должен только собирать подаяние и никогда не принимать приглашений на трапезу в домах мирян. В-третьих бхиккху должен шить свою одежду только из ненужных лоскутков и лохмотьев и никогда не принимать в подарок платье от мирян. В-четвертых, бхиккху должен спать только под деревьями, а не в хижинах и домах. В-пятых, бхиккху должен питаться только вегетарианской пищей. Господин, если бхиккху будут следовать этим пяти правилам, они преуспеют в простой жизни с минимумом желаний. Будда на эти слова Девадатты ответил так:

– Девадатта, Татхагата не может принять твои правила как обязательные. Любой бхиккху, желающий жить только в лесу, может жить в лесу. Но другие бхиккху могут жить в хижинах, монастырях, городах и деревнях. Любой бхиккху, желающий питаться только сбором подаяния, может отказываться от приглашений мирян. Но остальные бхиккху должны быть свободны в решении принимать или нет такие приглашения, так как это предоставляет возможность распространять учение. Любой бхиккху, желающий, чтобы его платье шили только из лоскутков и лохмотьев, свободен в этом. Но другие бхиккху могут принимать одежду в дар от мирян, если только у них будет не более трех платьев. Любой бхиккху, желающий спать только под деревьями, может это делать. Но остальные могут спать в хижинах и домах. Любой бхиккху, желающий питаться только вегетарианской пищей, может делать это. Но другие могут принимать подаяние, содержащее и мясо, если они уверены, что животное не убито специально для них. Девадатта, при существующем порядке у бхиккху есть много возможностей для общения с мирянами. Они могут делиться учением с теми, кто только что познакомился с Путем Пробуждения.

Почтенный Девадатта спросил:

– Значит, вы не принимаете эти пять правил?

– Нет, Девадатта, Татхагата не принимает их.

Девадатта поклонился и сел на место. Его рот кривился в удовлетворенной улыбке. Той ночью в своей хижине в Бамбуковом лесу Будда сказал Ананде:

– Татхагата понимает намерения Девадатты. Я полагаю, что вскоре в нашей общине произойдет серьезный раскол.

Вскоре после этого почтенный Ананда встретил в Раджагахе почтенного Девадатту. Они остановились поговорить на обочине дороги. Девадатта рассказал Ананде, что основал свою сангху и выработал для своих последователей особые молитвы, церемонии посвящения, правила собраний уединения и дней Паварана, отличные от правил сангхи Будды. Сильно опечалившись, почтенный Ананда сообщил Будде о решении Девадатты. Во время следующей церемонии посвящения, проходившей в Бамбуковом лесу, Ананда заметил, что отсутствует несколько сот бхиккху, обычно находившихся здесь. Он узнал, что они ушли на церемонию в центр Девадатты.

Когда церемония закончилась, несколько бхиккху подошли к хижине Будды, чтобы поговорить с ним. Они обратились к нему:

– Господин, те бхиккху, которые перешли на сторону Девадатты, уговаривали нас присоединиться ксангхе почтенного Девадатты. Они утверждали, что его правила лучше, чем ваши. Они приводили в качестве доказательства ваш отказ принять пять правил почтенного Девадатты. Они утверждали, что монастырская жизнь в Бамбуковом лесу слишком мягка и не очень отличается от жизни мирянина. Они утверждают, что вы только говорите о простой жизни, но не одобрили пять правил, обеспечивающих такую жизнь. Они говорят, что вы – лицемер. Господин, их слова не заставили нас сомневаться. Наша вера остается с вашей мудростью. Но много молодых бхиккху, которым не хватает опыта в практике, особенно те, кто посвящен Девадаттой, привержены более суровой практике пяти правил Девадатты. Они покинули сангху, чтобы следовать за ним. Мы полагали, что должны сообщить вам об этом.

Будда ответил им:

– Пусть эти события не беспокоят вас. Самое важное – это ваша собственная практика благородной ичистой жизни монаха.

Через несколько дней Дживака посетил Будду на Пике Коршуна и сообщил, что у Девадатты теперь более пятисот сторонников среди бхиккху. Все они поселились в центре Девадатты в Гайясиса. Дживака также сообщил Будде о тайных политических движениях в столице, в которых Девадатта играет ключевую роль. Дживака предложил Будде сделать ясное заявление о том, что Девадатта больше не является членом сангхи Будды.

Новость об организации почтенным Девадаттой новой сангхи разнеслась очень быстро. Люди спрашивали об этом бхиккху, куда бы они ни пошли. Почтенный Сарипутта посоветовал им отвечать на все вопросы такими простыми фразами:

– Те, кто сеет плохие семена, соберут плохой урожай. Вызывать раскол в общине – это серьезное нарушение учения.

Однажды в беседе с бхиккху Будда сказал, что Дживака посоветовал ему сделать официальное заявление о том, что почтенный Девадатта не считается более членом сангхи Будды. Сарипутта подумал об этом предложении Дживаки и сказал:

– Господин, мы часто в прошлом публично хвалили способности и добродетель почтенного Девадатты. Как будет выглядеть то, что теперь мы обвиним его?

Будда спросил его:

– Сарипутта, когда в прошлом ты публично хвалил Девадатту, говорил ли ты правду?

– Да, Господин, я говорил правду, когда хвалил его способности и добродетель.

– Скажешь ли ты правду теперь, если обвинишь действия брата Девадатты?

– Да, Господин.

– Тогда все в порядке. Самое важное – это говорить правду.

На собрании мирян несколько дней спустя бхиккху объявили людям, что почтенный Девадатта исключен из сангхи Будды и, следовательно, сангха не может отвечать за его действия.

Почтенные Сарипутта и Моггаллана оставались странно молчаливыми во время этих событий. Они даже не отвечали на вопросы мирян. Почтенный Ананда заметил их сдержанность и спросил:

– Братья, вы ничего не сказали о своем отношении к действиям Девадатты. Может быть, у вас есть какие-то предположения?

Они улыбнулись, и почтенный Моггаллана ответил:

– Это так, брат Ананда. Мы послужим Будде и сангхе особым образом.

Многие миряне стали шептаться о расколе в сангхе и упрекать бхиккху в зависти и мелочности. Но другие поняли, что должны быть более глубокие скрытые причины отлучения почтенного Девадатты. Их вера в Будду и в сангху не стала меньше.

В одно ветреное утро население столицы потрясло известие об отречении короля Бимбисары от трона в пользу его сына принца Аджатасатту. Коронация нового короля была назначена через десять дней в день полнолуния. Будду беспокоило, что король Бимбисара не рассказал ему об этих планах. Король раньше всегда советовался с Буддой перед принятием важнейших решений. Его беспокойство росло, и опасения, что здесь что-то не так, подтвердились несколько дней спустя, когда Дживака нанес ему визит.

Будда и Дживака совершили вместе медитационную прогулку по горной тропинке. Они шли медленным, спокойным шагом, наблюдая за своим дыханием. Через некоторое время Будда пригласил Дживаку присесть на большой камень. Дживака сообщил, что принц Аджатасатту посадил короля Бимбисару под домашний арест. Король находился в заключении в своих покоях. Никому, даже королеве Видехи, не разрешалось видеться с ним. Двое доверенных советников короля также находились под арестом, так как принц опасался, что они могут помешать его коронации. Их семьям сообщили, что они необходимы во дворце.

Дживака рассказал Будде, что узнал обо всех этих событиях только благодаря тому, что был вызван во дворец из-за болезни королевы. Она рассказала ему, как месяцем раньше королевские телохранители ночью схватили принца у входа в спальню короля. Найдя его поведение подозрительным, они обыскали принца и обнаружили спрятанный под одеждой меч. Они отвели его в покои короля и рассказали о своей находке. Король посмотрел на своего сына и спросил:

– Аджатасатту, почему ты хотел пронести меч в королевскую спальню?

– Я хотел убить вас, отец.

– Но почему ты хотел убить меня?

– Я хочу стать королем.

– Но зачем для того, чтобы стать королем, тебе нужно убивать своего отца? Если бы ты попросил меня, я бы сразу же отрекся в твою пользу.

– Я не думал, что вы сделаете это. Я, очевидно, совершил страшную ошибку и прошу вас простить меня.

Король спросил своего сына:

– Кто надоумил тебя сделать это?

Принц Аджатасатту сначала не хотел отвечать, но когда его отец повторил вопрос, он сознался, что это была идея почтенного Девадатты. Хотя была глубокая ночь, король вызвал двух своих самых доверенных советников для обсуждения этого дела. Один из них сказал, что попытка убийства короля – это преступление, караемое смертью, и, значит, обоим – и принцу, и Девадатте – следует отрубить головы. Он даже требовал смерти всем бхиккху.

Король не согласился с ним:

– Я не могу убить Аджатасатту. Он мой сын. Что же касается бхиккху, они уже ясно заявили, что не могут нести ответственность за действия почтенного Девадатты. Будда предвидел такой оборот дела. Подозревая, что почтенный Девадатта способен на подобные действия, он объявил о прекращении всяких отношений между ним и сангхой. Но я не хочу убивать и почтенного Девадатту. Он двоюродный брат Будды и в течение многих лет был уважаемым бхиккху. Второй советник воскликнул:

– Ваше сострадание ни с чем не сравнимо, ваше величество! Вы достойный ученик Господина Будды. Но какое решение вы предлагаете по этому делу?

Король произнес:

– Завтра я объявлю народу, что отрекаюсь от трона в пользу моего сына принца Аджатасатту. Его коронация сможет состояться через десять дней.

– Но как же быть с его преступлением, то есть попыткой убийства?

– Я прощаю обоих – и моего сына, и почтенного Девадатту. Надеюсь, что они научатся чему-нибудь в результате моего прощения.

Оба советника низко поклонились королю, то же сделал и принц Аджатасатту. Король приказал страже держать в тайне весь этот инцидент. На следующий день, услышав королевское заявление, почтенный Девадатта сразу же поспешил в столицу. Он попросил у принца аудиенции. Позже принц сказал королеве, что почтенный Девадатта прибыл помогать ему в приготовлениях к церемонии коронации. Но через два дня после встречи ее сына с бхиккху королева узнала, что ее муж и два его ближайших советника находятся под домашним арестом. Дживака закончил свой рассказ словами:

– Господин Будда, я молюсь только о том, чтобы принц освободил короля и советников после своей коронации.

На следующий день к Будде прибыл королевский посланник с приглашением на церемонию коронации. Солдаты уже украшали городские ворота и улицы знаменами и фонарями. Будда узнал, что почтенный Девадатта собирается присутствовать на церемонии в сопровождении шестисот своих бхиккху. Будда пригласил почтенного Сарипутту и сказал ему:

– Сарипутта, я не буду присутствовать на церемонии коронации. Я хочу также, чтобы ни один бхиккху не присутствовал на церемонии. Мы не можем оказывать ни одного знака поддержки этому жестокому и неправому делу.

Отсутствие Будды и всех его бхиккху было особенно заметно в день коронации, вызывая вопросы в умах людей. Вскоре они узнали о том, что король Бимбисара и его советники находятся под домашним арестом. Среди народа стало расти тихое, но стойкое сопротивление новому режиму. Хотя почтенный Девадатта называл себя руководителем общины, люди стали замечать различия между поведением его бхиккху и бхиккху Будды. Люди перестали давать подаяние последователям Девадатты. Их отказ от поддержки Девадатты был одновременно и осуждением нового короля.

Король Аджатасатту пришел в бешенство, когда ему сказали о тихом противодействии народа его правлению. Но он не осмеливался выступить против Будды и его сангхи. Аджатасатту понимал, что такие действия вызовут сильный протест в соседних королевствах, где сангха Будды пользовалась большим уважением. Он знал, что король Косалы Пасенади даже может послать солдат, если услышит, что Будду арестовали. Король призвал почтенного Девадатту, чтобы посоветоваться, что же делать дальше.

Глава 73. Спрятанный рис

Однажды поздно ночью, сидя в медитации возле своей хижины на Пике Коршуна, Будда открыл глаза и увидел полускрытого за ближайшим деревом человека. Будда позвал его. Под ярким светом луны человек приблизился, положил меч у ног Будды и простерся перед ним. Будда спросил его:

– Кто ты и почему ты пришел сюда? Человек воскликнул:

– Повелитель Готама! Мне приказали прийти и убить тебя, но я не смог этого сделать. Я поднимал меч более десятираз, пока вы медитировали, но не смог сделать даже шага. Я не мог убить вас, а теперь я боюсь, что мой хозяин убьет меня. Я решал, что же мне делать в тот момент, когда вы позвали меня. Позвольте мне поклониться вам!

Будда спросил:

– Кто приказал тебе убить Татхагату?

– Я не осмеливаюсь назвать имя моего хозяина.

– Хорошо, ты можешь не называть мне его имя. Но что он приказал тебе сделать?

– Мастер, он показал мне, по какой дороге взобраться на гору. Он показал и другую дорогу, по которой я должен спуститься после исполнения его приказа.

– Есть ли у тебя жена и дети?

– Нет, Учитель, я еще не женат. У меня есть только пожилая мать.

– Тогда слушай меня и выполни то, что я скажу. Тотчас же возвращайся домой и этой же ночью беги вместе со своей матерью через границу в Косалу. Там вы сможете начать новую жизнь. Не возвращайся по той дороге, которую указал тебе твой хозяин. Если ты пойдешь по ней, то попадешь в засаду и наверняка будешь убит. Иди же!

Человек поклонился еще раз и поспешно ушел, оставив свой меч. На следующее утро почтенные Сари-путта и Моггаллана пришли поговорить с Буддой. Они сказали ему:

– Мы полагаем, что настало время нанести визит другой стороне. Мы хотим помочь нашим братьям, которые по невежеству приняли неверную сторону. Мы просим вашего разрешения уйти на некоторое время.

Будда посмотрел на своих последователей и произнес:

– Идите, если вы чувствуете, что должны сделать это, но будьте особенно осторожны. Сделайте все возможное для защиты своих жизней.

В этот момент почтенный Сарипутта заметил меч, лежащий на земле. Он посмотрел в глаза Будды, как бы спрашивая его. Будда кивнул головой и сказал:

– Да, прошлой ночью здесь был наемник с приказом убить Татхагату, но Татхагата направил его на правильный путь. Оставьте меч здесь. Когда придет Дживака, я попрошу его взять меч.

Моггаллана взглянул на Сарипутту и сказал:

– Может быть, будет лучше не покидать Будду при таких обстоятельствах. Что ты думаешь, брат?

Прежде чем Сарипутта ответил, Будда сказал:

– Не беспокойтесь. Татхагата способен избежать любых опасностей.

В тот день несколько бхиккху из Бамбукового леса пришли повидать Будду. Они были так расстроены, что не могли даже говорить. Слезы катились по их щекам. Будда спросил их:

– Что случилось? Почему вы плачете?

Один из бхиккху вытер слезы и ответил:

– Господин, мы только что пришли из Бамбукового леса. По дороге мы встретили братьев Сарипутту и Мог-галлану. Когда мы спросили их, куда они направляются, они ответили, что идут в Гайясиса. Мы были так опечалены, что не смогли сдержать слез. Уже более пятисот бхиккху покинули сангху, но мы не ожидали, что два самых уважаемых ваших ученика покинут вас.

Будда улыбнулся и успокоил бхиккху, сказав:

– Бхиккху, не горюйте. Татхагата верит Сарипутте и Моггаллане. Они не предадут сангхи.

Успокоенные, бхиккху тихо расселись у ног Будды. На следующий день Дживака пригласил Будду на обед в свою манговую рощу. Будду сопровождал почтенный Ананда. Когда они закончили трапезу, Дживака поведал, что к нему приехала королева Видехи. Он спросил, хочет ли Будда встретиться с ней. Будда понял, что Дживака тайно устроил эту встречу, и попросил его пригласить бывшую королеву.

Поклонившись Будде, королева начала рыдать. Будда дал ей возможность облегчить этим свою боль и затем мягко сказал:

– Расскажите мне все, пожалуйста. Королева сказала:

– Господин, жизнь короля Бимбисары в большой опасности. Аджатасатту хочет уморить его голодом. Он не позволяет мне приносить пищу моему мужу.

Она рассказала Будде, что в первые дни, когда король был посажен под домашний арест, ей разрешали ежедневно приносить ему еду. Но однажды, перед тем как пропустить ее в покои короля, стража отобрала поднос с едой. Она горько плакала при этой встрече с мужем. Бимбисара успокаивал ее и сказал, что не гневается на сына. Он сказал, что скорее будет страдать от голода, чем допустит, чтобы страна погрузилась в бездну гражданской войны. На следующее утро королева, как обычно, понесла королю поднос с едой, но также спрятала маленькие шарики риса в своей прическе. Стража опять отобрала поднос, но не нашла рис в ее волосах. Ей удавалось кормить мужа таким способом в течение нескольких дней. Но увидев, что король не умирает от голода, Аджатасатту приказал страже тщательно обыскивать королеву. Они обнаружили спрятанный рис, и она не могла больше приносить ему еду.

Через три дня она разработала другой план. Она смешала молоко, мед и муку и, вымывшись, намазала свое тело получившейся пастой. Когда паста высохла, она оделась. Стража, не обнаружив риса в ее прическе, позволила ей пройти в покои короля. Оказавшись в его комнате, она разделась, соскребла пасту и накормила ею короля. Так она уже дважды кормила его, но теперь опасалась, что и эта уловка скоро может раскрыться и ей вообще запретят посещать короля.

Бывшая королева снова зарыдала. Будда сидел, ничего не говоря. После долгого молчания он поинтересовался состоянием здоровья короля, и физическим, и духовным. Королева ответила, что он потерял много веса, но у него остались силы и дух его ясен. Он не испытывает ни злости, ни сожаления. Он продолжает улыбаться и поддерживать разговор, как если бы ничего не произошло. Он использует время в заключении для практики медитации. В его покоях есть длинный коридор, где он совершает медитацию при ходьбе. Окно его комнаты выходит на Пик Коршуна. Он каждый день долго и пристально смотрит на гору и медитирует, сидя перед окном.

Будда спросил королеву, удалось ли ей послать сообщение своему брату, королю Пасенади. Она ответила, что у нее не было такой возможности. Будда предложил послать одного из бхиккху в Саваттхи и попросить короля Пасенади помочь ей любым возможным способом.

Королева поблагодарила Будду. Затем она рассказала о том, как перед рождением принца Аджатасатту королевские астрологи предупреждали, что он предаст своего отца. Однажды во время беременности ее внезапно охватило желание выпить крови короля Бимбисары. Она была испугана и шокирована этим желанием, не понимая, как у нее могли возникнуть такие ужасные мысли. С самого детства она боялась вида крови и не могла смотреть, как режут рыбу или цыпленка. Но в тот день она желала крови своего мужа. Она боролась с этим желанием всеми силами, пока наконец не разразилась слезами. Переполненная стыдом, она закрыла лицо руками, но так и не сказала королю, что же беспокоит ее. Вскоре после этого король Бимбисара случайно поранил палец, когда резал фрукты. Не в силах удержать себя, королева схватила палец и высосала капли крови. Король был удивлен, но не остановил ее. Затем королева упала на пол и зарыдала. Встревоженный, король помог ей подняться и спросил, в чем же дело. Она поведала ему о своем странном и ужасном желании. Она рассказала, как боролась с ним, но в конце концов была побеждена. Она поняла, что источником этого странного ее желания был ребенок, растущий в ней.

Королевские астрологи предложили сделать аборт или умертвить ребенка при рождении. Ни король Бим-бисара, ни королева не согласились на это. Когда принц родился, они назвали его Аджатасатту, что означало «враг не родился».

Будда посоветовал королеве навещать мужа только раз в два или три дня, чтобы предупредить подозрения Аджатасатту. Она могла бы проводить побольше времени с ним в эти посещения. Он также предложил, чтобы король ел сразу только небольшое количество питательной пасты, оставляя что-нибудь на те дни, когда королева не будет приходить к нему. Передав эти пожелания королеве, Будда попрощался с Дживакой и возвратился на Пик Коршуна.

Глава 74. Крик королевы слонов

Почтенные Сарипутта и Моггаллана вернулись в Бамбуковый лес, проведя немногим более месяца в Гайясиса. Бхиккху радостно приветствовали их возвращение. Они стали расспрашивать их о ситуации в Гайясиса, но Сарипутта и Моггаллана только улыбались.

Через несколько дней более трехсот бхиккху из сангхи Девадатты возвратились в Бамбуковый лес. Собратья из монастыря Бамбукового леса тепло приветствовали их. Еще через четыре дня почтенный Сарипутта точно пересчитал вернувшихся из Гайясиса братьев и узнал, что их ровно триста восемьдесят. Вместе с почтенным Моггалланой он повел их на Пик Коршуна.

Стоя возле своей хижины, Будда видел, как два его старших ученика ведут бхиккху по склону горы. Другие бхиккху, жившие на Пике Коршуна, тоже вышли из своих хижин и приветствовали вернувшихся монахов. Сарипутта и Моггаллана оставили на некоторое время бхиккху, чтобы поговорить с Буддой наедине. Они поклонились ему, Будда пригласил их сесть. Почтенный Сарипутта улыбнулся и произнес:

– Господин Будда, мы привели назад около четырехсот бхиккху.

Будда сказал:

– Вы хорошо сделали. Но скажите, как вам удалосьоткрыть им глаза?

Почтенный Моггаллана объяснил:

– Господин, когда мы пришли, брат Девадатта только что закончил обедать и готовился дать проповедь Дхаммы. Казалось, он пытается подражать вам. Увидев, что мы приближаемся, он очень обрадовался. Он пригласил Сарипутту сесть рядом с ним на помосте для проповедей Дхаммы. Но Сарипутта отказался и решил вместо этого сесть рядом с помостом. Я сел по другую сторону. Затем Девадатта обратился к другим бхиккху. Он сказал: «Сегодня к нам присоединились почтенный Сарипутта и почтенный Моггаллана. В прошлом они были моими ближайшими друзьями. Позвольте мне воспользоваться случаем и попросить почтенного Сарипутту дать сегодня проповедь Дхаммы».

Девадатта повернулся к Сарипутте и соединил ладони. Мой брат принял это приглашение. Он прекрасно говорил о Четырех Благородных Истинах. Все бхиккху были очарованы его речью. Но я заметил, что взгляд Девадатты отяжелел, как будто ему хотелось спать. Несомненно, он устал за последнее время. На середине проповеди Дхаммы он заснул.

Мы оставались в Гайясиса более месяца и участвовали в жизни общины. Каждые три дня брат Сарипутта давал проповедь Дхаммы. Он обучал бхиккху от всего сердца. Однажды я заметил, как бхиккху Кокалика, главный советник Девадатты, прошептал ему что-то, но Девадатта, казалось, не обратил на это внимания. Я заподозрил, что Кокалика советовал ему не доверять нам. Девадатту, однако, устраивало, что кто-то взял на себя обязанность обучения Дхамме. Однажды после речи о Четырех Основах Осознавания Сарипутта сказал:

– Сегодня мы покинем вас, чтобы вернуться к Будде и руководимой им сангхе. Дорогие братья, есть только один по-настоящему просветленный Мастер, и это – Учитель Готама. Будда основал сангху бхиккху.

Он является источником истины для всех нас. Я знаю, что Будда с радостью примет вас обратно. Дорогие братья, самая большая боль – видеть разделенную общину. Я в своей жизни встретил только одного истинного Мастера, и это – Будда. Мы покинем вас сегодня, но, если любой из вас решит вернуться к Будде, приходите в Бамбуковый лес. Мы встретим вас, и вы увидитесь с Буддой на Пике Коршуна.

В тот день Девадатта находился в столице по делам, но почтенный Кокалика, враждебно относившийся к нам с самого нашего прихода, поднялся и запротестовал. Он даже выкрикнул свои проклятия, но мы просто поднялись и не стали его слушать. В молчании мы взяли чаши, запасную одежду и покинули Гайясиса, направившись в Венувана. Там мы находились пять дней. Триста восемьдесят бхиккху из Гайясиса вскоре последовали за нами.

Почтенный Сарипутта спросил:

– Господин, нужно ли снова посвящать этих бхиккху? Если это необходимо, я проведу для них церемонию посвящения перед встречей с вами.

Будда ответил ему:

– В этом нет необходимости, Сарипутта. Для них будет достаточно принести покаяние перед общиной.

Два старших последователя Будды поклонились ему и присоединились к ожидавшим бхиккху.

На протяжении следующих нескольких дней еще тридцать пять бхиккху покинули Гайясиса. Почтенный Сарипутта организовал церемонию покаяния и для них и затем представил их Будде. Ананда поговорил с этими тридцатью пятью вновь прибывшими и расспросил о ситуации в Гайясиса. Они рассказали, что после того как почтенный Девадатта возвратился из Раджагахи и узнал, что около четырехсот бхиккху покинули его и вернулись к Буддег его лицо покраснело от гнева. Он отказывался говорить с кем бы то ни было в течение нескольких дней.

Ананда спросил:

– А что же такого сказали вам братья Сарипутта и Моггаллана, что заставило вас покинуть брата Девадатту и вернуться к Будде?

Один из бхиккху ответил:

– Они никогда не критиковали брата Девадатту или сангху Гайясиса. Они просто от всего сердца учили Дхамме. Большинство из нас были посвящены только два или три года назад, и нашей практикене хватает постоянства и глубины. Когда мы услышали беседы брата Сарипутты о Дхамме и получили уроки от брата Моггалланы, мы увидели, каким изумительным и тонким является учение Будды. Присутствие почтенных Сарипутты и Моггалланы с их глубоким пониманием и добродетелью было подобно присутствию самого Будды. Мы поняли, что, хотя почтенный Девадатта говорит с большим мастерством, он не может сравниться с ними. После уходапочтенных Сарипутты и Моггалланы мы пришли к решению вернуться к Будде.

Ананда спросил:

– А что делал бхиккху Кокалика, когда вы собрались покинуть их?

– Он был взбешен. Он проклял нас, но это только прибавило нам решимости.

* * *

Однажды, когда Будда стоял на склоне горы и любовался вечерним небом, он вдруг услышал крик, раздавшийся снизу:

– Обернись, Господин! Валун падает сзади!

Будда посмотрел назад и увидел большой валун размером с повозку, катящийся вниз по горе прямо на него. Отойти было трудно, потому что горная тропа оказалась засыпанной большими камнями. Каким-то чудом валун застрял между двумя скалами, немного не долетев до Будды. Но столкновение породило массу осколков, ранивших Будду. Кровь хлынула из ран и пропитала одежду. Посмотрев наверх, Будда заметил на вершине горы быстро убегавшего человека.

Раны причиняли Будде сильную боль. Он сложил вчетверо свой сангхати и положил его на землю. Он сел на него в позе лотоса и начал концентрироваться на своем дыхании, чтобы успокоить боль. К нему подбежали бхиккху. Один из них воскликнул:

– Это наверняка работа Девадатты!

Другой произнес:

– Братья, давайте разделимся на группы и будем охранять гору, чтобы защитить Господина Будду. Не будем терять времени!

Все собрались в кружки, бурно обсуждая происшедшее. Покой вечера был нарушен. Будда сказал:

– Братья, не кричите, пожалуйста. Ничто не оправдывает такой шум. Татхагата не нуждается в защите или охране. Возвращайтесь, пожалуйста, в ваши хижины. Ананда, пошли послушника Кунду за доктором Дживакой.

Бхиккху вняли призывам Будды. Дживака тотчас же появился на Пике Коршуна и попросил отнести Будду в паланкине вниз в манговую рощу.

В течение ближайших дней население столицы узнало о двух покушениях на жизнь Будды. Люди были потрясены и испуганы не только этим, но и известием о смерти короля Бимбисары. По неизвестным каналам народ узнал, что он умер, находясь под домашним арестом. Печаль наполнила сердца людей. Они смотрели на Пик Коршуна как на символ морального сопротивления. Вместе со скорбью росло и их восхищение Буддой. Хотя Будда ничего не говорил о последних событиях, его молчание правильно понималось народом.

Королю Бимбисаре было шестьдесят семь лет, когда он умер. Он был на пять лет моложе Будды. Он принял три прибежища у Будды, когда ему был только тридцать один год. Унаследовав трон в возрасте пятнадцати лет, он правил после этого в течение пятидесяти двух лет. Именно он заново отстроил город Раджагаха после того, как столица была уничтожена пожаром. На протяжении его правления Магадха наслаждалась постоянным миром, за исключением одной короткой войны с королевством Анга. Король Анга Брахмадатта проиграл кампанию, и Анга временно попала в вассальную зависимость от Магадхи. Когда позже трон Анга унаследовал король Таксила Пуккусати, король Бимбисара стал поддерживать с ним близкие и дружественные отношения. Благодаря этому новый король Анга также стал последователем Будды. Король Бимбисара всегда понимал важность хороших отношений с окружающими государствами. Он женился на принцессе Косаладеви, младшей сестре короля Косалы Па-сенади и сделал ее своей королевой. Он также взял жен из династий Мадра и Ликчави. Его старшая сестра была замужем за королем Косалы.

Король Бимбисара выразил свое глубокое уважение и любовь к Будде, построив в королевском саду ступу, содержавшую в себе волосы и ногти Будды. Свечи и благовония регулярно возжигались у подножия ступы в знак благодарности Будде и его учению. Король доверил уход за ступой экономке дворца, госпоже Сримати. Она ухаживала за цветами и растениями вокруг ступы и подметала дорожки.

Когда через десять дней после покушения Будда вместе с несколькими бхиккху собирал подаяние в столице, почтенный Ананда увидел направлявшегося к ним слона. Было видно, что он убежал из королевского стойла. Ананда узнал слона по имени Наладжири, известного своим дурным нравом. Ананда не понимал, как королевские слуги позволили ему убежать. Охваченные паникой люди разбегались. Слон задрал хобот, поднял хвост и уши и направился прямо к Будде. Ананда схватил Будду за руку, собираясь отвести в безопасное укрытие, но Будда не двинулся с места. Он стоял спокойно и безмятежно. Некоторые бхиккху укрылись за ним, другие бежали. Люди кричали Будде: «Спасайтесь!» Ананда задержал дыхание и выступил вперед, закрывая Учителя своим телом. В этот момент, к удивлению Ананды, Будда издал громкий и величественный крик. Это был крик Королевы слонов, с которой Будда подружился много лет назад в лесу Раккхита в Парилейяка.

Налагири был уже в нескольких шагах от Будды, когда услышал этот крик, и остановился как вкопанный. Могучий слон опустился на все четыре ноги и преклонил свою голову до земли, как бы кланяясь Будде. Будда ласково погладил его по голове, а затем, придерживая его за хобот, отвел послушного Налагири назад в королевские стойла.

Народ разразился аплодисментами и приветственными криками. Ананда улыбнулся. Он вернулся мыслями к далеким дням, когда они были подростками. Молодой Сиддхаттха не знал равных себе в воинских искусствах. Он выделялся во всем: в стрельбе из лука, в поднятии тяжестей, в фехтовании мечами, в скачках – а сегодня Будда укротил необузданного слона. Бхиккху и большая толпа народа следовали за Буддой до королевских стойл. Когда они пришли на место, Будда строго посмотрел на слуг, но затем заговорил голосом, в котором чувствовалось сострадание:

– Татхагате не нужно знать, кто приказал вам выпустить этого слона. Но вы должны понять серьезность ваших действий. Десятки, даже сотни людей могли быть убиты. Вы никогда не должны допускать повторения подобного.

Слуги склонились перед Буддой. Будда сделал знак, чтобы они поднялись, и вместе с бхиккху отправился завершать сбор подаяния.

Будда вместе со всеми бхиккху пришел на похороны короля Бимбисары. Это была очень торжественная и красивая церемония. Люди оплакивали уход любимого монарха. Толпы народа отдавали ему дань последнего уважения. Присутствовало более четырех тысяч бхиккху.

После окончания похорон Будда провел ночь в манговой роще Дживаки перед возвращением на Пик Коршуна. Врач рассказал ему, что бывшей королеве Видехи запретили посещать короля в последний месяц. Король ушел из жизни в одиночестве. Его нашли лежащим на полу перед своим любимым окном. И при последнем вдохе его глаза смотрели на Пик Коршуна.

Вскоре после похорон короля Дживака привел к Будде принца Абхайяраджа, сына короля Бимбисары и его жены Падумавати. Принц захотел принять обеты бхиккху. Он сказал Будде, что с момента смерти своего отца он потерял стремление к жизни в богатстве и славе. Он слышал многие речи Дхаммы, произнесенные Буддой, и чувствовал влечение к Пути Просветления. Он хотел вести мирную и спокойную жизнь бхиккху. Будда принял принца Абхайяраджа в сангху бхиккху.

Глава 75. Слезы счастья

Десять дней спустя Будда надел свое верхнее платье, взял чашу для подаяния и покинул город Раджагаха. Он направился на север через Ганг, остановившись по дороге в монастыре Кутагара, а потом пошел в Саваттхи. Приближался сезон дождей, и ему нужно было вернуться в Джетавану для подготовки к ежегодному собранию уединения. Почтенные Ананда, Сарипутта, Моггаллана и триста других бхиккху сопровождали его.

По прибытии в Саваттхи Будда направился прямо в Джетавану. Там собралось уже много бхиккху и бхиккхуни, ожидавших его прихода. Они слышали о событиях в Магадхе и с облегчением увидели, что Будда цел и невредим и находится в добром здравии. Здесь же присутствовала бхиккхуни Кхема, которая стала теперь настоятельницей.

Король Пасенади прибыл повидать Будду, как только узнал о его появлении. Он расспросил о ситуации в Раджагахе и выслушал рассказ Будды обо всех произошедших там событиях, включая его встречу с королевой Видехи, родной сестрой короля Пасенади. Будда знал, что, хотя она держалась с полным самообладанием, сердце ее переполняла печаль. Король Пасенади сказал Будде, что послал в Раджагаху делегацию, чтобы потребовать у Аджатасатту, своего племянника, объяснения относительно ареста короля Бимбисары. Прошел уже месяц, но ответа не было. Король Пасенади отправил еще одно послание, в котором говорил, что, если новый король полагает необходимым, он может лично прибыть в Саваттхи и объяснить ситуацию. Король Пасенади сообщил Будде, что в знак своего неодобрения событий в Магадхе он потребовал вернуть территорию, отданную Магадхе много лет назад по случаю свадьбы его сестры и короля Бимбисары. Эта земля лежала рядом с городом Баранаси в Каси.

Наступил первый день собрания уединения. Во всех духовных центрах и монастырях королевства собралось много бхиккху и бхиккхуни. Каждые десять дней в Джетаване Будда произносил проповедь Дхаммы. Эти проповеди всегда происходили после полуденной трапезы. Монахи и монахини, приходившие на эти собрания из отдаленных центров, не имели достаточно времени для сбора подаяния, поэтому светским последователям учения приходилось обеспечивать их пищей.

Первая речь Будды о Дхамме была посвящена вопросу о счастье. Он сказал собравшимся, что счастье реально и может быть достигнуто даже в повседневной жизни.

– Прежде всего, – сказал Будда, – счастье – это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные удовольствия дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий.

Это напоминает историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Поэтому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встает над ним, грея свое тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды он в лесу видит группу прокаженных, греющих над огнем свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли.

Будда продолжил:

– Чувственные удовольствия подобны яме с огнем. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний.

Будда объяснил, что источник истинного счастья – это жизнь в свободе и покое, жизнь в ощущении всех чудес жизни. Счастье – осознание того, что происходит в настоящий момент, и свобода от привязанностей и отвращения. Счастливый человек бережет и лелеет чудеса, присутствующие в настоящий момент, – прохладный бриз, утреннее небо, золотистый цветок, фиолетовый бамбук, улыбку ребенка. Счастливый человек может оценить эти вещи, не будучи опутанным ими. Понимая, что все дхаммы непостоянны и не имеют отдельной самости, счастливый человек не становится привязанным даже к такими удовольствиями. Таким образом, счастливый человек живет в покое, в свободе от всех тревог и страхов. Так как он понимает, что цветок вскоре завянет, он не печалится, когда это происходит. Счастливый человек понимает природу рождения и смерти всех дхамм. Его счастье – это истинное счастье, он даже не боится своей собственной смерти.

Будда сказал собравшимся, что некоторые люди верят в необходимость страдания в настоящем, без которого нельзя быть счастливым в будущем. Они приносят жертвы, изнуряют тело и ум, думая, что достигнут счастья в будущем. Но жизнь существует только в настоящий момент. Жертвы, которые приносят эти люди, есть лишь пустая трата самой жизни. Другие люди думают, что, если вы хотите мира, радости и освобождения в будущем, вам нужно практиковать самоумерщвление в настоящем. Они практикуют изнурение, морят себя голодом и причиняют боль своему уму и телу. Будда учил, что такие практики приносят человеку страдание и в настоящем, и в будущем. Некоторые люди также утверждают, что жизнь так быстротечна, и поэтому не нужно утруждать себя заботой о будущем. Они пытаются удовлетворить все свои чувственные желания в настоящем. Будда объяснил, что влечение к чувственным удовольствиям причиняет страдания и в настоящем, и в будущем.

Путь учения Будды избегает обеих крайностей. Он учит, что такой путь – это наиболее разумный образ жизни, способствующий счастью и в настоящем, и в будущем. Путь освобождения не требует подавления тела в надежде на достижение будущего счастья. Бхиккху создает счастье для себя и всех окружающих его людей в настоящий момент тем, как он ест, медитирует и практикует Четыре Основы Осознавания, Четыре Безграничные Медитации и Полное Осознание Дыхания. Питаясь только раз в сутки, он поддерживает тело здоровым и легким, у него остается больше времени для духовной практики. Живя в покое и свободе, он может лучше помогать другим. Бхиккху придерживается обета безбрачия, у него нет детей, но целомудрие не является самоцелью, оно позволяет быть более свободным и помогать другим. Бхиккху может видеть радость в каждое мгновение повседневной жизни. Если он чувствует, что целомудрие лишает его радости, он не живет в духе учения. Бхиккху, который следует обету безбрачия в соответствии с его истинным духом, излучает покой, умиротворенность и радость. Такая жизнь приносит счастье и в настоящем, и в будущем.

После речи о Дхамме мирянка Пунналаккхана спросила Будду, можно ли с ним поговорить. Она рассказала, что ее муж Судатта-Анатхапиндика тяжело заболел. Ему было так плохо, что он не смог прийти на проповедь Дхаммы. Его состояние неуклонно ухудшалось. Он боялся, что умрет, не повидав Будду в последний раз.

На следующий день Будда вместе с почтенными Сарипуттой и Анандой отправился навестить Судатту. Анатхапиндика очень обрадовался, увидев их. Его лицо было бледным и изнуренным. Он с трудом смог сесть на кровати. Будда сказал ему:

– Судатта, вся твоя жизнь была наполнена смыслом и радостью. Ты облегчал страдания многим людям, за что они дали тебе имя Анатхапиндика, то есть«тот, кто заботится о бедных и покинутых». Монастырь Джетавана является одним из твоих свершений. Ты неустанно вносил свой вклад в распространение Дхаммы. Ты жил в соответствии с учением и, таким образом, дарил истинное счастье себе, своей семье и многим другим. Теперь ты можешь отдохнуть. Я попрошу почтенного Сарипутту часто навещать тебя и окружить особой заботой. Не старайся сам приходить в монастырь. Ты должен беречь свои силы.

Судатта в знак благодарности сложил ладони. Через пятнадцать дней Будда читал проповедь Дхаммы о мирской жизни. Он рассказал мирянам, как они могут реализовать настоящее счастье в своей повседневной жизни. Он напомнил принцип «жить ради мира в настоящем и мира в будущем», который упоминал в своей предыдущей речи для монахов и монахинь. Он также сказал:

– Бхиккху живет в безбрачии для наслаждения миром и радостью в настоящий момент. Такая жизнь обеспечивает и счастье в будущем. Но бездомный бхиккху не единственный, кто может наслаждаться таким счастьем. Светские последователи, живущие в миру, могут следовать принципам учения, это поможет им обрести истинное счастье. Прежде всего, не позволяйте жажде обогащения привести к тому, что вы будете так поглощены работой, что забудете о счастье. Взгляд, наполненный пониманием, дружественная улыбка, доброе слово, пища, разделенная осознанно и с теплотой, – все это создает счастье в настоящий момент. Практикуя осознание, вы не будете причинять страданий себе и окружающим вас. Ваш взгляд, ваша улыбка, маленькие проявления заботы могут приносить счастье. Истинное счастье не зависит от богатства или славы.

Будда вспомнил разговор с торговцем по имени Сигала несколько лет назад в Раджагахе. Однажды на рассвете Будда вышел из Бамбукового леса, неся свою чашу для сбора подаяния. По дороге он встретил возле города молодого человека. Сигала кланялся на шесть сторон: на восток, запад, север, юг, вниз и вверх. Будда остановился и спросил, какова цель его поклонов. Сигала ответил, что отец с детства учил его каждое утро кланяться в шести направлениях. Он слушался своего отца, но не понимал цели этого ритуала.

Будда сказал ему:

– Поклоны – это такая практика, которая может принести счастье в настоящем, и в будущем.

Он объяснил Сигале, что, когда он кланяется на восток, он может размышлять о благодарности своим родителям. Когда он кланяется на юг, он может размышлять о благодарности своим учителям. Кланяясь на запад, он может размышлять о любви к своей жене и детям. Кланяясь на север, он может размышлять о любви к своим друзьям. Кланяясь вниз, он может размышлять о благодарности к тем, с кем вместе работает. Кланяясь вверх, он может размышлять о благодарности ко всем мудрым и добродетельным людям.

Будда обучил Сигалу пяти заповедям и тому, как видеть истинную природу вещей для преодоления алчности, гнева, страсти или страха. Будда посоветовал Сигале избегать шести видов действий, ведущих к разрушению: злоупотребления алкоголем, блуждания по улицам города поздно ночью, посещения мест азартных игр, посещения мест разврата, бездельничанья с лицами слабого характера и пребывания в лености. Кроме того, он рассказал Сигале, как определить, кто достоин считаться хорошим другом. Он сказал так:

– Хороший друг, прежде всего, постоянен. Богатты или беден, счастлив или печален, имеешь успех или нет, чувства хорошего друга по отношению к тебе неизменны. Хороший друг всегда выслушает тебя и разделит твои страдания. Он делит с тобой свои радости и печали и рассматривает твои радости и печали как свои.

Будда продолжил свою речь о Дхамме, сказав:

– Истинное счастье может быть реализовано в этой

жизни, особенно если вы соблюдаете следующее:

1 Поддерживаете отношения с добродетельными людьми и избегаете путей разрушения.

2. Живете в таком окружении, которое содействует духовной практике и формирует хороший характер.

3. Используете все возможности, чтобы больше узнать о Дхамме, заповедях и самом себе.

4. Не жалеете времени и сил для заботы о своих родителях, супруге и детях.

5. Щедро делитесь своим временем, возможностями и счастьем с другими.

6. Используете все возможности для воспитания добродетели. Избегаете алкоголя и азартных игр.

7. Воспитываете смирение, благодарность и ведете простую жизнь.

8. Ищите возможности для сближения с бхиккху, чтобы лучше узнать Путь.

9. Живете жизнью, основанной на Четырех Благородных Истинах.

10. Учитесь медитировать для освобождения от горестей и беспокойств.

Будда похвалил мирян, следующих учению в своей жизни. Он особо упомянул Судатту-Анатхапиндику. Он сказал, что Судатта является примером человека, посвящающего все свои усилия построению жизни, полной смысла, служения другим и счастья. У Судатты поистине великое сердце. В своей жизни он руководствуется учением. Будда сказал, что люди, владеющие гораздо большим богатством, чем Судатта, не смогут достичь счастья, которое он принес другим людям. Жена Судатты Пунналаккхана была тронута похвалой Будды до слез.

Она поднялась и уважительно обратилась к Будде:

– Господин, жизнь богатого человека часто бывает очень загруженной, особенно если он владеет большим состоянием. Я думаю, что, если ты занимаешь скромное положение, это лучше для духовной практики. Когда мы видим бхиккху, свободных от дома и семьи, не имеющих ничего, кроме чаши для подаяний, мы сами начинаем стремиться к простой и беззаботной жизни. Мы тоже хотели бы жить неспешной жизнью, но связаны столькими обязанностями. Что мы можем сделать?

Будда ответил так:

– Пунналаккхана, у бхиккху тоже есть обязанности. Безбрачная жизнь требует от бхиккху день и ночь тщательно соблюдать обеты. Бхиккху посвящает свою жизнь служению людям. Миряне, Татхагата хочет предложить способ, с помощью которого вы можете жить, как бхиккху, дважды в месяц. Мы назовем эту практику Восемью Обрядами для мирян. Дважды в месяц вы сможете приходить в храмы и следовать этим практикам в течение дня и ночи. Как и бхиккху, вы будете питаться только раз в день. Вы сможете практиковать медитацию сидя и при ходьбе. Двадцать четыре часа вы будете придерживаться безбрачия, наслаждаться осознанной, сосредоточенной, расслабленной, умиротворенной и радостной жизнью бхиккху, как если бы вы сами были монахом или монахиней. Когда этот день закончится, вы сможете вернуться к светской жизни, продолжая, как обычно, соблюдать пять заповедей и три прибежища. Миряне, Татхагата сообщит бхиккху о Восьми Обрядах. Эти особые дни практики могут быть организованы и в храмах, и даже в ваших домах. Вы сможете приглашать бхиккху к себе домой для руководства Восемью Обрядами и обучения практике.

Пунналаккхана обрадовалась предложению Будды. Она спросила:

– Господин, расскажите, пожалуйста, а каковы эти восемь обрядов?

Будда ответил:

– Не убивать, не воровать, не вступать в сексуальные отношения, не лгать, не употреблять алкоголя, не украшаться драгоценностями, не сидеть и не лежать на мягких кроватях и не использовать денег. Эти восемь обрядов могут предупредить забывчивость и беспорядок. Есть можно только один раз в день, и это даст вам больше времени для практики.

Люди обрадовались этим предложением Будды об особых днях практики для мирян.

Десять дней спустя слуга из дома Судатты пришел сообщить почтенному Сарипутте, что болезнь его хозяина еще более обострилась. Сарипутта предложил Ананде присоединиться к нему, и они вместе пошли в город. Они нашли Судатту лежащим в постели. Слуга пододвинул для бхиккху два стула. Узнав, что Судатта сильно страдает от боли во всем теле, почтенный Сарипутта посоветовал ему практиковать созерцание Будды, Дхаммы и Сангхи для облегчения боли.

– Мирянин Судатта, давай вместе созерцать Будду – Просветленного, Дхамму – Путь Понимания иЛюбви и Сангху – Благородную Общину, живущую вгармонии и осознанности.

Зная, что Судатта не слишком привязан к жизни, почтенный Сарипутта сказал ему:

– Мирянин Судатта, давай созерцать так: мойглаз – это не я, мое ухо – это не я, мой нос, мойязык, мое тело и мой разум – это не я.

Судатта следовал наставлениям Сарипутты. Затем Сарипутта продолжал:

– Теперь продолжим созерцание: то, что я вижу, –это не я; то, что я слышу, – это не я; то, что я обоняю, то, что я ощущаю на вкус, осязаю и думаю, – это не я.

Потом Сарипутта показал Судатте, как созерцать шесть сознаний чувств: способность видеть – это не я, способность слышать – это не я, способность обонять, способность ощущать вкус, способности осязать и способность думать – это не я.

Сарипутта продолжал:

– Элемент земля – это не я; элементы вода, огонь, воздух, космос и сознание – это не я. Я не ограничен и не связан элементами. Рождение и смерть не могут тронуть меня. Я улыбаюсь, потому что никогда не был рожден и никогда не умру. Мое существование не зависит от рождения. Мое существование не зависит от смерти. Внезапно Судатта начал плакать. Пораженный видом слез, катящихся по щекам мирянина, Ананда спросил его:

– Ты горюешь, Судатта, потому что не можешь продолжать созерцание?

Судатта ответил:

– Почтенный Ананда, я совсем не горюю. Я могу без труда продолжать созерцание. Я плачу, потому что чувства мои очень сильны. Более тридцати лет я имел честь служить Будде и бхиккху. Но я никогда еще не слышал более глубокого и возвышенного учения, чем сегодня.

Ананда сказал:

– Судатта, Господин Будда часто дает такого рода учение бхиккху и бхиккхуни.

– Почтенный Ананда, миряне тоже могут понять и практиковать такое учение. Попросите, пожалуйста, Господина Будду поделиться этим учением и с мирянами.

Судатта умер в этот же день. Почтенные Сарипутта и Ананда оставались с ним и продолжали читать сутты над его телом. Семья Анатхапиндики была образцом для всех других семей. Все члены его семьи приняли прибежище в Будде и посвятили себя изучению и применению Дхаммы в своей повседневной жизни. За несколько дней до смерти Судатта узнал, что его младшая дочь Сумагадха начала распространять учение среди народа Анга. Она была замужем за правителем одной из областей Анга, верным последователем аскетов, не носящих одежду. Когда он предложил посетить вместе с ним этих аскетов, она дипломатично отклонила приглашение. Постепенно, видя ее приверженность Пути Пробуждения, муж Сумагадхи начал интересоваться учением Будды. Ее вера открыла сердца многих людей, живших рядом с ней.

Глава 76. Плоды практики

Как только закончилось собрание уединения, в сангхе узнали, что между Косалой и Магадхой разразилась война. Армия Магадхи, предводительствуемая лично королем Аджатасатту Видехипуттой, пересекла реку Ганг и вторглась в Каси, область, находящуюся под управлением Косалы. Король и его генералы вели огромные отряды слонов, конницы, боевых колесниц, артиллерии и солдат. Все это произошло очень быстро, и король Пасенади не смог предупредить Будду о своем отъезде в Каси. Он попросил принца Джета объяснить сложившуюся ситуацию.

Будда знал, что, получив известие об убийстве принцем Аджатасатту своего отца и узурпации трона, король Пасенади выразил свой протест, потребовав вернуть земли в районе Баранаси, которые ранее подарил королю Бимбисаре. Около семидесяти лет этот район приносил Магадхе доход более ста тысяч золотых в год, и король Аджатасатту не хотел его лишаться. Поэтому он повел своих солдат в сражение.

Почтенный Сарипутта посоветовал всем бхиккху и бхиккхуни оставаться в Саваттхи. Было слишком опасно странствовать, когда поблизости свирепствует война. Он также попросил Будду не покидать Саваттхи до восстановления мира.

Через два месяца народ Саваттхи получил обескураживающее известие, что их армия потерпела в Каси поражение. Король Пасенади и его генералы были вынуждены отступить к столице. Только благодаря мощным укреплениям Саваттхи выстоял, хотя генералы Аджатасатту атаковали день и ночь. Затем по блестящему плану, разработанному генералом Бандхулой, король Пасенади смог начать общее контрнаступление. В этот раз Косала одержала решающую победу. Король Аджатасатту, все его генералы и более тысячи солдат были захвачены в плен. Еще около тысячи солдат погибли или бежали. Кроме того, Косале в качестве трофеев досталось много слонов, лошадей, боевых колесниц и другого военного снаряжения.

Война свирепствовала более шести месяцев. По окончании кампании народ Саваттхи организовал торжества в честь победы. Распустив армию, король Пасенади посетил Будду в Джетаване. Он рассказал об ужасной цене этой войны и заявил, что действия Косалы нужно рассматривать как самооборону. Он добавил, что, по его мнению, на короля Аджатасатту оказали плохое влияние его советники.

– Господин Будда, король Магадхи является моим племянником. Я не хочу ни убивать его, ни держать в тюрьме. Пожалуйста, помогите мне найти мудрое решение в этой ситуации.

Будда ответил:

– Ваше величество, вас окружают преданные друзья и помощники. Неудивительно, что вы одержали победу в этой войне. Король Аджатасатту окружил себя плохими людьми и потерпел поражение. Татхагата предлагает, чтобы вы оказывали ему почести как королю Магадхи. Проводите с ним время, помня, что Аджатасатту – ваш племянник. Покажите ему, насколько важно и полезно приблизить к себе друзей и помощников с добрым и преданным характером. Затем вы можете отправить его назад в Магадху с соответствующей случаю церемонией. Возможность длительного мира зависит от вашего умения решить эти вопросы.

Будда позвал молодого бхиккху по имени Силават и представил его королю Пасенади. Бхиккху Силават был по происхождению принцем, одним из сыновей короля Бимбисары и братом по отцу короля Аджатасатту. После перемен, произошедших в Магадхе, он попросил Моггаллану посвятить его в бхиккху. Почтенный Моггаллана из предосторожности послал его в Джетавану для продолжения обучения. Он знал, что, хотя Силават совершенно не претендовал на трон, для него в любом случае было безопаснее находиться за границами Магадхи.

Король Пасенади попросил молодого бхиккху обрисовать ситуацию в Раджагахе. Силават рассказал все, что видел и слышал до того, как покинул Магадху. Он также сообщил королю, что из Магадхи послали наемника с заданием убить его, но Силават встретил этого посланца и смог убеждением изменить сердце убийцы. Этот человек теперь стал бхиккху и жил в одном из духовных центров вблизи столицы. Король Пасенади поклонился Будде и вернулся к себе во дворец.

Вскоре король Аджатасатту получил свободу. Ему разрешили вернуться в Магадху. Исцеляя любовью раны, нанесенные ненавистью, король Пасенади отдал свою дочь – принцессу Ваджири замуж за короля Аджатасатту. Тот стал теперь не только его племянником, но и зятем. Король Пасенади пообещал также снова отдать район Баранаси в качестве свадебного подарка. Король Пасенади всем сердцем следовал совету Будды-

По окончании войны бхиккху и бхиккхуни снова смогли отправиться в дорогу и распространять учение. Король Пасенади распорядился о строительстве нового монастыря в окрестностях столицы. Монастырь назвали Раджакарама.

Будда оставался в Косале в течение следующих двух лет, проводя собрания уединения в Джетаване, а остальное время распространял учение по всему королевству. Время от времени он получал новости из Магадан. Бхиккху рассказывали, что после того как Будда покинул Магадху, почтенный Девадатта лишился благосклонности короля Аджатасатту. Из ста бхиккху, все еще остававшихся с ним, восемьдесят вернулись в сангху Будды. Девадатта оставался все в большей и большей изоляции. Недавно он заболел и не мог покинуть Гайясиса. С момента окончания войны король Аджатасатту ни разу не посетил его. Но король не посещал также и Бамбуковый лес. Он поддерживал отношения только с лидерами других религиозных сект. Как бы то ни было, сангха продолжала беспрепятственно распространять Дхамму. Миряне и бхиккху в Магадхе надеялись, что Будда все-таки вернется к ним. Пик Коршуна и Бамбуковый лес казались без него пустыми. Дживака также ожидал его возвращения.

В эту зиму умерла королева Косалы Маллика. Сильно горюя, король Пасенади пришел к Будде в поисках утешения. Королева была его ближайшим другом, он любил ее всем сердцем. Она была верной последовательницей Будды, ее добродетельная душа понимала глубочайшие вопросы Дхаммы. Еще до встречи короля с Буддой королева поделилась с ним своим пониманием Пути. Король вспомнил, как однажды ночью ему приснился тревожный сон, который, как он опасался, предупреждал о грозящих ему несчастьях. Веря в брахманов, он решил попросить их принести в жертву нескольких животных, надеясь на защиту богов. Королева отговорила его. Она часто служила королю лучшим советником в политических вопросах, помогая найти хорошие решения проблем, стоявших перед страной. Она была одной из самых преданных светских последовательниц Будды. Ей нравилось изучать Дхамму, и она построила в парке со множеством красивых деревьев тиндука зал Дхаммы. Она часто приглашала туда Будду и его старших учеников для проповедей Дхаммы и проведения дискуссий. Этот зал был открыт и для других религиозных сект.

Тяжело переживая потерю спутницы жизни, король пришел к Будде. Тихо сев рядом с ним, он почувствовал, как спокойствие возвращается в его сердце. По совету Будды он стал уделять больше времени медитации. Будда напомнил ему предыдущую беседу, когда они обсуждали, насколько важно жить в соответствии с учением, чтобы приносить счастье окружающим. Будда вдохновил короля на реформы в правосудии и экономике страны. Он сказал, что кастовые наказания, пытки, тюремное заключение и казнь не являются эффективными способами борьбы с преступностью. Преступность и насилие – это естественные результаты бедности и голода. Лучшим способом помочь людям и позаботиться об их безопасности является создание здоровой экономики. Необходимо предоставлять бедным крестьянам еду, семена и удобрения до тех пор, пока их хозяйство не станет продуктивным и самоокупаемым. Мелким торговцам нужно предоставлять займы, необходимо учредить пенсионные фонды для тех, кто не может более работать, а бедняки должны быть освобождены от налогов. Нужно покончить со всеми видами угнетения и принуждения трудящихся. Люди должны быть свободны в выборе работы. Необходимо предоставить людям достаточно возможностей для получения образования в выбранных ими профессиях. Будда сказал, что правильная экономическая политика должна основываться на добровольном участии в производстве.

Во время этой беседы с королем почтенный Ананда сидел рядом с Буддой, поэтому он мог сохранить все мысли Будды о политике и экономике и передать их в «Кутаданта сутте».

Как-то раз в конце дня Ананда увидел Будду, сидящего около зала Дхаммы Висакха. Он повернулся к солнцу спиной. Ананда нашел это странным. Обычно Будда любил наблюдать заход солнца. Он спросил Будду об этом и получил ответ, что тот хочет, чтобы солнце согрело ему спину. Ананда подошел к Будде и начал массировать ему спину. Он опустился на колени, чтобы помассировать и ноги. Занимаясь этим, он заметил:

– Господин, я был вашим помощником в течение последних пятнадцати лет. Я помню, какой мягкой была ваша кожа в прошлом и какой у нее был здоровый цвет. Но теперь ваша кожа сморщилась, а мышцы ваших ног стали дряблыми. О, я даже могу прощупать ваши кости!

Будда засмеялся:

– Если живешь достаточно долго, то становишься старым, Ананда. Но мои глаза и мой слух остры, как всегда. Ананда, не забыл ли ты Пик Коршуна и рощи Бамбукового леса? Не хочешь ли ты еще раз взобраться на Пик Коршуна и понаблюдать оттуда за закатом солнца?

– Господин, если вы хотите вернуться на Пик Коршуна, позвольте мне сопровождать вас.

В это лето Будда возвратился в Магадху. Он шел неторопливо, разделив долгую дорогу на короткие переходы. На протяжении своего пути он останавливался в разных центрах сангхи. В каждом центре он обучал бхиккху и проповедовал мирянам. Он прошел через королевства Сакья, Малла, Видеха и Ваджжи, прежде чем наконец переправиться через Ганг и войти в Магадху. Перед тем как направиться в Раджагаху, он остановился в центре сангхи в Наланде.

Бамбуковый лес и Пик Коршуна были, как всегда, прекрасны. Люди из столицы и окрестных деревень приходили толпами, чтобы увидеть Будду. Почти месяц прошел, прежде чем Будда освободился и смог принять приглашение Дживаки посетить манговую рощу. Дживака построил новый зал Дхаммы в роще.

Сидя возле хижины в манговой роще, Будда выслушал рассказ Дживаки о тех событиях, которые произошли в его отсутствие. Он был рад услышать, что королева Видехи обрела внутренний мир. Она посвящала свое время медитации и стала питаться только вегетарианской пищей. С другой стороны, король Ад-жатасатту страдал от сильных душевных мук. Его постоянно преследовала память о смерти отца, и ум не мог найти успокоения. Его нервы были постоянно натянуты. Ночью он боялся заснуть из-за ужасных ночных кошмаров. Много врачей и высокопоставленных священнослужителей из сект Маккхали Госала, Аджитакесакамбали, Пакудха Каккайяна, Нигантха Натапут-та и Санджайя Белаттхипутта призывались в попытке излечить его. Каждый священник надеялся, что в случае излечения короля именно их секта получит особое покровительство, но никто из них был не в состоянии помочь монарху.

Однажды король обедал со своей женой, их сыном Удайибхаддой и своей матерью, бывшей королевой Видехи. Принцу Удайибхадде было только три года. Поскольку король потворствовал любому капризу своего сына, принц рос избалованным и непослушным ребенком. Удайибхадда потребовал, чтобы его собаке позволили сидеть за столом вместе с ними. Хотя подобные вещи обычно запрещались, король пошел навстречу желанию сына. Чувствуя какое-то смущение, он сказал своей матери:

– Конечно, неприятно сидеть вместе с собакой за одним столом, но что же я могу сделать?

Королева Видехи ответила:

– Ты любишь своего сына и поэтому разрешил ему посадить собаку за наш стол. В этом нет ничего необычного. Помнишь ли ты, как твой отец однажды вытянул гной из раны на твоей руке, потому что любил тебя?

Аджатасатту не помнил этого и попросил мать рассказать ему, что тогда произошло. Королева поведала ему:

– Однажды у тебя заболел палец. Он покраснел и воспалился. Под ногтем образовался нарыв. Он причинял тебе такую сильную боль, что ты кричал и плакал день и ночь. Беспокоясь о тебе, король не мог заснуть. Он положил тебя на свою подушку, взял твой больной палец в рот и стал для облегчения боли сосать его. Он делал это в течение четырех дней и ночей до тех пор, пока нарыв не прорвался. Затем он вытянул ртом гной из раны. Он не осмелился вынуть твой палец изо рта и выплюнуть гной, так как боялся, что палец заболит сильнее. Поэтому он проглотил гной и продолжал сосать твой палец. Ты можешь видеть, насколько сильно твой отец любил тебя. Ты тоже любишь своего сына, вот почему ты позволил ему взять за стол собаку. Я хорошо могу это понять.

Король внезапно обхватил руками голову и выбежал из комнаты, оставив недоеденным обед. После этого дня его душевное состояние ухудшилось. В конце концов для лечения короля был вызван Дживака. Дживака выслушал рассказ короля о том, что брахманы и священники не смогли помочь ему. Дживака слушал молча. Закончив рассказ, король спросил:

–- Дживака, почему ты ничего не скажешь?

Дживака ответил:

– Я хочу сказать вам только одно. Единственный, кто может помочь вам преодолеть страдания сердца, это Учитель Готама. Идите к Будде.

Король молчал в течение нескольких минут. Наконец он пробормотал:

– Но я уверен, что Учитель Готама ненавидит меня. Дживака возразил:

– Не говорите так. Учитель Готама никого не ненавидит. Он был учителем и ближайшим другом вашего отца. Пойти к нему – все равно что пойти к своему отцу. Повидайте его, и вы обретете внутренний мир. Вы сможете восстановить все, что разрушили. Мои возможности исцеления – ничто по сравнению с возможностями Будды. Он не врач, но он – царь всех врачей. Некоторые люди называют его Король врачевателей.

Король Аджатасатту решил подумать об этом.

Будда оставался жить на Пике Коршуна в течение нескольких месяцев. Он посещал центры сангхи и провел месяц в манговой роще Дживаки. Именно там Дживака устроил королю Аджатасатту встречу с Буддой. Ясной лунной ночью король, сидя на слоне, проследовал в манговую рощу в сопровождении семьи, своих приближенных, наложниц, дворцовой стражи и королевы Видехи. Когда они въехали в рощу, вокруг царила тишина. Король внезапно почувствовал беспокойство. Дживака говорил ему, что Будда живет в роще вместе с тысячью своих бхиккху. Если это так, то почему стоит такая тишина? Может быть, это обман и его заманили в западню? Он повернулся к Дживаке и спросил его, не является ли все это заговором мести. Дживака громко рассмеялся. Он указал на зал Дхаммы, через круглые окна которого пробивался свет.

– Будда и все бхиккху в этот момент находятся там. Король сошел со слона на землю и вошел в зал. За

ним последовали все члены его семьи и придворные. Дживака указал на человека, сидевшего на возвышении, спина которого опиралась на колонну, и произнес:

– Вот Будда.

На короля произвела большое впечатление атмосфера сосредоточенной тишины. Тысяча бхиккху сидели вокруг Будды в полном молчании. Не слышно было даже шелеста одежд. Король Аджатасатту видел Будду только несколько раз, он очень редко сопровождал своего отца, регулярно посещавшего проповеди Дхаммы.

Будда пригласил короля и членов его семьи сесть. Король поклонился и заговорил:

– Господин, я помню вашу речь во дворце, когда ябыл маленьким мальчиком. Сегодня я хотел бы задать вам вопрос. Что это за плоды, которые приносит духовная практика, что сотни и даже тысячи людей оставляют свой дом, чтобы следовать ей?

Будда спросил короля, задавал ли он этот вопрос какому-нибудь другому учителю. Король отвечал, что он спрашивал десятки других учителей, включая почтенного Девадатту, но никогда не получал удовлетворительного ответа. Будда сказал:

– Ваше величество, сегодня Татхагата расскажет вам о плодах, которые можно найти в этом учении, плодах, которыми можно наслаждаться в настоящем, и о плодах, которые можно получить в будущем. Вам не нужно искать слишком сложных ответов. Просто смотрите, и вы увидите эти плоды так же ясно, как плод манго, который вы держите в руке.

Ваше величество, рассмотрим такой пример. Слуга с рассвета до заката исполняет все приказы и прихоти своего хозяина, пока однажды не спросит себя: «Мой хозяин и я – оба мы люди, почему же я сношу всю его брань и оскорбления?» И слуга решает оставить свою службу и начать жизнь бездомного бхиккху. Его жизнь теперь полна целомудрия, усердия и внимания. Он ест только раз в день, практикует медитацию сидя и при ходьбе, все его движения полны спокойного достоинства. Он становится уважаемым, добродетельным монахом. Зная, что раньше он был слугой, встретив его, скажете ли вы: «Эй, парень, я хочу, чтобы ты служил мне от восхода до заката. Повинуйся всем моим приказам»?

Король ответил:

– Нет, Господин, я уважительно поприветствую его. Я сделаю ему подношение пищей и постараюсь, чтобы он пользовался защитой закона.

Будда заметил:

– Ваше величество, вот первый плод, обретаемый бхиккху. Он свободен от расовых, социальных и кастовых предубеждений. Его человеческое достоинство расцветает.

Король ответил:

– Прекрасно, Господин. Расскажите еще. Будда продолжал:

– Ваше величество, человеческое достоинство –это только первый плод. Бхиккху соблюдает двести пятьдесят обетов, которые позволяют ему пребывать в мире и спокойствии. Людей, не соблюдающих обетов, легче ввести в заблуждение. Они могут совершить такие деяния или преступления, как ложь, пьянство, прелюбодеяние, воровство и даже убийство. Подобные действия приводят, в конце концов, к тяжелым последствиям для разума и тела. Их могут арестовать и бросить в тюрьму. Бхиккху соблюдает обеты: не убивать, не воровать, не заниматься прелюбодеянием, не лгать и не употреблять алкоголь. Кроме того, он соблюдает более двухсот других обетов, что обеспечивает ему беззаботную жизнь, не известную тем, кто не соблюдает эти обеты. Соблюдение обетов помогает человеку не ошибаться и обеспечивает ему беззаботное существование. Таков второй плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.

Король воскликнул:

– Замечательно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:

– Ваше величество, бхиккху владеет только тремя платьями и чашей для сбора подаяния. Он не боится потерять свою собственность, он не боится ограбления. Он знает, что на него не нападут ночью воры и грабители. Он свободно в одиночестве спит в лесу поддеревьями, расслабленный и беззаботный. Свобода от страха – это большое счастье. Вот еще один плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени.

Король затрепетал и произнес:

– Замечательно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:

– Ваше величество, бхиккху живет просто. Его чаша принимает подаяния из тысяч домов, но он ест только один раз в день. Он не стремится к богатству или славе. Он использует только то, в чем нуждается, и остается непривязанным к желаниям. Жить в таком покое – великое счастье. Это следующий плод духовной практики, которым можно наслаждаться в каждый момент времени. Король сказал:

– Прекрасно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:

– Ваше величество, если вы знаете, как практиковать полное осознание дыхания и медитировать, вы сможете испытать счастье того, кто следует по Пути. Это счастье, приносимое медитацией. Бхиккху наблюдает за шестью органами чувств и преодолевает пять препятствий ума, то есть алчность, ненависть, невежество, апатию и сомнения. Он использует полное осознание дыхания для создания радости и счастья, которые насыщают его разум и тело и помогают продвигаться по Пути Просветления. Приятные ощущения, возникающие при удовлетворении чувственных желаний, не могут сравниться с той радостью и счастьем, которые приносит медитация. Радость и счастье медитации позволяют разуму и телу исцелять тревоги, печали и отчаяние, позволяют практикующему чувствовать чудеса жизни. Ваше величество, это один из наиболее важных плодов духовной практики, плод, которым можно наслаждаться непосредственно в настоящий момент.

Король сказал:

– Прекрасно, Господин! Расскажите еще. Будда продолжал:

– Ваше величество, благодаря усердному пребыванию в состоянии осознания и соблюдению обетов бхиккху способен видеть все дхаммы. Он видит несамостоятельную и непостоянную природу всех дхамм. Созерцая пустую и непостоянную природу всех дхамм, он более не связан ни одной дхаммой. Поэтому он может порвать с цепями рабства, которые сковывают большинство людей,– с цепями алчности, ненависти, желания, лености, сомнений, ложного взгляда на самость, крайних взглядов, ложных взглядов, искаженных взглядов и взглядов, защищающих ненужные запреты. Разорвав эти цепи, бхиккху достигает освобождения и истинной свободы. Ваше величество, освобождение – это великое счастье и один из величайших плодов духовной практики. Сегодня здесь есть бхиккху, которые уже овладели этим плодом. Этот плод, ваше величество, можно получить прямо здесь, в этой жизни. Король воскликнул:

– Замечательно, Господин! Расскажите еще.Будда продолжал:

– Ваше величество, благодаря глубокому проникновению в суть и пониманию природы дхамм бхиккху знает, что все дхаммы не возникают и не уничтожаются, не увеличиваются и не уменьшаются, не являются единичными или множественными, чистыми или грязными, не приходят и не уходят. Благодаря этому пониманию бхиккху относится ко всем дхаммам совершенно одинаково, не делая различий и предпочтений, без страхов и печалей. Он обуздывает волны рождений и смерти ради спасения живых существ. Он показывает всем живым существам Путь, и они также могут прикоснуться к освобождению, радости и счастью. Ваше величество, способность помогать другим освободиться из лабиринта желаний, ненависти и невежества –это великое счастье. Такое счастье является возвышенным плодом духовной практики, который начинает реализовываться в настоящем и продолжается в будущем.Ваше величество, во всех своих встречах с другими людьми бхиккху помнит о своей обязанности направлять других на путь добродетели и освобождения. Бхиккху не вовлечен в политическую жизнь, но вносит свой вклад в строительство мира, радости и добродетели в обществе. Плоды духовной практики не предназначены для его личного наслаждения и пользы. Они являются достоянием народа и страны.

Король поднялся на ноги, сложил ладони в глубочайшем уважении и произнес:

– Величайший Учитель! Господин! Используя только простые слова, вы открыли мне свет. Вы помогли мне увидеть истинную ценность Дхаммы. Господин, вы восстановили то, что было разрушено, открыли то, что было сокрыто, показали дорогу заблудившемуся и осветили тьму. Господин, примите меня, пожалуйста, в число ваших последователей, также как раньше вы приняли моих родителей.

И король низко поклонился Будде.

Будда кивнул головой, соглашаясь. Он попросил почтенного Сарипутту обучить короля и королеву трем прибежищам. После того как они повторили их, король сказал:

– Уже поздно. Позвольте нам возвратиться во дворец. У меня назначен прием на раннее утро.

Будда опять кивнул головой. Встреча Будды и короля Аджатасатту принесла пользу всем, кто на ней присутствовал. Душевные мучения короля быстро улеглись. Он увидел сон, в котором его отец улыбался. Он почувствовал, что все, что разбилось в его душе, теперь опять соединилось. В сердце короля произошли огромные перемены.

После этого случая король часто посещал Будду. Он больше не приезжал на слоне в сопровождении своей охраны. Он поднимался на гору по каменным ступеням, точно так же, как часто в прошлом делал его отец, король Бимбисара. Во время личных встреч с Буддой король Аджатасатту смог открыть свое сердце и покаяться в прошлых преступлениях. Будда посоветовал королю окружить себя добродетельными людьми.

В конце собрания уединения Дживака попросил у Будды разрешения начать жизнь бездомного бхиккху. Будда исполнил его желание и дал ему имя в Дхамме Вимала Конданнья. Бхиккху Вимала Конданнья по-прежнему жил в манговой роще. Там же находились около двухсот других бхиккху. Окруженный множеством больших манговых деревьев, монастырь манговой рощи был очень приятным местом. Бхиккху Вимала Конданнья продолжал собирать лекарственные травы для общины.

Глава 77. Звезды в твоих глазах

Когда закончилось собрание уединения, Будда и Ананда отправились странствовать по Магадхе. Они останавливались в деревнях, отдаленных от дорог, в центрах Дхаммы, так что Будда мог проповедовать учение и бхиккху, и мирянам. В разговорах с Анандои Будда часто подчеркивал красоту этих мест. Будда знал, что Ананда, посвящая все свое время заботе о Будде, не обращал внимания на места, где они проходили.

Ананда служил помощником Будды уже около двадцати лет. Думая о прошедших годах, он вспоминал, как часто Будда указывал на ландшафт и издавал восклицания вроде: «Посмотри, Ананда, как прекрасен Пик Коршуна!» или: «Ананда, посмотри, как прекрасны равнины Саптапанни!» Ананда хорошо помнил день, когда Будда указал на золотистые рисовые поля, окруженные зеленой травой, и предложил использовать такой же узор для платья бхиккху. Ананда видел, что Будда по-настоящему умеет наслаждаться прекрасными вещами и в то же время не связан ни прекрасным, ни отвратительным.

На следующий сезон дождей Будда вернулся в Джетавану. Король Пасенади был в отъезде, он встретился с Буддой только в середине собрания уединения. Он посетил Будду и сказал ему, что не хочет больше жить во дворце. Он уже стар и доверил многие королевские обязанности своим министрам. Теперь он мог путешествовать с небольшой свитой. Он захотел увидеть свою страну и окружающие королевства. Посещая другие страны, он не стремился к официальным встречам. Он приходил как простой пилигрим. Во время путешествия он часто практиковал медитацию при ходьбе. Оставляя позади все мысли и заботы, он шел медленным шагом, наслаждаясь видом окружающей природы. Он рассказал Будде, как сильно эти путешествия освежили его сердце.

– Господин Будда, мне семьдесят восемь лет, столько же, сколько и вам. Я знаю, что вам тоже нравятся прогулки в красивых местах. Но я боюсь, что мои путешествия не приносят другим людям пользы. Куда бы ни пошли вы, вы останавливаетесь, учите и ведете людей. Вы – как сияющий свет, где бы вы ни были.

Король поверил Будде тайную боль своего сердца. Семь лет назад в столице была совершена попытка государственного переворота. Он по ошибке обвинил главнокомандующего королевской армией генерала Бандхула и приказал казнить его. Через несколько лет он узнал, что генерал невиновен. Король исполнился раскаяния. Он постарался восстановить доброе имя генерала и помочь его вдове. Он назначил племянника Бандхула генерала Карайяна новым главнокомандующим.

Король посещал Джетавану каждый день. Он присутствовал на проповедях и беседах о Дхамме, а часто просто тихо сидел рядом с Буддой. Когда собрание уединения подошло к концу, Будда продолжил свои странствия. Король также отправился в новое путешествие с небольшой свитой.

В следующем году Будда после собрания уединения провел две недели в Куру. Затем он проследовал вниз по реке в Косалу, Баранаси и Весали, перед тем как вернуться на север.

Однажды, когда он находился в Медалумпа, маленькой деревушке королевства Сакья, Будде нанес неожиданный визит король Пасенади. Случилось так, что король странствовал в той же местности вместе с принцем Ведудабха и генералом Карайяна. Король узнал от местных жителей, что Будда остановился неподалеку, в Медалумпа. Пасенади распорядился направить экипаж туда. Его сопровождали три экипажа со свитой. Они оставили свои экипажи у входа в парк, где пребывал Будда, и король вместе с генералом вошли в парк. Король Пасенади спросил у встретившегося им бхиккху, где найти хижину Будды, и тот указал на маленькую хижину под раскидистым деревом.

Дверь в хижину была закрыта. Король медленно подошел к ней и, перед тем как постучать, откашлялся. Он снял корону и меч и передал генералу, попросив отнести их в экипаж и подождать его там. Дверь в хижину отворилась, на пороге показался сам Будда. Он был очень рад видеть короля Пасенади и сразу же пригласил его войти. В хижине находились почтенные Сарипутта и Ананда. Они поднялись, приветствуя короля.

Будда пригласил короля присесть на стул рядом с собой. Сарипутта и Ананда встали позади Будды. К их удивлению, король снова встал, опустился на колени и поцеловал ноги Будды. При этом он несколько раз произнес:

– Господин, я, Пасенади, правитель королевства Косала. В глубоком уважении я хочу выразить вам свое почтение.

Будда помог королю сесть на стул и спросил:

– Ваше величество, мы с вами старые и близкие друзья. Почему вы оказываете мне сегодня такие знаки формального уважения?

Король ответил:

– Господин, я стар. Есть несколько вещей, которые я хочу вам сказать, прежде чем будет слишком поздно.

Будда дружески посмотрел на него и произнес: – Говорите, пожалуйста.

– Господин, я полностью верю в вас, Просветленного. Я полностью верю в Дхамму и Сангху. Я знавал много брахманов и сторонников других сект. Я видел их так много, неустанно практикующих в течение десяти, двадцати, тридцати или даже сорока лет и лишь для того, чтобы, в конце концов, оставить свою практику и вернуться к жизни, полной мирских страстей. Но среди ваших бхиккху я не видел никого, кто бы отказался от своей практики.

Господин, я видел королей, противостоящих другим королям; генералов, плетущих заговоры против других генералов; брахманов, соперничающих с другими брахманами; жен, изменяющих мужьям; детей, обвиняющих своих родителей; братьев, спорящих со своими братьями; друзей, сражающихся друг с другом. Но я видел и то, что бхиккху живут в гармонии, радости и взаимном уважении. Они живут вместе так, как молоко растворяется в воде. Нигде еще я не встречал такой гармонии.

Господин, куда бы я ни пошел, я видел людей, занимающихся духовной практикой. Их лица отмечены тревогами, печалями и трудностями. Но ваши бхиккху выглядят счастливыми и свежими, беззаботными и спокойными. Господин, все это утвердило мою веру в вас и в ваше учение.

Господин, я король из касты воинов. В моей власти приговорить любого к смерти или посадить в тюрьму. Но даже во время заседаний с моими министрами меня часто прерывают, несмотря на то, что я обладаю такой огромной властью. Но в вашей сангхе, даже если соберется тысяча бхиккху, не слышно ни шепота, ни шелеста одежды: ничто не мешает вашей речи. Это замечательно, Господин. Вам не нужно держать меч или угрожать другим наказанием, чтобы вам оказывали абсолютное уважение. Господин, это усиливает мою веру в вас и в ваше учение.

Господин, я видел, как знаменитые мудрецы собирались вместе и искали вопросы, призванные смутить вас. Но, когда они встречали вас и слышали, как вы излагаете учение о Дхамме, они застывали с открытыми ртами и забывали свои бесполезные вопросы. Они выражали только восхищение вами. Господин, это тоже усиливает мою веру в вас и в ваше учение.

Господин, в моем дворце есть два весьма умелых конюха. Их зовут Исидатта и Пурана. Они получают от меня жалованье, но уважение, с которым они относятся ко мне, не идет ни в какое сравнение с тем уважением, которое они питают к вам. Однажды я взял их с собой в путешествие. Ночью нас застигла буря, и нам пришлось искать убежище в маленькой хижине, сделанной из пальмовых листьев. Большую часть ночи конюхи проговорили о вашем учении. Укладываясь спать, они легли так, что их головы были обращены в сторону Пика Коршуна! Вы не платите им никакого жалованья, Господин, но они уважают вас больше, чем меня. Это также усиливает мою веру в вас и в ваше учение.

Господин, вы происходите из той же касты воинов, что и я. Нам обоим исполняется по семьдесят восемь лет в этом году. Я бы хотел воспользоваться этим случаем и выразить мою глубокую благодарность за ту большую дружбу, которой вы удостоили меня. С вашего позволения теперь я откланяюсь.

– Ваше величество, пожалуйста, – сказал Будда, – берегите свое здоровье.

Он проводил короля до двери. Когда Будда повернулся к Сарипутте и Ананде, он увидел, что они стоят в молчании со сложенными ладонями. Он обратился к ним:

–- Сарипутта и Ананда, король Пасенади только что выразил свои глубочайшие чувства по отношению к трем драгоценностям. Пожалуйста, расскажите об этом другим, чтобы помочь им укрепить свою веру.

На следующее утро Будда пошел на юг, к Пику Коршуна. Прибыв туда, он получил два печальных известия. Первое – о том, что король Пасенади умер, и смерть его не была спокойной, а второе – об убийстве почтенного Моггалланы враждебными аскетами прямо неподалеку от Бамбукового леса.

Королю Пасенади не довелось упокоиться с миром в своем дворце в Саваттхи. Он умер в Раджагахе совсем не так, как приличествует королю. После посещения Будды в тот день в Медалумпа король вернулся к своему экипажу. К своему удивлению, он нашел только один экипаж вместо четырех. Его слуга сообщил, что генерал Карайяна принудил остальных вернуться в Саваттхи. Генерал забрал королевскую корону и меч. Он убедил принца Видудабха немедленно вернуться в Саваттхи и захватить трон. Генерал сказал, что король Пасенади слишком стар и слаб, чтобы продолжать править. Принц сначала сопротивлялся, но генерал угрожал захватить трон сам, принц решил, что у него нет выбора, и послушался генерала Карайяна.

Король Пасенади направился прямо в Раджагаху, намереваясь просить помощи своего племянника и зятя короля Аджатасатту. Король был очень удручен, ничего не ел по дороге и только выпил немного воды. Они приехали в Раджагаху слишком поздно, чтобы попасть во дворец. Король и его слуга остановились в местной гостинице. Ночью король внезапно плохо себя почувствовал и скончался на руках своего слуги, прежде чем подоспела помощь. Слуга безутешно рыдал над печальной судьбой короля. Король Аджатасатту утром, узнав о произошедшем, послал за телом короля Пасенади и приказал организовать торжественные и величественные похороны. По окончании похорон он хотел послать войска и покарать короля Видудабха, но его отговорил от этого бхиккху Вимала Конданнья – бывший врач Дживака, сказавший, что король Пасенади уже ушел, а новый король является законным наследником и поэтому для войны нет причин. Прислушавшись к этому совету, король Аджатасатту послал своих представителей в Саваттхи, выражая признание нового короля.

Почтенный Моггаллана был одним из лучших старших последователей Будды, наряду с Сарипуттой и Кон-данной. Многие из старших последователей уже ушли из жизни, в том числе Конданнья, один из пяти первых учеников Будды. Умерли и все братья Кассапа, и настоятельница Махападжапати. Бхиккху Рахула умер в возрасте пятидесяти одного года, вскоре после смерти своей матери, бхиккхуни Ясодхары.

Почтенный Моггаллана был известен своим бесстрашным и прямым характером. Он всегда говорил правду в лицо, прямо и бескомпромиссно. Поэтому его ненавидели некоторые люди вне сангхи. В день своей смерти он рано утром вышел из монастыря, сопровождаемый двумя учениками. Убийцы подстерегали его у выхода. Как только он появился, они бросились на него и начали избивать его и двух бхиккху палками. Бхиккху были в меньшинстве и не смогли защититься. Ученики Моггалланы начали кричать, призывая помощь, но было слишком поздно. Почтенный Моггаллана издал крик, потрясший лес. Когда другие бхиккху выбежали из монастыря, Моггаллана был уже мертв, а убийцы исчезли.

Тело почтенного Моггалланы уже кремировали, когда Будда вернулся на Пик Коршуна. Урну с его останками поместили перед хижиной Будды. Будда спросил о почтенном Сарипутте, и ему сказали, что с момента убийства Моггалланы он продолжает оставаться в хижине Моггалланы и дверь в нее закрыта. Сарипутта и Моггаллана относились друг к другу, как братья, они были так же неразрывны, как тело и его тень. Будда, не отдохнув после странствия, сразу же отправился к Сарипутте, чтобы утешить его.

Когда они подошли к хижине, где находился Сарипутта, Ананда подумал о том, какую же печаль должен чувствовать Будда. Как он может избежать чувства, которое разрывает сердце, когда два его ближайших друга только что умерли? Будда утешит Сарипутту, но кто утешит самого Будду? Как бы отвечая на сокровенные мысли Ананды, Будда остановился, посмотрел на него и сказал:

– Ананда, любой похвалит тебя за усердное учение и исключительную память, но не думай, что этого достаточно. Важно также следовать за Татхагатой и сангхой, но и этого недостаточно. Сколько бы времени тебе ни осталось, посвяти все свои усилия тому, чтобы преодолеть рождение и смерть. Учись смотреть на рождение и смерть как на простые иллюзии, вроде звезд, которые человек видит в глазах, после того как потрет их.

Почтенный Ананда склонил голову и продолжал идти в молчании. На следующий день Будда предложил построить ступу для останков почтенного Моггалланы.

Глава 78. Две тысячи шафранных одежд

Однажды, когда Будда совершал медитацию во время ходьбы по склону горы, появились двое бхиккху, неся на носилках почтенного Девадатту. Здоровье почтенного Девадатты ослабло, и теперь, перед лицом смерти, он захотел увидеть Будду. Он потерял в предыдущие годы даже самых пылких своих сторонников, и ныне у него оставалось только шесть последователей. Его ближайший помощник, почтенный Кокалика умер несколько лет назад от необычной кожной болезни. Оставшись в одиночестве в горах Гайясиса, Девадатта переосмыслил многие свои действия.

Будде сообщили, что почтенный Девадатта хочет его видеть, и он принял его. Почтенный Девадатта был очень слаб и не мог даже сесть. У него едва хватало сил, чтобы говорить. Он взглянул на Будду с большой болью, сложил ладони и произнес:

– Я принимаю прибежище в Будде.

Будда мягко положил руку на его лоб. В тот же вечер почтенный Девадатта умер.

Стояло лето. Небо было ясным и голубым. Будда готовился отправиться в очередное странствие, когда прибыл посланник от короля Аджатасатту. Это был Вассакара, министр иностранных дел короля. Король попросил его сообщить Будде о своем намерении послать войска для завоевания Ваджжи, страны, лежащей к северу от Ганга. Перед началом похода король хотел спросить Будду, что он думает о его планах. Почтенный Ананда стоял позади Будды и обмахивал его опахалом. Будда повернулся к Ананде и спросил:

– Почтенный Ананда, слышал ли ты о том, что народ Ваджжи по-прежнему собирается большими группами и обсуждает политические вопросы?

Ананда ответил:

– Господин, я слышал, что люди Ваджжи часто собираются и обсуждают политическую ситуацию.

– Значит, Ваджжи процветает, Ананда. А скажи мне, проявляют они все еще дух сотрудничества и единства во время своих собраний?

– Господин, я слышал, что их единство очень сильно.

– Тогда Ваджжи процветает. Ананда, продолжают ли жители Ваджжи уважать законы, принятые в их стране, и следовать им?

– Господин, я слышал, что они уважают свои законы и следуют им.

– Тогда Ваджжи наверняка процветает. Ананда, а уважает ли народ Ваджжи добродетельных руководителей?

– Господин, я слышал, что народ Ваджжи уважает и слушается добродетельных руководителей.

– Значит, Ваджжи наверняка процветает. Ананда, а слышал ли ты, есть ли в их стране преступления?

– Господин, там почти нет насилия и других тяжелых преступлений.

– Тогда Ваджжи продолжает процветать. Ананда, а продолжает ли народ Ваджжи хранить святыни своих предков?

– Господин, говорят, что они хранят святыни своих предков.

– Тогда Ваджжи процветает. А уважает ли народ Ваджжи духовных учителей, постигших Путь, делает ли им пожертвования и учится ли у них?

– Господин, они по-прежнему уважают, делают пожертвования и учатся у духовных учителей, постигших Путь.

– Ананда, значит, Ваджжи безусловно процветает. Ананда, некоторое время назад у Татхагаты была возможность поговорить с руководителями Ваджжи о семи практиках, делающих страну процветающей. Они называются Семью Практиками Предотвращения Упадка и включают в себя: собрания для дискуссий; сотрудничество и единство; уважение принятых законов; уважение и следование за добродетельными руководителями; воздержание от насилия и других преступлений; бережное отношение к святыням предков; уважение учителей, постигших Путь. Пока народ Ваджжи продолжает соблюдать эти семь практик, совершенно ясно, что их страна будет процветать. Поэтому Татхагата считает, что Магадхе невозможно одержать победу над Ваджжи.

Министр Вассакара произнес:

– Господин, если бы народ Ваджжи соблюдал только одну из этих практик, их страна и тогда бы процветала. Господин, я не думаю, что король Аджатасатту сможет выиграть войну с Ваджжи только с помощью силы и оружия. Он может преуспеть только в том случае, если посеет семена раздора среди правителей Ваджжи. Спасибо вам, Господин, за совет. Теперь я вернусь к своим обязанностям.

После отбытия Вассакары Будда повернулся к Ананде и сказал:

– Вассакара знает, как действовать. Татхагата опасается, что в будущем король Аджатасатту действительно может послать свою армию для завоевания Ваджжи.

В тот день Будда попросил почтенного Ананду пригласить всех бхиккху и бхиккхуни, находящихся ныне в Раджагахе, собраться на Пике Коршуна. Через семь дней собралось две тысячи бхиккху и бхиккхуни. Это было великолепное зрелище – множество шафранных одежд на фоне горы.

Будда медленно спустился от своей хижины к помосту для проповеди Дхаммы, где собрались монахи и монахини. Он поднялся на помост, посмотрел на общину, улыбнулся и сказал:

– Бхиккху и бхиккхуни, Татхагата научит вас Семи Методам Предотвращения Упадка учения и сангхи. Слушайте!

Прежде всего, чаще встречайтесь группами для изучения и обсуждения Дхаммы. Во-вторых, всегда храните и распространяйте дух сотрудничества и единства. В-третьих, уважайте принятые заповеди и следуйте им. В-четвертых, уважайте старших в сангхе, уважайте имеющих добродетель и опыт и следуйте их руководству. В-пятых, живите чистой и простой жизнью, не обремененной желаниями и алчностью. В-шестых, берегите спокойную и мирную жизнь. В-седьмых, пребывайте в состоянии осознавания для реализации мира, радости и освобождения, для того чтобы стать убежищем и поддержкой друзьям на общем пути.

Бхиккху и бхиккхуни, если вы будете действовать согласно этим семи практикам, Дхамма расцветет и сангха не угаснет. Ничто извне не сможет потревожить сангху. Только внутренние разногласия и расколы могут повредить сангхе. Бхиккху и бхиккхуни, когда умирает король-лев в горном лесу, никто из зверей не осмеливается съесть его плоть. Его поедают только черви. Охраняйте Дхамму, живите в соответствии с этими семью практиками. Никогда не становитесь червями, пожирающими тело льва изнутри.

Будда также посоветовал монахам и монахиням не тратить драгоценное время на бесцельные разговоры и долгий сон, избегать погони за славой и признанием, избегать потворства желаниям, избегать общения с людьми дурного характера, а также не ограничиваться поверхностным пониманием учения. Он напомнил им Семь Факторов Пробуждения – путь, по которому должны идти бхиккху и бхиккхуни: осознание, исследование дхамм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание. Он также повторил учение о непостоянстве, отсутствии отдельной самости, непривязанности, освобождении и преодолении желаний и алчности.

Две тысячи монахов и монахинь оставались на Пике Коршуна десять дней. Они спали под деревьями, в пещерах и хижинах или возле горных ручьев. Каждый день Будда проводил проповедь Дхаммы. В последний, десятый день Будда сказал, что они могут вернуться в свои центры.

После ухода бхиккху и бхиккхуни Будда повернулся к почтенному Ананде и сказал:

– Завтра мы посетим Бамбуковый лес.

После посещения Бамбукового леса Будда и Ананда покинули Раджагаху и направились к Амбалаттхике, парку для отдыха, основанному много лет назад королем Бимбисарой для последователей Пути. Бхиккху часто останавливались там по дороге в Наланду. Почтенный Сарипутта однажды жил там вместе с Рахулой. Будда посетил Амбалаттхику и побеседовал с жившими там бхиккху. Он говорил об обетах, концентрации и понимании.

Далее Будда проследовал в Наланду в сопровождении сотни бхиккху. Рядом с ним шли почтенные Ананда, Сарипутта и Ануруддха. Когда они пришли в Наланду, Будда остановился в манговой роще Паварики.

На следующее утро почтенный Сарипутта долго сидел в молчании рядом с Буддой. Наконец он произнес:

– Господин, я уверен, что в прошлом, настоящем или будущем не будет духовного учителя, чья мудрость и знания превзойдут ваши.

Будда ответил:

– Сарипутта, эти слова так же самоуверенны, как и рык льва. Встретил ли ты уже всех духовных учителей прошлого, настоящего и будущего, что осмеливаешься делать подобное заявление?

– Господин, я не встречал всех учителей трех царств, но есть одна вещь, которую я знаю наверняка. Я жил рядом с вами более сорока пяти лет. Я слышал ваше учение и придерживался того же образа жизни, что ивы. Я знаю, что осознание – это ваше постоянное состояние. Вы являетесь совершенным властелином своих шести чувств. Вы никогда не показывали признаков алчности и желаний, гнева и ненависти, забывчивости, волнений, сомнений или подозрений. Хотя в прошлом, настоящем и будущем могут быть учителя, достигшие такой же мудрости и пробуждения, но я не думаю, что кто-нибудь может превзойти ваше понимание.

В Наланде Будда продолжил обучение обетам, концентрации и пониманию. Затем он вернулся в Паталигаму, где его приветствовали толпы бхиккху и мирян. Ему преподнесли еду и воду, после чего он произнес проповедь Дхаммы.

На следующее утро почтенный Сарипутта получил известие, что его мать тяжело больна. Ей было больше ста лет. Он попросил разрешения посетить ее. Будда отпустил его. Сарипутта поклонился три раза и отправился в Нала в сопровождении послушника Кунды.

Когда Будда и бхиккху проходили через городские ворота Паталигамы, их встретили двое чиновников из Магадхи, Сунидха и Вассакара. Король Аджатасатту поручил им сделать Паталигаму главным городом королевства. Они сказали Будде:

– Мы хотим переименовать городские ворота, через которые вы только что прошли, в «Ворота Готамы». Позвольте нам сопровождать вас до переправы. Мы назовем ее «Переправой Готамы».

Из-за прошедших недавно дождей Ганг так поднялся, что вороны могли, стоя на верхней кромке берега, пить воду, просто наклонившись и опустив свой клюв. Пять паромов переправили Будду и его бхиккху через реку. Почтенный Ананда стоял рядом с Буддой. Они смотрели поверх воды на Весали, находившийся на противоположном берегу.

Ананда вспомнил, как двадцать пять лет назад Будду приветствовали большие толпы людей. В то время Весали был почти опустошен чумой. Умирали и молодые и старые. Даже лучшие врачи в Весали ничего не могли сделать. Было воздвигнуто много алтарей, но даже беспрерывные молитвы ничего не могли изменить. В конце концов мысли людей обратились к Будде- Губернатор Томара поехал в Раджагаху и умолял Будду прийти в Весали в надежде, что его добродетельное присутствие изменит трагический ход событий. Будда согласился. Король Бимбисара, его королева, придворные и граждане Раджагахи проводили Будду.

Будда на лодке причалил к земле Весали и обнаружил, что весь берег покрыт алтарями, знаменами и цветами. Его встречали как спасителя. Приветственные крики людей наполнили воздух. Будду сопровождали почтенный Вимала Конданнья (бывший Дживака) и несколько старших бхиккху. Как только нога Будды коснулась берега, небо расколола молния и начался дождь. Это был первый дождь после длительной засухи, он принес прохладу и новые надежды. Будду и его бхиккху проводили в парк в центре Котигама. Там Будда говорил о Трех Драгоценностях. Через несколько дней Будду и его бхиккху пригласили в Весали. Добродетель Будды и умение Вимала Конданньи остановили распространение чумы, и затем эпидемия совсем прекратилась. Будда оставался в Весали шесть месяцев.

Мысли Ананды вернулись к настоящему, едва путники достигли берега. Будда пошел к Котигаму. Он говорил о Четырех Основах Осознавания, о заповедях, концентрации и понимании. Проведя несколько дней в Котигаме, Будда направился в Надику. Там он и бхиккху переночевали в кирпичном доме, называемом Джинджакавасатха.

В Надике Будда вспомнил о многих своих последователях, ушедших из жизни в этом самом месте. Он думал о своей сестре, бхиккхуни Сундари Нанде, бхиккху Салхе и Надике, светской последовательнице Суджате, которая так давно подала ему молока, светских последователях Какудхе, Бхадде и Субхадде. По меньшей мере пятьдесят бхиккху, живших здесь, достигли плодов Входящего в Поток, Однажды Возвращающегося и Никогда не Возвращающегося. Бхиккхуни Нан-да достигла плодов Возвращающегося Еще Раз. Бхиккху Салха и Надика достигли архатства.

Будда учил своих последователей, что любому, верящему в Будду, Дхамму и Сангху, нужно только посмотреть в свое сердце, чтобы узнать, вошел ли он в поток освобождения. Нет необходимости спрашивать кого-либо другого. В Надике Будда давал бхиккху учение об обетах, концентрации и понимании. Он пошел в Весали, где остановился в манговой роще Амбапали. Там он говорил о созерцании тела, чувств, сознания и объектов сознания.

Амбапали услышала, что Будда прибыл в манговую рощу, и пришла повидать его. Она пригласила его и бхиккху на обед. После трапезы она попросила посвящения в бхиккхуни и была принята в сангху монахинь.

Во время своего пребывания в Весали Будда продолжал говорить о заповедях, концентрации и понимании. После Весали он посетил деревню Белувагамака. Уже приближался сезон дождей, и он решил провести его здесь. Это было сорок пятое собрание уединения с момента достижения Буддой Пробуждения. Он попросил монахов и монахинь этой области оставаться в центрах Дхаммы Весали или в домах друзей и близких на протяжении собрания уединения.

В середине собрания уединения Будда почувствовал, что тяжело болен. Он испытывал сильную боль, но не издавал ни звука. Лежа, он продолжал внимательно следить за своим дыханием. Сначала ученики опасались, что он не перенесет болезни, но, к их радости, Будда постепенно поправился. После многих дней болезни он мог сидеть на стуле возле своей хижины.

Глава 79. Грибы с сандалового дерева

Почтенный Ананда сел рядом с Буддой и произнес мягким голосом:

– Я ни разу за все годы, проведенные вместе с вами, не видел вас таким больным. Я будто оцепенел. Я не мог ясно мыслить, не мог исполнять свои обязанности. Остальные думали, что вы не выкарабкаетесь, но я сказал себе, что Господин Будда еще не сделал нам своего последнего завещания, поэтому он не может перейти в Ниббану. Эта мысль удержала меня на краю отчаяния.

Будда ответил на это:

– Ананда, что же еще сангха ожидает от меня? Я обучал Дхамме глубоко и полно. Ты думаешь, я что-то скрыл от бхик-шу? Ананда, учение – это истинное прибежище. Каждый человек должен сделать учение своим собственным прибежищем, жить в соответствии с учением. Каждый человек должен быть лучом света, направленным на самого себя. Ананда, Будда, Дхамма и Сангха присутствуют в каждом. Способность к просветлению есть Будда, учение есть Дхамма, община для поддержки есть Сангха. Никто не может удалить из себя Будду, Дхамму и Сангху. Хотя небеса и земля могут разрушиться, Три Драгоценности останутся в каждом человеке.

Они и есть истинные прибежища. Когда бхиккху пребывает в состоянии осознания и созерцает свое тело, чувства, сознание и объекты сознания, он как остров в самом себе. Тогда у него есть самое надежное прибежище. Никто, даже великий Учитель, не может быть более верным прибежищем, чем ваш собственный остров осознания и Три Драгоценности внутри вас.

К концу собрания уединения здоровье Будды в значительной степени восстановилось.

Однажды утром послушник Кунда, помощник почтенного Сарипутты, пришел к Ананде. Он сообщил ему, что Сарипутта только что умер в Нала. Он передал Ананде платье почтенного Сарипутты, чашу для сбора подаяния и урну с останками. Потом он закрыл лицо руками и расплакался. Почтенный Ананда тоже заплакал. Кунда объяснил, что после возвращения в Нала, почтенный Сарипутта заботился о своей матери до ее смерти. После церемонии кремации он собрал своих родственников и всех жителей деревни и рассказал им о Дхамме. Он дал им три прибежища и показал, как заниматься практикой, затем сел в позу лотоса и погрузился в Ниббану. Незадолго до этого он сказал Кунде, что хочет, чтобы его платье и останки отнесли Будде. Почтенный Сарипутта сказал Кунде, что хочет уйти раньше Будды.

Почтенный Ананда вытер слезы и пошел вместе с Кундой искать Будду- Будда посмотрел на платье, чашу и урну с останками своего величайшего последователя. Он не произнес ни слова. Затем он поднял взгляд и мягко погладил Кунду по голове.

Почтенный Ананда сказал:

– Господин Будда, когда я услышал, что наш брат Сарипутта умер, я оцепенел. Мои глаза и мое сознание затуманились. Горе переполнило меня.

Будда посмотрел на Ананду и сказал:

– Ананда, разве твой брат, когда он умер, унес с собой твои обеты, концентрацию, понимание и освобождение?

Ананда тихо ответил:

– Не в этом причина моей печали, Господин. Пока брат Сарипутта был жив, он учил нас, руководил нами и ободрял нас. С уходом братьев Сарипутты и Моггалланы сангха опустела. Как же мы можем не грустить?

Тогда Будда сказал:

– Ананда, я много раз напоминал тебе, что вместе с рождением существует и смерть. То, что приходит вместе, должно быть разделено. Все дхаммы непостоянны. Мы не должны привязываться к ним. Мы должны преодолеть мир рождения и смерти, возникновения и распада. Ананда, Сарипутта был великой ветвью, которая помогала питать дерево. Эта ветвь все еще присутствует в дереве. Этим деревом является община бхиккху, практикующая учение о просветлении. Если ты откроешь глаза и посмотришь более глубоко, ты увидишь Сарипутту в самом себе, в Татхагате, в общине бхиккху, в людях, которых учил Сарипутта, в послушнике Кунде, и на каждом пути Сарипутта будет идти и распространять учение. Открой свои глаза, Ананда, и ты увидишь Сарипутту везде. Не думай, что Сарипутты больше нет с нами. Он здесь и всегда будетздесь. Ананда, Сарипутта был бодхисаттвой, то есть просветленным, который своим Пониманием и Любовью показывал другим существам берег просветления. Среди бхиккху Сарипутта заслужил признание благодаря своей глубокой мудрости. Его будут помнить будущие поколения как бодхисаттву глубокого понимания. Ананда, среди бхиккху есть много бодхисаттв, кто так же, как и Сарипутта, приняли великий обет. Бхиккху Пунна, бхиккхуни Ясодхара, светский последователь Судатта являются бодхисаттвами великого сострадания, принявшими обет, чтобы помогать всем существам, не боясь трудностей или страданий. Бхиккхуни Ясодхара и последователь Судатта уже ушли, но почтенный Пунна продолжает свое служение на благо всех живых существ. Татхагата думает о почтенном Моггаллане и считает, что он был бодхисаттвои великого мужества и энергии. Немногие могут сравниться с ним. Почтенный Махакассапа с его простой и скромной жизнью также был бодхисаттвой. Почтенный Ануруддха – это бодхисаттва большого усердия и усилий.

Ананда, если будущие поколения продолжат изучать и практиковать путь освобождения, бодхисаттвы будут продолжать появляться в этом мире. Ананда, вера в Будду, Дхамму и Сангху – это вера в будущее общины. В будущем будут и другие бодхисаттвы, столь же великие, как и Сарипутта, Моггаллана, Пунна, Ануруддха, Ясодхара, Анатхапиндика. Ананда, не горюй о смерти брата Сарипутты.

В тот день на берегах Ганга возле деревушки Уккхасела Будда официально возвестил о смерти почтенного Сарипутты. Он призвал бхиккху посвятить все свои усилия, чтобы стать похожими на Сарипутту, принявшего великий обет помогать другим существам. Он сказал:

– Бхиккху, вы должны принять прибежище в самих себе. Не надейтесь ни на кого другого, и вас не захлестнут волны горечи и отчаяния. Вы должны принять прибежище в Дхамме и рассматривать Дхамму как остров.

Однажды утром Будда и Ананда пришли в Весали для сбора подаяния. Завершив его, они поели в близлежащем лесу. После этого Будда сказал:

– Ананда, мы должны сегодня вернуться в храм Капала.

На пути в храм Капала Будда останавливался несколько раз и любовался пейзажем. Он сказал:

– Ананда, Весали так прекрасен. Храм Удена великолепен. Храмы Готамака, Саттанбака, Бахупутта тоже красивы. Храм в Капала, где мы вскоре отдохнем, также очень приятное место.

Подготовив Будде место для отдыха, почтенный Ананда вышел на медитацию во время ходьбы. В этот момент внезапно земля вздрогнула под его ногами. Он почувствовал, что этот толчок потряс и его сознание и его тело. Он быстро вернулся в храм и нашел там мирно сидящего Будду. Ананда рассказал ему о дрожи, которую он только что ощутил. Будда сказал в ответ:

– Ананда, Татхагата принял решение. Через три месяца я уйду.

Почтенный Ананда почувствовал, как его руки и ноги онемели. Его глаза затуманились, а голова закружилась. Он опустился на колени перед Буддой и попросил его:

– Господин, пожалуйста, не умирайте так скоро. Пожалуйста, сжальтесь над всеми вашими учениками.

Будда ничего не ответил, Ананда повторил свои слова три раза. Тогда Будда сказал:

– Ананда, если ты веришь в Татхагату, ты знаешь, что мои решения своевременны. Я сказал, что уйду через три месяца. Ананда, пригласи всех бхиккху этой области собраться в зале Дхаммы Кутагара в Большом лесу.

Через семь дней тысяча пятьсот бхиккху и бхиккхуни собрались в зале Дхаммы Кутагара. Будда сидел на помосте для проповедей Дхаммы. Он взглянул на общину и сказал:

– Бхиккху и бхиккхуни! Все, что Татхагата передал вам, вы должны внимательно и прилежно изучать, наблюдать, практиковать и самостоятельно выверять для передачи будущим поколениям. Практика Пути должна продолжаться и дарить мир, радость и счастье всем живым существам.

Бхиккху и бхиккхуни, суть учения Татхагаты может быть найдена в Четырех Основах Осознавания, Четырех Правильных Усилиях, Четырех Основах Духовной Силы, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения и Благородном Восьмеричном Пути. Изучайте, практикуйте, осуществляйте и передавайте эти учения.

Бхиккху и бхиккхуни, все дхаммы непостоянны. Они рождаются и умирают, возникают и распадаются. Всеми силами стремитесь к освобождению. Через три месяца Татхагата уйдет.

Тысяча пятьсот монахов и монахинь в молчании слушали Будду и впитывали его обращение к ним. Они понимали, что это последняя возможность видеть и слышать Будду, говорящего о Дхамме. Зная, что Будда скоро уйдет, каждый чувствовал боль.

На следующее утро Будда пошел в Весали на сбор подаяния, а затем поел в лесу. После этого он и несколько бхиккху ушли из Весали. Оглянувшись на город, Будда сказал почтенному Ананде:

– Ананда, Весали так красив. В последний раз Татхагата смотрит на него.

Затем Будда повернулся. Посмотрев вперед, он сказал:

– Направимся к Бхандагаме.

В тот день Будда в Бхандагаме дал тремстам бхиккху учение Дхаммы об обетах, концентрации, понимании и освобождении. Отдохнув несколько дней, Будда продолжил свой путь в Маттхигаму, Амбагаму, Джамбугаму. Он обучал бхиккху во всех этих местах. Затем они пошли в Бхонаганагару, где Будда отдыхал в храме Ананды. Много бхиккху этой области собрались, чтобы получить учение. Он говорил бхиккху, что необходимо самим проверять учение.

– Когда бы кто-либо ни говорил об учении, даже если он утверждает, что оно идет от признанных авторитетов, не принимайте поспешно его слов, как настоящее учение Татхагаты. Сопоставляйте то, что он говорит с суттами и заповедями. Если это противоречит суттам и заповедям, отвергните то, что он говорит. Но если его слова соответствуют суттам и заповедям, принимайте и практикуйте то, что он говорит.

Будда пошел в Пава, где отдыхал в манговой роще, принадлежащей светскому последователю по имени Кунда, сыну кузнеца. Кунда пригласил Будду и около трехсот бхиккху, странствующих вместе с ним, пообедать в его доме. Жена и друзья Кунды кормили бхиккху, а сам он прислуживал Будде, подавая ему специально приготовленное им блюдо. Это были грибы, собранные с сандалового дерева и называемые «сукара маддава».

Закончив есть, Будда сказал Кунде:

– Дорогой Кунда, пожалуйста, закопай то, что осталось от этого блюда из грибов, и не позволяй больше никому есть их.

Когда все закончили трапезу, Будда произнес проповедь Дхаммы. Потом он и бхиккху отдыхали в манговой роще. Той же ночью Будда почувствовал сильные спазмы желудка. Он не мог заснуть всю ночь. Утром он пустился в дорогу вместе с бхиккху, направившись к Кусинаре. На протяжении всей дороги спазмы усиливались, пока ему не пришлось остановиться и отдохнуть под деревом. Почтенный Ананда свернул второе сангхати Будды и положил его поддеревом, чтобы Будда мог отдохнуть. Будда попросил принести немного воды.

Ананда сказал:

– Господин, ручей здесь наполнен грязной водой, потому что караван повозок, запряженных быками, недавно прошел через него. Пожалуйста, подождите, пока мы не достигнем Какуттхи. Вода там чистая и сладкая. Я наберу там воды, чтобы вы смогли и напиться, и умыться.

Но Будда сказал:

– Ананда, я очень хочу пить. Дай мне, пожалуйста, этой воды.

Ананда сделал так, как ему сказали. К его удивлению, когда он зачерпнул грязную воду в сосуд, она стала совершенно чистой. Выпив воды, Будда прилег отдохнуть. Почтенные Ануруддха и Ананда сели рядом с ним. Остальные бхиккху расселись вокруг Будды.

В этот момент случилось так, что один житель Кусинары проходил мимо. Увидев Будду и бхиккху, он низко поклонился им. Он представился как Пуккуса, член рода Малла. Он когда-то был учеником Мастера Алара Калама, того учителя, у которого учился молодой Сиддхаттха. Пуккуса много слышал о Будде. Он вновь поклонился и преподнес Будде два новых платья. Будда принял одно из них и попросил Пуккусу подарить другое почтенному Ананде. Пуккуса попросил разрешения стать светским последователем Будды. Будда поговорил с ним об учении и дал ему прибежища. Преисполненный радостью, Пуккуса поблагодарил Будду и продолжил свой путь.

Платье Будды было изношено в странствиях, и Ананда помог ему переодеться в новое. Затем Будда поднялся и вместе с бхиккху продолжил путь в Кусинару. Когда они пришли на берега реки Какуттхи, Будда выкупался и выпил еще воды. Затем он направился в ближайшую манговую рощу. Он попросил бхиккху Кундака свернуть его второе платье и положить на землю, чтобы лечь на него.

Будда позвал почтенного Ананду и сказал ему:

– Ананда, еда, которую мы ели в доме светского последователя Кунды, была последней пищей Татхагаты. Люди могут обвинить Кунду в том, что он дал мне недоброкачественную пищу, поэтому я хочу, чтобы ты сказал ему, что в моей жизни были две трапезы, которые я особо ценю: скромный обед в лесу перед Пробуждением и последняя трапеза перед уходом в Ниббану. Пусть он чувствует только счастье и радость, потому что предоставил мне одну из этих трапез.

Отдохнув немного, Будда поднялся и сказал:

– Ананда, давай пересечем реку Хираннавати и войдем в лес деревьев сал, принадлежащий народу Малла. Этот лес у входа в Кусинару так красив.

Глава 80. Будьте усердны!

Будда и бхиккху подошли к лесу деревьев сал в сумерках. Будда попросил Ананду приготовить место между двух деревьев, где бы он смог прилечь. Будда лег на бок, головой к северу. Все бхиккху расселись вокруг него. Они уже знали, что Будда уйдет в Ниббану в эту же ночь.

Будда взглянул вверх на деревья и сказал:

– Ананда, посмотри! Еще не наступила весна, а деревья сал уже покрылись красными бутонами. Видишь ли ты лепестки, падающие на одежду Татхагаты и бхиккху? Этот лес поистине красив. Видишь ли ты, что горизонт на западе пламенеет в лучах заходящего солнца? Слышишь ли ты мягкий ветерок, шелестящий в ветвях деревьев. Татхагата находит все эти вещк приятными и трогательными. Бхиккху, если вы хотите угодить мне, если вы хотите выразить свое уважение и благодарность Татхагате, есть лишь один способ и этот способ – жить согласно с учением.

Вечер был теплым. Почтенный Упавана встал с веером в руках, но Будда попросил его сесть. Может быть, Будда не хотел, чтобы заслоняли заходящее солнце.

Будда спросил почтенного Ануруддху

– Я не вижу Ананду, где он?Ответил другой бхиккху:

– Я видел, как брат Ананда плачет за деревьями. Он говорил себе: «Я не достиг еще духовной цели, амой Учитель уже умирает. Кто же будет лучше заботится обо мне, чем мой Учитель?»

Будда попросил бхиккху позвать Ананду. Он попытался успокоить его, сказав:

– Не грусти, Ананда. Татхагата часто напоминал тебе, что все дхаммы непостоянны. Вместе с рождением есть и смерть; вместе с возникновением есть и распад; вместе с соединением есть и разделение. Как же может рождение существовать без смерти? Как же может возникновение существовать без распада? Как может соединение существовать без разделения? Ананда, ты чистосердечно заботился обо мне много лет. Ты посвящал мне все свое время и силы, и я очень благодарен тебе за это. Твои заслуги велики, Ананда, но ты можешь идти дальше. Если ты сделаешь еще совсем небольшое усилие, ты сможешь преодолеть рождение и смерть. Ты сможешь достичь свободы и преодолеть все печали. Я знаю: ты можешь сделать это, и это знание делает меня счастливым.

Повернувшись к другим бхиккху, Будда сказал:

– Ананда был моим самым лучшим помощником. В прошлом другие помощники иногда роняли мое платье или чашу на землю, но Ананда – никогда. Он заботился обо всех моих нуждах, помня и выполняя все: от мельчайших деталей до важных заданий. Ананда всегда знал, где и когда бхиккху, бхиккхуни, светский последователь, король, чиновник или практикующий из другой религиозной секты должен встретиться со мной. Он устраивал все встречи самым точным и эффективным способом. Татхагата считает, что ни один просветленный учитель прошлого или будущего не может иметь более талантливого и преданного помощника, чем Ананда.

Почтенный Ананда вытер слезы и произнес:

– Господин, пожалуйста, не уходите здесь. Кусинара – это маленький городок с грязными домишками. Есть так много более достойных мест, например, Сампа, Раджагаха, Саваттхи, Сакката, Косамби или Баранаси. Пожалуйста, Господин, выберите одно из этих мест для вашего ухода, чтобы множество людей смогло увидеть ваше лицо в последний раз.

Будда ответил:

– Ананда, Кусинара – это тоже важное место, даже если это только маленький город, состоящий из грязных домишек. Татхагата находит этот лес очень приятным. Ананда, видишь ли ты цветы дерева сал, падающие на меня?

Будда попросил Ананду пойти в Кусинару и объявить народу Малла, что Будда уйдет в Ниббану в роще деревьев сал в последний час ночи.

Люди Малла, услышав это известие, поспешили в лес. Среди них был аскет по имени Субхадда. Он спросил почтенного Ананду, можно ли поговорить с Буддой. Ананда отказал ему, сказав, что Будда слишком устал, чтобы принимать кого бы то ни было. Но Будда услышал их разговор и сказал:

– Ананда, позволь аскету Субхадде поговорить со мной. Татхагата примет его.

Аскет Субхадда опустился перед Буддой на колени. Он уже давно чувствовал влечение к учению Дхаммы, но никогда ранее не встречал самого Будду. Он поклонился и сказал:

– Господин, я слышал о многих духовных лидерах, таких, как Пурана Кассапа, Макхали Госала, Аджитакесакамбали, Пакудха Каккайяна, Санджайя Белаттхипутта и Нигантха Натапутта. Я бы хотел спросить, считаете ли вы, что кто-то из них достиг истинного просветления.

Будда ответил ему:

– Субхадда, нет нужды обсуждать сейчас, достигли кто-нибудь из них просветления. Субхадда, Татхагата покажет тебе путь, на котором ты сам можешь достичь просветления.

И Будда рассказал Субхадде о Благородном Восьмеричном Пути. Он закончил словами:

– Субхадда, где бы ты ни практиковал Благородный Восьмеричный Путь, ты повсюду найдешь людей, достигших просветления. Субхадда, если будешь следовать этому пути, ты также сможешь достичь просветления.

Аскет Субхадда почувствовал, как раскрывается его сердце. Он попросил Будду принять его в бхиккху. Почтенный Ануруддха провел церемонию посвящения. Субхадда был последним учеником, принятым самим Буддой.

Субхадда принял обеты, ему дали платье бхиккху и чашу для сбора подаяния. Затем Будда посмотрел на всех бхиккху, сидевших вокруг него. Сюда пришло много бхиккху, их было уже около пятисот. Будда обратился к ним.

– Бхиккху! Если у вас есть какие-нибудь сомнения или затруднения, касающиеся учения, теперь настало время спросить Татхагату об этом. Не упускайте эту возможность, иначе позднее вы будете упрекать себя, говоря: «В тот день я находился лицом к лицу с Буддой, но не спросил его».

Будда повторил эти слова три раза, но ни один бхиккху не откликнулся на призыв. Почтенный Ананда воскликнул:

– Господин, это поистине замечательно! Я верю в общину бхиккху. Я верю в сангху. Все ясно поняли ваше учение. Ни у кого нет никаких сомнений или затруднений, касающихся вашего учения и пути его реализации.

Будда произнес:

– Ананда, ты говоришь это от своей веры, а у Татхагаты есть прямое знание. Татхагата знает, что все бхиккху, присутствующие здесь, глубоко верят в Три Драгоценности. Даже самое низшее достижение этих бхиккху находится на уровне Входящего в Поток.

Будда посмотрел на общину и затем сказал:

– Бхиккху, послушайте, что скажет теперь Татхагата. Дхаммы непостоянны. Если есть рождение, то есть и смерть. Будьте усердны в ваших усилиях достичь освобождения!

Будда закрыл глаза. Он произнес свои последние слова. Земля вздрогнула. Цветы дерева сал осыпались дождем. Каждый почувствовал, что его сознание и тело затрепетали. Люди поняли, что Будда ушел в Ниббану.

* * *

Читатель, пожалуйста, отложи на этом месте книгу и спокойно наблюдай за своим дыханием в течение нескольких минут перед тем, как продолжить чтение.

* * *

Будда ушел. Некоторые бхиккху распростерлись на земле. Они запричитали:

– Будда ушел! Господин умер! Глаза вселенной закрылись! В ком теперь мы можем принять прибежище?

Эти бхиккху плакали и кричали, а другие сидели в молчании, наблюдая за своим дыханием и медитируя так, как учил их Будда.

Почтенный Ануруддха заговорил:

– Братья, не кричите так жалобно! Господин Будда учил нас, что если есть рождение, то есть и смерть, наряду с возникновением есть и распад, вместе с соединением есть и разделение. Если вы понимаете и следуете учению Будды, сохраните состояние спокойствия. Пожалуйста, сядьте и начните следить за своим дыханием. Мы должны поддерживать молчание.

Все вернулись на свои места и последовали совету почтенного Ануруддхи. Он возглавил чтение сутт, которые все они знали наизусть. Сутты говорили о непостоянстве, пустоте, отсутствии отдельной самости, непривязанности, освобождении. Снова восстановилась атмосфера спокойного достоинства.

Люди Малла зажгли факелы. Звуки молитв и песнопений волнующе раздавались в темноте ночи, так как каждый направил свое полное осознание на слова сутт. После продолжительного чтения сутт почтенный Ануруддха произнес проповедь Дхаммы. Он восхвалил достижения Будды – его мудрость, сострадание, добродетель, концентрацию, радость и беспристрастие. Когда почтенный Ануруддха закончил говорить, почтенный Ананда рассказал интересные эпизоды из жизни Будды. На протяжении ночи двое почтенных говорили по очереди. Пятьсот бхиккху и триста светских последователей слушали в молчании. Когда догорали факелы, на их место ставились новые.

Глава 81. Древний путь. Белые облака

Когда занялся день, почтенный Ануруддха сказал почтенному Ананде:

– Брат, пойди в Кусинару и сообщи властям, что наш Учитель ушел, чтобы они могли начать необходимые приготовления к церемонии похорон.

Почтенный Ананда надел свое верхнее платье и пошел в город. Чиновники Мал-ла как раз собрались для обсуждения разных вопросов. Узнав, что Будда ушел, они выразили свою глубокую скорбь и уважение к нему. Они отложили все дела, чтобы устроить похороны Будды. К тому времени, когда солнце поднялось над вершинами деревьев, все в Кусинаре уже знали о смерти Будды. Многие били себя в грудь и рыдали. Они сожалели, что не смогли повидать Будду перед смертью и поклониться ему. Теперь люди приходили в лес и несли цветы, благовония, музыкальные инструменты и ленты из ткани. Они кланялись до земли и клали цветы и благовония вокруг тела Будды. Они пели особые песни и танцевали специальные танцы, они развешивали ленты по всему лесу. Люди приносили и пишу для пятисот бхиккху. Вскоре в лесу деревьев сал воцарилась торжественная атмосфера. Наконец почтенный Ануруддха распорядился, чтобы звук большого колокола призвал народ к тишине. Затем он прочитал собравшимся отрывки из сутт.

В течение шести дней и ночей люди народа Кусинары и расположенной неподалеку Павы приходили и приносили цветы и благовония, играла музыка, люди танцевали. Цветы вскоре покрыли толстым ковром пространство между двумя деревьями сал. На седьмой день старейшины и вожди Малла совершили омовение, надели церемониальные одежды и понесли тело Будды в город. Они прошли через центр города и вышли из восточных ворот, направляясь к храму Макута-Бандхана, главному храму Малла.

Город устроил похороны, достойные короля. Тело Будды обернули многими слоями ткани и поместили в железный саркофаг, который, в свою очередь, был опущен еще в один, больший, железный саркофаг. Саркофаги поставили на огромный погребальный костер, сложенный из благовонного дерева.

Наступило время зажечь погребальный костер. Но, когда старейшины приблизились с зажженными факелами, прискакал гонец на взмыленной лошади и передал просьбу подождать. Он сказал, что почтенный Махакассапа и пятьсот бхиккху торопятся на похороны из Пава.

Почтенный Махакассапа учил Дхамме в Кампа. В Весали он узнал о предстоящем уходе Будды и о том, что тот идет на север. Махакассапа немедленно отправился искать Будду. Повсюду к нему присоединялись другие бхиккху. К тому времени как он пришел в Бханагаму, с ним было уже пятьсот монахов. В Пава они встретили путника, идущего навстречу. К его одежде был приколот цветок дерева сал. Этот человек рассказал им, что Будда уже ушел и произошло это в лесу деревьев сал около Кусинара шесть дней назад. С этим известием поиски Махакассапы закончились, и он повел всех бхиккху в Кусинара. Они попросили одного всадника поскакать вперед и сообщить почтенному Ануруддхе, что они идут на похороны.

В полдень почтенный Махакассапа и пятьсот бхиккху пришли к храму Макута-Бандхана. Махакассапа перекинул край своего платья через правое плечо, сложил ладони и торжественно обошел вокруг алтаря три раза. Он повернулся в сторону Будды и низко поклонился. Пятьсот бхиккху последовали его примеру. После того как они поклонились третий раз, зажгли погребальный костер. Все присутствующие – и бхиккху и миряне – опустились на колени и сложили свои ладони. Почтенный Ануруддха дал знак, чтобы зазвучал колокол, и призвал всех к чтению отрывков из сутт о непостоянстве, пустоте, отсутствии отдельной самости, непривязанности и освобождении.

Когда угас огонь, останки опрыскали ароматическими веществами. Саркофаг открыли, и старейшины положили останки Будды в золотой сосуд, который поставили на главный алтарь храма. Старшие ученики по очереди несли траурную стражу у останков. Известие о смерти Будды послали в другие города, и из близлежащих королевств прибыли делегации с выражением уважения и скорби. Им передали часть останков Будды для хранения в ступах. Прибыли представители из Магадхи, Весали, Сакья, Колийя, Булайя, Пава, Ветха. Останки были разделены на восемь частей. Народ Магадхи построил ступу в Раджагахе, народ Ликчави – в Весали, народ Сакья – в Капилаваттху, народ Були – в Алла-каппа, народ Колийя – в Рамагама, народ Ветха – в Ветхадипа, а народ Малла в Кусинара и в Пава.

После того как делегации вернулись в свои государства, все бхиккху также возвратились в свои духовные центры, чтобы продолжать учение и практику. Почтенные Махакассапа, Ануруддха и Ананда отнесли чашу Будды в Бамбуковый лес.

Месяцем позже почтенный Махакассапа созвал бхиккху в Раджагаху, чтобы собрать все сутты и заповеди, которые дал Будда. Было выбрано пятьсот наиболее достойных бхиккху. Это собрание продолжалась шесть месяцев.

Почтенный Махакассапа считался четвертым по старшинству учеником Будды после почтенных Кон-данны, Сарипутты и Моггалланы. Его уважали за простую жизнь и смирение. Будда очень любил его и доверял ему. Все в сангхе слышали о том, как двадцать лет назад он сшил сангхати из нескольких сот лоскутков ненужной ткани. Однажды он свернул свое сангхати и предложил Будде сесть на него. Будда заметил тогда, что получилась очень мягкая подстилка, и почтенный Махакассапа подарил это платье Будде. Тот принял подарок с улыбкой и в ответ подарил Махакас-сапе свое сангхати. Все знали также, что Махакассапа был единственным монахом, который улыбнулся, когда в Джетаване Будда в молчании поднял цветок лотоса. Так Махакассапа получил ценности Дхаммы, переданные ему Буддой.

Король Аджатасатту покровительствовал этому собранию. Все уважали почтенного Упали за основательное знание заповедей, поэтому его пригласили прочитать их для всех собравшихся, а также рассказать о том, как возникли эти заповеди. Почтенного Ананду пригласили повторить речи Будды о Дхамме и рассказать, когда, где и при каких обстоятельствах они были произнесены.

Естественно, от почтенных Упали и Ананды не ожидали, что они помнят все подробности, поэтому пятьсот уважаемых бхиккху должны были помочь им. Во время специального собрания были собраны все заповеди, и им было дано название «Винайя питака», то есть «корзина учения». Корзина полных речей о Дхамме была названа «Сутта питака». Сутты разделили на четыре категории в соответствии с длиной и содержанием. Почтенный Ананда поделился с собранием словами, сказанными ему Буддой, что после его смерти они могут отбросить менее важные заповеди. Другие бхиккху спросили Ананду, упомянул ли Будда, какие именно заповеди он имел в виду, но Ананда признался, что не спросил об этом. После длительной дискуссии бхиккху решили сохранить все заповеди и для бхиккху, и для бхиккхуни.

Помня слова Будды, они решили не излагать сутты на классическом языке Вед. Изначально сутты и заповеди передавались на языке Ардхамагадхи. Собрание постановило способствовать переводу сутт на другие языки, чтобы люди могли изучать их на своем родном наречии. Они также решили увеличить число «бханака», то есть бхиккху, чья роль заключалась в чтении сутт для передачи их настоящим и будущим поколениям.

Когда собрание завершилось, все бхиккху возвратились в свои родные места для продолжения учения и практики.

* * *

На берегах реки Неранджара стоял почтенный Свасти и глядел на текущую воду. На другом берегу реки молодые пастухи готовились перевести своих буйволов вброд через реку. Каждый мальчик держал в руках серп и корзинку, напоминая Свасти сорок пять лет назад. Он знал, что мальчики будут наполнять корзинки травой куша, пока буйволы пасутся.

Будда когда-то купался в этой реке. Дерево бодхи стало еще более зеленым и могучим. Почтенный Свасти провел ночь под этим замечательным деревом. Лес теперь не был таким же уединенным местом, как когда-то давно. К дереву бодхи теперь приходили паломники, и большую часть леса очистили от хвороста и завалов.

Почтенный Свасти чувствовал и благодарность, и ответственность. Его в числе пятисот бхиккху пригласили на собрание после смерти Будды- Ему было сейчас пятьдесят шесть лет. Его ближайший друг Рахула, разделявший с ним Путь, умер пять лет назад. Рахула родился в королевской семье, но жил чрезвычайно просто и скромно.

Почтенный Свасти сопровождал Будду в его последнем путешествии из Раджагахи в Кусинару. Он присутствовал и при последних часах жизни Будды. Свести вспомнил, как по дороге из Пава в Кусинару почтенный Ананда спросил Будду, куда он направляется. Будда ответил просто: «Я иду на север». Свасти показалось, что он понял Будду. На протяжении всей своей жизни Будда странствовал, не думая о направлении пути и конечной цели. Он шел осознанно и сосредоточенно, наслаждаясь настоящим моментом. Но как царственный слон, возвращающийся на свою родину, когда он чувствует, что пришло время, Будда в последние дни своей жизни направился на север. Ему не нужно было идти в Капилаваттху или Лумбини перед тем, как уйти в Ниббану. Было вполне достаточно просто идти на север. Сама Кусинара входила во владение Лумбини.

Точно так же, направляясь в родные края, почтенный Свасти оказался предыдущей ночью на берегах реки Неранджара. Здесь был его дом. Он вновь почувствовал себя одиннадцатилетним мальчиком, который, чтобы накормить своих сестер и брата, пас буйволов, принадлежащих другому человеку. Деревня Урувела нисколько не изменилась. Перед каждым домом все так же росли деревья папайя. По-прежнему вокруг были рисовые поля, все так же тихо катила свои воды река. Маленькие пастухи по-прежнему вели к реке и купали в ней своих буйволов. Хотя Суджата не жила больше в этой деревне, а его родные обзавелись своими семьями и переехали, Урувела все равно осталась домом Свасти. Мысли Свасти унеслись в прошлое, когда он в первый раз увидел молодого монаха Сиддхаттху, совершающего в лесу медитацию во время ходьбы. Он вспоминал трапезы, которые Сиддхаттха делил с деревенскими детьми в прохладной тени дерева пиппала. В его сознании вновь возродились эти образы прошлого. Мимо него прошли мальчики-пастухи, он поздоровался с ними. В каждом из них можно было увидеть самого Свасти. Много лет назад ему представилась возможность вступить на Путь мира, радости и освобождения, и теперь он мог показать этот Путь мальчикам-пастухам.

Почтенный Свасти улыбнулся. Месяц назад в Кусинаре он услышал, как почтенный Махакассапа рассказывал о своей встрече с молодым бхиккху Субхадой, шедшим вместе с ним из Пава. Когда Субхада узнал, что Будда уже ушел из этой жизни, он бойко заметил:

– Старый человек ушел. Отныне мы свободны. Никто больше не будет ворчать и упрекать нас.

Почтенный Махакассапа был шокирован глупыми словами молодого бхиккху, но ничего не сказал.

Почтенный Махакассапа не стал бранить молодого Субхаду, но с почтенным Анандой он говорил прямо, ничего не приукрашивая, хотя Ананда был одним из наиболее уважаемых старших бхиккху. Присутствие почтенного Ананды на собрании было необходимо для точного составления записей сутт. Тем не менее, за три дня до начала собрания почтенный Махакассапа сказал Ананде, что тому надо воздержаться от присутствия на собрании. Хотя почтенный Ананда хорошо овладел учением, он еще не достиг настоящего просветления. Другие бхиккху опасались, что Ананда будет оскорблен словами Махакассапы и может совсем уйти, но Ананда просто вернулся в свою хижину и закрыл дверь. Он оставался в ней три дня и ночи, занимаясь глубокой медитацией. Перед рассветом в день начала собрания почтенный Ананда достиг Великого Просветления. Это произошло, когда после долгой ночной медитации он решил наконец отдохнуть. Его спина коснулась подстилки, и он достиг просветления.

В то утро почтенный Махакассапа встретил почтенного Ананду и, взглянув ему в глаза, сразу понял, что произошло. Тогда он сказал Ананде, что хотел бы видеть его на собрании.

Свасти поднял глаза и увидел белые облака, плывущие по голубому небу. Утреннее солнце уже стояло высоко в небе, и трава на берегах реки ярко зеленела в его лучах. Будда много раз проходил здесь, когда он шел в Баранаси, Саваттхи, Раджагаху и бесчисленное множество других мест. Следы Будды были повсюду, и при каждом неторопливом шаге Свасти чувствовал, что идет по его следам. Дорога Будды лежала под ногами Свасти. Облака, которые видел Будда, и теперь проплывали в небе. Каждый шаг возвращал к жизни древний путь и белые облака Будды.

Будда ушел, но почтенный Свасти мог видеть его присутствие повсюду. Деревья бодхи посадили по всему бассейну Ганга. Они дали корни, и теперь это были уже большие деревья. Сорок пять лет назад никто не слышал о Будде и о Пути Пробуждения. Ныне вид монахов и монахинь в шафранных одеждах стал привычным. Повсюду существовали центры Дхаммы. Короли и их семьи, ученые и чиновники приняли драгоценные прибежища. Беднейшие и самые угнетенные члены общества обрели спасение в Пути Пробуждения. В Пути Будды они нашли освобождение своего духа и своей жизни.

Сорок пять лет назад Свасти был бедным пастухом буйволов и неприкасаемым. Сегодня он – бхиккху, преодолевший все кастовые барьеры и предубеждения. Почтенного Свасти уважительно приветствовали короли.

Кем же был Будда, что смог так изменить жизнь многих людей? Почтенный Свасти задавал себе этот вопрос, когда смотрел на мальчиков-пастухов, старательно собирающих траву куша на берегу реки. Хотя многие из старших учеников Будды уже ушли из этой жизни, оставалось много молодых бхиккху с большими способностями и достижениями. Будда был подобен семени могучего дерева бодхи. Семя лопнуло, чтобы корни могли прорасти в землю. Когда люди смотрят на дерево, они не видят семени, из которого оно выросло, но семя все равно присутствует в дереве. Оно не исчезает. Оно становится самим деревом. Будда учил, что ничто не переходит от существования к несуществованию. Будда изменил свою форму, но он продолжает присутствовать в мире. Любой человек, смотрящий вглубь, сможет увидеть Будду в сангхе. Он сможет увидеть его в молодых, усердных, добрых и мудрых бхиккху. Почтенный Свасти понял, что на нем лежит ответственность воплотить тело Будды в Дхамме. Телом Дхаммы было учение и община. Пока Дхамма и сангха сильны, Будда присутствует с нами.

Почтенный Свасти улыбнулся, увидев пастухов, переправляющихся на его берег. Если не он продолжит дело Будды, чтобы принести равенство, мир и радость этим детям, то кто же сделает это? Будда начал эту работу. Его ученики должны продолжить ее. Семена бодхи, посеянные Буддой, должны продолжать укореняться по всему миру. Почтенный Свасти увидел, что Будда посеял в землю десять тысяч драгоценных семян, бывших частью его сердца. Свасти должен был заботливо ухаживать за этими семенами, чтобы помочь им вырасти сильными и здоровыми. Люди говорили, что Будда умер, но Свасти видел, что он более чем когда бы то ни было присутствовал здесь. Он присутствовал в сознании Свасти и в его теле. Он присутствовал повсюду, куда бы ни смотрел Свасти, – в дереве бодхи, в реке Неранджара, в зеленой траве, в белых облаках, в листьях деревьев. Мальчики-пастухи тоже были Буддой. Почтенный Свасти чувствовал особое отношение к ним. Через какое-то мгновение он начнет с ними разговор. Они тоже смогут продолжить Путь Будды. Свасти понял, что продолжение жизни Будды – это осознанный взгляд на жизнь, шаги к миру и улыбка сострадания, улыбка Будды.

* * *

Будда был источником. Почтенный Свасти и мальчики-пастухи были реками, вытекающими из этого источника. Пока реки текут, Будда остается с нами.