Духовная Алхимия: Внутренний Путь

IV. Философский V.I.T.R.O.L

Действительно, согласно Парацельсу, во всех вещах существует душа, которую он называет Предопределенным Элементом. Этот предопределенный Элемент, согласно Парацельсу, состоит из соли, серы и меркурия, он погружен и рассеян в массе, сформированной из флегмы и мертвой (или «проклятой») земли, что и образует наше тело, то, которое доступно нашему зрению. Мертвая земля — это, вне сомнения, гиле[16] Гностиков…

Мы можем найти замечательный пример в растительном царстве. Чем являются различные алкалоиды (хинин, аконитин и т. д), если не чистым и активным принципом этих растений, которые, однажды лишенные этого принципа, лишаются своей силы и активности?

Теперь, относительно материальной Алхимии, давайте предположим, что мы способны подавить эти флегму и мертвую землю, и тогда получим чистый V.I.T.R.O.L.; если же нет, тогда мы получим нечистый V.I.T.R.O.L., и Работа окажется тяжелее и длительнее, если V.I.T.R.O.L. окажется нечистым, или же если предопределенный Элемент будет в небольшом количестве.

Итак, именно этот V.I.T.R.O.L. является основанием герметической Работы. Это первичная материя Искусства. Это соль (не «Scel»), которая, проходя через ряд действий, примет форму Меркурия или Тайного Огня, и с помощью глубинного соединения Изменчивого с Неподвижным, преподнесет нам Серу, Философского Возлюбленного, привлекающего Вселенский Дух, sal ammoniac[17] Артефиуса…

Этот ряд операций был сформулирован в знаменитой лапидарной сентенции (ее слова производят изумительный резонанс) Базиля Валентина:

— из которой, согласно приему, отлично знакомому Иудейским Каббалистам, получается слово VITRIOL. На профанном языке эта мистически звучащая фраза означает:

Отсюда мы узнаем, каким должно быть первое действие на поприще Духовной Алхимии.

В своей краткой работе, посвященной эзотерическому пути к Абсолюту, Грийо де Живри пишет:

Чуть ранее он дает нам четкие рекомендации:

Сформулируем эти глубокие слова несколько иначе. В первую очередь Кандидат должен отстраниться от всех иностранных доктрин, почти всегда несовместимых с ним, которые до сих пор стесняли его дух. Он должен знать, что для нас, жителей Запада, связанных с его символами, учениями и передаваемыми традициями, прежде всего необходимо сохранять эти символы внутри себя и окружать себя ими.

Наши пять внешних чувств должны развиваться и поддерживать свою активность в традиционно Западной, Розенкрейцерской, Герметической атмосфере.

Для Зрения мы предлагаем строго ограничиться чтением, гравюрами и обстановкой (рабочий кабинет, лаборатория и молельня), соответствующими вышеперечисленным условиям.

Для Слуха — тексты, глубоко созвучные с ними. Слова и сентенции, входящие в такие тексты, вне сомнения являются олицетворением Западного духа. Глубоко осмысленный текст, который читали и перечитывали сотни Адептов, жившие до нас, уже сами по себе становятся словами власти.

Для Обоняния мы создаем особую атмосферу посредством воскуривания различных благовоний во время Молитв. Мы изгоняем любую вызванную человеческими настроениями или иностранными учениями атмосферу, и прежде всего атмосферу, созданную проведением магических практик. Чуть позже мы вернемся к вопросу воскуривания благовоний.

Для Осязания рекомендуется держать в руках старинные книги, посвященные Герметизму, которые читали, перечитывали, о которых много размышляли, а также с любовью хранили до наших дней Адепты, предшествующие нам на Пути. Старинная книга всегда предпочтительнее новой. Все предметы в течение своей бессознательной жизни мало-помалу наполняются энергетикой, что наглядно доказывает психометрия. Читатель всегда оставляет на них свой собственный отпечаток: как неизбежную смесь понимания и непонимания, так и силу стараний достичь цели, которые запечатлеваются на страницах книги.

Для Вкуса мы советуем развить в себе умение мудро и согласно хорошему вкусу подбирать важнейшие элементы Западной, Розенкрейцерской и Герметической системы мировоззрения. И что больше соответствует ей, если не Средневековая культура, в которой сочетаются кельтская традиция и знание египетской Александрии, истинной капители духа?

Именно в такой обстановке мы обретем необходимую внутреннюю атмосферу, в которой все мнения, последствия чтения и неподходящих учений, до сих пор отвлекавших наш дух и растрачивающих в пустую наши силы, постепенно исчезнут.

Не стоит также использовать молитвенные техники, относящиеся к иным экзотерическим конфессиям. Следует придерживаться именно нашей традиции с ее собственными молитвами, которые в особенности настраивают на те Цели, к которым мы стремимся. Поэтому стоит отойти от формул, в рамках которых мы не можем говорить ясно и четко. Используя общепринятые ритуалы и обычаи, не следует смешиваться с толпами, которые, имея ввиду те же Цели, все же следуют не одной с нами дорогой. Власть Эгрегоров такова, что тот, кто вне Католической церкви служит Мессу в соответствии с ее литургией, рано или поздно заканчивает тем, что приходит в Католическую церковь. Существует множество примеров, когда люди, присоединявшиеся к пробуждавшим у них любопытство надежным духовным течениям, в результате были поглощались ими и полностью полагались на них: это Ислам, Буддизм, Брахманизм и т. д.

И, наконец, недостаточно очищения одного только материального места пребывания, где мы трудимся. Также необходимо очистить и нашу духовную обитель! В заключении мы повторим уже цитированное нами наставление Грийо де Живри, которое часто захватывает наш ум:

Истинно, что Небеса и флюиды Звезд регулярно изливаются лучами во время продолжения Герметической Работы согласно точно определенному циклу, и так, на своих «внутренних небесах» Кандидат наблюдает смену символических «сезонов».

Мистический сезон каждой из Кардинальной Добродетели соответствует земному сезону, Элементу, темпераменту, виду аскезы, а также одному из аспектов Божественного Тетраморфа, и относящемуся к нему Ангелу, как показано на следующей Таблице.

Таким образом, Благоразумие соответствует Молчанию и Земле. Умеренность соответствует Уединению и Воде. Правосудие соответствует Посту, Воздуху. Сила соответствует Бодрствованию и Огню.

Эти четыре способа умерщвления мы находим как в Христианстве, так в Буддизме и Исламе, а в частности и в символизме Сфинкса, чья тетрада отлично знакома каждому, кто изучает Оккультизм:

Что и составляет эти четыре Элемента в том виде, в каком они представлены в основании Алхимического Тетраксиса, то есть в их классическом порядке: Вода, Воздух, Огонь, Земля, (см. Рис. 1).

A. Молчание

Молчание бывает двух видов:

1) Молчание языка, состоящее в воздержании от того, чтобы говорить иначе, чем «через Бога», «с Богом» или с «еще одним, кроме Бога», где данные условия взаимосвязаны. Под «еще одним, кроме Бога», подразумевается Мастер из Небесного Братства, присматривающий за Кандидатом, к которому мы вернемся позже.

2) Молчание сердца, состоящее из воздержания от мыслей, обращенных к Существам и созданным Вещам.

Молчание само по себе служит причиной Познания Бога, и приводит к нему. «Думай о Боге чаще, чем дышишь…», писал Эпиктет. Для Кандидата этот способ является основополагающим. Молчание соответствует Земле и Благоразумию.

B. Уединение

Уединение — средство обеспечить молчание языка. Оно состоит из:

1) Уклонение от существенного соприкосновения с другими людьми, с профанной толпой, с суетными хлопотами. Исходя из тех же побуждений Исламское еретическое учение суфиев настаивает на соблюдении всех этих четырех аскетических путей, а также разделяет мужчину и женщину в их повседневной жизни, что во многом сходно с Христианским иночеством.

2) Уклонение от контактов с самой сутью и явлениями внутреннего мира, и это — лучший путь для Адепта.

Оно состоит из:

1. Отстранение от зла, причиняемого людьми.

2. Уклонение от причинения зла своему ближнему.

3. Установление Братских отношений с Мастером из Небесного Общества.

Уединение само по себе приводит к Познанию Мира. Оно соответствует Воде и Умеренности.

С. Голодание и Пост.

Голодание, или Пост, состоит в воздержании от пищи, что приводит к естественному сокращению испытываемой в ней потребности. Данный вид аскезы укрепляет дух в нищете, кротости и смиренности, умиротворенности, чистоте.

Пусть Кандидат вспомнит о чрезвычайных постах, которыми умерщвляли свою плоть великие пророки и миссионеры Священного Писания, а в особенности о сорокадневном посте в ужасающей Иудейской пустыне, в конце которого Христос подвергся трем искушениям от Князя Тьмы. (Матф. 4), или же о Апостолах, отказавшихся исцелять одержимого человека, и обратившихся к Христу за советом, который ответил, что некоторые виды демонов изгоняются исключительно постом.

Голодание само по себе приводит к Познанию Сатаны. Оно соответствует Воздуху, чьим Князем и является Сатана, и Справедливости (Ефес. 2:2).

D. Бодрствование

Бодрствование есть плод Голодания, поскольку прогоняет бесполезный сон, зачастую навеваемый избытком питания. В то же время, связь между Человеком и Небесным Братством не может быть установлена никаким иным образом, кроме как во время сна, поскольку во сне Душа определенным образом удваивается, выходя за пределы Тела. Лучше всего приводит к высвобождению Души тот сон, который сопряжен с тщательным соблюдением поста. Однако, наше Бодрствование имеет ввиду иную цель. Существует два типа Бодрствования:

a) Бодрствование сердца, которое интуитивно стремится к созерцательному состоянию.

b) Бодрствование Глаз (зрения), которые осознают и воплощают то, что пребывает в Сердце (Внутреннем Храме и Философском Яйце) посредством его определения.

Бодрствование само по себе приводит к Познанию Души. Оно соответствует Огню и Вере. (Бодрствование подобно Медитации. Это не что иное, как процесс самонаблюдения в отношении проблем, наиболее важных для Гностика: проблемы Зла, изучения Божественных Таинств, отношения между Богом и Человеком и т. д. Бодрствование составляет основание разума, размышлений о составляющих элементах данных проблем, а также приводимых аргументов. Оно обязательно должно опираться на совершенное понимание традиционных Священных Текстов, а также на беспристрастное и обоснованное сравнивание аргументов.

Бодрствование — медитация отвлеченная, и всегда предваряемая Молитвой, цель которой — установить связь с Высшими Планами. Такая Молитва представляет собой очищающую медитацию.

Эта практика проводится в дневное время, предпочтительно на открытом воздухе, в местах, близких к природе, и уединенных[18].

Рис. 4

Духовное развитие происходит так же, как и на алхимическом пути рис. 1.

V. Элементы Великой Работы

А. Философская Земля: Благоразумие

Благоразумие — элемент, относящийся к действию моральности, совершенствующий в человеке разум, таким образом тренируя и указывая ему на все, что является правильным, контролируя человека (или руководя каждым действием, которое соответствует разуму или же зависит от разума), так, чтобы человек каждый момент своей жизни желал в превосходной степени соответствовать каждой из Добродетелей.

В своем обыкновенном действии Благоразумие состоит из нескольких аспектов, а именно:

a. Воспоминание о прошедшем, или память.

b. Проницательность в деятельности, как в ее общих принципах, так и в частных случаях.

c. Непоколебимое почтение к качествам, которыми обладали мудрейшие люди, жившие до нас.

d. Прочувствовать, что невозможно быстро отличить истинную Мудрость от ненастоящей.

e. Здравомысленное применение разума к каждому из своих действий.

f. Осторожность или решительность в соответствии с характером осуществляемого действия.

g. Осмотрительность в отношении всего, что относится к данному действию. h Принятие мер предосторожности против возможных помех на пути, или же против того, что может подвергнуть риску результат деятельности.

Вообще же, Благоразумие носит характер предписаний:

- предписания для одного человека, или индивидуальное благоразумие;

- предписания для семейного круга, или семейное благоразумие;

- общественные предписания, или королевское благоразумие.

Дар Святого Духа, соответствующий Добродетели Благоразумия, — Наставление.

Благоразумие есть высшая и трансцендентальная склонность человека, совершенствующая его разум. Эта особенная склонность незамедлительно и верно приводит к нисхождению Святого Духа (без употребления иных стараний), и оно одно требуется для абсолютного Просвещения. Благоразумие приходит на помощь разуму человека всякий раз, когда он в нем нуждается. Так как, не смотря на врожденные или приобретенные человеком Добродетели, один разум остается подвержен ошибкам или неожиданностям, к которым он не готов, в бесконечной путанице обстоятельств, в которые попадает он сам или иной человек. Зачастую эти обстоятельства представляют собой сборище ловушек, которых позволяет избежать нам Благоразумие!

Как необходимое условие для дальнейшего развития, эта Добродетель — первейшая из всех, которые нужно приобрести, еще до приобретения Дара Наставления. Благоразумие и Дар Наставления обретаются посредством практики Молчания, которая соответствует Философской Земле.

В. Философская Вода: Умеренность

Умеренность — это добродетель, которая всегда поддерживает в исправности эмоциональную сторону, которая должна следовать голосу разума, чтобы не быть ведомой удовольствиями, к которым испытывают влечение пять внешних чувств.

Умеренность проявляется несколькими способами, а именно:

а. Умение владеть собой, которое заключается в том, чтобы не следовать грубым эмоциям, присущим страстям.

b. Снисходительность, состоящая из мягкости или приведения к порядку, следует из добродетели Милосердия, применяется как верная реакция на вред, причиненный ближними, который, с точки зрения добродетели Правосудия, должен быть исправлен и искуплен, что неизбежно.

c. Терпимость, состоящая из рассеивания внутренних страстей при помощи беспристрастности, которая никогда не должна быть смешана с гневом.

d. Сдержанность, состоящая из воздержанности, ослабления или контроля над чувственной стороной, в случаях менее сложных, чем выше описанные, например, желание собственного превосходства; желание узнать о вещах, на данный момент не являющихся важными, или же неважными для достижения наших конечных целей; внешние проявления и действия плотской природы; и, наконец, Сдержанность позволяет нам вести себя соответственно тому образу действий, который приведет нас к Добродетели Умеренности, Дару, происходящему от Благоговейного Страха.

Дар, происходящий от Благоговейного Страха, нисходит на нас благодаря чтению Откровений, относящихся к Традиционным Религиям, которые преподносят нам более или менее точное изображение Бога, с присущим им священным почтением, исходящим из превосходства или великодушия Величия Божьего, а также из страха, который преобладает над другими страхами, отдалиться от Него, совершив ошибку или из-за заблуждений. Кроме того, этот Дар обретается благодаря тому совершенству, с которым Традиционные Откровения преподносят на самом деле отсутствие существования или же опасность чувственных удовольствий.

Умеренность и Дар Благоговейного Страха достигаются посредством практики Уединения, которая соответствует Философской Воде.

С. Философский Воздух: Справедливость

Справедливость — это добродетель гармоничного управления и отношений между Существами, основанного на взаимоуважении между Существами, которое в своих различных степенях проявления основывается на их собственных моральных или душевных, духовных и материальных благах.

Цель Справедливости заключается в том, чтобы точно устанавливать наши обязанности по отношению к другим Существам. Таким образом, данная добродетель отлична от Милосердия, которое наполнено иным смыслом, и менее подвержена столь сдерживающим нормам. Справедливость устанавливает порядок и законы, как для личной жизни, так и общественной. Оно равно применяется как к временным благам отдельного человека, так и к его доброму имени и духовным достоинствам.

Справедливости соответствует один из Даров Святого Духа, — Набожность.

Набожность — это унаследованная стойкость воли, которая подготавливает человека к обретению непосредственного, личного нисхождения на него Святого Духа, и приводит его к Богообщению, к общению с Первопричиной, которую в древних мистериях называли "отцом" или "правителем", и к которому человеку должно относиться с благоговением, служа Ему и повинуясь, как сын. Также Набожность приводит человека к определенному обхождению со всеми людьми, а также к общению со всеми разумными Существами (Ангелами, Духами, Демонами). Таким образом, достигается общение с Благим и Высшим Существом, которое более или менее объединяет остальных Существ, а также, на различных стадиях работы, с Первопричиной, отцом великой Божественной семьи.

Дар Набожности таким образом устанавливает наиболее совершенные отношения, которые только возможны, и которые предпочтительны, как между самими людьми, так и с Богом. Этот Дар венчает Добродетель Правосудия, и все, что к ней относится.

Справедливость, а также Дар Набожности достигаются через практику Голодания, или же, иначе, Поста, которая соответствует Философскому Воздуху.

D. Философский Огонь: Сила

Сила — это Добродетель, которая совершенствует моральность в среде чувственной части человека. Она заключается в непреклонном противостоянии величайшим человеческим страхам, а также обуздании безрассудной отваги, так, чтобы человек ни при каких обстоятельствах не отступил от своих обязанностей.

Сила проявляется в нескольких аспектах, а именно:

a. Благородство, заключающееся во вселяющей мужество надежде в отношении тех начинаний, за которые берется человек.

b. Величие, заключающееся в решимости чувственной стороны человека, которая усиливает или же руководит надеждой в делах, которые попросту сложно, или же требует больших усилий довести до конца.

c. Терпение, отличающееся непреходящей стойкостью, на пути к окончательной Реинтеграции, в отношении всех печалей, которые одолевают нас в настоящей жизни. В частности — стойкость в том, чтобы переносить все враждебные воздействия со стороны других людей, или же со стороны злых духов, если подобные события случаются.

d. Непреклонность, с которой человек борется со страхами на своем пути достижения Блага, или же со страхом потерпеть неудачу.

Дар Святого Духа, соответствующий добродетели Силы, — Храбрость.

Однако, в то время, как Добродетель Силы имеет дело с теми препятствиями и опасностями, которые может преодолеть или пресечь сам Человек, то Дар Святого Духа, Храбрость, применим к тем опасностям и злу, над которыми Человек не властен.

Итак, Дар Силы (или Храбрости) помогает ему преодолеть скорбь от разлуки, которую причиняет Смерть, разлуки со всем тем счастьем и радостями, которые он испытывает во время своей жизни, так как сама по себе Смерть еще не приносит исключительного высшего счастья, которое вознаграждает человека и обязывает его, поскольку такому человеку известно, что Смерть приводит к Реинтеграции и Вечной Жизни. Реинтеграция является эффективным замещением, естественным и долгожданным, всех зол и страданий земной жизни, исключая те трудности и опасности, которые встречает Человек, когда шествует по пути к Высшей Цели (включая и саму Смерть, настигающую все и вся), это всеобъемлющий труд Святого Духа, совершающийся посредством его непосредственного действия. С помощью Дара Силы (или Храбрости) Человек обретает предводительство Святого Духа.

Неотъемлемая цель этого Дара — победа Человека над Смертью, и над всеми страхами, которые она вызывает в нем.

Сила и Дар Силы (или же Храбрости) достигается через практику Бодрствования, которая соответствует Философскому Огню.

Е. Принцип Соли: Милосердие

Милосердие — это Добродетель, которая призывает нас к общению, в первую очередь с посредническими Небесными Силами, а затем и с самим Божественным Планом, когда он соблаговолит снизойти до нас.

Милосердие, когда мы подразумеваем под ним данную идею общения, или же мистическую связь, требует от нас выполнения двух условий:

a. Причастности к Божественной Природе, которая, обожествляет нашу природу, возвышает нас, пренебрегая природным порядком как человеческим, так и Ангельским (существ, являющимися более высокими в изначальном проявленном мире Творения), возносит к Божественному порядку, создавая из нас богов (что очевидно, богов подчиненных), и являя нам Его сокровенное присутствие. Отсюда происходит фраза из Псалма: «Бог ста в сонме могучих, посреде же боги разсудит». (Пс. 81) А также эти слова из Евангелия: «Я сказал: вы боги…» (Ин. 10:34).

b. Соблюдения принципов деятельности, соразмерных Божественному порядку, которые созидают из нас истинных второстепенных посредников, детей Бога, действующих, как действует Бог, зная Его, как знает Себя Сам Бог, любя Его, как любит Бог, обретаясь в Нем, как обретается в Себе Сам Бог.

Эти мистические осознания непосредственно связаны с присутствием в Душе Адепта абсолютного Милосердия.

Абсолютное Милосердие происходит от действия всеобъемлющей любви, которую человек желает снискать от Бога, это несметный дар, который будет явлен посредством Веры. Человек желает снискать для себя и для всего Человечества этого нерушимого Божественного Дара.

Кроме того, Милосердие состоит из двух вторичных аспектов:

1) Сострадание, которое заставляет человека сожалеть о убогости Других, во всех онтологических сторонах жизни, и ощущать эту убогость и страдания как свои собственные, чтобы самому стать средоточием страдания, как во внешнем мире, так и в глубине своей души.

2) Благотворительность, которая направляет человека, чтобы он, всегда и незамедлительно, стремился предотвращать зло и содействовать благу, как в материальной, так и в духовной сфере. Человек, чья совесть не отдает себя отчета в том, что отказалась соблюдать собственные принципы, игнорирует добро и зло, или же, зная о существовании того и другого, пытается «подняться над ними». То есть, стремится избежать собственной ответственности. Учения, построенные на подобном подходе, служат исключительно для прикрытия латентной аморальности своих приверженцев.

Дар Святого Духа, соответствующий Добродетели Милосердия, — Дар Мудрости, которую, однако, не следует путать с одноименной Высшей Добродетелью.

Дар Мудрости (который не является самой Мудростью), приводит Человека с помощью сокрытого действия Святого Духа, к суждению о всех вещах посредством его разума, исходя из Основания наиболее высшего из возможных, — Божественной Мудрости. Этот Дар снисходит на нас через Веру, Философскую Серу.

В контексте Посвящения Милосердие соответствует обету Бедности, который утверждает презрение к имуществу, почестям и наслаждениям этого Низшего Мира. Именно через обет Бедности человек обретает Дар Мудрости.

F. Принцип Меркурия: Надежда

Надежда — это Добродетель, которая позволяет нам осознавать, что воля, подконтрольная нам, через Божественное вмешательство стремится к Вечным Истинам, которые однажды откроет нам Вера, и в тот день настанет наше совершенное просвещение.

Невозможно достичь этой добродетели без Веры, так как Надежда предполагает наличие Веры, а Вера предоставляет Надежде цель, которую нужно достигнуть, а также средства ее достижения.

Дар Святого Духа, соответствующий добродетели Надежды, — Дар Знания[19].

Под действием Святого Духа Знание обладает способностью судить абсолютно точно и безошибочно, согласно истине, не прибегая к естественному процессу рассуждения, но делая это инстинктивно, интуитивным способом, о истинном характере вещей, который подсказывает Надежда. Все явления должно рассматривать с точки зрения того, насколько они отвечают и соответствуют нашим целям, и насколько они могут послужить объектами для наших действий, мгновенно оценивая, что из вещей Материального Мира пребывает в гармонии с Вечными Истинами, или, наоборот, противоположны им.

В контексте Посвящения Надежда соответствует обету Безбрачия (который в христианском браке не имеет отношения к сексуальному воздержанию). Обет безбрачия обладает первостепенным значением, он позволяет Человеку освободиться от рабства чувств, подобно тому, как обыкновенная пара может увековечить обыкновенные порядки человеческого рода в их естественном и законном виде, однако без взаимного морального падения и греховности.

G. Принцип Серы: Вера

Вера — это Добродетель, гарантирующая, что наше понимание весьма приблизилось, без опасности оказаться ложным, — сознавая, что не может видеть посредством своих обыкновенных чувств, — все, что приходит к нему через канал Традиционного Откровения, в особенности непосредственно от Бога, поскольку Он желает общения с Человеком, подразумевая как конечную цель этого общения Реинтеграцию. Также Вера приближает наше понимание к Незримому Миру, в отношении которого этот мир — только несовершенное и инверсированное отражение.

Дар Святого Духа, соответствующий Вере, — Дар Разума, который не следует путать с одной из двух Высших Добродетелей, носящей то же название.

Дар Разума (который не есть Понимание) способствует добродетели Веры в приведении человека к знанию Божественной Добродетели, обеспечивая, чтобы дух Человека под действием Святого Духа проникал в смысл Традиционного Откровения, а также в смысл связанных с ним суждений, на пути, ведущем к ясному пониманию, или, по крайней мере (в тех сосудах, которые представляют собой весьма глубокие таинства) позволяя приблизиться к нему, оставляя невредимым саму их значимость.

В контексте Посвящения Вера соответствует обету Послушания, первостепенному для нее, и позволяет снискать Дар Разума.

Н. Серебро Мудрецов: Понимание

Понимание — неотъемлемый признак предвидения, интуиции, проницательности и информации. Таким образом, Понимание является знанием (Гнозисом) Абсолютных Божественных Вещей, Знания Добра и Зла, однако только в виде их нечеткого восприятия.

Понимание наделяет нас способностью различать Духовное начало, а также возможностью через видение человеческих типажей или материальных объектов воспринимать, что из них связано с противоположными полюсами Добра и Зла, Света и Тьмы[20].

Понимание помогает нам проникнуть в скрытые значения слов, в эзотеризм текстов, в их высшее значение, и, в частности, глубоко проникнуть в смысл Христианского Священного Писания, или же Священных Книг, если человек исповедует иную религию.

Согласно Фоме Аквинскому, последователю Альберта Великого, Понимание открывает «высший символизм Постижимых Знаков: ритуалов, символов, предметов, священных инструментов и так далее…»

Оно позволяет нам во внешних признаках или в духовных проявлениях, а также в несовершенных отражениях, являющихся в этом мире, постигать небесную реальность, сокрытую или искаженную таким образом: как в плотнике Назаретянине, Творце Логоса, затем в Христе, покидающем своих Апостолов при Вознесении, в его будущей Славе после Парусин, в Конце Времен.

Понимание показывает нам смысл, заложенный в основании, например, смысл, заложенный в крови Христа, в искуплении грехов на Голгофе, в очищении нашей души и в примирении, если использовать термин, близкий Мартинесу де Паскуалли. В пронзенной части Христа, напоминающей о герметическом пеликане Розы-Креста, Понимание открывает нам незримый и уникальный источник главнейших Таинств.

Эта Добродетель являет нам Вечную Реальность, достигаемую через Веру, не давая полного понимания, но усиливает нашу уверенность, не так интуитивно, как Вера, но на вроде интуиции и подсознательного видения.

На более высоком уровне Понимание приводит нас к частичному видению Бога, не открывая Его полностью, что было бы невозможно, но вселяя абсолютную уверенность в то, чем Он умеет быть.

Два высших элемента, оставшихся пустыми на рисунке (Меркурий и Сера Мудрецов) являются дарами Целостности и Славы. Дар Целостности состоит из трех привилегий: врожденного знания, абсолютного владения страстями, а также бессмертия тела. Дар Славы состоит из единения с Богом: Он нисходит в нас.

I. Золото Мудрецов: Мудрость

Мудрость заключается в выборе лучшего из числа сведений, доступных Пониманию. Она предполагает под собой наличие выбора, не может действовать, учитывая их все, но только посредством исключения. Она добровольно и всецело подчиняет свое действие способности, которую считает господствующей. Это различение Добра и Зла, Знание двух противоположностей.

Рис. 5

Дары Святого Духа изображены здесь в той же последовательности, по ходу их развития, как в случае алхимической прогрессии на рис. 1.

Если Понимание представляет собой совокупное Знание, то Мудрость — это использование его частей. В некотором роде данный аспект является более совершенным, будучи результатом действия Веры и Милосердия, Принципа Меркурия и Принципа Соли.

Мудрость заставляет нас судить о вещах с точки зрения наивысших из Причин, от которых зависят все остальные, и которые сами по себе ни от каких не зависят. С помощью этой добродетели Адепт способен достичь наивысшей степени знания, которое доступно для человечества, живущего на земле, поскольку это знание не обретается ни в случае обычного восприятия, ни в Разуме как в знании Добра и Зла, но в случае восприятия особого, которое в целом является Знанием исключительно Блага, его совершенного знания.

И, наконец, мы приходим к Милосердию, которое является базисом для рождения Мудрости внутри нас. Действительно, как мы уже видели, абсолютное Милосердие происходит из действия совершенной любви, которая пробуждает в человеке желание получить Бесконечное Благо от Бога, дабы Вера помогла ему познать Его, и он желает также, чтобы другие Существа разделили с ним это Благо, неотделимое от Бога_

Увидев, что желает только Блага, поняв и определив это, он больше не спутает Благо с его противоположностью. Для всего, что бы ни принесла сеть его понимания, для всех его видений «возможностей» Бога, совершенная любовь послужит пробным камнем. Мудрость станет внутренним очищающим фильтром его Понимания.

N.B. — Заметим, что у Гностиков и Храмовников Христос был божественной сущностью, эоном, и не был связан с Иисусом как исторической личностью.

VI Философский Огонь: Молитва

Сознание божественного выражается прежде всего религиозным чувством и с помощью ритуалов, церемоний, жертвоприношений, из которых оно происходит. В своем высшем выражении оно облекается в Молитву, которая сопровождает этот неизбежный ансамбль.

Но Молитва, как чувство Священного, которое она выражает, по всем свидетельствам, является духовным феноменом. И, как доктор Кэррел справедливо замечает в своем исследовании, Духовный Мир лежит вне досягаемости наших современных экспериментальных методов. Как же, в таком случае, человек может достичь точного знания о том, что такое Молитва? К счастью, научный мир понимает все, что является зримым. Посредством физиологии в данную сферу можно проникнуть настолько далеко, насколько простирается проявление Духовного. Поэтому путем систематического наблюдения за молящимися людьми мы узнаем, в чем состоит феномен Молитвы, какова техника ее воздействия, а также результат[22].

Молитва — это старания, которые человек предпринимает для общения со всеми бестелесными и метафизическими сущностями: с прародителями, проводниками, святыми, прообразами, богами и т. д., или с Первопричинами, предшествующими и находящимися на вершине пирамиды. Далекая от пустых и монотонных декламаций по заведенной схеме, истинная Молитва представляет собой мистическое состояние человека, состояние, в котором его сознание приближается к Абсолюту. Это состояние носит не интеллектуальный характер, и потому остается столь же недоступным, сколь непонятным для рационального философа и обыкновенного мыслителя. Для того, чтобы молиться, человек должен в первую очередь постараться устремиться к Божественному. «Думайте о Боге чаще, чем дышите», — как говорил Эпиктет. Очень короткие, но очень частые мысленные взывания могут поддерживать Божественное присутствие для человека.

Позже мы увидим, что все это объяснит нам внутренний голос, голос, что звучит внутри нас, который связан с Огнем, «вселяющим в человека», по словам Лиможона де Сен-Дидье, заключенных в эпиграфе, предваряющем эту главу.

Существует и иная роль Молитвы, созидательная, осуществляемая в «духовных мирах», которые пребывают неизвестными или неизведанными: «Ora et Labora», как утверждает Герметический девиз, «Молись и работай…» А популярный афоризм добавляет: «Работать — значит, молиться…».

Мы можем заключить, что, возможно, в том же смысле, вера приравнивается к работе, и представляет собой руки человека, как было сказано Павлом: «Вера — это сущность вещей, на которые надеются».

Все зависит от того, что человек подразумевает под этим словом. Возможно, тот, кто молится, строит свою славную форму в ином мире, то самое «тело света», о котором говорили манихеи, и которое является Небесным Иерусалимом; его собственный «Небесный Град», рожденный из его «внутреннего храма», ставшего колыбелью, изначальным прототипом, в обмен на его изначальный небесный инфлукс, путем двойного потока: проекцией земного мира в небесный план.

Из этого мы можем заключить, что человек, который не молится, не ткет свое бессмертие; таким образом он лишает себя совершенного сокровища. Итак, после своей кончины каждый из нас обретет то, на что он надеялся, проживая свою чувственную жизнь. Атеист проследует к своему уничтожению, верующий придет к иной жизни.

В психологическом контексте чувствование божественного является импульсом, поступающим из глубин нашей природы, основополагающим действием, которое можно увидеть равно среди примитивных и высоко цивилизованных народов. Он различен в зависимости от других основополагающих действий, таких как: моральность, эстетическое чувство, а в особенности личная воля.

Верно и обратное. И, как заметил А. Кэррел, история являет нам примеры тех случаев, когда потеря смысла моральности и священности у большинства членов нации приводили к ее падению, и к скорейшему подчинению соседним народам, которые сохранили то, что было ошибочно утеряно другими. Греки и римляне представляют собой подобные прискорбные примеры. Но также бывает, что чувствование божественного, доведенное до отсутствия толерантности и фанатизма, приводит к тем же печальным результатам.

Кроме того, человек составлен из тканей и органических жидкостей, пронизанными неуловимым элементом, называемым «сознанием». Итак, живое тело, составленное из тканей и органических жидкостей, существует, будучи постоянно связанным с зависящей от различных обстоятельств вселенной. Может ли мы тогда предположить, что это сознание, если оно пребывает в материальных органах человека, также пребывает и за пределами физического континуума? Существует ли запрет на веру в то, что мы погружены в «духовную вселенную» (и, исходя из данного положения, даже самое наше сознание имеет доступ к двум мирам), в ту самую вселенную, которой мы можем избегать не больше, чем наше тело из плоти может избегать материальной вселенной, откуда оно получает элементы для своего поддержания: кислород, азот, водород, углерод, и все посредством осуществления питательной и дыхательной функций?

Запрещено ли предполагать, что в этой духовной вселенной, где наше сознание обретает те же источники для своего поддержания и душевного здоровья, существует Имманентная Сущность, Первопричина, которую обычные религии называют Богом? В таком случае, Молитву можно было бы полагать посредником естественных отношений между нашим сознанием и его индивидуальной средой, подобно тем принципам, по которым осуществляется дыхание и питание для физического тела.

И потому, в противоположность воззрениям Ницше, молиться не более постыдно, чем дышать, а медитировать не более постыдно, чем и есть или пить! Молитва равнозначна биологической активности, присущей нашему физическому устройству, это естественная и обычная функция нашего духа. Пренебречь молитвой — значит, утратить наш «принцип», душу.

Великий психоаналитик Юнг уверял, что «многие неврозы вызваны тем фактом, что люди остаются слепы к своим религиозным устремлениям, по причине собственного инфантильного влечения к свету «разума»…».

Нам следует тщательно выделить отличительные черты молитвенной практики. Декламация неясных формул, повторяемых раз за разом, когда на самом деле задействуются исключительно губы, — это не молитва. Повторим, что для «Внутреннего Человека», как называл его Луи-Клод де Сен-Мартен, или для «Человека Желания», как говорил его наставник Мартинес де Паскуалли, важно следить за тем, чтобы губы действовали совместно с мозгом.

Вместе с интуицией, нравственным и эстетическим чувством, а также разумом, «чувствование Божественного» может привести человеческую личность к ее совершенному расцвету. Сомнительно, что успех в жизни зависит от максимального развития каждого из наших видов деятельности, как физиологической, так и интеллектуальной, чувственной и духовной. Сам Дух и есть разум и чувство, и потому нам следует любить красоту и знание ровно столько же, сколько моральную красоту, которая представляет собой чистую форму деятельности духа. Платон был прав, говоря, что, чтобы по праву называться Человеком, необходимо «породить ребенка, посадить дерев, написать книгу…».

Молитва — это дополнение и важнейший инструмент трансмутации Человека. В ней пребывает Огонь, и только Тиглю известно, что происходит с Сердцем, когда самоограничение и аскеза становятся тем топливом, которое очищает от первоначальных примесей.

По влажному пути Работа протекает долго![23]

Согласно Священному Писанию, она длится: «доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших». (2 Петра 1:19)

VII. Эликсир Жизни[24]

В этих строках, на первый взгляд совершенно простых, согласно Иудео-Христианской традиции, скрыт глубинный смысл. Поскольку, если Мелхиседек передавал ритуал приношения Хлеба и Вина, — Зерна и Виноградной лозы, — Авраму, значит, он был наделен властью от Всевышнего Бога, что свидетельствует о существовании Гнозиса уже в те времена, а также о том, что определенные люди знали, что есть иной Бог, помимо общепринятых богов. Кроме того, посвящение в тайный Ритуал, бывший новым для Аврама, которое он получил он Мелхиседека, Аврам затем передал всем своим потомкам, будущему Израилю. И именно поэтому в центре Соломонова Храма вместе с кровавыми ритуалами принесения в жертву животных ради искупления, мы видим подношение пресных хлебцов и вина. Оно было увековечено в ритуале Седера, для которого необходима маца, то есть пресный хлебец, а также в ритуале Киддуш, заключающемся в благословении чаши с вином. Когда Христос положил эти действа в основу Христианского ритуала, то назвал себя «Жрецом по чину Мелхиседека». Так его Апостолы и Ученики получили от него «рукоположение», чье происхождение относится к временам Аврама, жившего, согласно историческим данным, приблизительно в период правления двенадцатой династии фараонов Египта, в XIX в. до н. э., период Среднего Царства. Фактически, этот таинственный ритуал происходит из тайной традиции, чья древность исчисляется четырьмя тысячелетиями!

И эта древность обесценивает любые шутливые замечания, более или менее остроумные, отпускаемые рационалистами, которые всегда отрицали значение данного Ритуала.

Давайте рассмотрим его более внимательно.

В знаменитой «Изумрудной Скрижали», приписываемой Гермесу Трисмегисту, есть Герметическая аксиома, гласящая, что то, что пребывает наверху, подобно тому, что пребывает внизу.

Исходя из нее мы можем априори заключить, что так же, как материальная пища способствует поддержанию нашей материальной жизни, если она целебна, и, наоборот, ее разрушению, если ядовита, точно так же существует и духовная, нематериальная пища, поддерживающая нашу духовную, нематериальную жизнь, или, наоборот, разрушающая ее, если обладает ядовитыми свойствами.

В первую очередь, выдвинем предположение, что во все времена люди пытались достичь общения (или же единства этого общения) с Сущностями, о чьем существовании и присутствии они подозревали, и что ритуалы, связанные с данным общением, всегда носили характер поглощения, посредством уст, носа, зрения (созерцание), и т. д., зачастую поглощении материального с духовными целями:

В наши дни некоторые Фетишисты наносят тайные знаки на свою кожу, которые затем омывают в воде, над которой были произнесены заклинания, после чего знаки, выполненные чернилами, сходят и растворяются. Эту воду дают пить немощным и одержимым.

Есть и арабские Геоманты, использующие земляные печи, на которых варят магические смолы (ладан, мирру, гальбан и т. д.), чтобы вызвать Гениев в присутствии кверента, которые могли бы таким образом мгновенно и в буквальном смысле этого слова одержать кверента и контролировать во время набрасывания «точек» Геомантических фигур.

К тому же числу относится и ритуальное людоедство некоторых народов Африки, которые, не смотря на то, что не испытывают недостатка в мясе домашнего скота или животных, пойманных на охоте, станут есть сердце храброго воина, руку человека, наделенного ловкостью, или же мозг человека, наделенного умом. «Мы набиваем ими животы точно так же, как белые люди едят своего доброго бога!..» — простодушно объяснит один из них возмущенному миссионеру.

Это и кровь ритуальных надрезов, которая смешивается и выпивается молодоженами, соединяя их навеки, по традиции цыган Центральной Европы.

Это животные, принесенные в жертву, наполовину сожженные на алтаре, и наполовину поглощенные израильскими жрецами, которые таким образом духовно соединялись с их богом, Яхве.

Это Стол хлебов предложения, которых числом двенадцать (по одному от каждого колена), которые пребывают на нем шесть дней, покрываясь каплями ладана, чтобы их наполнила Шехина («божественное присутствие», pneuma hagion[29]) в Скинии Собрания. На седьмой день, в Шаббат, священники ритуально потребляют их, совершая подношение, благословение, и выпивая чашу вина.

В тот же период жрецы Осириса на восходе солнца прикасались своими губами к губам статуи бога в глубинах наоса[30], недоступных профанам. Таким образом, как думал жрец, он перенимал дыхание Осириса.

Поэтому Израиль, отсрочивая наиужаснейшие мучения, неизменно отказывался воскуривать фимиам перед идолами, и отказывался есть мясо, посвященное «национальным богам».

Как позже напомнил им Св. Павел:

В земледельческих ритуалах, посвященных Дионису, козленок, образ солнечного бога, заменялся девственной козой, так как весной, во время обновления, Солнце переходит в знак Овна, находясь в Первом Доме гороскопа. Таким образом этот переход отражается в Мистерии. То же Таинство присуще Орфическим ритуалам. И все же, почему возникала необходимость заменять ягненка его полной противоположностью, козленком, предзнаменовывая тем самым появление козла Азаэля?..

Здесь мы вновь встречаемся с инвертированной евхаристией. В нее вложена идея возвращения к жизни, так как Мистерии мертвеца, падшего бога, призваны привести его к жизни в новом качестве — качестве Человека!

Христианская евхаристия, чей прообраз находится в традиции Иудаизма, ставит перед собой задачу привести Человека к жизни в Мистическом Теле Бога!

Некоторые находят сходство между воскресением Хирама в Масонском Ритуале и воскресением Христа. Однако Хирам, подобно Дионису и Орфею, вместе с тем, живет в Посвященном, через него и благодаря ему. В самом деле, это вопрос, достойный размышления.

Этот принцип общения посредством материального поглощения был настолько хорошо усвоен в четырнадцатом столетии, что Тамплиеров обвиняли в том, что они выпивали прах своих мертвых Братьев, смешанный с вином и кровью черной кошки!

Даже в современном мире в мусульманских странах люди стараются выпить или съесть остатки, брошенные святым или мудрым человеком: чай, пирог и т. д. Так они получают барака, что означает «благословение», что также является своего рода низвержением смысла посвящения. С другой стороны, такое посвящение регулярно проводится посредством ритуала передачи слюны муфти новому шейху, иногда с помещением языка в рот восприемника (слово, которое замечательно описывает, что происходит в этот момент!), иногда с введением в рот пальца, смоченного слюной, а иногда при помощи простого акта плевания, как то произошло в случае одного нашего друга, получавшего посвящение в Геомантию от дагвеза (dagueze) из Могадора! Такой способ является одновременно демонстрацией посвящения и видом флюидической передачи.

Чему учит нас Христианская традиция?

Тому, что превращение Святых даров во время Литургии (как Восточной, так и Западной, как Ортодоксальной, так и в Латинской) — не что иное, как преобразование, совершаемое образом незримым и кровавым, жертвоприношения Мелхиседека, которое было увековечено в Израиле со времен Авраама, посвященного Мелхиседеком, до пришествия Христа, сына Давида, таким образом являющегося первосвященником и царем, через ритуал Хлебов предложения и Чаши Киддуш.

Итак, что есть вечеря, если не в высшей степени ортодоксальная иудейская церемония, состоящая, во-первых, из ежегодной Пасхи (с трапезой, на которой подаются агнец и горькие травы), и, во-вторых, еженедельного ритуала Мелхидесека. Слова "благодарения", произнесенные Христом в конце вечери, как о том пишут Евангелисты, при освящении Хлеба и Вина, представляли собой ритуальные молитвы. Они по сей день входят в религиозную практику иудеев.

Поскольку данный ритуал почти что совершенно незнаком обычным христианам, мы приводим его здесь, обладая правом на осуществление такой записи, и напоминаем нашим читателям о том, что в нем они смогут отметить следы и отголоски Вечной Литургии, на которой были произнесены слова, остававшиеся неизменными на протяжении многих столетий…

После церковной службы необходимо подойти к столу, взять Чашу, наполненную Вином, и произнести:

Затем произносится Благословение над двумя целыми хлебами. Когда маца преломляется, ее передают каждому из присутствующих, и, когда каждый начинает есть свою часть, произносится:

После Вкушения Хлеба и Вина читается Псалом 127 (Песнь восхождения)[32]: «Когда возвращал Вечный плен Сиона, мы были как бы видящие во сне…», затем «Молитвы». Мы не приводим их здесь, поскольку они довольно длинны. Эти молитвы можно найти в «Ежедневных Молитвах» израильтян ашкеназского ритуала. (Tephillath Adath Yeschouroun: Editions Durlacher).

Но как нам прочувствовать Оккультное значение Евхаристии?

Разумеется, мы не едим живую, восприимчивую, состоящую из клеток плоть. Того, кто, согласно Св. Августину, «вновь облекся в Человека» в Иордании. И, конечно, мы не пьем его кровь, красную, теплую, способную свертываться, как то происходило в религиозных оргиях Древней Фракии. Христа не разрывают на части и не пожирают со всей жестокостью пьяные, разъяренные вакханки. Мы поглощаем тонкую субстанцию, оккультное и таинственное, действительно имеющую связь с самой сущностью Спасителя, посредством таинственной славы, пожалованной им, которая наполняет и трансмутирует Святые Дары Евхаристии, как Он Обещал на Вечере, а также посредством той силы, которую Он совершенно и навеки даровал даровал в Ритуале, который предписал исполнять Апостолам:

Поскольку сахар, насыпанный в сахарницу из фарфора, остается сахаром, а сахарница при этом остается фарфором, не получая ни законной власти, ни произношения тайных слов, Святые Дары Евхаристии остаются тем, чем были на момент своего создания.

Но, как только они сочетаются с Божественным, по обещанию, данному Им, согласно Ритуалу, который Он установил двадцать столетий назад, и точно как Философский Камень превращает свинец в золото, также и Евхаристическая литургия сочетает пшеницу и виноградный сахар со Спасительной Сущностью, о которой мы только что вели речь. И именно так произойдет превращение, исполнившись в Незримом.

И так, как если бы сахар, способный трансмутировать, будучи помещенным в сахарницу, понемногу стал бы обращать ее саму в сахар, точно так же внутренняя субстанция и духовная сущность Человека станут постепенно, пройдя второе превращение, аналогичны Божественным. Таким образом произойдет первая стадия вхождения в «Мистическое Тело» Христа.

Через Евхаристию мы переживаем оккультное и мистическое «превращение», зелье бессмертия, которое, если мы насыщаемся им часто и в достаточной мере в течение своей земной жизни, станет понемногу трансмутировать нас, год за годом. Такое «превращение», переживаемое нашим организмом подобно регулярному принятию пищи, в любом случае передастся от физиологического плана к психе, а от психе — к нусу, или Духу.

Поскольку кровь содержит в себе страсти, евреи получили на Синае завет есть только обескровленное мясо. Причиной тому то, что все Творение, падшее с Адамом (а также Хор Предсуществующих Душ, из которого он состоял), вновь восходит вместе с Христом, и Человечество было спасено от Демиурга, о чем свидетельствует сон Петра (Деян. 10:9- 15), в котором ему было предписано считать всю пищу, каковой бы она ни была (животные, рыба, овощи), навеки очищенной. В свою очередь, человек становится трансмутирующим атанором, через который должно пройти искупленное Творение, чтобы возвратиться в Божественное. Отсюда происходит утаивание отказа от крови, мяса… а также вегетарианства во всех ветвях Христианства[33].

Реинтеграция, или восстановление плеромы, состоит из медленного и постепенного проектирования Предсуществующей Церкви, рассредоточенной из-за Падения. Эта Церковь есть Мистическое Тело Христа, представленная Ризой Славы, о которой говорили палестинские Каббалисты и отцы церкви. Без этой «Ризы», как говорят наши отцы, ничто не может преодолеть Огненный Принцип, отделяющий Сотворенное от Несотворенного…

Невозможно не пользоваться этой ризой, поскольку она была создана, чтобы ее носили. Тело нуждается в душе. И роль эту выполняет вино Евхаристии.

Хлеб — это «мистическое тело» Христа, а Вино — «мистическая кровь». Как звериные страсти съеденных животных циркулировали в крови израильтян, вместе с кровью нечистых животных, так и Душа Христа проникает в нас в Вине…

В Латинском Ритуале, где миряне причащаются исключительно Телом Христовым, Евхаристия для них отличается от Евхаристии духовенства. В ней отсутствует один из элементов Евхаристии. Во времена преследований было уговорено, что необходимо избежать невольного кощунства в отношении Вина (бокал мог выскользнуть и разбиться, и т. д.), однако теперь проблема, по которой Вино отсутствовало в Латинском Ритуале, потеряла свою актуальность. И все же, существует еще одна странность в практике данного Ритуала. Восточный Ритуал, содержащий в себе причащения обоими Святыми Дарами, по нашему мнению, ошибочен в том смысле, что использует обыкновенный хлеб вместо опресноков Латинского Ритуала. Серьезные Оккультисты поймут нас, если мы скажем, что полагаем Тело Христово несоизмеримо более возвышенным символом, нежели повседневный, обыкновенный хлеб.

Епископская Месса, служить которую может исключительно Епископ, также обладает особым оккультным значением.

Оккультисту невозможно пренебречь ролью воска, точно также, как он не стал бы пренебрегать качественным и точным дозиметром радиации. По этой причине колдуны используют восковые фигурки (dagydes), а доктора спагирии использовали воск в своей работе, о чем писал Парацельс. Нельзя не отметить эвокативной роли пламени свечи (как и тонкой свечки), которую зажигали на могиле. Вся Центральная Европа следует данной традиции, на каждой могиле мерцает свеча в День Всех Святых! Такие свечи использовал Мартинес де Паскуалли в своих теургических Операциях, произнося Божественные и Ангельские Имена при их зажжении.

Это оккультное знание используется и для Христианского престола. Весьма вероятно, что именно оно позволяет сохранять в целости погребальный саван Христа, тайно укрытый его Учениками, желавшими поддерживать связь со своим Учителем, мертвым по плоти; как и многие другие реликвии Страстей. О них мы говорим «в принципе», поскольку немало реликвий было изготовлено позже набожными и вдохновленными выдумщиками!

Вертикальный Крест (или Тау-Крест) на Христианском престоле призывает и проявляет присутствие Спасителя. Две восковых свечи, без которых Месса будет проводиться «впустую», расположенные по правую и левую стороны Креста, призывают присутствие Ангельского Мира в лице двух великих Архангелов: Михаэля и Еабриэля, форм солнечной и лунной. Эти свечи оживают, поскольку возвышаются на миниатюрной гробницы, алтарной плиты, куда обязательно полагаются мощи святых.

Эти реликвии устанавливают связь с Небесным Ерадом, так же, как, напротив, череп, используемый черным магом, который он устанавливает на погребальный саван, меж двумя черными зажженными свечами, устанавливает связь с Ерадом Нижним.

В Латинском Ритуале на Востоке вместо алтарной плиты располагается льняная ткань, с идентичными реликвиями в центре. Она называется антиминсом (противоположным городом[34]). Антиминс Католического Ритуала является его искажением. Оба складываются в девять квадратов, что совершенно точно соответствует магическому квадрату Сатурна!

Ритуал, в ходе которого использовались мощи, возник в давние времена на Востоке, и к тому можно было бы добавить многое о склепах Римских катакомб. Вскоре после возникновения ритуала появилась и первая известная нам литургия, называемая Иерусалимской Мессой, или Мессой Св. Иакова. Первые Христианские литургисты знали, что они делали, и исходя из данного положения исходит наша гипотеза о той тщательности, с которой они подходили к вопросу о сохранении реликвий Страстей: ногтей, погребального савана, тернового венца и так далее. Не следует забывать, что в древности реликвии становились подлинными объектами торговли, за поиск которых позже принялись все маги и некроманты. В это время Христиане были представлены и сектами фарисеев, саддукеев, а позже и ессеи (что подтверждает их собственная доктрина). Христиане были настолько далеки от строгого Иудаизма, что Иосиф отказался в своих комментариях указывать на них! Потому не кажется удивительным, что «табу трупа» не соблюдалось в обществе первых Христиан. Использование (а также поиски) реликвий Страстей не противоречат логике. Ученики, без сомнения, знали о иудейской традиции йабал ha гарбим, или «духе мощей».

Но вернемся к значению Мессы, отслуживаемой простым священником. Епископ обязан зажигать третью восковую свечу (позади вертикального Креста в Гностической литургии, которая таким образом образует треугольник света, в центре которого располагается Крест. Предпочтительно проводить таким образом все теургические эвокации). В наши дни зачастую используется только одна зажженная свеча в подсвечнике, которую ставят рядом с тем или иным пантаклем… что также весьма характерно для таинств современной Церкви. Как бы там ни было, третья свеча ритуально призывает «присутствие» Апостола, преемником которого, в обязательном порядке, является служащий Мессу Епископ. Всем известно, что происхождение и «преемственность» от Апостолов непосредственно относится к одному из двенадцати Апостолов. Читатель может быть полностью уверен в том, что за всю свою историю существования великие Церкви тщательно оберегали свою преемственность — как и их противники — вплоть до сего дня. По этому вопросу можно обратиться к изучению посвященных ему книг.

Итак, посредством пламени третьей свечи «Общество Святых», которое Станислас де Гуайта называл Ионой, незримо являет свое присутствие, вместе с Каббалистическим Хором Ишим[35].

Некоторые распространяют такую выдумку, будто бы Луи-Клод де Сен-Мартен умер, отказавшись от Таинств. Не станем рассуждать о том, кому могло принадлежать авторство подобных россказней, которые совершенно законно опровергли его последние непосредственные ученики, в особенности Жане. Почему они так удивляют нас? Луи- Клод де Сен-Мартен умер в Вале-о-Луп, что близ Онэй, в доме своего ученика и друга, аббата де Ла Ну, который напротяжении многих лет был Мартинистом. Как мог Незивестный Философ пренебречь Таинствами, исходящими от столь чистого источника?

В своей книге «Естественная Таблица» он писал, что священники едва ли обладают иными таинствами, кроме Покаяния и Евхаристии. Таким образом он признавал законность той и другой. Исходя из этого, кем должен был бы он быть, чтобы отказаться от них на смертном одре, причем от такого священника, как аббат де Ла Ну?

Касательно истинности таинства Евхаристии мы также отметим следующий факт.

В старинные времена некоторые Оккультисты, скорее черные, чем белые, были весьма заинтересованы в посещении определенных Месс, проходящих в великие дни Рождества или Пасхи, в одной из крупнейших Парижских столичных церквей. В момент Вознесения, когда священник поднимает Гостию, затем Потир, они шли в конец оси нефа, к дверям. В точно определенный момент они извлекали принесенный с собой хрустальный шар, классический инструмент ясновидения, а также мощный духовный конденсатор, который предварительно погружали в чистую проточную воду, чтобы освободить его от ранее накопленной энергии. Тотчас же после этого они вновь покрывали его квадратным куском черного шелка, служащего прекрасным изолятором.

По возвращении домой они давали этот хрустальный шар для проверки на наличие духовных сил предсказателям и предсказательницам. И каждый раз они наблюдали красное сияние шара, который становился словно рубиновым. Каждый раз данный феномен понемногу сходил на нет, и полностью пропадал по прошествии десяти или двенадцати часов. Предсказатели ни разу не замечали того же феномена за обыкновенными шарами (которые приносили им для проверки), не выставленных перед Святыми Дарами.

И кто способен предположить, в свете данных фактов, что Христианская Евхаристия — не более, чем исторический памятник? Для ранних теологов Реформации «истинное присутствие» являлось фактом неоспоримым. А после, при посредстве «свободы совести», невежественные массы взяли в свои руки управление церковью, так как обладали большинством на реформаторских синодах, и спустя некоторое время Протестантизм утерял значительнейшую тайну, поверенную человеку от Бога.

Именно в ней мы обретаем истинный Философский Камень Духовной Алхимии: Евхаристия, в которой Вода, образ Меркурия Мудрецов, и Церковь, объединены в Потире, образе тигеля, с Вином, символом Серы Мудрецов и Христа. Более того, от этого соединения Философского Солнца (Вина) и Философской Луны (Воды), молодоженов, которых называют «Красным Женихом» и «Белой Невестой», согласно трактату Рипли, получается Философская Земля (Зерно), символ Соли, Соли Мудрецов[36].

Сплав трех этих элементов позже составит Духовный Хризопраз, посредством которого Человек отождествляется с Богом, подобно тому, как Свинец превращается в Золото в центре Реторты…

После, в астрале, рубиново-красный цвет, цвет Красного Камня, Совершенного Камня, засияет в хрустального шаре, покорном Провидцам.

В завершении данной темы мы приведем отрывок из апокрифического Гностического писания, называемого «Апокалипсом Адама». Данная работа относится к Первому веку. Согласно анонимному автору, нам известно, что первое приношение Хлеба и Вина Млехиседек и Шем совершали на могиле Адама. Именно оно предвещало появление антиминса и реликвий наших дней.

И Сыновья Адама сделали так, как он наказал им. И однажды Ангел Вечного спустился перед Сифом и Мелхиседеком, и явил себя им, вселив перед этим в них отвагу. Затем он сказал Мелхиседеку: «Возьми Хлеб и Вино, что держит Сиф в руках своих…», и Мелхиседек взял то, что сказал ему Ангел. И они оставались у Могилы Адама до вечера.

И когда настала ночь, великое сияние появилось над Телом нашего Общего Отца. И они запели, исполненные радостью. И когда начало светать, Глас Вечного снизошел к Мелхиседеку, и слышал он, как Он сказал:

Мелхиседек поспешил исполнить это. И он молился Богу, чтобы Он принял подношения. И Дух Бога снизошел на жертвенные гостии, и гора засияла священным светом.

И Ангелы сказали друг другу:

Читатель отметит великолепнейший эзотеризм, вложенный в этот отрывок. Согласно данному житию, Адам был похоронен там же, где после был предан смерти Христос, и холм с крутыми склонами, граничащий со стенами Иерусалима, который позже был назван Голгофой, что на иврите означает «череп», представляет собой его очертания…

Отсюда происходит весьма символическое изображение креста, возвышающегося над человеческим черепом, из глазниц которого, возможно, уползает змей.

И тот, кому известно, каким образом изображать на планисфере точное расположение геодезических проходов через Иерусалим, будет изумлен, обнаружив удивительные совпадения…

Для тех, кто испытывает сомнения по поводу бесценности ритуала Евхаристии для Христиан, для подтверждения мы процитируем подлинные слова Христа:

Что можем еще сказать мы, кроме того, что Христос, вероятно, вновь подвергает нас испытанию, которое происходило в Эдемском Саде. Отказавшись покориться мистическому ритуалу Евхаристии, который так трудно уразуметь нашему слабому человеческому уму, и за которым последуют головокружительные события, которые он подразумевает, мы, без сомнения, повторим фатальную и исполненную гордыни ошибку, совершенную изначальными Адамом-Евой.

Ради совершенной защиты от человеческого просвещения Познанием Добра и Зла, которое явилось фатальным для Первого Человека, мы связываем себя отказом от Познания Спасения, посредством подобного же человеческого просвещения. Даже больше, мы поступаем хуже, повторяя ошибку противоположным образом!

Как древесина символического Древа является для нас символом духовной смерти, так древесина символического Древа становится постыдным жилетом в виде Креста (форма которого была придана ему, согласно великолепной эзотерической легенде), и становится символом освобождения. И отчего тогда, как и все противоположности метафизической духовности, два «зелья», одно из которых — зелье жизни, а другое зелье смерти, не будут противоположны друг другу, подобно Христу и его Врагу, противостоящих друг другу, спорящих за Человека..?

Повторим, что слово «Церковь» не подразумевается в этой книге в значении некоторой человеческой церкви, будь она Католической, Ортодоксальной, Протестантской и так далее. Оно относится к общности Предсуществующих Душ, которую лучше всего описывает слово «Плерома».

VIII. Всеобщая Реинтеграция

Согласно аутентичной Розенкрейцерской традиции, фактически, вся Вселенная вмесе с Человеком утеряла свою первоначальную защиту. В Книге Бытия содержится слова, которым уделяется совсем незначительное внимание обычными Христианами. Вот она:

Эти слова, бесспорно, напоминают о гиле гностиков, которой обозначалась первоматерия Нижнего Мира и Вселенной. В Древней Греции дословно гиле означало лес, рощу, густые заросли, неосвоенную землю. Данное слово противопоставлялось библейскому Эдему, слову, означающему сад, и, кроме того, восход, свет. Первоначально Адам обитал в Эдеме; затем, после его духовного падения, пожелав познать Добро и Зло, Эдем стал Гиле. Подобно тому, как он носил одеяние из листьев (знак его вхождения в растительный план), затем облачился в животный грех (знак его вхождения в животный план) (Книга Бытия: 2:7 и 2:21), так же облек форму и пал в полумрак Эдем. Сад света, находящийся на высшем "плане", сменился материальный, темной Вселенной, в которой все элементы стали тяжелыми и материализованными.

Обратимся теперь к Луи-Клоду де Сен-Мартену:

Таинственные Учителя, восстановившие Мартинеса де Паскуалли, доверили ему ключи от всеобщей реинтеграции, как мы увидели это ранее. Позже они перешли к Л.-К. де Сен- Мартену, его самому близкому ученику, и ему были доверены ключи от индивидуальной реинтеграции. Но совершенно ясно, что бесполезно приниматься за решение проблемы реинтеграции Вселенной и ее составляющих, если подобная, параллельная деятельность не была проведена непосредственно в нас самих!

Однако, как мы уже видели, в данном ансамбле все гармонично. После мы вновь воссоединимся с освещенным веками знанием, которое направляло нас на протяжении предыдущих страниц, и которое ограничиваеся в воссоединении миром металов.

В реторте, которая представляет собой миниатюрную Вселенную, Алхимия воспроизводит деятельность Вселенского Ремесленника, собирая вместе дезорганизованные и испорченные элементы, Кеному, гармонизируя их и амальгамируя, чтобы привести их к окончательному совершенству. Так, посредством этой Операции длительного вдохновения, которую производит колесница Великой Работы, последствия Искусства сначала удивляют его последователя, затем заставляют следовать ему, и после — воспроизводить все мистические процессы, с помощью которых Божественный Вдохновитель[37] осуществляет свой «Любовный Замысел». Он есть Философский Правитель par excellence[38], так как являет собой ту единственную философию, которая учит Человека тем эекспериментальным и позволяющим апробировать основам, которые приведу его к несомненным фактам. Это та наука, и тот истинный учитель, который дает человеку сначала гнозис, а затем веру.

Практика Избранных Коэнов Мартинеса де Паскуалли состоит из трех отдельных частей:

1) Экзорцизм, призванный подавить воздействие демонов на сердце Вселенной, воспрепятствовать их влиянию на людей, разрушить их власть над Оператором и его учениками, прекратить или ограничить численность их нападений, и свести на нет Операции адептов черной Магии.

2) Заклинания, предназначенные для установления связи с Ангельским Миром и Святым Братством. Из числа последних Оператор выбирает отдельных «покровителей», а из Ангельского Мира — своих Хранителей и Проводников. По мере последовательно получаемых им Посвящений, мало-помалу Коэн вступает в контакт со все более и более высокими Иерархиями. По словам Дома Мартинеса де Паскуалли, первые, лишенные кожи[39], позволят Оператору получить доступ к все более возвышенным Существам.

3) Молитвы, обращенные к Богу и к трем Ликам Святой Троицы, необходимые для снискания Его Славы и Милосердия, и достижения Реинтеграции. Молитвы включены в описанные выше Заклинательные Ритуалы с целью направить и усилить их. Все вместе три части Практик Избранных Коэнов составляют Культ, о котором говорил Мартинес де Паскуалли, и таким образом являются Литургией.

Сам Культ включает в себя Десять видов Операций:

1) Ритуал Искупления. - человек выражает раскаяние как за свои собственные грехи, так и за Падение, совершенное его изначальным Прототипом, Первым Адамом, корифеем[40] Предсуществующего хора Душ. По причине этого греха теперь он и должен посвятить себя аскезе и провести Ритуал Искупления (Сфира Малхут)[41].

2) Ритуал Особого Прощения Человечества. — Операции, в которых отдельный человек представляет собой все земное человечество, чтобы каждый смог разделить с ним плоды индивидуальной Операции (Сфира Иесод).

3) Боевой Ритуал против Демонов. — Являясь зачинщиками первоначальной деградации, произошедшей в начале Времен, они продолжают удерживать все человечество в неволе, усугубляя ее. С помощью Операций Экзорцизма (прославленных Операций, проводимых в периоды Равноденствия), Коэн сражается с ними и вытесняет из земной ауры (Сфира Ход).

4) Ритуал Наказания и Предотвращения. — Следуя за предыдущим Ритуалом, данная Операция заключается в битве со сторонниками черной магии и колдовства, их наказании, и прежде всего — в наказании тех падших духов, с которыми они находятся в сговоре. (Сфира Нецах).

5) Ритуал против Войн. — Убийство — самое серьезное из преступлений, а массовые убийства, очевидно, наиболее тяжкие из возможных. Коэн сражается с Силами Ненависти между странами, и пытается предотвратить боевые действия. В тех случаях, когда это невозможно, он оказывает свою Магическую помощь той стороне, которая несправедливо подверглась нападению, или же той, которая преследует моральные цели, вне политической или материальной выгоды. (Сфира Тиферет)

6) Ритуал Противостояния Врагам Божественного Закона. — Теургическая Операция, цель которой состоит в сражении против человеческой деятельности, направленной на распространение атеизма, сатанизма, люциферизма во всех обычных для человека проявлениях (книги, статьи, пропаганда, секты и т. д.). (Сфира Гвура).

7) Ритуал Нисхождения Святого Духа. — Операция, цель которой — нисхождения Святого Духа и снискание его даров. Она в особенности соответствует Внутреннему Пути, или Духовной Алхимии, описанной на страницах этой книги. (Сфира Хесед).

8) Ритуал для Усиления Веры и Непоколебимости в Божественных Духовных Добродетелях. — Операция, призванная привести Оператора к пониманию Божественных Таинств, и это понимание позволит ему абсолютно и совершенно укрепить свою веру. (Сфира Бина).

9) Ритуал Утверждения Духа Божественного Примирения в Операторе. — Это Ритуал совершенного нисхождения Святого Духа, подобного нисхождению на Апостолов «языков, как бы огненных», на празднике Пентекосте, совершенное просвещение, со всеми привилегиями, которые оно несет. Здесь подошли бы слова из Римского Требника, предназначенные для посвящения в сан Епископа: «Господи, даруй ему власть Примирять, словами и делами, силой Предзнаменований и Чудес.» (Сфира Хохма)

10) Ежегодный Ритуал Посвящения всех Операций Создателю. — Данная часть Культа состоит из освящения и благословения, с помощью которых Оператор желает очистить от греха всю существующую человеческую деятельность. Исходя из самого принципа Всеобщей Реинтеграции, все, что делает человек, должно быть посвящено единственно Реинтеграции. И так Оператор благославляет плоды, которые рождает земля, урожаи, домашний скот, Религии или Посвятительные Ритуалы, а также Таинства и так далее[42].

На основании этого краткого описания мы видим, что Операции Мартинезизма (неологизм Папюса) соответствуют Религиозным Церемониям, так как служат тем же целям. Кроме того, эти Операции содержат Ритуалы, которые, к сожалению, редко проводятся религиозными служителями, из-за недочетов со стороны светской власти, или по причине небрежности церковных властей: освящение сооруженных построек (дамб, мостов, монументов), Экзорцизм против землетрясений, разрушений, причиненных наводнениями и другими, связанными с водой, стихийными бедствиями, засухой и так далее.

Это и есть претворение в жизнь слов Апостола Павла:

С Древних времен общество провозгласило:

Здесь снова нашим глазам предстает истинный Розенкрейцерский путь[43].