В начале ХХ века Долина Царей в Египте — место захоронения фараонов и их приближенных — уже привлекала и туристов, и археологов. Любопытные путешественники с интересом осматривали подземные залы со скульптурами и уникальной росписью, а энтузиасты занимались раскопками. Особых надежд они не питали: за многие века гробницы не раз разоряли алчные кладоискатели, так что большинство сокровищ, некогда принадлежавших правителям Древнего Египта, давно разошлись по рукам.
Но в ноябре 1922 года случилось то, о чем говорили: «Это слишком хорошо, чтобы быть правдой». Экспедиция под руководством двух энтузиастов — египтолога Джорджа Герберта, пятого графа Карнарвона, и археолога Говарда Картера — обнаружила практически нетронутую гробницу фараона Тутанхамона.
Исследователи не могли поверить в свою удачу! Их взору предстали несметные сокровища: саркофаг и колесница из чистого золота, троны и драгоценная посуда, украшения и оружие, одежда изо льна и сандалии, даже еда и питье!
Всего в гробнице нашли почти шесть тысяч предметов, и Картеру понадобилось около десяти лет только для того, чтобы составить каталог.
Самая известная из находок — великолепная погребальная маска из чистого золота с драгоценными камнями, которая весит 11 килограммов. Сегодня любой желающий может полюбоваться ею в музее Каира — столицы Египта.
Открытие гробницы Тутанхамона, одно из величайших событий в истории археологии, стало мировой сенсацией. Оно положило начало настоящей египтомании, которая продолжается по сей день. Даже в наше время рождаются новые мифы и легенды о древней стране, оставившей потомкам богатейшее наследство.
Когда мы говорим о религии Древнего Египта, речь идет не о единой для всех системе, а о многообразных верованиях, богах и легендах о них. Даже о происхождении мира в разных частях страны, в каждом номе (так в Египте называли административную единицу или поселение) рассказывали по-разному, предлагая свои версии столь важного события. При этом египтяне не стремились объединить все сказания — человек мог верить в то, что ему больше нравилось, благо вариантов было великое множество.
Так, согласно некоторым самым ранним мифам, мир сотворили животные или птицы. Например, огромная корова, праматерь всего живущего. О корове, с которой начался мир, рассказывали не только в Египте, но и в некоторых африканских племенах. Правда, о ее деяниях версии разнились. В Та-Кемет (так сами древние египтяне называли свою страну)считали, что корова — небо с рассыпанными по всему телу звездами дала жизнь золотому теленку — солнцу, а тот уже создал все остальное. Позже вместо теленка стали изображать младенца, рожденного из лотоса.
Другие возражали: нет, дело не в небесной корове. Сначала посреди первозданного хаоса возник холм, а потом на нем свил гнездо Великий Гоготун — огромный белоснежный гусь. Гоготун снес яйцо, из которого вылупилось солнце, а затем и вся вселенная.
Третьи верили, что животные вообще ни при чем и солнце появилось из цветка лотоса. Известны также сказания о происхождении солнца от какого-нибудь бога или богини.
миф
Все началось с яйца
До сотворения мира не было ничего — лишь темные и мрачные воды без конца и без края. Но поднялся из океана холм, слетела на него птица, Великий Гоготун. Свила птица себе гнездо и снесла яйцо.
Из этого яйца вылупился необычный птенчик. Не птичка, а круглый светящийся шар. Солнце это было. И поднялось оно над водами, и осветило все вокруг.
И вышла из яйца земля, и форму обрело небо.
Одна из наиболее популярных легенд была распространена в городе Гелиополе (египтяне называли его Иуну).
Согласно мифологии Гелиополя, мир начался с холма, который поднялся в первозданных водах. Этот холм — бог по имени Атум. От него произошли другие боги, называемые гелиопольской девяткой, или великой девяткой Иуну. Имена некоторых из них вам, возможно, знакомы: Осирис, Исида, Сет и Гор. Но расскажем обо всем по порядку.
Итак, Атум породил на свет первую пару богов: сына Шу и дочь Тефнут.
Шу — символ нерушимости основ мира, бог, который поднимает небо над землей и фактически является мировой осью.
Тефнут скорее воплощала жизненные силы всей вселенной, но вообще это тот редкий случай, когда языческая богиня не имела конкретных функций.
В мифах практически всех народов есть гигантская мировая ось, соединяющая землю с небом и проходящая через центр мира. Чаще всего это священная гора или же огромное дерево.
Древние греки полагали, что небо держит на своих плечах мощное существо — титан по имени Атлант. Но, в отличие от египетского Шу, Атланта никто особо не почитал.
Шу и Тефнут стали родителями Геба, бога земли, и Нут, богини неба, у которых в свою очередь родились четверо детей: Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Первые двое поженились, и у них родился сын Гор.
Внимательный читатель заметит, что богов в девятке не девять, а десять. Но девятка в Египте не была просто числом — она обозначала множество. И если количество богов, входящих в девятку, оказывалось больше девяти, то это никого не смущало.
миф
Бог-холм
В начале всего был Нун, небытие, ничто. Но задумал бог по имени Атум создать мир. Не было у него формы, но поднялся посреди вод холм, в котором воплотился бог.
Задумал Атум небо и землю, и появились небо и земля. И отделились от него бог Шу и богиня Тефнут, от которых родились все другие боги. А из слез первого бога появились на свет люди.
Несколько иными представления о сотворении мира были в Мемфисе — первой столице Египта. Ученые узнали об этом, когда нашли большой камень, покрытый иероглифами (его называют камнем Шабаки).
История камня отражает сложную историю Древнего Египта. Надпись на нем гласит, что фараон по имени Шабака приказал скопировать на него древние тексты, найденные в одном из храмов бога Птаха, покровителя Мемфиса. Почему на камень? Оказывается, папирус, на котором изначально были записаны тексты, к моменту обнаружения основательно поели черви и творения предков не удавалось понять от начала до конца, о чем простодушно сообщил потомкам сам резчик. Высеченным на камне сведениям не грозили уже никакие черви, насекомые или условия хранения. Такое решение было принято неспроста, ведь информация в текстах содержится важнейшая. Первый повествует об объединении двух царств — Верхнего и Нижнего Египта. А второй — о сотворении мира.
Некоторые ученые полагают, что найденный людьми фараона Шабаки папирус относится ко времени самой первой династии, правившей в четвертом тысячелетии до нашей эры!
Другие исследователи, правда, считают тексты стилизацией под древность (египетская цивилизация прошла очень долгий путь, и до подделок под старину египтяне додумались куда раньше, чем все остальное человечество). Согласно этой версии, ученые при дворе Шабаки специально использовали не современные им формы языка, а древние.
Фараон в любом случае оказался удивительно дальновидным, и все египтологи должны сказать ему огромное спасибо. Камень дошел до наших дней, хотя и не без приключений.
После того как в VIII веке до нашей эры на него нанесли надпись, он хранился в одном из храмов Птаха в Мемфисе. Однако спустя столетия культура Египта пришла в упадок, и в какой-то момент необразованные потомки, забывшие и религию предков, и их письменность, решили применить огромный кусок черного гранита в хозяйстве — в частности, в качестве мельничного жернова. И повредили часть иероглифов.
В дальнейшем по неизвестным причинам памятник перенесли в Александрию. А в начале XIX века британцы вывезли никому не нужный и неинтересный камень из Египта в Британию на военном корабле, использовав его как балласт. К счастью, первый лорд Адмиралтейства, граф Джордж Спенсер, решил подарить эту странную глыбу с иероглифами Британскому музею, которому покровительствовал. Там камень Шабаки и находится до сих пор. Но теперь это не просто плита с непонятными значками. В начале XX века американский египтолог Джеймс Генри Брэстед расшифровал загадочные надписи.
Итак, что же записано на камне Шабаки? Первый текст рассказывает о важнейшем этапе в истории Древнего Египта — об объединении Верхнего и Нижнего Египта в одно царство. А второй ученые назвали Мемфисским теологическим (то есть богословским, повествующим о религии) трактатом. Изумленные исследователи выяснили, что, по убеждению жителей Мемфиса, вселенная началась со слова. А как мы знаем, об этом же говорит и христианская религия. Вспомним начало одного из важнейших текстов христианства — Евангелия от Иоанна: «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог».
Однако сходство это не так велико, как кажется. В христианском тексте подчеркивается, что слово не материально. А вот в древнеегипетском трактате имеется в виду слово, произнесенное вслух. Точнее, слова — свое для каждого явления. «Каждое божественное слово возникло из того, что задумало сердце и сказал язык» — так образно говорится там.
Согласно представлениям, зафиксированным на камне Шабаки, творцом всего сущего был бог Птах, и творил он мир мыслью и словом. Сначала задумывал образ в своем сердце, а затем называл его. Именно так Птах создал первых богов, в том числе и уже знакомого нам Атума, которого в Гелиополе почитали как прародителя всех остальных.
миф
Слово Птаха
В начале не было никого, кроме бога по имени Птах. И решил он творить. В думах своих увидел он сушу — и назвал ее: «Земля». И появилась земля. Увидел он небо — и сказал громко: «Небо». И появилось небо.
Так он придумал все, что существует в мире. Для каждого явления он находил слово и громко произносил его — и от этого слова мысль становилась реальностью.
Так появились первые боги, и Птах создал для них святилища. Сотворил Птах животных. Создал он и людей, и поселения для них, и ремесла, и искусства.
«И дана была жизнь миролюбивому, и дана была смерть преступнику, и были созданы работы всякие и искусства всякие, труды рук, хождение ног, движение членов всех согласно этому приказанию, задуманному сердцем и выраженному языком и творящему назначение всех вещей… Родил он богов, создал он города, основал он номы, поставил он богов в храмы их, учредил он жертвы, основал он их храмы, создал он их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякого камня. Из всякой глины…» — подлинный переводной текст мифа из книги Милицы Матье «Мифы Древнего Египта».
И в каждой вещи, в каждом растении и животном, во всех вещах и существах мира есть частица творческой силы великого мемфисского бога Птаха.
Египтяне трепетно чтили традиции и не любили новшеств. Новые представления у них не заменяли прежние, а сочетались с ними, иногда довольно причудливо: например, нескольких богов, которых чтили в разных местах, могли объединить в один образ — и в таких случаях их воспринимали просто как разные формы одного и того же бога или богини. Со жрецами никто не спорил: в Египте в принципе не спорили о вере. Считали в Мемфисе, что мир сотворил Птах, — да пожалуйста. Уверены, что это сделал какой-то другой бог или богиня (небесная корова, огромный гусь), — не вопрос.
Поэтому всех египетских богов перечислить очень сложно, их даже египтологи не упомнят! А потому мы расскажем только о главных и самых популярных из них.
Каждому богу и богине полагались хотя бы один собственный дом и служители. У наиболее популярных божеств таких домов, то есть храмов или святилищ, было много.
К жрецам, которые служили богам, предъявлялись специальные требования. Им надлежало удалять все волосы на теле, а также несколько раз в день омываться в священных водах — в реке или в пруду возле храма, — без этого к богослужениям их не допускали. Довольно часто жрецам запрещалось есть какие-то продукты. И обязанностей у них было немало: они кормили бога, ухаживали за ним, переодевали его, следили за порядком в храме, воскуряли благовония (мирру).
Сам бог — точнее, изображающая его статуя, в которую он мог вселиться, — находился в храме. Для «оживления» изваяния жрецы проводили специальный обряд, который назывался «отверзание уст» (подобный ритуал применялся и для «оживления» забальзамированного тела умершего). Чтобы статуя «превратилась» в бога или богиню, жрецы делали следующее: зажигали перед статуей благовония, опрыскивали ее водой, а затем специальными инструментами прикасались к глазам и ко рту. Затем губы изваяния смачивали молоком. И с этого момента считалось, что рукотворное изделие становилось, по мнению египтян, настоящим богом. У одного божества могло быть несколько статуй, и это никого не смущало.
После «оживления» бога или богиню помещали в специальное святилище с деревянными дверцами, которое опечатывали. Каждое утро жрец снимал печать и входил в комнату, как в спальню господина, помочь ему с утренними процедурами. Да, египтяне считали, что божествам тоже необходим уход!
Жрецы омывали статую, меняли на ней одежду, которую изготавливали из лучших, самых красивых и дорогих тканей, умащивали ее благовониями, приветствовали, подносили пищу. Затем комнату вновь опечатывали до следующего утра, а предложенную богу еду съедали служители.
Воплощением богов считались и обычные земные животные, которые жили в святилищах. Их воспринимали как священных, о них тщательно заботились отдельные люди, причем эти должности передавались по наследству.
Древнегреческий историк Геродот писал, что египтяне, помолившись богу или богине, которому было посвящено какое-то животное, приносили в жертву детские волосы. Кто-то срезал все волосы с головы ребенка, кто-то — половину или треть. Волосы взвешивали и вместе с ними жертвовали соответствующее количество серебра. Волосы весили очень мало, так что жертва была посильна для каждого.
Также в жертву богам приносили животных, различные изделия, еду.
На ежедневных богослужениях в храме простые египтяне не присутствовали. Зато в честь каждого божества организовывали праздники, в которых могли принимать участие все желающие. Статую бога помещали в ладью (лодку) и торжественно проносили по улицам города на руках и плечах. Процессию сопровождало множество людей, в том числе музыканты и танцоры, а жрецы читали молитвы и кадили ладаном, отгоняя злых духов. Путешествовали боги-статуи как в другие храмы, так и в другие города. Дальние поездки они совершали по Нилу на специальных судах.
В храмах и за их пределами проходили театрализованные представления, в которых разыгрывали сцены из жизни богов. Чаще всего актерами в таких ритуальных спектаклях были жрецы, но иногда массовкой становились и простые египтяне.
Чтили богов и дома. Известно, что египтяне молились богам и обращались к ним с просьбами. Вряд ли их желания сильно отличались от тех, которые высказывают современные люди: чтобы все были здоровы, чтобы в доме был достаток. Наверняка желали и благополучия в загробной жизни, в существование которой твердо верили.
Дома египтяне ставили небольшие статуи божеств, подносили им разнообразные дары. Если же появлялась возможность принять участие в большой процессии, посвященной какому-либо богу или богине, то домашнюю статуэтку брали на нее с собой, чтобы потом унести домой часть силы реального божества, воплотившегося в храмовой статуе.
Довольно часто египетские дети получали имена в честь того или иного божества — например, уже знакомого нам Птаха: Хетепни-Пта («Да будет милостив ко мне Птах»), Мери-Пта («Любимый Птахом»).
Во времена Нового царства египтяне стали верить в то, что боги способны, если пожелают, являть свою волю или отвечать на вопросы. В частности, они могли указать, кого следует возвести на трон или как поступить в том или ином случае. При этом они не ограничивались государственными делами и занимались даже самыми обычными земными просьбами и вопросами — вплоть до решения споров о наследстве или же поиска виновных в краже.
Как именно египтяне расшифровывали волю богов, нам неизвестно. Сохранились декреты, написанные от имени божества, и их, очевидно, составляли жрецы. Но откуда они узнавали, чего бог хочет? Служители об этом никому не сообщали.
Современный человек, настроенный скептически, может предположить, что жрецы сами сочиняли божественные волеизъявления. Однако большинство египтян сочли бы подобное предположение оскорбительным. К тому же жрецы вполне искренне могли считать, что божество действительно дает им какие-то ответы.
Многие исследователи полагают, что слово «Египет» произошло от одного из названий города Мемфиса: «Хут-ка-Птах» переводится как «Усадьба души бога Птаха».
Именно в Мемфисе культ этого бога был особенно сильным. Птах, считали там, сотворил других богов и основал их святилища; силой своей мысли и слова он создал растения и животных, города, искусства и ремесла, а также установил основы справедливого порядка: «Так была дана жизнь миролюбивому и смерть — преступнику».
В Мемфисском теологическом трактате сказано: «Он [Птах] — в телах и в устах всех богов и людей, скота, пресмыкающихся и всех живых тварей». Птаха именовали повелителем истины, владыкой вечности, владыкой мертвых. А еще — слушающим молитвы, так как люди верили в его отзывчивость.
По мнению многих ученых, в образе Птаха воплощалась идея о едином Боге, творце всего сущего.
Святилище Птаха в Мемфисе располагалось к югу от города. Изображали этого бога в виде человека, но с зеленой кожей, одетого в белую одежду, напоминающую саван и туго обтягивающую фигуру. В руках он обычно держал особый посох (уас) — символ власти и силы. Отличить Птаха от других богов помогает его бородка: у всех других она изогнутая, а у Птаха — прямая. Такую носили фараоны, и потому ее называли царской.
Особенным почтением Птах пользовался у ремесленников. Жрецы этого бога сами занимались ремеслами, науками, искусствами: при строительстве знаменитых пирамид они выступали в роли главных архитекторов, а также отвечали за украшение погребальных комплексов умерших фараонов.
В разные времена к Птаху относились с большим или меньшим благоговением. Позицию главного божества он утратил достаточно быстро, однако его никогда не забывали и не задвигали на вторые роли. Даже во времена династии Птолемеев — последних фараонов Египта — жрецы Птаха оставались близки к царскому двору, а некоторые из них брали в жены принцесс (столь высокой чести удостаивался далеко не каждый).
Птаха любили не только в Египте. Его культ распространился по всему Средиземноморью. И в Сирии, и в Финикии, и в Карфагене, и в греческих городах встречались фигурки Птаха — творца мира и покровителя ремесленников.
Одним из земных воплощений Птаха и одновременно животным, символизирующим фараона, египтяне считали Аписа — божественного быка.
Как полагают ученые, почитание быка изначально связано с культом вождей. В древности египтяне видели в вожде не столько правителя, сколько живой талисман. И поэтому ему полагалось быть молодым и полным сил. Когда же вождь старел, выбирали нового, а старого убивали.
Помните мультфильм «Маугли» и знаменитую фразу оттуда: «Акелла промахнулся»? Главный герой спас старого вожака волчьей стаи, положив конец жестокому обычаю. В Египте, возможно, подобное произошло, когда власть вождей укрепилась, — им, как вы понимаете, совсем не хотелось умирать до срока, положенного природой, к тому же для управления государством требовались не только юный задор и смелость, но и мудрость, которая приходит с годами. Талисманом стал не человек, а божественный бык Апис. Жрецы не возражали, и фараоны спокойно доживали до преклонного возраста.
Воплощением Аписа в реальном мире служил обычный черный бык с белыми пятнами. Он не просто символизировал божество — считалось, что это оно и есть! Но найти подходящее животное было не так-то легко: ему полагалось иметь на лбу белый треугольник, на спине — пятно, похожее на крыло египетского стервятника, на правом боку — белый полумесяц, под языком — нарост в виде скарабея. Таких телят искали по всему Египту. А когда находили, малыша отправляли в храм Аписа в Мемфисе, где он и жил, окруженный почитанием и заботой. Там на него мог посмотреть любой желающий.
Считалось, что Апис умел предсказывать будущее (жрецы изучали его движения), а его дыхание излечивало болезни. По праздникам быка украшали драгоценностями и цветами и водили по улицам. Толпа вокруг собиралась невообразимая, ведь египтяне верили, что божественное животное способно поделиться с ними жизненной силой!
Когда бык умирал, его тело бальзамировали и мумию размещали в специальном некрополе на деревянном постаменте. За историю Египта таких мумий накопилось великое множество. Если же бык слишком заживался на этом свете, то его ритуально топили — как прежде, возможно, поступали с человеческими вождями.
Со временем, когда другие боги опередили Птаха в народном почитании, Аписа стали считать земным воплощением еще одного божества — Осириса.
Обычно египтяне не рассказывали в легендах о том, откуда взялись люди. Главное — история о сотворении мира, а все остальное (растения, животные, человек) появилось уже само собой.
Но в городе, расположенном на острове Элефантина у южной границы Египта, а также в Нубии точно знали, кто именно сотворил людей.
Имя этого бога — Хнум. Изображали его чаще всего в виде человека с головой барана и с изогнутыми рогами.
Первого человека бог-мастер слепил из глины, причем на гончарном круге. Иногда говорили, что божественный гончар изготовил весь мир и даже некоторых богов. С этим, правда, соглашались далеко не все, а вот насчет людей сомнений не возникало: люди — дело рук Хнума.
Более того, как гласит миф, человечество продолжает существовать только благодаря божественному гончару. Во-первых, он трудится без отдыха, лепит тела детей, которые потом помещает в материнские утробы. Во-вторых, он дает плодородие землям Египта. Хнум — хозяин истоков Нила; именно он дозволяет подниматься водам великой реки, и от него зависит, каким будет урожай, а следовательно, как будет жить весь Египет!
Согласно одной из легенд, однажды, во времена фараона Джосера, в Египте наступил страшный голод. Главный приближенный фараона, Имхотеп, дал правителю совет: принести богатые жертвы богу плодородия Хнуму. Фараон так и сделал, и довольный Хнум явился ему во сне, заверив, что освободит воды Нила. И действительно, в тот год страна впервые после страшных семи лет получила богатый урожай.
Имя фараона Джосера известно далеко не всем. А между тем именно при нем в Египте возвели первую пирамиду.
Джосер, основатель III династии фараонов, жил в третьем тысячелетии до нашей эры и оставил о себе потомкам добрую память. После смерти его стали считать богом, о нем, как о мудром и могущественном правителе, говорили даже много веков спустя.
Пирамиду, конечно, построил не сам Джосер, а великий управитель Имхотеп (мы назвали бы такого человека премьер-министром). Имхотеп — мудрец, архитектор и врачеватель — произвел на современников столь неизгладимое впечатление, что они объявили богом и его. Интересно, что даже греки с римлянами переняли от египтян культ Имхотепа, приравняв его к богу медицины Асклепию.
Другой вариант легенды возник уже при Птолемеях. Великое бедствие поразило Египет, и Джосер написал о нем правителю южных земель. «Зерна не хватает, нет овощей, нет никакой пищи, каждый крадет у своего соседа. Когда амбары открываются, из них выходит только воздух. Всё разрушено», — жаловался он. И спрашивал, не знают ли южане, где именно поднимается Нил и к какому богу лучше обратиться за помощью. Может, ответ найдется в каких-то древних священных книгах? Правитель юга — его звали Медир — тут же отправился к своему повелителю и сообщил, что никакие книги не нужны, ведь воды Нила высвобождает из своего храма бог Хнум. Фараон вместе со всем двором отправился на юг, на остров Элефантину, и обратился к Хнуму с жалобами. Но получил гневный ответ: храм обветшал и требует срочной реконструкции. Если это будет сделано, то бог дарует Египту большие урожаи. Конечно же, Джосер поспешил умилостивить разгневанное божество, а Хнум выполнил свое обещание, даровав богатый урожай.
Эта легенда показывает, что уже в те времена Египет воспринимали как очень древнюю цивилизацию. Птолемеи правили страной почти две с половиной тысячи лет назад, и даже тогда грекам казалось, что там обязательно должны быть древние неухоженные храмы и не менее древние и уже позабытые священные книги.
Интересно, что Хнум связан с еще одним фараоном, тоже знаменитым своей пирамидой. Речь идет о Хеопсе, при котором была возведена самая большая пирамида Египта — единственное из семи чудес света, сохранившееся до наших дней. Египтяне произносили имя фараона как Хуфу, а полностью его звали Хнум-Хуфу, то есть «Хнум — мой защитник».
Мы уже не раз упоминали, что Нил был основой жизни Древнего Египта, и люди относились к нему с особым почтением. Они считали, что он протекает по всему миру — и по земле, и под землей, и по небу. Возможно, небесным Нилом называли Млечный Путь — красивейшее скопление звезд, которым мы любуемся и сегодня, как когда-то это делали наши предки. По подземному и небесному Нилу путешествует в своей ладье солнце, даруя свет Египту и всему миру.
Но египтяне не знали, где находится исток Нила, откуда берутся его воды. Ученые выяснили это тысячелетия спустя после исчезновения великой цивилизации. А потому неудивительно, что огромную реку воспринимали как истинное чудо, а ее разливы посреди лета — как божественную волю Хнума.
Однако у гончара было слишком много дел, чтобы следить за всем самому, так что за Нил отвечал его собственный бог — Хапи.
Хапи выглядел как полный человек, сытый и довольный, с синей кожей и с выступающим животом. Он не носил одежды, только украшения и венок из стеблей лотоса на голове; в руках бог держал два кувшина. Жил он в пещере, но, где она располагалась, никто, конечно, не знал.
Покровительствовал Хапи всем обитателям Нила — рыбам, болотным птицам и другим речным животным.
Почитали его по всему Египту, но центром поклонения был остров Элефантина, расположенный на южной границе страны, — тот самый, где особо чтили и Хнума. Там жили жрецы, которые специальным прибором — нилометром — измеряли уровень воды в реке и предсказывали, каким в этом году будет разлив. Еще один нилометр хранился в Мемфисе. Благодаря этому египтяне могли прогнозировать примерный объем урожая.
Хапи — очень добрый и щедрый бог. В отличие от других, он никогда не гневался на людей, а наоборот, приносил им многочисленные дары — все то, что порождала щедро орошаемая его водами земля. Особенно великодушного и хлебосольного человека египтяне сравнивали с Хапи.
Тем не менее в одном вопросе Хапи был очень требовательным. Ежегодный праздник, проводимый в его честь, следовало готовить с большой тщательностью — от этого зависело, каким будет разлив: не случится ли наводнений или, наоборот, не придет ли воды слишком мало и ее не хватит, чтобы как следует орошать поля (увы, бывало и такое).
Праздник в честь Хапи начинался вместе с разливом. «Хапи прибывает», — говорили в народе. Ремесленники спешили изготовить множество маленьких фигурок Хапи — из золота, серебра, меди, свинца и даже фаянса, украшенных бирюзой или лазуритом. С их помощью египтяне обращались с просьбами к богу, а потом относили фигурки в храмы, ему посвященные. В честь Хапи исполняли гимны.
«Привет тебе, Хапи, приходящий, чтобы напитать Египет. Когда он восходит, земля ликует, все люди в радости», — пелось в одном из них.
Все египтяне, начиная с фараона, приносили Хапи богатые дары. Они старательно перечисляли на папирусах все, что предназначалось богу-Нилу, и кидали их в воду.
Хапи считался главным богом Нила. Но, помимо него, каждый ном верил в собственного бога великой реки. Когда новый фараон всходил на престол, присягу всей страны на верность новому правителю символически изображали в виде процессии из богов Нила, которые несли фараону дары своих земель.
Еще одного бога, связанного с Нилом, звали Себеком и изображали в виде крокодила или же человека с головой крокодила. У него было длинное могучее тело, огромные острые зубы, на голове — стебли и цветы водных растений. Жестокий, сильный, агрессивный (как и животные, считавшиеся его земным воплощением), он защищал богов и людей от страшных чудовищ, порожденных тьмой. И при этом иногда противостоял другим богам. Ничего удивительного в этом нет: хищник есть хищник и характер у него непростой.
Со временем, правда, представления о Себеке изменились, и его стали воспринимать как благое божество, обладающее целительной силой.
Изначально этого грозного бога почитали в местности, именуемой Файюмским оазисом, но с XIX века до нашей эры Себек обрел популярность и в других землях. А все потому, что его по каким-то причинам чтили фараоны XII и XIII династий. Они даже основали собственную столицу вблизи Файюма, а к своим именам прибавляли эпитет «любимый Себеком».
Такое особое внимание к Себеку длилось недолго, однако и до и после он занимал заметное место среди египетских богов. Неудивительно: крокодилы были сильнейшими обитателями Нила и считались священными животными. К тому же египтяне верили, что они способны предсказывать, каким будет уровень подъема воды в Ниле в этом году. Конечно, благодаря нилометрам жрецы и фараоны знали, чего ожидать от реки, а вот простым людям, лишенным информации (газет и тем более других СМИ тогда ведь не существовало), приходилось полагаться на догадки и приметы. Когда в преддверии разлива Нила на берег выбиралось сразу много крокодилов, в этом видели безусловно хороший знак: воды будет достаточно.
Летом, накануне разлива, который начинался в августе, жрецы Себека бросали в воду восковые фигурки крокодилов. Крестьянам, возможно, казалось, что игрушечные крокодильчики превращались в настоящих рептилий, хотя сами служители бога, разумеется, знали, что это не так.
И при этом жрецы умели разводить их. Самую крупную рептилию почитали как зримое воплощение Себека. Такого крокодила поселяли в храме, его кормили, за ним ухаживали, а после смерти тело бальзамировали. Археологи обнаружили в Египте множество мумий крокодилов, и подобные находки встречаются до сих пор.
Но не стоит думать, что особый статус крокодила наделял его неприкосновенностью. Сохранились мумии, по которым можно понять, что животные были убиты человеком. Возможно, в каких-то местностях хищников убивали в ходе неизвестных нам ритуалов.
А вот человека, на которого напал крокодил, считали счастливчиком! Загрызенного рептилией полагалось бальзамировать и достойно похоронить, ведь его почтил вниманием сам Себек!
В Древнем Египте почитали священными самых разных животных — быков и крокодилов, львов и гиппопотамов. Со временем особое отношение к большинству из них ушло в прошлое — пожалуй, за одним исключением: очень многие наши современники до сих пор разделяют с древними египтянами любовь к грациозным красивым зверькам с независимым характером — кошкам. Египтяне называли их «миу» — из-за звуков, которые они издают.
Интересно, что культ кошек возник по египетским меркам поздно, уже во времена Нового царства, и многие ученые видят в этом отражение того, как развивались их отношения с человеком. Первоначально кошки были грозными полудикими зверьками, которые охотились на ядовитых змей и крыс. Они оберегали человека от опасности и от голода, ведь благодаря им оставалось целым зерно, прежде всего пшеница.
Со временем люди оценили не только пользу кошек, но и их красоту. Они стали любимейшими домашними животными у египтян и, как мы знаем, в итоге у всего человечества. Этих зверьков холили и лелеяли, особенно в богатых домах.
Когда любимцы умирали, дом погружался в траур, в знак скорби хозяева даже выбривали себе брови. Тела умерших кошек бальзамировали: египтяне категорически не желали отправляться в загробное царство без милых питомцев. Десятки тысяч мумий кошек дошли до наших дней.
Кошки стали священными животными богини Баст (другой вариант написания имени — Бастет).
Первоначально это было грозное божество с головой львицы и примерно таким же свирепым характером. Однако потом ее начали изображать с головой кошки или же просто в облике кошки, и характер богини изменился соответственно. Из воительницы она постепенно превратилась в символ плодородия и материнства, покровительницу рожениц и защитницу от болезней и злых духов. Обереги в виде кошек стали пользоваться у египтян большой популярностью. А главный жрец Баст получил титул «великий врачеватель».
Оберег — предмет, который защищает от злых сил и просто от неприятностей. Обереги были самых разных форм, и делать их могли из чего угодно (камня, керамики, дерева, стекла, золота) в зависимости от обычаев того или иного народа. Египтяне чаще всего использовали в качестве оберегов изображения либо фигурки скарабеев, лягушек, анх (крест с петлей, символизирующий жизнь) и глаз. Нередко обереги хоронили вместе с мумиями, чтобы они и на том свете оберегали своих владельцев.
И конечно, в святилище Баст было множество посвященных ей кошек. Разрешали ли паломникам их гладить — история умалчивает.
Культ Баст распространился настолько широко, что фестиваль в городе Бубастис, проводимый в ее честь, посещали сотни тысяч человек. И наверняка свой вклад в такую популярность внесли ее священные животные — кошки.
Как мы выяснили, в Египте было много богов и пантеонов, и со временем некоторые из них вышли на первый план. В эпоху Нового царства, когда египетское государство достигло наивысшего расцвета, главным пантеоном стала гелиопольская девятка, о которой мы уже говорили. И возглавлял ее бог света, владыка богов и людей Амон-Ра.
Слово «пантеон» пришло в наш язык из греческого. Pan обозначает «все», Theos — «бог». В Древнем Риме пантеоном называли храм, посвященный всем богам сразу. А затем так стали именовать и группы богов, которых чтили в рамках одного культа, одной религиозной системы.
«Что это за Амон-Ра? — спросит внимательный читатель. — Бога с таким именем не было в гелиопольской девятке!»
Все дело — в том самом нежелании египтян изменять своим прежним воззрениям. Первоначально Амон и Ра были двумя разными богами, которых почитали в разных местах. Ра — бог солнца в Гелиополе. Именно он везет солнечный диск на небесной ладье, даруя свет всем своим подданным, как живым, так и умершим. Представляли его обычно в виде человека с головой сокола, украшенной изображением кобры и увенчанной солнечным диском. (Такая же кобра — символ богини Нижнего Египта Уаджит — присутствовала на головном уборе фараонов.)
Легенды рассказывают, что Ра был первым владыкой Египта, и время его правления называют золотым веком в жизни страны. Но, увы, в конце концов бог устал. У древнеегипетской религии имелась одна редкая особенность: боги тоже могли стареть. Именно это произошло и с Ра. Он передал власть своему сыну.
С того момента фараоны считались земными воплощениями Ра — их всех называли его сыновьями.
Довольно быстро Ра заменил в гелиопольской девятке древнего Атума, который, как мы помним, был просто холмом посреди первозданных вод. Солнце, конечно, важнее, к тому же о Ра ходило множество интересных и увлекательных историй. Впоследствии с ним слился бог воздуха и небесного пространства Амон, которого почитали в Фивах. Таким образом в Египте появился верховный бог — Амон-Ра, которого стали считать прародителем других богов гелиопольской девятки. А Атум стал одним из его проявлений.
Среди прочих животных египтяне любили и змей. Мы уже упоминали, что изображение кобры носили на своей короне фараоны. Облик змеи принимали некоторые боги и богини. В мифах и сказках змеи нередко защищают богов и людей от разнообразных опасностей. Считались они также символами плодородия. Но змеи не были однозначно добрыми существами. Во-первых, египтяне прекрасно знали, что укус некоторых из них (кобр в том числе) смертелен. Во-вторых, змеи порой оборачивались настоящими чудовищами, которых требовалось побеждать, чтобы сохранить существующий порядок вещей.
В мифах многих народов встречается сюжет, когда один из богов борется с огромным и ужасным змеем, который доставляет богам и миру разнообразные проблемы, делает гадости (это слово и происходит от слова «гад», то есть «пресмыкающееся»). И Египет не стал исключением.
Традиционно верх над чудовищем одерживает бог-громовержец, но в Египте плодородие земель порождали разливы Нила, а не весенние грозы. Египтяне, узнав, что греческие территории орошают дожди, качали головами: зря греки надеются на влагу с небес, рано или поздно они обманутся и будут голодать! Правда, эти плохие прогнозы не сбылись, да греки и не могли рассчитывать на что-то другое: не было у них реки, подобной Нилу. Но для египтян грозы оставались чуждым явлением, они случались в пустыне и никак не влияли на земледелие. И потому с разнообразными чудовищами боролся не только громовержец, имя которого мы скоро узнаем, но и солнечный бог. К примеру, бог Ра победил разноцветного змея Ими-Ухенефа. А со страшным чудовищем Апопом Ра и другие боги сражаются каждую ночь. Ведь этот монстр поглощает само солнце!
миф
Боевой рыжий кот
Верховный бог Ра царствовал по всей земле. Однако в Гелиополь явилось однажды грозное чудовище. Гигантский разноцветный змей по имени Ими-Ухенеф бросил вызов самому Ра, заявив, что власть над Гелиополем должна принадлежать ему!
Но не испугался бог могущественного врага. Под священным деревом Гелиополя, сикимором, состоялась славная битва Ра со страшным змеем. Бог принял облик свирепого огненно-рыжего кота. И сразил чудовище, отрезав ему голову ножом.
Великая это была победа, и с тех пор славили Ра египтяне. «Ты — великий кот, мститель богов», — приговаривали они.
И это не единственный змей, побежденный Ра. На огромной ладье Ра и другие боги каждую ночь путешествуют по подземному миру. Там их встречает чудовищный змей Апоп, который хочет убить Ра, но каждый раз сам оказывается побежденным.
На ладье с Ра путешествовали многие боги. Например, позади него в ней стоял Тот — секретарь, советник и, как сказали бы сейчас, заместитель.
миф
Как Ра себе заместителя выбрал
Ра — бог солнца, каждый день дарующий свет миру. Однако ночами он удаляется в подземное царство, и света не остается на земле. Думал Ра, думал — и приказал призвать к себе Тота. И когда он явился, сказал ему: «Будь вместо меня на небе, пока я ночью сияю для тех, кто пребывает ныне в блаженстве покоя в подземных садах. И да зовут тебя отныне — Тот, заместитель Ра».
Так появилась луна на небе и с тех пор светит она ночами, когда солнце удаляется под землю.
Первоначально Тота считали богом луны, но потом другие его качества показались египтянам более важными. Именно он изобрел иероглифы, и боги, а затем и люди смогли записывать все нужное. Поэтому многие писцы — очень уважаемая профессия! — держали в своих кабинетах фигурки Тота или же его изображения.
Сам Тот выполнял при других богах функции писца, а также… компьютера. Ведь со временем появились представления, что Тот изобрел все науки, включая математику и астрономию, и, когда боги творили мир, за точными расчетами они обращались именно к Тоту (да-да, в столь ответственном деле требовалось все спланировать!). Раньше подобные расчеты — не при создании мира, конечно, а при строительстве зданий и кораблей — выполнялись вручную, и это считалось особым мастерством. Сейчас люди доверяют такие задачи машинам.
Тот придумал календарь, по которому мы живем до сих пор, и потому его называли также владыкой времени. Изобрел он и большую часть обрядов — как для храмов, так и для повседневной жизни. При этом Тот разбирался не только в физических законах, но и в нравственных. Одно из его прозваний — Язык Птаха, творца всего существующего мира. Во многих мифах он выступает в роли мудрого советчика. Если предстояло рассудить спор или провести суд, то звали именно Тота, ведь он был беспристрастным и справедливым. Изображали Тота в виде человека с головой птицы ибис, которая считалась его священным животным.
На ладье Ра рядом с Тотом стояла его жена Маат — богиня истины, справедливости, закона и миропорядка. Ее жрецы часто выступали в роли судей. Богиню изображали в виде женщины с крыльями и страусовым пером в прическе — символом истины и правосудия.
Маат тоже участвовала в сотворении мира. Именно благодаря ей все в мире идет своим чередом: планеты и звезды движутся предписанным им путем, времена года сменяют друг друга, боги и люди живут в благоденствии. Сейчас это назвали бы космической гармонией, в которой пребывает все сущее.
«Маат победила ложь, грешники повержены, и жадные отторгнуты. Вода стоит и не падает, Hил дает высокий урожай. Дни долги, и для ночи есть часы, и месяцы сменяются вовремя. Боги снисходительны, и в сердцах свет, а жизнь проходит в удивлении и смехе» — так описывается идеальное состояние мира и общества.
Ра сотворил близнецов Шу и Тефнут. Шу, как мы уже говорили, держал небо — свою дочь Нут — над ее братом и мужем Гебом, землей. Также он плавал с отцом Ра на ладье и защищал его от врагов, прежде всего от змея Апопа. Чаще всего Шу изображают в человеческом облике с распростертыми руками, поддерживающими небосклон-Нут. И если бы он не делал этого, то не было бы жизни, ведь тогда небо и земля оказались бы не отделенными друг от друга.
Тефнут воплощала жизненные силы мира. Женщина с головой львицы, могучая воительница, отважно сражающаяся с врагами богов. Ее характерная черта — изменчивость.
Со временем образ Тефнут слился с другими богинями, включая богиню любви и красоты Хатхор и грозную богиню войны и мести Сехмет, которая олицетворяла собой яростную силу палящего солнца.
Сехмет помогала в битвах, но могла и исцелять. В Мемфисе и Гелиополе в ее храмах жили львы, их кормили отборным мясом, в их честь пели священные гимны.
«Как такое возможно?» — спросите вы. Ведь Хатхор и Сехмет — совершенно разные.
В том и дело, что египтяне стремились объединить даже то, что кажется несоединимым. Тем более что с Тефнут проделать такое можно было без труда, ведь жизненная сила может наполнять собой самых разных существ, как вода наполняет самые разные сосуды. Поэтому в одних мифах говорится о Тефнут-Хатхор, прекраснейшей, полной любви, а в других — о Тефнут-Сехмет, которую называли владычицей пустыни.
Одно из самых важных прозваний Тефнут — Око Ра, божественный глаз, который вмещает жизненные силы бога солнца и жизненные силы всей страны. Но однажды Тефнут поссорилась с отцом и ушла из Египта. В облике львицы бродила по пустыне, обиженная на весь мир. Прямо как принцесса из мультфильма «Бременские музыканты»: «Такая-сякая сбежала из дворца, такая-сякая расстроила отца». Ра действительно был расстроен, но это оказалось наименьшей из проблем: из-за ухода Тефнут в Египте началась страшная засуха. Но богиню все же уговорили вернуться. Миф о возвращении Тефнут-Хатхор из Нубии — одна из самых популярных историй о египетских богах.
миф
Как богиня отца расстроила
Очень любил Ра дочь свою Тефнут-Хатхор. Но однажды они повздорили — и неисчислимые бедствия это принесло стране.
В гневе покинула богиня Египет и отправилась в Нубию, где в облике львицы бродила по пустыне. А в Египте началась страшная засуха. Служители богини погрузились в траур, остальные — в печаль. Прекратились праздники в ее святилищах. Мужчины скорбели, и женщины не смеялись более.
И тогда Ра послал к дочери в пустыню своего сына Шу, а также бога письменности и мудрости Тота. Тот загадывал ей разные загадки и в итоге сумел ее развеселить и уговорить сжалиться над бедами Египта: богиня согласилась выйти замуж за Шу и вернуться домой, к отцу.
Ра прибыл в Нубию, и там состоялась свадьба. Но праздновали ее не день, не два и даже не неделю. Рука об руку шли боги обратно в Египет, и в каждом городе их встречали с радостью и весельем.
Возвращение Тефнут из Нубии и ее священный брак с Шу отмечали ежегодно во время разлива Нила — как праздник расцвета природы. В египетском календаре он назван Днем виноградной лозы и полноты Нила.
В каждом городе организовывали процессию, разыгрывая сцену встречи богини. Жрецы и жрицы несли изображения богов и прочие предметы, необходимые для ритуала, разнообразные дары, в том числе газелей, увитых лотосами, ткани и украшения. Остальные пели гимны и играли на систрах, арфах и флейтах. Это была кульминация праздника. Позже, после возвращения процессии в храм, начиналось бурное веселье, в котором принимали участие все жители.
миф
Как люди владыку богов обидели
Мудро и справедливо правил Ра миром. Однако шло время, приблизилась к верховному богу старость.
Почувствовав, что владыка уже не так силен, как прежде, люди вышли из повиновения и стали замышлять злые дела. И Ра действительно не смог заставить их слушаться. Но, помимо него, были и другие боги!
Владыка собрал их на совет, и боги решили отдать непокорных в руки могущественной и яростной Тефнут-Сехмет. Богиня, приняв облик огромной львицы, начала пожирать людей, одного за другим. Ра пришел в ужас от ее жестокости и постарался остановить богиню.
Однако яростная Сехмет не собиралась останавливаться — слишком уж она увлеклась, недаром ее считали богиней войны и мести! Уцелевшие люди спрятались от ее гнева, но она продолжала преследовать их.
И тогда боги пошли на хитрость. Они взяли красный минерал, смешали полученный из него порошок с напитком из ячменя и разлили его по полям, по которым должна была пройти Тефнут-Сехмет. Увидев множество красных луж, богиня-львица подумала, что это кровь, и принялась с удовольствием лакать из них. В итоге богиня выпила этот напиток, заснула, а проснувшись, уже не помнила, что собиралась уничтожить весь род людской (и напоминать ей об этом, конечно, не стали).
Ра удалился на небо, чтобы путешествовать на небесной ладье, а править стал его внук Геб (сын Тефнут). А Сехмет каждый год приносили в дар напиток из ячменя, который ей так понравился.
Систр — ударный музыкальный инструмент, больше всего напоминающий погремушку. Но использовали его не для того, чтобы развлекать младенцев, а для того, чтобы чтить богов. Говорили, что систр придумала и подарила людям Тефнут-Хатхор.
Шу и Тефнут стали родителями Нут и Геба, неба и земли. «Как такое могло быть?» — спросите вы. Разве Нубия и Египет существовали до появления самого мира? Конечно нет. Но в мире богов нет времени, в легендах все происходит в произвольном порядке, в них не важна последовательность событий. И истории о Тефнут — яркий тому пример.
Интересный факт: в мифах большинства народов Небо — божество мужского пола, а Земля — женского. У египтян же все наоборот.
Нут и Геб (дети супругов Шу и Тефнут) — богиня неба и бог земли. Вместе они образуют границу, которая отделяет созданный мир от первобытных вод.
Нут олицетворяет звездный небосвод, космос. Ее изображали в виде изогнутой женщины или же небесной коровы — уже знакомый нам образ. Каждую ночь Нут глотала звезды и луну, а после порождала их снова — так символически изображали смену дня и ночи. Говорили, что ее брату и мужу Гебу это не нравилось, они постоянно ссорились, и потому Шу пришлось разделить их. Супруги оказались разлучены навсегда, зато мир приобрел свой нынешний вид. Также Нут оберегала души умерших на их пути в загробный мир.
У людей родным братьям и сестрам не разрешается вступать в брак. Но у богов — свои законы, в корне отличные от человеческих. Поэтому в некоторых мифологических системах, в том числе и в древнеегипетской, бог и богиня могли быть братом и сестрой и одновременно мужем и женой. Так получилось и в гелиопольской девятке. Тем более что, как вы понимаете, особого выбора у них не было: либо вступить в брак друг с другом, либо оставаться одинокими! Боги выбирали первый вариант.
Геб — очень добрый бог: он охранял живых и умерших от укусов змей, благодаря ему существовали нужные людям растения, в том числе ячмень и папирус. Но в то же время Геб заключал в темницу души тех, кто при жизни совершал дурные поступки и не был достоин обитать в полях Тростника.
Именно Гебу Ра оставил престол, удалившись на небо после того, как люди отказались ему повиноваться и Тефнут чуть не истребила человеческий род. Правда, Гебу правление тоже в итоге надоело и он впоследствии передал престол своему сыну.
Нут родила от Геба четверых детей: Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду. Мифы о них стали важнейшей частью не только религии, но и культуры Египта и всего Средиземноморья.
Осириса обычно изображали в образе мужчины, Исиду и Нефтиду — в виде либо женщин с иероглифами на головах (они обозначали их имена), либо соколиц. Сет — бог с головой животного. Ученые до сих пор спорят, какого именно (это непонятно из работ древних художников), но чаще всего называют осла.
Ра был могущественным и прославленным богом с многочисленным потомством. Но это не значит, что никто не смел ему противостоять, — еще как смели!
А его правнучке Исиде даже удалось взять над ним верх. История о том, как Исида узнала тайное имя Ра, дошла до нас в виде заговора против укуса змеи, текст которого ученые обнаружили на одном из древних папирусов. Многие народы верили, что знание тайного имени человека и даже бога дает власть над ним.
В заговоре рассказывается, что Ра исцелился от укуса змеи. Кончается текст утверждением: как исцелился от яда Ра, так исцелится и всякий человек, страдающий от яда змеи, если над ним прочтут это сказание.
Заговоры — это специальные тексты, которые произносили вслух, чтобы избавиться от болезни, кого-то приворожить (то есть заставить в себя влюбиться), успокоить плачущего младенца или спасти человека, которого укусила ядовитая змея. Считалось, что сила слова способна справиться с любой ситуацией. И самое удивительное, иногда заговоры и правда действовали.
Но помогал ли заговор в самом деле выжить после укуса змеи — история умалчивает.
Так земной мир приобрел свой законченный вид, а загробный мир — царя. И египтяне с тех пор твердо верили: как умер и воскрес Осирис, так умрут и воскреснут они сами, если в земной жизни не совершили дурных поступков. С какого-то момента умершим стали давать особые имена, состоящие из имени Осириса и земного имени человека: Осирис Сети, Осирис Мери-Пта.
В то, что умершие продолжают жить — пусть лишь в форме духа и в другом, как правило подземном, мире, — верили практически все народы. Но только у египтян сложилась довольно сложная версия посмертной участи человека.
Они считали, что после смерти каждого ждет суд, на котором будет решено, исчезнет ли человек навсегда (если он злодей и преступник) или же обретет бессмертие, причем не только души, но и тела. Эта уникальная черта имеет сходство с мировоззрением христиан, хотя эти религии кардинально отличаются друг от друга.
Осирис был не только владыкой мертвых. Каждый год египтяне проводили в его честь особые церемонии, которые символизировали гибель и возрождение природы. Ведь ячмень, пшеница, полба, папирус и прочие растения тоже умирали и возрождались, расцветали, давали плоды, а затем погибали, чтобы ожить вновь, проходя путь от маленького зернышка до цветка, колоса или дерева, — согласно нескончаемому природному циклу.
Торжества в честь Осириса, в ходе которых египтяне вспоминали историю его гибели и возрождения, проводились осенью, в месяц хойак. Календарь Древнего Египта не совпадал с привычным нам, так что хойак приходился на период с середины октября до середины ноября. Именно тогда заканчивался разлив Нила и воды отступали, оставляя на земле густой слой ила — великолепное удобрение, которое позволяло без особых трудов выращивать урожай.
Центром торжеств был город Абидос, где, по преданию, Исида когда-то нашла голову Осириса. Там же находилась его гробница. Торжества в честь умирающего и воскресающего Осириса длились несколько дней.
В первый день статую Осириса торжественно выносили из посвященного ему храма. Участвующие в церемонии жрецы разыгрывали целое представление, изображая битву между сторонниками Осириса и сторонниками Сета. Потом «тело» Осириса погружали в ладью и перевозили из храма к месту его погребения. В течение двух дней простые египтяне оплакивали мертвого бога, а жрецы тем временем исполняли предписанные обряды, символически изготавливая мумию бога и устраивая погребение. На рассвете пятого дня Осирис возрождался. Его статую увенчивали специальной короной и торжественно возвращали в храм.
Помимо публичных театрализованных представлений, в честь Осириса проводились и тайные обряды, в которых могли участвовать только служители храмов. О них, конечно, известно мало: сами жрецы не записывали порядок действий и объяснения, а сторонних наблюдателей на такие церемонии не пускали. Но кое-что для потомков сохранили античные авторы. Так, знаменитый древнегреческий писатель и философ Плутарх рассказывает, что в какой-то момент торжеств жрецы выносили священный сундук, в котором помещался сундук поменьше, изготовленный из золота. Туда наливали немного воды, и в этот момент храм оглашали радостные крики присутствующих: «Осирис найден!» Затем из этой воды и земли жрецы изготавливали фигурку божества, одевали ее и украшали.
Интересный обычай существовал в городе Дендера: в храме Осириса из пшеничной муки, воды и специальной пасты делали лепешки, символизирующие части тела Осириса. Их потом помещали в серебряный ларец. Причем простая пшеница для ритуала не годилась — использовали только зерно, выращенное на храмовых полях.
Исида — одно из наиболее почитаемых египетских божеств. Слово «Исида» означает «трон», и ее называли матерью фараонов. Также богиню считали идеалом женственности и материнства и любили изображать с младенцем Гором на коленях. Еще один популярный ее образ — женщина с раскинутыми крыльями. Говорили, что она защищает умерших и оплакивает их столь же горько, как когда-то оплакивала своего мужа Осириса.
Египтяне чтили Исиду как жену Осириса и мать Гора, сведущую в магии и целительстве. Первоначально, правда, ей уделяли не очень много внимания: ее роль была невелика в сравнении с Осирисом и Гором. Но со временем богиня обрела вес. Особенно ее полюбили греки — как символ материнской любви ко всем людям. Последователи Исиды должны были не только поклоняться ей, но и строго соблюдать моральные принципы.
В Римской империи культ Исиды обрел чрезвычайную популярность, существенно затмив культ Осириса. В ее честь возвели храмы во многих городах античного мира, в том числе в Риме, Афинах, Помпеях… Исиду стали считать вселенской богиней-матерью. А некоторые легенды даже утверждают, что Исида сотворила мир.
И конечно же, к Исиде охотно обращались с просьбами, веря в то, что добрая богиня обязательно поможет.
Культ Осириса как владыки царства мертвых начал свое победное шествие по стране в конце третьего тысячелетия до нашей эры. Он значительно повлиял практически на все стороны жизни Египта — от положения фараона до учения о загробной жизни с непременным посмертным судом.
Но кто же судил мертвых до того, как этим занялся Осирис?
Эту важную должность занимал бог Анубис. Его изображения в виде черной собаки или же человека с собачьей головой очень популярны до сих пор.
Анубис не из тех богов, которые появились ниоткуда, сами по себе. Он, безусловно, чей-то сын, однако чей именно — рассказывали по-разному. Отцом его называли и Ра, и Сета, и даже Осириса, матерью — то Баст, то Нефтиду. Но происхождение этого бога не особенно волновало египтян. Важны были его функции: он защищал тела мертвых и выступал проводником их душ в загробном мире.
Анубиса почитали своим покровителем бальзамировщики — уникальные специалисты, умевшие оставлять тела умерших в относительной сохранности. Процесс это был долгий, он занимал более двух месяцев. Легенды гласят, что первую мумию — Осириса — изготовил как раз Анубис. Он же оберегал от разграбления гробницы — не случайно на стенах этих сооружений найдено множество его изображений.
Есть миф, что именно Анубис спас тело Осириса от разгневанного Сета, напавшего на него в облике леопарда. В память об этом событии жрецы, которые прислуживали мертвым (еще одна уважаемая профессия в Древнем Египте), носили шкуры леопарда.
Но не стоит думать, что Анубис заботился лишь о телах. Он приводил умерших на суд Осириса и сам принимал участие в суде.