Элевсинские мистерии

Трагедия

В IV веке до Р.Х. в Афинах из дионисийского танца родилась драма, в частности трагедия. Особую роль в этом эллины отводили Феспиду (ок. 535 года до Р.Х.). Немецкие классики в своем понимании древней трагедии основывались вовсе не на созданных в 472 году "Персах" Эсхила (525–456), хотя это, вероятно, самое древнее сценическое произведение, а на его же "Прометее Прикованном", который был поставлен в 458 году. Именно в "Прометее" они усматривали начало греческой драмы, сравнивая его с библейским рассказом о грехопадении человека и спасении его благодаря нисхождению во ад и воскресению Христа. Авторы более позднего времени, например М. Крюгер в своей книге "Лики трагического. Драма и инициация", также ведут отсчет от этой трагедии Эсхила.

И в сказании о Прометее, и в библейском символе рая присутствует мотив вины, связанной с обретением знаний и умений. Тут и там вопрос, не увидят ли далекие потомки в как будто бы виновном наставнике — победителя, оставлен открытым. У Эсхила один за другим держат речь титан Прометей, титан Океан, гонимая Герой смертная девушка Ио — ее роль вполне под стать мисту — и олимпийский бог Гермес. Громовержец Зевс действует, но не произносит ни слова. Смысл истории куда глубже, чем полагает правящий готовым миром Зевс. И страждущий титан Прометей знает об этом.

Прометей слышит гром, чувствует удар молнии и кричит: "И всю эту бурю послал на меня разгневанный Зевс, чтоб меня устрашить!"^{40} Титан нисходит в Тартар, в стихию земли, зная о грядущем восхождении в огне, — для людей в этом заложено знание о силе преображения в таинствах. Таинства воспринимают грядущую метаморфозу личностно; поэтому главное в драме — имя божественного владыки будущего.

Создав первых людей, Прометей подарил им небесный огонь. Он знал, чтó делает, хотя в наказание висит с тех пор крестообразно распятый на утесах Кавказа. Его палач и страж Гефест, как и он сам, властвует огнем, особенно подземно-вулканическим. Гермес тщетно старается выпытать у Прометея, которому открыто грядущее, имя и происхождение будущего властелина мира; Прометей молчит. Лишь посещающим его богам воды и ветра он кое на что намекает.

В таинствах на первом месте было, скорее всего, божество ветра, то есть Артемида или здесь — Гера со своей посвященной Ио; лишь затем следовал Посейдон как владыка вод. Перестановкой древний поэт маскирует мистерию. В остальном же трагедия повторяет строение элевсинских таинств, коль скоро путь через стихии отвечает порядку ветер — вода — земля — огонь.

В основе едва ли не каждой аттической драмы V века лежит заданный мистериями образец, который отчетливо просматривается в комедии Аристофана "Лягушки" (405 г.). Мы видим здесь Диониса, которого Геракл ведет в Гадес, у Ахерона ему надоедают лягушки — души, не обретшие избавления. Но вблизи Плутонова дворца оба они слышат музыку флейт: это процессия душ, что были посвящены в Элевсинии и теперь, после смерти, направляются в Элизий. Мертвые мисты поют те же песни, какие пели, шагая из Афин к Элевсину. Перед троном Плутона решится, который из великих трагиков столетия — Эсхил, Софокл или Еврипид — наиболее велик. Ситуация напоминает вторую сцену в Гадесе из "Одиссеи", где к концу эпоса Агамемнон и Ахиллес оценивают свой земной путь. В таинствах решение приходится на Третью оргию, и принимают его боги огня; зовутся они, как правило, Гефестом и Прометеем-Дионисом. Если Первая оргия — под знаком ветра и речи — напоминает странствия Иисуса-учителя, то Вторая — под знаком стихии воды — напоминает страсти, о которых повествуют Евангелия, а Третья — под знаком стихии земли и огня — смерть и нисхождение Спасителя во ад. (Евангелия об этом умалчивают, но зато говорит христианский Символ веры^{41}). Воскресение его стоит под знаком света и соответствует явлению богини в желанном "созерцательном образе" во время Третьей оргии.

Пятый гомеровский гимн

Этот гимн — детальнейшее вербальное свидетельство Элевсиний. Гомеровским древние называли его, а также еще 33 песни потому, что особенностями языка он родствен гомеровским эпосам и Фукидид (f 400 до Р.Х.) в своей "Истории" (III, 104), согласно преданию, приписывает Гомеру I гомеровский гимн (в честь Аполлона Делосского). Певец этого гимна называет себя "зренья лишенный певец, что живет на Хиосе высоком"; Фукидид делает отсюда вывод, что это Гомер. Впоследствии авторство распространили на все собрание.

V гимн (Деметре) по языку относится к VII веку. Его содержание — свидетельство эпохи, когда архаический городок Элевсин еще имел политическую самостоятельность. Поэт — он же, видимо, и певец — был хорошо знаком с древним мифом; форму он создал заново. Такие песни исполнялись перед жертвоприношениями или таинствами, а особенно удачные повторялись и в последующие годы, в ту же пору. В культе повествовательный миф божества выполнял задачу, сходную с той, какую в христианской литургии выполняет предварительно читаемое Евангелие. Миф облекает божество образом, тогда как причастие, жертва и пресуществление призывают его силу.

Орфические гимны — сборник более поздний, примерно эпохи тирана Писистрата (560–527), который усердно развивал религиозную связь Афин с Элевсином. Помимо гомеровских гимнов его друзья, в особенности Ономакрит, бережно сохранили и произведения Гомера и Гесиода. Названия гомеровский и орфический приобрели дополнительный смысл — публичный, общедоступный и тайный, относящийся к таинствам. Мы разделяем точку зрения Фрица Графа, который заключает свою книгу "Элевсин и орфическая поэзия Афин в доэллинскую эпоху" (1974) такими словами: "Будучи близки Элевсинским таинствам, эти сочинения предназначались для того, чтобы посредством интерпретаций открывать современности элевсинский обряд и элевсинский миф, возраст которых исчислялся веками".

Самый древний пласт V гомеровского гимна — имена. Кроме топонимов Крит и Элевсин (оба они догреческого происхождения, и смысл их неясен), все имена сплошь "говорящие". Тем не менее и они "говорят" по-своему: Крит в VII веке еще считался "страной древней культуры", такой же древней, как египетская IV тысячелетия. Уже непонятное эллинам название Элевсин по крайней мере напоминало им греческое eleusis — "пришествие [богини] ". В топониме звучало и мифическое, опять-таки доэллинское наименование мистического царства — Элизия, где обитали блаженные души. Трещины в земле от молний назывались en-elysia. Убитых молнией считали жителями Элизия. Семела, смертная мать бога Диониса, была праобразом таких погибших от молнии.

"Deo" или "demeier" означает "матерь Де", в более древней фонетической форме "da". В 1939 году в Пилосе на микенской табличке II тысячелетия до Р.Х. была найдена надпись "da-ma-te da 40" — "поле площадью 40 да". Последнее слово, таким образом, обозначает меру площади. Стало быть, можно сделать вывод, что богиня "Да-матер", или Матерь полей, существовала уже во II тысячелетии[210].

Персефона делит первую, нерасшифрованную часть своего имени с героем Персеем и титаном Персом[211], единственным чадом которого была Геката, ночная богиня, свершающая — спряденную не ею — судьбу, в самом крайнем случае обрезая ее нить (лат. secare)[212]. Она по-сестрински связана с несущим смерть стрелком — Аполлоном Гекатом, то есть "далеко разящим". У Гесиода Геката стала водительницей служанок Персефоны. Вторая часть имени, — фона, означает губительница, что опять-таки вполне под стать царице мертвых.

Ее супруг зовется Гадес ("незримый"), или Плутон ("богатый"). Метанира делит свое имя с enneroi, или nerteroi, то есть мертвыми. Если эта царица живет "среди мертвых", то она человеческая ипостась Персефоны. Ее сынок зовется Демофонт ("губитель народов"), недаром же он покровитель весенних воинских игр.

Первым посвященным Деметры стал юноша Триптолем, его примеру последовал юноша Евбулей, или Евбул, а затем знатные люди постарше: Келей, Поликсен, Евмолп и Дисавл. Имя Дисавл означает "без двора" и тем самым свидетельствует о кочевой жизни. Евмолп ("краснопевец") — эпитет (умирающего) лебедя, а в облике лебедя умирающим с музыкою являлся Аполлон. Келей — лесная птица дятел, принадлежащая богу войны Аресу. Поликсена ("гостеприимца") имя сближает с Гадесом ("хозяином многих [мертвых]"). Евбулей ("благой советчик") есть ипостась Плутона, как гласил столь популярный тогда оракул мертвых.

Триптолем, близнец молодого Евбулея, допускает два толкования своего имени: "троепашец" и "трижды воин". Гомеру он известен как распространитель сельского хозяйства[213]. Как боец же он стоит наряду с Келеем, его сыном Демофонтом ("губителем народов") и богом войны Аресом. "Троепашец" — верховный жрец Матери полей.

Павсаний рассказывает о Триптолеме вот что: "Я опишу то, что рассказывается о его судьбе, опустив то, что имеет отношение к [девушке, убитой у Элевсина, на второй Священной дороге из Мегары. — Д.Л.] Деиопе [Алопе (лисичке), которая, возможно, была бабкой Триптолема. — Д.Л… Из эллинов наиболее спорят с афинянами, претендуя на древность даров, которые будто бы они имеют от богов, аргивяне <…>. Говорят, что, когда Деметра пришла в Аргос, Пеласг [тамошний древний царь. — Д.Л.] принял ее у себя в доме, а Хрисаитида ["золотой цветок", его супруга. — Д.Л.], знавшая о похищении Коры, рассказала ей об этом; впоследствии иерофант Трохил [сын Алопы. — Д.Л.] бежал из Аргоса <…> в Аттику; взяв себе в жены одну из жительниц Элевсина, он имел двух сыновей — Евбулея и Триптолема. <…> Афиняне же <…> (считают) что Триптолем, сын Келея, первый стал сеять хлебные семена. Поется и поэма Мусея, <…> что Триптолем был сыном Океана и Земли, а в стихах Орфея <…> отцом Евбулея и Триптолема назван Дисавл, и что им, сообщившим Деметре о похищении ее дочери, богиня дала семена для посева. У афинянина Херила [ок. 500 года до Р.Х. — Д.Л.], написавшего драму "Алопа", сказано, что Керкион и Триптолем были братьями, что их родила дочь Амфиктиона, что отцом Триптолема был Рар, а Керкиона — Посейдон. Когда я дальше хотел рассказывать <…> делать это мне запретило видение во сне [предостережение от предательства тайн мистерий. — Д.Л. " (1.14,1–3).

Большинство имен в V гомеровском гимне указывают на царство мертвых. В этом окружении даже солнечный титан Гелиос принадлежит царству мертвых, ибо гимн сообщает: "Девять скиталася дней непрерывно Део пречистая [в поисках дочери. — Д.Л.], с факелом в каждой руке <…>. Но лишь десятая в небе забрезжила светлая Эос, встретилась скорбной богине Геката, державшая светоч <…>. К Гелию ["наблюдателю". — Д.Л. обе пришли <…>. В ответ же ей сын Гиперионов молвил: "<…>3евс, облаков собиратель, брату Аиду назвать твою дочерь цветущей супругой Зевс разрешил <…>. Недостойным ужели зятем себе почитаешь властителя Аидонея, единокровного брата родного?" — (47–85)

Временные указания тоже под стать Гадесу и таинствам: девять дней уходило на подготовку Элевсиний, в ночь на десятый мисты достигали своей цели. И там, к своему удивлению, они видели Гелиоса, осуществившего свою гомеровскую угрозу, высказанную по адресу спутников Одиссея: "Если же вами [богами-олимпийцами. — Н.Ф.] не будет наказано их святотатство, в область Аида сойду я и буду светить для умерших"[214]. Хотя в гимне упоминается утренняя заря, неверно полагать, будто Элевсинии ориентировались на рассвет. Скорее они воплощали угрозу гомеровского Гелиоса. Карфагенянин Апулей (ок. 160 года до Р.Х.) пишет об этом так: "В полночь видел я солнце в сияющем блеске"[215]. "Наблюдатель", сообщивший обеим богиням о свадьбе в Гадесе, порою заглядывает ночью в подземное царство.

V гомеровский гимн, сочиненный для хоровода на предвратной площади, прячет в себе содержание Третьей оргии, ведя речь о долгом пребывании гневной Деметры в воздвигнутом для нее Анактороне. Тем временем, как повествует орфическое предание, она украдкой спускалась в Гадес (этот мотив изображен и на ахенском саркофаге).

В конце V гомеровский гимн (ст. 441–489) рассказывает о возвращении Деметры в сонм олимпийцев — в культе это означает, что она снова становится зрима, причем именно там, где начиналось действо. Людям вновь даруются плоды земли. Следовательно, профанный близнец Триптолем снова опережает своего оккультно-скрытого брата Евбулея. Затем Део заботливо наставляет благородных элевсинцев: Триптолема, Поликсена, Диокла, Келея и Евмолпа (474–477) — в таинствах, чтобы они стали понятны каждому. Из этого акта мы заключаем для рядовых мистов, что Четвертая оргия завершается простой сценой, которая помогает мистам сохранить в памяти содержание празднества.

Свидетельство "Илиады"

В "Илиаде" (ок. 750 года до Р.Х.) Гомер воспевает гнев ахейского героя Ахиллеса, уроженца Эгины. Внешней канвой событий являются решающие пятьдесят дней десятого года войны, происходившей в XIII веке до Р.Х. Бои, как таковые, всего лишь кулиса, в действительности поэт изображает душевную драму героя. Он даже смерть его опускает, только предрекая ее в словесных пророчествах. Духовный фон образуют начало и финал эпоса (4,1 ел. и 24,25 ел.) в мифе о свадьбе морской богини Фетиды и смертного мужа Пелея ("глиняного"), от союза которых родился Ахиллес. Один только Пиндар (518–446) излагает мифические причины этого союза.

В Восьмой истмийской песни (30–60) Пиндар рассказывает: Зевс и Посейдон поспорили, кто из них возьмет в жены Фетиду, и попросили Фемиду ("мировой закон") разрешить их распрю. Та сказала, что из любого союза родится новый владыка мира, "царственнее отца". Тогда боги отказались от своих притязаний. И Зевс повелел выдать морскую богиню за смертного "мужа из глины" Пелея. Так родился Ахиллес. Дальше эта история переходит из царства богов в мир людей.

Гомер дополняет миф (4,1 и 24,25), сообщая, что на свадьбе Фетиды были все боги. Это — мистерия. Именно тогда Гера, Афродита и Афина поспорили, которая из них наиболее привлекательна для людей. Пусть, решили они, спор рассудит царевич-пастух из троянской Азии. Они явились к нему — и он выбрал Афродиту! Это и стало зародышем десятилетней войны, приведшей к гибели Трои, быстрому душевному развитию Ахиллеса и к его ранней смерти.

Если в пиндаровском мифе Зевс был еще подземным микенским Заном, тогда спор божественных братьев имел место на заре II тысячелетия; если же этот Зевс уже был гомеровским олимпийцем, спор следует датировать рубежом I тысячелетия. До той поры власть Афродиты была неоспорима. Лишь равновесие сил между Афродитой (телесно она действует в воспроизведении), Герой (ее сфера — совокупный облик) и Афиной (она властвует мыслящей, способной к суждению головою) обеспечило мисту определенную свободу и самоопределение, позволило человеку соучаствовать в мистическом развитии.

Если троянец Анхиз по праву связал себя с одною Афродитой, то через поколение, в конце XIV века, троянец Парис сделал это уже неправомерно. Напрасно он выбрал одну из трех богинь, нужно было отдаться во власть всех трех разом. Поскольку археологические находки в Элевсине доказывают, что тамошние мистерии были установлены в XVI веке до Р.Х., напрашивается предположение, что в Элевсиниях изначально господствовала триада богинь, а духовной причиной гибели Трои в XIII веке стал непереход к почитанию божественной триады.

Физически-природные силы богов, и без мистерий служащие формированию тела, "Илиада" поначалу изображает через трех верховных богов, творящих образ Агамемнона: "<…> меж них возвышался герой Агамемнон, Зевсу, метателю молний, главой и очами подобный, станом — Арею великому, персями Энносигею [Посейдону. — Н.Ф.]. Словно как бык [животное подземного Плутона. — А А.] среди стада стоит, перед всеми отличный, гордый телец, возвышается он меж телиц превосходный <…>" (2,477 ел.). Итак, гомеровский Зевс ваяет голову; это видно и по нему самому: движение его бровей подтверждает речь. Именно на это он указывает Фетиде: «"Зри, да уверена будешь, — тебе я главой помаваю. Се от лица моего для бессмертных богов величайший слова залог: невозвратно то слово, вовек непреложно, и не совершиться не может, когда я главой помаваю". Рек, и во знаменье Зевс помавает бровями <…>» (1,524 ел.). Но как только Гомер в XIV песни "Илиады" начинает изображать таинства, олимпийский Зевс, дарящий дневное сознание, тотчас засыпает (14,233). Таинства гасят знание о происходящем на свету и с помощью Гекаты и Персефоны пробуждают ночное сознание.

Далее средь ваятелей тела следует назвать Аполлона. Он сохранил облик мертвому Гектору, когда Ахиллес волок его за колесницей (20, 21). В этом плане он прежде всего обеспечивает прямохождение, поднимает позвоночник, главным образом шейный отдел, medulla oblongata. Мать Аполлона действует в ликворе — спинномозговой жидкости, омывающей medulla oblongata. Артемида властвует дыханием, Афродита — областью первичной почки, Деметра — питанием. Афина дарит мысль и суждение. Гермес двигает конечности и поддерживает в душе способность к метаморфозе. Сторукий великан Бриарей-Эгеон, о котором речь идет в "Илиаде" (1,399–406), вероятно, действовал в питательном соке, или тканевой жидкости.

Своей композицией "Илиада" облегчает понимание таинств, но это касается лишь второй части, песней XV–XXIV, которые, по-видимому, восходят к обнаруженному Шадевальдтом базовому эпосу "Мемнон". В общем и целом "Илиада" описывает пятьдесят дней Троянской войны, исторически относящейся к XIII веку; Гомер же творил в VIII веке. Он изображает гнев молодого героя Ахиллеса и его духовное преображение в этой второй части эпоса так, что здесь четко просматривается элевсинское посвящение. Речь идет не о победе или поражении, а о духовном развитии.

"Илиада" начинается словами: "Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына, грозный, который ахеянам тысячи бедствий содеял <…> с оного дня, как, воздвигшие спор, воспылали враждою пастырь народов Атрид [Агамемнон. — Н.Ф.] и герой Ахиллес благородный". Из добычи, захваченной в маленьком, попутно завоеванном городке, им обоим досталось по девушке; Агамемнону — дочь Аполлонова жреца Хриса, Ахиллесу — дочь некоего Бриса, или Брисея, каковое имя обозначает и бога Диониса. Хрис и Брис были братьями, как и их боги Аполлон и Дионис[216]. Аполлон, наславши на ахейский лагерь мор, принудил греков вернуть жрецу Хрису его дочь. Вместо нее царь Агамемнон забрал себе невесту Ахиллеса. Разгневавшись на это, Ахиллес объявил, что не станет участвовать в боях до тех пор, пока девушка, нетронутая, не возвратится к нему.

Ахиллес обладал поочередно тремя девушками, что знаменует ступени его развития: на острове Скирос совсем еще молодой герой вступил с дочерью Ликомеда в союз, от которого родился сын Неоптолем. В Авлиде он был помолвлен с дочерью Агамемнона Ифигенией, которая, однако, стала не его женой, а девственной жрицей Артемиды в Тавриде. Под Троей он возлюбил Брисеиду как дионисийскую ипостась Персефоны; ниже мы поговорим об этом подробнее. Эта последовательность невест, как и в гётевском "Вильгельме Мейстере", наиболее отчетливо отображает развитие героя. Божественным праобразом Ахиллеса является Дионис, это подтверждает Плутарх, ссылаясь на Александра Великого: "Александр переправился через Геллеспонт. Прибыв к Илиону [Трое. — Д.Л.], Александр принес жертвы Афине и совершил возлияния героям. У надгробия Ахилла он, согласно обычаю, умастил тело и нагой состязался с друзьями в беге вокруг памятника; затем, возложив венок, он сказал, что считает Ахилла счастливцем, потому что при жизни он имел преданного друга [Патрокла. — Д.Л.], после смерти — великого глашатая своей славы [Гомера. — Д.Л.]"^{42}. Македонец смотрел тогда на себя как на второго Ахиллеса, позднее же — как на второго Диониса. Из Индии он вернулся в Вавилон, украшенный всеми дионисийскими культовыми атрибутами. Гомер дважды проясняет дионисийский характер Ахиллеса — сперва он именует мать героя, Фетиду, океанической пестуньей юного Диониса (согласно культу, в январе и феврале), а затем посылает этому богу "золотую урну" Ахиллеса (Од. 24,74 ел.).

Все действие первой половины "Илиады" разыгрывается в лагере ахейцев. Но начиная с песней XIII–XIV эпос построен по географическому признаку: пока Зевс спит, греки выходят из своего укрепленного лагеря на берегу Геллеспонта. Зевс неизменно спит в таинствах. Песни XV–XVIII вплоть до оплакивания Патрокла стоят под знаком штурма. В XIX песни Ахиллес сам вступает в сражение, а в XX и XXI песни кипит под водительством Посейдона битва богов на реках. Эти три песни стоят под знаком воды. Затем в XXII песни наступает черед стихии земли — в эпосе это Крепкая Троя, в Элевсине — Дом посвящений. Ахиллес и Гектор бегут вокруг каменных стен Илиона, пока Гектор не погибает. В XXIII и XXIV песни властвует огонь, горят погребальные костры Патрокла и Гектора. Золотая урна Диониса украшает более важный первый костер. Стихии ветра, воды, земли и огня преодолеваются страданием. Над огнем в таинствах является в итоге богиня мертвых. В эпосе же Ахиллес впервые возлежит подле девы Брисеиды.

Появление богини мертвых означает, что сброшены все покровы, в мисте открывается истинно человеческое. Так и в "Илиаде": престарелый троянский царь ночью тайком приходит к Ахиллесу, который возлежит в своей куще рядом с Брисеидой, и молит отдать ему тело сына, Гектора. Оба ведут последнюю схватку — каждый со своею душой: Приам заставляет умолкнуть в своей душе гордыню и страх; Ахиллес — остатки своего гнева на Гектора. И тогда они наконец встречаются непринужденно: "Долго Приам Дарданид удивлялся царю Ахиллесу, виду его и величеству: бога, казалось, он видит". Но и Ахиллес был поражен обликом старца, "смотря на образ почтенный и слушая старцевы речи" (24,629 ел.).

Первая оргия отражена в песнях "Илиады" XIV–XVIII: Гера с помощью Афродиты усыпляет олимпийца Зевса. Теперь ахейцы могут выйти из своего лагеря. Аякс камнем поражает Гектора в грудь близ шеи, так что троянского воителя без памяти уносят в Трою (14). Но вскоре Гектор с помощью Аполлона поднимается, перелезает на глазах у пробудившегося Зевса через вал и проникает в глубь ахейского лагеря, до первых кораблей на берегу, которые и поджигает (15). Во время пожара Патрокл осаждает своего друга Ахиллеса просьбами о помощи. Ахиллес велит своим воинам вступить в бой и ставит во главе отряда Патрокла, давши ему свое фамильное оружие. Патрокл теснит троянцев, гонит их в город — он бы взял Трою штурмом, если б Аполлон не обессилил его. Таким образом Гектор получает возможность убить Патрокла (16). Ахиллесово оружие достается Гектору; тело Патрокла Менелай приносит Ахиллесу (17). Герой оплакивает мертвого друга, отпугивает страшным криком троянцев и молит свою божественную мать Фетиду попросить у божественного кузнеца Гефеста новое оружие. Гефест кует оружие, в том числе медный щит, на котором явлен мистический образ мира, включая Ариадну с ее хороводными плясками в Кноссе (18).

Едва не взятая штурмом Троя и едва не сожженные корабли, утрата фамильного оружия, могучий крик, мистический образ мира на новом щите, который апостол Павел назвал бы "щитом веры"[217], — все это знаменует Первую оргию, намечает целое, но не свершает его.

Смертью Патрокла и решением Ахиллеса снова вступить в бой XVIII и XIX песни "Илиады" подготавливают Вторую оргию, с которой соотносится прежде всего битва на Скамандре в песнях XX–XXII. Последующий бег Гектора и Ахиллеса вокруг Трои и смерть Гектора говорят уже о Третьей оргии. Битва богов достигает кульминации с ранением Ареса и Афродиты (21,400 ел.). Забегая вперед, можно сказать, что "Одиссея" (8,267 ел.) знаменует кульминацию Второй оргии выступлением тех же божеств; под звуки лиры там идет рассказ о союзе Ареса и Афродиты вопреки воле Гефеста, а юноши-феаки представляют эту историю в пляске.

В битве на Скамандре первым гибнет троянец Ифитион. Имя ставит его в один ряд с Ифигенией, побочной ипостасью Артемиды. Ахиллесово копье, предназначенное Энею, поражает его в лоб (20,387). С этого мгновения сраженье метательными снарядами до поры до времени прекращается; отныне все дроты и стрелы падают наземь (20,440), ветры отказываются служить. Для нас тем самым завершается Первая оргия, проходящая под знаком стихии ветра. Рана во лбу относится еще к этой оргии, позднее Ахиллес сражается уже только мечом и пикой.

Следующей жертвой Ахиллеса становится Демолеон (20,395), ему пика пробивает висок. Третьей жертве, Гипподаму (20,401), она вонзается в междуплечье, а Полидору (20,414–416) — в хребет, притом насквозь, и выходит возле пупка. Это следующая, видимая спереди рана. После тщетного преследования Гектора, которого укрывает Аполлон, Ахиллес пробивает шею герою Дриопу (20,455), а затем погружает меч в печень Троса (20,469). Так кончается первая серия подвигов. В следующей он поражает противников в ухо, череп, руку, шею и утробу (20,473–486). Затем река пытается свалить Пелида, вымывая прах из-под его стоп, и она бы преуспела, если б Посейдон и Афина не пришли на выручку своему герою и не вывели его на берег (21, 284 ел.) и если б Гера не приказала своему сыну Гефесту поджечь прибрежный лес и устремить огонь на враждебную реку (21,330 ел.).

Теперь Афина сама участвует в сражении. Подхватив, межевой камень, она метнула его в шею Ареса, так что бог распростерся на земле. Затем она с такою силой поразила Афродиту в грудь, что та ослабла сердцем и коленями (21,400 ел.). Теперь божественная пара явила собою ту же картину, как во время оно, когда Гефест набросил на этих любовников сеть, и все боги смотрели на них, и все, кроме Посейдона, громко над ними смеялись (Од. 8,261 ел.). Нанесенные в битве раны расположены тремя рядами, каждый раз сверху вниз, начиная от Ифитионова лба (20,387) и кончая проколотыми ногами Гектора (22,396) или только предсказанным здесь смертоносным выстрелом Аполлона в Ахиллесову пяту (22,326 и 359).

Из богов ранены трое — Арес в шею (21,406), Афродита в грудь (21,426) и еще прежде в запястье (5,336). Мы добавим сюда еще одну рану — в бедре Афины, упомянутую, правда, не Гомером, а Павсанием: Афина получила ее в Авлиде от копья Тевфиса, когда приняла образ Меласа, чтобы уговорить Тевфиса, вопреки его уже высказанному решению, вернуться и все-таки принять участие в походе против Трои[218]. В "Золотом осле" благородная Харита убивает себя, поражая свою грудь мечом в том же месте — справа[219]. Согласно христианскому преданию, в этом самом месте воин пронзил копьем тело распятого (Ин. 19:34).

Все эти раны без исключения учитываются и рассматриваются в мистике. Гомер ведет речь о ранах олимпийцев, мистика христианского Запада — о ранах распятого Богочеловека, в Индии о том же говорят добуддийские песни веданты, известные в литературной форме с 700 года до Р.Х.[220]; из западноевропейских мистиков в первую очередь следует назвать Бернара Клервоского (1091–1153), а в более позднюю эпоху — Иоганна Георга Гихтеля (1638–1710)[221], ученика Якоба Бёме. Мистики Евразии обретают эти раны в виде складывающихся органов чувств более высокого порядка. Иудейский пророк Иезекииль (Иез. 1:15) и индусы называют их колесами, или цветами лотоса.

Вторая элевсинская оргия способствует их зарождению или пробуждению. Элевсин являет их как заключительные символы в ряду колос — бычий череп — корзина — факел — курильница — цветок.

Раненые места на теле у богов в "Илиаде" сопоставимы и с теми местами, где Афродита носит украшения, которые совлекает с нее смертный муж Анхиз, прежде чем взойти с нею на ложе; для мистов, поднимающихся в сферу божественного, союз обоих есть созерцательный образ[222]. Аресова сила в мисте явлена там же, что и в Агамемноне, которого сообща создавали все мужские божества (2,479): Арес дал ему крепость стана, в котором от природы заложена его сила. В пах, под живот, поразило бога копье "зовущего к брани" — Диомеда: "И взревел Арей меднобронный страшно, как будто бы девять иль десять воскликнули тысяч сильных мужей <…>. <…> кровью покрытый, <…> быстро бессмертный вознесся к жилищу бессмертных, Олимпу. <…> И, бессмертную кровь показуя, <…> к Зевсу вещал он крылатые речи <…>. Рек, и его врачевать повелел громовержец Пеану" (5,859 ел.). Рев бога пробуждает второй центр душевной активности человека — горло, где от природы в дыхании действует Артемида, а через речь — опять-таки Арес. Афина наделяет мистическим органом в точке между лбом и переносицей, где находилась рана Ифитиона. Артемида и Арес даруют его через рану на шее, где у Скамандра камень Афины поразил Ареса. Бог поражен не только физически, но — на более высоком уровне — уязвлена его культура и речь; оттого-то он уже не кричит навстречу ветру, как кричал в первый раз сам или как Полифем, а молча падает наземь, что фактически отвечает Второй оргии, в которой властвует вода, река Скамандр. Рядом с ним вскоре падает Афродита, после того как Афина ударила ее кулаком по сердцу (21,406–426). В соответствии с Второй оргией Арес и Афродита действуют сообща через "колеса" на шее и сердце. Настоящий супруг богини — кузнец Гефест, седалище которого нижняя часть человеческого тела. Богиня и Арес, но не кузнец, в мистике и таинствах перемещают свое пребывание к сердцу и шее. Мистический орган над пупком, соотносимый с раной Полидора, тоже закладывается во Второй оргии[223]. Венера-Афродита физически-телесным путем действует в недрах организма, образуя там первичную почку и ее производные, дополнительно генерируя излучение в сторону коленей и ступней. Мистически же сила Афродиты подъемлется на высоту сердца, ибо "на персях" был наложен у нее пояс, который она подарила Гере (14,214). Арес и Афродита возвышают свои силы в ходе мистической метаморфозы и одухотворяют их в "цветы", или "колеса", на горле и сердце.

В связи с элевсинским символом цветка Керени ссылается на индийского мистика Гаутаму Будду (550–447)[224]^{43}, который использовал цветок как средство духовного пробуждения: долгая проповедь утомила учеников, и тогда учитель замолчал, медленно вращая двумя пальцами плоский цветок; тот, кто увидел этот знак в подходящем настрое, духовно прозрел. Жест пробудил ученика по имени Кашьяпа, и он стал первым наставником школы, получившей позднее — в Китае и Японии — название дзэн. В рамках этой школы без правил, мгновенным озарением находили самые разные жесты, которые, сообразно расположению духа, в коем пребывает ученик, стимулировали его к созерцанию. Но праобразом навсегда остался тот первый цветок, тихо поворачивающийся в руке Будды, похожий на алый анемон или на маргаритку.

Затем очищенные сердечные силы пробуждают иной, двенадцатилепестковый лотос, чье излучение направлено в кисти рук. Гомер отдает его во власть Афродиты. В более глубоких центрах действует хромоногий Гефест; а раскрывают они, в частности, дарования других людей, их "сокровища".

Когда боги покинули поле битвы у Скамандра (21,518), Аполлон остался, чтобы до поры защищать Трою, наблюдать кончину Гектора, сохраняя облик его тела (вид — eidos), и отмстить Ахиллесу за его гибель. Но до того предстояло совершить огненное погребение Патрокла и почтить его посмертными играми (21,515—24; 23). Сохранение телесной формы, которое отчасти является и духовной силой, относится уже к Третьей оргии, подчиненной земле и огню. Мы же покуда ведем речь о Второй оргии.

Раны, полученные на Скамандре, преимущественно те, что были нанесены богам, суть как бы зародыши мистических органов, позволяющих быть зрячим в Элизии. Они принадлежат иному, новому силовому организму, который еще должен сложиться и пронизывает все тело, базируясь на силах естества, но с ними не совпадая. Как тело обладает своими органами чувств, так и этот незримый организм имеет особые средоточия сил, которых при успешном развитии бывает много; у гуру последнего махараджи Кашмира их насчитывалось до пятидесяти[225]. Управляет всеми этими источниками центр — "колесо" над сердцем, ему сродни пять или шесть других, расположенных на вертикали, что проходит, словно передний хребет, от лба до гениталий. Чакры, или цветы лотоса, развиваются на этом единственном стебле.

Выше изложено, каким образом каждое из греческих божеств творчески действует внутри тела; это знание мы берем за основу. С мышлением, физически сосредоточенным прежде всего под лбом, связана Афина; такова ее роль в мистериях I дохристианского тысячелетия — но не раньше — и при мистическом пробуждении посредством двух-лепесткового лотоса во лбу. Дыханием правит Артемида; она соотносится с шестнадцатилепестковым лотосом в области гортани, однако впоследствии ее дополняет Арес. Афродита связана в первую очередь с расположенной в глубине тела областью первичной почки и ее производных. Мистически она возвышается до владычицы сердечного лотоса. Поскольку этот лотос неизменно важнейший центр, в конечном счете решающий залог успеха, случались — чем дальше в глубь времен, тем чаще — продуктивные таинства, в которых практически только эта богиня и заправляла. Арес по природе своей связан с желчью и чреслами; мистически он возвышается до владыки лотоса у гортани. С огненной сферой пищеварения, конечно же, связаны как Всекормилица Деметра, так и хромоногий кузнец Гефест — он, кстати, еще и со скелетом. В таинствах оба они оттуда вытеснены; вместо них в случае успеха может явиться дева Персефона.

Потеряв свою настоящую супругу Афродиту — она вступает в союз с возвышенным Аресом, — Гефест ищет нового союза с Афиной. Когда ему сопутствует удача, он создает технику; и все это время в "нижнем" человеке живет и чувственность — как сатир. Когда же Афина отвергает его, она направляет свою организующую/ силу от повелевающего лотоса во лбу на восприятия всех "колес". Для нас неусыпное ее бдение выступает как сужденье, сопровождающее всякий мистический шаг. Мистически эта богиня также укрепляет зыбкие явления непреходящей мыслью — "И все, что временно, изменчиво, туманно, обнимет ваша мысль, спокойно-постоянна"[226]. Таинства без Афины вели бы к глоссолалии или безумию, вроде того, что обуяло на Тринакии спутников Одиссея: "А сырое на вертелах мясо и мясо, снятое с вертелов, жалобно рев издавали бычачий" (Од. 12,395–396). Б Элевсине Афина участвует везде и во всем.

Раны богов у Гомера, наверное, напоминают христианам о ранах Богочеловека на кресте. Но как культовый символ крест старше христианства. Так, в I веке до Р.Х. Диодор Сицилийский в своей "Мифологической библиотеке" (111,65) сообщает о мифическом царе Фракии Ликурге, который — как показывает вышеописанный обряд юношеских инициации 6 января — прогнал в море бога Диониса. Впоследствии Дионис ослепил царя и распял слепца на кресте. Ликург — человек, связанный с этим богом лишь профанными узами, через питье вина. Алкоголь вызывает мистическую слепоту; недаром в Элевсиниях он был под запретом. Вспомним, что и Полифем был ослеплен во хмелю (Од. 9,346 ел.).

Одна из цилиндрических печатей III века от Р.Х., ныне хранящаяся в Берлине, представляет распятого Орфея; над ним месяц с семью звездами, а внизу слова: "Orpheos bакkikos", то есть "вакхический Орфей". Христианские изображения распятия на кресте появляются лишь в V веке. Дохристианские свидетельства о кресте как культовом символе принадлежат дионисийскому ритуалу, к сфере которого, вопреки протестам филолога у. фон Виламовица, относятся Элевсинии[227]. Многое из содержания и чина этих мистерий сохранилось в христианской мистике, ибо все это отвечает сущности человека, а не только принадлежит к единому культурному потоку, хотя и это тоже.

Сходство страстей со Второй оргией в том виде, в каком ее отражают "Илиада" и другие произведения, заметил и сведущий в таинствах император Адриан, когда в 135 году строил на месте древнего Иерусалима римскую колонию Элия Капитолина. На месте храма Яхве он воздвиг храм Юпитера, а на поле, где высится холм Голгофа, — храм Афродиты-Венеры. Холм с могильной пещерой, видимо, был для христиан святыней, ибо римляне старались возводить свои культовые постройки на ранее освященных местах. Для нас важно, что Адриан обнаружил сродство обоих культов. Точно так же в 324 году, предполагая близость Страстной пятницы и роли Афродиты во Второй оргии, Елена, мать императора Константина, пришла к заключению, что храм Афродиты воздвигнут на месте распятия и гробницы Христа, и повелела им выстроить там поныне существующую церковь Гроба Господня… Вернемся, однако, к деяниям богов, описанным в "Илиаде".

Ахиллес меняет оружие — это подготовка битвы богов. В тяжелый для ахейцев час герой одолжил свое наследное оружие другу Патроклу (16,130 ел.); со смертью Патрокла оно было утрачено (17,194 ел.). По просьбе Фетиды божественный кузнец изготовляет новое оружие. Гомер (750 г.) подробно описывает изображения на щите (18,478–607). Поэтический прием оказался столь выигрышным, что Гесиод (700 г.) создал на его основе отдельное произведение — "Щит Геракла". Гомер воссоздает на новом щите Ахиллеса мистический образ мира, под стать близкой уже битве на Скамандре.

В VIII веке, в эпоху Гомера, на смену удлиненному щиту пришел круглый: он закрывает только грудь, однако обеспечивает подвижность и удобен при атаке в пешем строю. Щиты принято было снабжать устрашающими рисунками: грозной змеей, яростным кабаном, львиной пастью. Самое жуткое изображение "украшало" одно из древнейших средств зашиты — черно-белую козью шкуру, закрывающую грудь Афины. Эта эгида (или эгид) являла взору змеевласую голову Горгоны с каменящим взглядом. На фамильном щите Ахиллеса наверняка тоже была какая-то устрашающая картина, не то что на новом, где можно было видеть весь мир, будто у противника есть время долго его рассматривать: земной диск, окруженный морем, над ним небо со звездами, луной и солнцем; на земле представлены важнейшие сцены цивилизованного быта людей, а также отрок, который, аккомпанируя себе на лире, поет безвременно умершему Лину [в русском переводе несколько иное прочтение. — Н.Ф.], и хоровод в честь Ариадны в Кноссе (18,570 ел.).

Гесиод выбрал для "Щита Геракла" то же обрамление и те же сцены, добавив подвиг героя Пирифоя (179), который проник в Гадес, чтобы украсть Персефону, и Тесея (182), похищающего девятилетнюю Елену, а вместе с нею как бы и ее праобраз — богиню Афродиту; кроме того, он живописует "хоровод блаженных" в Элизии (211), Персея (216), отрубающего голову Горгоне, и божественного титана Хрисаора, родителя чудовищ, а затем молодого бога именем Златомеч. Молодой и старый соотносятся так же, как древний Плутон и юноша Дионис.

Гомер и Гесиод дали эллинам последнего дохристианского тысячелетия писаную основу веры, "установили родословную богов, дали имена и прозвища, разделили между ними почести и круг деятельности и описали их образы"[228], лишь много позже к ним пришли Исида и Митра, а затем и Христос. В душах ефесян апостол Павел отыскал и развил гомеровские образы; сказано это такими словами: "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры…"[229]

Гомер и Гесиод изобразили на щитах квинтэссенцию мистической веры. Образы на древнем эгиде Афины и на новом щите Ахиллеса отражали именно то, что обитало в сердцах.

Третью оргию "Илиада" отражает в трех очень разных сценах. Во-первых, это бег двух героев — Гектора и Ахиллеса — вокруг стен Трои, пока Гектор не погибает (песнь XXII); во-вторых, сожжение трупа Патрокла и погребение его праха в золотой Дионисовой чаше (песнь XXIII); в-третьих, погребальные игры в честь Патрокла (вторая часть песни XXIII). Последняя, XXIV песнь отражает Четвертую оргию.

Проследим ход песней XXII и XXIII: Ахиллес гонит Гектора, и оба героя трижды обегают вокруг стен Трои, мимо башни городской стражи, мимо смоковницы, мимо вытекающих рядом двух источников, теплого и студеного, которые затем сливаются, образуя реку Ксанф (Скамандр) (22,145 cл. и 165).

В ночном действе роль стража выпадает Афине, роль источников — богине Гере, а роль смоковницы — Афродите. Бегущие герои соответствуют мистическим Близнецам: образцовый муж Гектор — Триптолему, а полубог Ахиллес — Евбулею. Погребальный костер Патрокла в обрядовом действе становится огнем на круглом алтаре Анакторона, а золото чаши (урны) — отсветом, в котором ожидается над огнем созерцательный образ Персефоны с младенцем (23,216 сл., 252; Од. 24,74).

Погребальные игры в честь Патрокла (23,258–897) включают состязания колесниц, кулачный бой, борьбу, бег, метание копья и железного круга, а также стрельбу из лука. В мифе колесничные гонки и кулачный бой главным образом поприще Кастора и Полидевка. Стрельба из лука указует на небесного Стрельца как созвездие, осеняющее таинства. Б качестве награды Ахиллес выставил своих вещих коней. Он возглашает о них: "Знаете, сколь превосходны мои благородные кони, дети породы бессмертной: отцу моему их, Пелею, сам Посейдон даровал [на свадьбу. — Д.Л.], а отец мой мне подарил их" (23,276 ел.). Это два Пегаса.

Четвертая оргия отражена в заключительной, XXIV песни "Илиады". Все ее стихи исполнены чудом: Ахиллес девять дней влачил за колесницей тело Гектора, и все же Аполлон сохранил мертвого героя свежим, как "росою умытым" (24,419, 757), укутав для этого в собственный "золотой эгид" (24,20) — нагрудный панцирь из козьей шкуры, который среди богов носят еще только Зевс и Афина. У Аполлона эгида сияет золотом, будто плащ, сотканный из солнечных лучей. В нее-то бог и укутывает тело Гектора.

Вторая существенная часть XXIV песни также указывает на "облик" человека, но созерцаемый как бы душою: Ахиллес и троянский царь Приам, отец Гектора, тайно встретившись ночью, постигают друг друга зрением: изумленный старец замечает, как силен и величав Ахиллес — "бога, казалось, он видит"; Ахиллес же восхищается старцем, "смотря на образ почтенный и слушая старцевы речи" (24,629 ел.).

Встречу их устроили боги, которые после девятидневного спора решили положить конец надругательству над Гектором. Фетида уговаривает сына, и Гермес ночью приводит Приама в ахейский лагерь, в кущу Ахиллеса. Молодой герой "плакал, о друге еще вспоминая; к нему не касался все усмиряющий сон; по одру беспокойно метаясь, он вспоминал Менетидово [Патроклово. — Н.Ф.] мужество, дух возвышенный; сколько они подвизались, какие труды подымали, боев с мужами ища и свирепость морей искушая" (24,4 ел.). И только здесь, на прощанье, мы впервые в эпосе видим его почивающим подле девушки Брисеиды (24,676).

Троянец-глашатай увозит мертвое тело в Трою на крепкой повозке, которую влекут сильные мески^{44}. Достойный старец правит двухколесной колесницей, запряженной огневыми конями (24,690). Обе упряжки первой видит в свете утра Кассандра. На царском дворе три женщины поднимают плач по усопшему: супруга Андромаха, мать Гекуба и, наконец, аргивянка Елена. Через девять дней тело Гектора сжигают перед Скейскими воротами; на одиннадцатый день золотую урну с прахом героя (24,795) — и его тоже! — погребают, насыпав высокий курган. Так кончается эпос.

К толкованию заключительной песни можно добавить следующее:

1) девять дней сохранявшееся свежим мертвое тело — причиной тому была золотая эгида Аполлона — невольно подсказывает мысль о сравнении (не отождествлении!) с членами христианского Символа веры: "страдавша и погребенна, сошедша во ад и воскресшаго" как световой облик, а именно к такой форме тела воскресения подводят Евангелия. Схема — реального осуществления мы здесь не касаемся — та же.

2) Ночная поездка Приама под водительством Гермеса к Пелиду являет на мистическом уровне воссоединение небесных Близнецов в предзимней мистерии, причем эпос ставит Ахиллеса на место полубожественно-оккультного Полидевка, или Евбулея, а Гектора, которого подменяет отец, на место человечески-профанного Кастора, или Триптолема. Кроме того, поездка свидетельствует, что в мистериальном культе процессией, покидающей Телестерион, иными словами оболочку Анакторона — а именно его образом служит Троя, — этой процессией водительствует дадух, жрец Гермеса.

3) Не дающие Ахиллесу покоя воспоминания о подвигах и страданиях бок о бок с Патроклом сродни второму "отчету", который Одиссей после избиения женихов дает уже не феакам, а своей жене Пенелопе (Од. 23,310 сл.); а заключительное (для нас) отдохновение Ахиллеса подле Брисеиды сравнимо со свершением таинства.

4) Золотая урна для праха Гектора — сестра той, какую полубожественный Близнец Ахиллес получил в дар от Диониса для себя и Патрокла (Од. 24,74). Различие лишь в том, что Гектор получил ее от людей, Ахиллес же — непосредственно от божества.

5) Тризна — последнее событие "Илиады" — наводит на мысль, что мистерия заканчивалась священной трапезой. Фактически, по нашему мнению, во времена Перикла и позднее ничего подобного уже не было, хотя один из древних рельефов недвусмысленно подтверждает, что изначально финал был именно таков.

Свидетельство "Одиссеи"

Гомерову "Одиссею" еще в древности читали как зашифрованный рассказ о мистериях, и Апулей (ок. 275 г. от Р.Х.) в своем романе "Золотой осел" дает тому прямое свидетельство. Описав прескверные обстоятельства на мельнице, где ночью и днем тяжко трудятся оборванные, тощие, как скелеты, рабы — он имеет в виду подземные деянья Деметры через посредство мертвецов, — поэт заключает намеком на начало "Одиссеи": "Не без основания божественный творец древней поэзии у греков [Гомер. — Д.Л.], желая показать нам мужа высшего благоразумия, воспел человека, приобретшего полноту добродетели в путешествиях по многим странам и в изучении разных народов. Я сам вспоминаю свое существование в ослином виде с большой благодарностью, так как под прикрытием этой шкуры, испытав превратности судьбы, я сделался если уж не благоразумным, то по крайней мере многоопытным"[230]. Повествование в эпосе ведется в порядке, не повторяющем реальный ход событий. А лишь этот самый ход и сопоставим с Элевсиниями. Формально, с точки зрения Элевсиний, эпос начинается в разгар Второй оргии на Кроновом острове Огигия, что находится где-то в западном океане, северо-западнее Сицилии, и живет на нем нимфа Калипсо (1,14). Предшествующее — все, что соответствует Первой оргии и первой половине Второй, — герой рассказывает позже, у феаков (9,12), собственное место которых в конце Второй оргии. С I и до конца IV песни идет рассказ о путешествии Одиссеева сына Телемаха в Лакедемон (Спарту), где он узнаёт от Менелая о пророчестве морского старца Протея, которое царь услышал на острове Фарос у побережья Египта: Одиссей жив, находится в плену на далеком острове (4,555 ел.). Песнь V живописует плавание Одиссея на плоту от Калипсо к феакам, VI–VIII посвящены отдыху у феаков. И только в песнях IX–XII Одиссей сообщает обо всем, что произошло ранее.

"Одиссея" показывает в элевсинском ключе следующие разделы: после отъезда из сожженной Трои на десятый год войны Одиссей разоряет на фракийском побережье в земле киконов город Исмар. У этого топонима есть вторая форма — Иммарад, а именно так звался древний жрец элевсинцев, могилу которого показывали в Элевсинионе на старой афинской агоре[231]. Разоренный город позднее назвали Маронеей в честь силена Марона, который в родстве с Марсием. Слово Исмар столь же дионисийское, сколь и элевсинское. Из этого города как раз и было вино, которым Одиссей опоил великана Полифема (9,198 ел.). Разорение киконов — дионисийский пролог.

Первой оргии "Одиссея" посвящает вступление из четырех песней, в котором сын Одиссея, девятнадцатилетний Телемах, выходит из-под опеки, оттого что едет на Пилос и в Лакедемон, к последним живым участникам Троянской войны, и выспрашивает о своем отце. В Лакедемоне Менелай рассказывает ему, как он узнал о местопребывании Одиссея через оракул морского бога Протея на островке Фарос у египетского побережья: "Сильной рукою все вместе мы обхватили его; но старик не забыл чародейства; вдруг он в свирепого с гривой огромного льва обратился; после предстал нам драконом, пантерою, вепрем великим, быстротекущей водою и деревом густовершинным; мы, не робея, тем крепче его, тем упорней держали. Он напоследок <…> сделался тих <…>, и, ответствуя, так мне сказал он: "<…> Третий [Одиссей. — И.Ф.] живой средь пустынного моря в неволе крушится. С длинновесельными в бурю морскую погиб кораблями сын Оилеев Аякс <…>" (4,454–500).

На обратном пути в родную Итаку Телемах лишь с помощью Афины уходит от ловушки женихов матери. Через оракул Протея и опасность при возвращении он проделывает свою Первую оргию. Для отца начало ее в том, что он рассказывает в IX песни о лотофагах. Произошло это, возможно, также в Египте, во всяком случае в Африке. Там его посланцам до того понравилось, что он вынужден был увести их силой (9,95 ел.). Суровую часть этой оргии он испытал у Полифема ("болтуна"), пожравшего шестерых греков. Следующая остановка — у царя Эола, повелителя ветров (10), вероятно на Мальте, если принять точку зрения современных мореходов X. и А. Вольфов[232]. До Эола продолжается для Одиссея отражение Первой оргии.

Близнецы в "Одиссее" опущены, разве что истолковать Менелая как профанного брата оккультного героя Одиссея. Стихии здесь представлены четко: ветры у Эола, вода — в двух кораблекрушениях, земля и огонь — в царском доме на Итаке. Явственно обозначен и мистический попятный годовой путь от знака Близнецов через Тельца и Овна на Тринакии (или Тринакрии) к Водолею в кораблекрушении с Посейдоном и Ино-Левкотеей. Дом и стрельба из лука помещаются под небесным Козерогом (земля) и огненным Стрельцом.

Среди героев микенской эпохи жили три великих стрелка — свершители таинств: Геракл, Филоктет и Одиссей. В прологе Третьей оргии Одиссей стреляет навылет через двенадцать колец (21,121 и 421).

Вторая оргия странным образом находит свое отражение прежде в X–XII, а затем в V–VIII песнях "Одиссеи". Ей соответствует первый плен у Цирцеи (Кирки) в X песни, первое посещение Гадеса (Аида) в XI, возвращение к Цирцее в XII песни, встреча с сиренами, "бродящие утесы", затем Скилла, остров Тринакия, водоворот Харибда и нимфа Калипсо (все в XII песни). Затем в песнях V–VIII — плавание на плоту к феакам и пребывание у них, на острове Схерия. Так кончается Вторая оргия.

Дважды эпос уводит своих слушателей в Гадес, сперва с Одиссеем в XI песни, а затем с перебитыми женихами — в XXIV. Второй рассказ содержательно дает больше, чем первый: если первый весьма схож с вопрошанием оракула мертвых по личному делу, то во втором — из разговоров теней Ахиллеса и Агамемнона — мы кое-что узнаем о ценности жизни и о смысле судеб героев Троянской войны. Всё происходящее между этими двумя событиями, собственно, разыгрывается в Гадесе и на пороге Элизия как цели таинств. Вот почему с ними сопоставима Вторая оргия. Она ведет мистов в Гадес, а Третья — уже в Элизий.

Как и Первая, Вторая оргия требует от мистов недреманного бдения. Первая оргия была для Одиссея безуспешна, потому что в решающий миг, когда вдали уже завиднелись пастушьи костры Итаки, он уснул, а спутники развязали мех с четырьмя ветрами (10,31 ел.). На переходе к Второй оргии повествуется о таком же обычае бдения у лестригонов. Там "несонливый работник" получает двойную плату, ведь ночью он пасет быков, а днем — баранов (10,82 ел.). Кульминацию Второй оргии на Тринакии, о которой упомянуто уже в прелюдии эпоса (1,9), герой снова упускает, не ко времени заснув. После он укоряет богов: "Вы на беду обольстительный сон низвели мне на вежды; спутники там без меня святотатное дело свершили [убили быков Гелиоса. — Д.Л.] " (12,373 ел.).

В Третьей оргии Гомер совершенно по-иному использует сон как символ особенно глубокого мистического сознания: в стране феаков герой впервые вкушает подлинно мистериальный сон после крушения плота и трех бессонных ночей, когда плыл через море, — это сон под сенью сплетенных олив, дикой и плодоносной (5,477). Третья оргия не ведает обета бодрствования, напротив: она начинается сном Одиссея на корабле феаков; сон этот, как поет Гомер, был "с безмолвной смертию сходный" (13,80). Корабль везет его на Итаку.

Из богов во Второй оргии властвуют Посейдон, Арес и Афродита. "Пенорожденная" пронизывает своими отражениями едва ли не все остановки этой оргии, кроме Тринакии. Она поочередно отражается в семи поющих нимфах, или водяных духах: первая из них — Цирцея (Кирка) с острова Эя, что "пела, сидя за широкой, прекрасной <…> тканью" (10,222). Она отображает Афродиту, а не Гекату, как утверждают иные комментаторы. Геката никогда не поет и не ткет; она скорее разрывает одежды; Цирцея же, ткущая и созидающая, прекрасна и одновременно опасна. Она с легкостью пробуждает в людях дикие инстинкты, очаровывает и превращает людей в животных — львов, волков, свиней (10,212). Товарищи Одиссея становятся свиньями. Он же, словно второй Арес, мечом принуждает ее вернуть им человеческий облик (10,321 ел.). Одиссея Гермес заблаговременно и тайно снабдил волшебным растением моли (10,277–306), которое напоминает подавляющий половое возбуждение латук в "Золотом осле" и разбавленный сок аконита в Элевсиниях. Перед спуском героя в Гадес Цирцея является как богиня Натура, "ткущая" животно-растительный покров земли (10,221 ел.). После путешествия в Гадес (11) она для Одиссея водительница в сценах Второй оргии, но не в Третьей. Сходную службу служат Ахиллесу вещие кони перед выездом на битву у Скамандра, а аргонавтам — прорицатель Финей.

После Цирцеи Афродита в "Одиссее" удваивает свой образ, являясь в двух птицеподобных, поющих сиренах, музах смерти (12,158 ел.). Они сидят на останках тех, кого заманили своим пением. Напевы их сродни по настроению песне об умирающем юноше Лине, чей образ и имя запечатлены в эфемерном голубом цветке льна. Разбуженные Цирцеей животные порывы отринуты, но после этого отнюдь не воцаряется благая тишина, нет, прежде возникает столь же опасное сладостное влечение к смерти. Одиссей уберегает своих спутников от сирен — затыкает им уши воском, а себя велит крепко привязать к мачте. Каков бы ни был духовный смысл этого образа, так или иначе в нем существенна прямизна осанки. И тут нельзя не вспомнить об Аполлоне и Лето, действующих в распрямленном позвоночнике. Учитывая известную и в древности поговорку: "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты", окружение Одиссея делает его полубогом, родственным гигантам. Полифем и тот уже заявлял: "Нам, циклопам, нет нужды ни в боге Зевсе, ни в прочих ваших блаженных богах; мы породой их всех знаменитей" (9,275 ел.) — Так и лестригоны "не людям подобны", а великанам (10,120). Царь феаков рассказывает о своем народе: "<…> всегда нам открыто являются боги, когда мы, их призывая, богатые им гекатомбы приносим; с нами они пировать без чинов за трапезу садятся; даже когда кто из них и один на пути с феакийским странником встретится — он не скрывается; боги считают всех нас родными, как диких циклопов, как племя гигантов" (7,201–206). И наконец Посейдон говорит о самом Одиссее: "<…> путь свой он совершит без участия свыше, без помощи смертных; морем, на крепком плоту, повстречавши опасного много, в день двадцатый достигнет он берега Схерии тучной, где обитают родные богам феакийцы; и будет ими ему, как бессмертному богу, оказана почесть: в милую землю отцов с кораблем их [отплыть]…" (5,32 ел.) Стать бессмертными — надежда мистов; основу тому закладывала Вторая оргия, тогда как в Третьей ожидался прорыв.

На следующей остановке — упомянутой лишь в пророчестве Кирки-Цирцеи (12,59 ел.) — корабль проходит через "бродящие утесы", которые поминутно сталкиваются. Голуби Афродиты, носящие амброзию Зевсу, — во плоти они летают снизу вверх — помогают корабельщикам определить ритм, в каком сталкиваются утесы, и невредимыми проскочить между ними. Телесно движение утесов соответствует сердцебиению; говоря языком реалий тела, Одиссей — не в пример голубям, служащим Зевсу, — находится на пути сверху вниз. Во время плавания мы ничего об этом не слышим, ибо все внимание устремлено теперь на Харибду (12,236 ел.); меж тем Скилла утаскивает шестерых из оставшихся двенадцати спутников.

Скилла — затаившееся в скальной пещере чудовище с шестью длинными шеями, о шести визжащих, как щенки, головах; вечно голодная, она охотится в море за дельфинами и людьми. Некогда чудовище было девушкой, которую видели Минос и Геракл^{45} (12,87 и 230 ел.). Здесь Афррдита-Цирцея является полностью раскрепощенной, здесь она уже не поет, а визжит. Телесно эта Скилла живет в страстной крови.

Едва Скилла остается позади, приближается треугольный остров Тринакия, таящий оккультные возможности двенадцатиспицего "колеса" над сердцем, силы шести неизмеримых чувств, которые, если достаточно культивированны, ведут в Третьей оргии к ночному созерцанию духовной стороны солнца, или Гелиоса, в Аиде (Гадесе).

Одиссей проспал возможности Тринакии — созерцательный образ во Второй оргии лишь отдаленно угадывается и явлен лишь в Третьей, в собственном дворце на Итаке, — а пока он спал и его спутники совершили кощунство над священными быками, титан Гелиос грозит олимпийским богам: "Если же вами не будет наказано их святотатство, в область Аида сойду я и буду светить для умерших" (12,382 ел.). Именно это и есть цель мистерий в Третьей оргии. Там Гелиос осуществляет свою угрозу.

После молнии, которая разрушает отплывший с Тринакии корабль и убивает последних шестерых спутников, Одиссей попадает в бешеный водоворот Харибды. Дикая смоковница над пропастью спасает его, это — дерево Диониса (12,432 ел.). Морской омут был настолько глубок, что виднелся "черный песок" на дне (12,243). Здесь даже Посейдон утратил свою силу. Мифически неподалеку отсюда — физически, возможно, в Этне — находится кузница Гефеста. Телесно действие происходит в области под диафрагмой, где идет пищеварение. Если провести аналогию, то Ахиллес мистически пробудился там, когда его копье пронзило спину троянца Полидора и вышло над пупком (Ил. 20,407 ел.). Здесь является "колесо" над пупком, которое йога зовет "огненным кругом", или "украшенным драгоценностями"[233]. Драгоценные камни — песок, который Одиссей увидел на две водоворота.

Харибда — слово не имеет толкования — мистически представляет собой глубочайшую загадку. Вместо нее "Илиада" изображает в XXI песни, как 1) река Скамандр вымывает прах из-под стоп свирепого гневом Ахиллеса, так что он лишь при поддержке Посейдона и Афины выбирается на берег; 2) Аполлон укрывает Гектора от глаз Ахиллеса и тем спасает его; 3) Гера с помощью Гефеста укрощает вспученную реку, заставив кузнеца поджечь прибрежный лес.

"Аргонавтика" изображает в той же роли остров Ареса со Стимфалийскими птицами, отдельными намеками увязывая этот остров с Харибдой. На острове Аретиада обычно совершают жертвоприношения воинственные девы амазонки, которые живут среди племен, дошедших в блуде до полного нравственного упадка и живущих "словно свиньи" (II, 1010 ел.). Народы эти, стало быть, противостоят друг другу и оба живут в дисгармонии с этой сферой.

Если говорить о теле, данные сцены разыгрываются в природном седалище Ареса или там, где бушует огонь Гефеста и духовно может возникнуть яростный гнев, где человеку не обойтись без помощи богов. Когда Одиссей спасся от Харибды, ему понадобилось ровно столько же лет, сколько греки воевали под Троей, чтобы спокойно восстановить у нимфы Калипсо свои силы, и лишь затем он вновь смог действовать.

Еще в прологе "Одиссея" ставит святотатство на Тринакии в центр всего повествования. Близка к этому центру и Харибда, двойная встреча с этим чудовищным водоворотом, по сути, обрамляет тринакийское приключение.

Гёте вводит в пролог своей мистерии "Классическая Вальпургиева ночь", ориентируясь на "Илиаду", "Одиссею" и "Аргонавтику", вполне определенное сражение, в котором римляне бились против римлян 9 августа 49 года до Р.Х. на греческой земле, — сражение при Фарсале. Колдунья Эрихто ("вышедшая из земных глубин") говорит о полководцах в ночь перед битвой: "Никогда никто не уступает власти, взятой силою: насильно завладевши ею, хочется господствовать надменно над соседями тому, кто даже сам собой не властвует. <…> Великому [Помпею. — АЛ.] здесь снилась слава прежних дней, а гордый Цезарь здесь следил внимательно за стрелкою весов судьбы изменчивой. Сегодня снова это все измерится, но знает мир, кому удача выпала. Горят огни сторожевые, красные…" (Фауст, ч. II) Не спящему, а бодрствующему досталась империя.

Духовно "Илиада" помещает в "огненный круг" гнев, "Одиссея" — беспомощность, "Аргонавтика" — жажду войны и власти. Гёте следует "Аргонавтике", воплощая эту жажду в образах Цезаря и Помпея, а затем заставляя своего героя до самой смерти тщетно с нею бороться. Среди страстей, которые старость не гасит, а зачастую, напротив, усиливает, всегда называют скупость, но почти никогда — властолюбие, а ведь оно и на склоне лет может стать ох каким опасным — достаточно вспомнить венецианского дожа Дандоло^{46}, который в 1204 году, девяноста шести лет от роду, участвовал в походе против Византии. В "Фаусте" Гете вслед за пророком Исайей (8:1)^{47} представляет эту страсть под видом молодцов по имени Забирай и Хватай-добычу, которых Мефистофель ведет на морской грабеж:

Энрико Дандоло (ок. 1108–1205) — венецианский дож с 1192 года. Добился изменения направления Четвертого крестового похода (в Византию вместо Египта), участвовал в 1204 году в разграблении Константинополя и создании Латинской империи.

Ис. 8:1: "И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток, и начертай на нем человеческим письмом: Магер-шелал-хаш-баз", то есть: "Спешит грабеж, ускоряет добыча".

Тот, кто отыщет душевно-гигиеническое средство против этих пороков, кто сумеет обратить гнев и властолюбие в высокие силы, — откроет для истории pharmdkon mystikon.

Особую, но совершенно иную, нежели женщины, роль играют в "Одиссее" и деревья. Есть там дикая смоковница, спасающая героя от бездны Харибды, — сходная роль принадлежит ей в элевсинском мифе о похищении Персефоны, — ас другой стороны, дикая и плодоносная олива. Раскаленным острием кола из маслины Одиссей выжигает "болтуну" Полифему единственный глаз посреди лба (9,381–383). Страдающий глоссолалией исполин не ведает, что видит, говорит или делает; даже если боги порою вплетают истину в его видения и речи, он все равно ею не управляет. Трезвая Афина, создательница культурной маслины, везде и всюду помогает нашему герою. Поэтому Одиссей неизменно сознает себя; в конце концов назвав Полифему свое имя, он противопоставляет ему собственное "я есмь": "Царь Одиссей" (9,504).

Вновь оливы появляются в эпосе среди леса на Схерии, и земля под ними устлана мягкой палой листвой. Одиссей угнезживается под плодоносной и дикой оливой, где наутро его будят крики девушек (5,477 ел.). Навсикая надевает на него светлые одежды. Так герой пробуждается в новом мире, почти в Элизии.

Вторая оргия здесь близится к концу. Если же искать в "Одиссее" еще и те "колеса", какие "Илиада" намечает ранами в битве на Скамандре, то ослепленный Полифем демонстрирует "колесо" между бровями. "Колесо" у гортани предположительно действует в прорицающей Цирцее; о пробуждении сердечного лотоса свидетельствует при втором кораблекрушении спасительное покрывало Ино-Левкотеи, а "огненный круг" над пупком поначалу представляется нам разбуженным уже над бездною Харибды, где Одиссея спасает дикая смоковница; в гармонической же деятельности этот круг солнечного сплетения мы видим лишь под лесными оливами, а совсем глубинные центры и совокупное их воздействие — в образе Навсикаина хитона: силы наконец сотворили новый телесный организм сил, который освоен сознанием.

В третий раз благородная олива-маслина появляется к концу эпоса (23,190–192), на исходе Третьей оргии: двадцать лет назад Пенелопа и Одиссей установили для себя тайный "знак" — возвели свой царский дворец вокруг обрубленной садовой маслины и превратили ее укорененный пень в опору своего брачного ложа. Речь об этом знаке заходит лишь после того, как перебиты женихи, очищен зал и устроены шумные свадебные танцы (23,135 ел.). В этой укрепленной маслиною четырехногой кровати видится нижнее, лежащее в области гениталий мистическое "колесо" о четырех спицах. Иных важных мистических колес не существует. "Одиссея" указывает на них теми же способами и в том же порядке, что и вся мистика.

Спасшегося Одиссея девять дней носит по морю, пока он не попадает на остров Огигию, где обитает нимфа-певунья Калипсо ("та, что сокрыта"); как прежде Кирка-Цирцея, а затем у феаков отец Навсикаи, она сулит герою бессмертие, если он навсегда останется с нею (5; 6,154 ел. и 7,311 ел.).

Эти женщины — полунебесные существа, знаменующие путь Одиссея, равно как Ахиллеса знаменуют три девушки: дочь Ликомеда, посвященная богине Артемиде Ифигения и дионисийская Брисеида. Если присмотреться к жизненной стезе Одиссея, то вместо явных трех сокрыто обнаруживаются семь женщин, и хотя сущность каждой в отдельности вызывает сомнения, их семиединство вполне очевидно: сначала герой встречает Кирку-Цирцею, затем сирен (как единство), далее Скиллу, после первого удара молнии — нимфу Калипсо, после второго — дионисийскую морскую богиню Ино-Левкотею, потом Навсикаю и, наконец, жену, тоска по которой (5,219) гнала его через все эти приключения, — Пенелопу.

Сходный ряд выстраивает перед своим Луцием Апулей. Начинается этот ряд тремя именами — Фотида, Виррена и Харита. Затем следуют Плотина, "Пасифая". А уж гётевский Вильгельм Мейстер тем более встречает семь разных женщин, от Марианны до Макарии, которых можно сопоставить с семью планетами — Луной, Меркурием, Венерой, Солнцем, Марсом, Юпитером, Сатурном.

Великие мистерии — праздник осенний. Когда Одиссей возвратился домой, ночи были холодны (14,457 ел.). Его схватка со 108 женихами (16,245–251), гибель которых описана в XXII песни, еще ярче подчеркивает смысл числа "12": 108 — это 12 х 9[234]. Девять — число царицы мертвых, а двенадцать — число пути солнца по созвездиям. Таким образом, количеством женихов Гомер также указывает на бракосочетание времен года под знаком Стрельца.

Третью оргию "Одиссея" изображает как возвращение героя домой и схватку в собственном доме (13–23). В Элевсине Третью оргию также праздновали в доме.

Сравнение идет дальше; корабль феаков обращается в камень после того, как эти полубоги за одну ночь доставляют спящего непробудным сном Одиссея на Итаку (13,80, 156 и 8,565). В мистерии между Второй и Третьей оргиями меняются стихии — от воды к земле и огню. Вместо лиры и цитры у феаков слышится гром (21,415). Огонь и "очистительная сера" использовались, чтобы очиститься от крови убитых женихов (22,481). Тогда по дворцу прошел и отсвет Элизия — от золотой лампады Афины (19,34). Афина и здесь, в доме, держит сторону героя. Помогает она ему волшебной тростью, вроде жезла, что был у Цирцеи; только Афина не превращает людей в животных (10,388), она превращает юношей в старцев, а старцев в юношей (13,427 ел.; 24,368–369). Она неявно служит Дионису, который раскрывается не в пространстве, а во времени, возрасте.

Четвертую оргию "Одиссея" являет в заключительной, XXIV песни. Действие ее происходит в двух местах: в Гадесе и в загородной усадьбе старика Лаэрта. Образно то и другое место соседствуют так же, как Гадес и Элизий в Аристофановых "Лягушках". В Гадесе Агамемнон и Ахиллес поначалу беседуют о счастье, злосчастье, смысле и непреходящем итоге своих жизней. Затем они видят толпу нисходящих в Аид душ — это убитые Одиссеем женихи — и спрашивают о причине их общей безвременной смерти. Так они узнают о подвиге Одиссея, который он совершил, вернувшись домой после двадцати лет разлуки с женою и родиной. Они славят его верность Пенелопе, называя его olbios ("счастливый"), причем пользуются тем же словом, каким V гомеровский гимн обозначает мистов, посвященных в элевсинских мистериях Деметры (24,192; V гом. гимн, 480).

Затем мы переносимся в сад, где трудится Лаэрт. Одиссей приходит к отцу и открывается ему, доказывая, что он вправду его сын. В доме их встречают Телемах и работники; они съедают обильный обед и, выйдя наружу, предстают перед ищущими мести родичами убитых женихов. Число их очень велико: половина взрослого мужского населения Итаки, под водительством Евпейта, сын которого Антиной был самым первым и самым наглым женихом (24,422 ел.). Лаэрт, Одиссей, Телемах и слуги были всего числом двенадцать (24,497 ел.). Старец, муж и внук бьются в меру своей отваги, не желая посрамить предков (24,510 ел.). Лаэрт могучим броском копья поражает Евпейта (24,522–525). Но Афина в образе Ментора усмиряет бой между гражданами и укрепляет союз народа с посвященным теперь царем Одиссеем (24,546).

Достойно-живой облик человека — вот тема этой песни; образ сей витает между старцем и юношей — не муж в расцвете сил, а старец наносит меткий удар копьем; вообще-то Лаэрт давно отложил оружие. Духовно главная награда для всех — добродетель, arete; для мужа — отвага, для жены — верность: облик сильной души.

Свидетельство "Аргонавтики"

Аполлоний (ок. 240 до Р.Х. на о. Родос) в начале своего эпоса "Аргонавтика" еще до множества приключений Ясона и пятидесяти его спутников приводит семь знаков-картин, вытканных Афиной на пурпурном плаще^{48} (1,722 ел.), в котором встречается с царицей Гипсипилой Ясон, герой раннемикенской эпохи (1300 год до Р.Х.). Эти знаки непосредственно связаны с подвигами и злоключениями аргонавтов лишь через последнюю картину, изображающую Фрикса на баране. Этого барана Гермес вызолотил (11,1144) и наделил способностью летать. Вспомним, что золотой барашек был символом царской власти в Микенах. Позднее Гермес послал златорунного овна в Беотию, к несчастным детям Фриксу и Гелле, чтобы он перенес их в Колхиду. Во время полета девушка Гелла упала в пролив, который с тех пор и зовется Геллеспонтом. Именно там начинается для аргонавтов та часть путешествия, что отражает таинство. Конечная цель ждет в Колхиде, с золотым руном, которое спасшийся Фрикс, принеся овна в жертву, сохранил и повесил на священном дубе.

Еще не доплыв до Геллеспонта, аргонавты делают первую остановку — у царицы Гипсипилы (1,710 ел.). Герои вряд ли отправились бы дальше, если б не Геракл: он настоял продолжать путь. После такой подготовки они пристали к острову Самофракия, где богиня Электра (Геката) посвятила их в свои таинства (1,915–917). В этом смысле Аполлоний и зачинает свой эпос. Приключения в Пропонтиде, на Черном море, в Колхиде и на обратном пути по Дунаю или Днепру соответствуют четырем частям, или оргиям, посвящения.

Первую оргию Ясон и пятьдесят его спутников отправляют в Пропонтиде, Мраморном море. Поскольку эта оргия идет под знаком ветра, маленькое, от природы спокойное Мраморное море предстает бурным, штормовым, тогда как во Второй оргии от природы ярое Черное море аргонавты видят безмятежно-спокойным. В Пропонтиде изображены схватки с племенами, населяющими малоазийский южный берег. При этом Геракл отходит от аргонавтов; посвященные ему мистерии носят несколько иной характер. Последняя остановка Первой оргии расположена на европейском берегу, там, где впоследствии воздвигся город Византии. Там аргонавты обращаются к прорицателю Финею.

Второй оргии Аполлоний посвящает вторую из четырех песней своего эпоса, описывая в ней плавание аргонавтов по Черному морю. К Второй же оргии можно отнести, пожалуй, и ту часть III песни, где рассказывается о прибытии в Колхиду и подготовке к борьбе за золотое руно. Сама эта борьба в III песни отображает Третью оргию. IV песнь стоит особняком, и вводится она как самостоятельное произведение. Содержание ее отражает заключительную оргию, повествуя о возвращении "Арго". Чтобы вернуться в Элладу, аргонавты выбирают далекий кружной путь, через Северную и Западную Европу и африканское побережье на юге; там они повторяют прежние остановки в новых формах, например вместо Медеи появляется Кирка (Цирцея), а вместо сталкивающихся утесов — "бродячие" скалы. IV песнь собирает духовные плоды целого плавания. Все это само по себе отвечает Четвертой оргии таинств, однако содержит у Аполлония множество открытых вопросов.

Три первые песни следуют мистериальному порядку стихий: ветер, вода, земля и огонь. Эта схема даже подчиняет себе природные данности, поднимая бури в обычно спокойной Пропонтиде и повергая в штиль нередко штормящее Черное море. Кроме того, реки, которые аргонавты посещают в Малой Азии, хотя и опознаваемы, однако же носят не профанические имена, а мифические, из Гадеса, чем Аполлоний — столь же недвусмысленно, как Гомер в "Одиссее" начиная с XI песни, — указывает, что II песнь "Аргонавтики" разыгрывается в подземном царстве.

Фон образуют микенские мифы, в которых аргивская Гера занимает то место, которое в Элевсине приличествует Матери полей. Гера помогает Ясону и его героям получить золотое руно и вернуться домой. Изначально руно принадлежало летучему овну, которого Гермес даровал первым микенским царям для укрепления их власти. Когда же жрец Фиест похитил этого овна у своего брата, царя Атрея, Гелиос — солнце — так разгневался, что повернул вспять и погнал коней с запада на восток. Эти братья — ипостаси небесных Близнецов, из которых облеченный жреческим саном совершает попятный путь через Тельца, Овна, Рыб и т. д., то есть похищает золотого овна и тем обретает посвящение, которое являет ему "солнце в полуночном блеске". Около 700 года до Р.Х. пророк Исайя тоже показал своему царю Езекии возвратный ход солнца, зримый ночью, как знамение, поданное Господом в тяжелейшую годину (Ис. 38:8). Тот же знак в "Одиссее" (Од. 12,382 ел.) мы уже рассматривали.

Одно из фессалийских преданий сообщает, как распространялась эта мистерия в ослабленной форме — вместо овна только его руно; "одиночка" Афамант был товарищем Атрея в Фессалии, которая поддерживала тогда тесные отношения с Беотией, где Кадм недавно основал Фивы. Отцом этого Афаманта был царь Эол (не владыка ветров с Мальты!), а братом — Сисиф, строитель Коринфа. Женат он был на дочери Кадма Ино. Когда ее сестра Семела под Рождество зачала от Зевсовой молнии младенца и при этом сгорела — спасенный зародыш Зевс выносил в своем бедре и родил ровно через двенадцать дней, на Крещенье, — Ино (в январе-феврале) стала пестуньей этого ребенка. Поскольку же она, менада, выполняя эту службу, два месяца отсутствовала дома, Афамант решил, что жена умерла, и взял за себя простую девушку Нефелу ("облако")^{49}. В конце концов Ино вернулась и, увидев соперницу, велела своим челядинкам (в июле-августе) поджарить семенное зерно, чтобы оно не могло взойти, Затем (в октябре) она провозгласила мнимый оракул: бесплодие полей прекратится, только если сын Нефелы Фрикс будет принесен в жертву. Афамант волей-неволей подчинился и приготовил мальчика, к жертвоприношению; однако (ко времени Элевсиний под небесным Стрельцом) Гермес спас Фрикса и его сестру Геллу и с помощью летучего златорунного овна перенес в Колхиду. По пути Гелла упала в названный ее именем Геллеспонт. В Колхиде, по ту сторону Черного моря, Фрикс принес овна в жертву, а его золотое руно раскинул на ветвях дуба.

За этим-то руном и отправился Ясон. Дома же, в Беотии, царь Афамант впал в безумие и убил своего сына Леарха, матерью которого была Ино, — посчитал сына не то львом, не то оленем. После этого Ино с сыном Меликертом бросилась в море и стала Левкотеей, Белой богиней, а Меликерт — божественным мальчиком Палемоном, что плавает на дельфинах.

Бегство Фрикса в Колхиду в культовом посвящении означает то же самое, что и перенос Ифигении в Тавриду. Леарх и Фрикс опять-таки соответствуют небесным Близнецам, которые в мистериях под знаком Стрельца мистически убивают друг друга. Леарх, подобно Кастору, следовал естественному пути солнца, и потому отец спутал его в небе со "Львом" или оленем (под знаком "Девы" Артемиды). Фрикс, как Полидевк, следовал против солнца путем, которым распоряжался Гермес, а потому ехал верхом на небесном Овне и потерял сестру Геллу под зимним Водолеем. Когда он в Колхиде раскидывает золотое руно на дубе, дуб этот знаменует мировое древо, на котором, согласно философу Ферекиду (VII век до Р.Х.), природа раскидывает вышитые покровы. Если этот покров начинает светиться золотом, мист пробуждается в Элизии и видит там подземное солнце, по-египетски Осириса, "солнце в полуночном блеске".

Добыча золотого руна сопоставима в "Одиссее с посещением острова Тринакия, где наряду с быками были и священные бараны (11,108); успешное свершение, однако, ждет лишь в Одиссеевом супружеском покое на Итаке. Добыча золотого руна схожа и с одолением Минотавра в Кноссе, но не вполне, ибо в Колхиде Медея недвусмысленно говорит Ясону: "Царь же Эит [Ээт. — Н.Ф.] не такой человек, каким по рассказам был Пасифаи супруг, Минос; и можно ль равняться мне с Ариадной?" (111,1107 ел.)

Греческая пословица делает обеих жен Афаманта, божественную Ино-Левкотею и человечески-естественную Нефелу, символами предприятия гениально задуманного, но закончившегося весьма тривиально: "Вместо богини — женщина, как у Афаманта".

До Афаманта примерно то же произошло у Иксиона с Герой: Иксион (отец Тесеева друга Пирифоя, тщетно домогавшегося Персефоны), допущенный Зевсом к трапезе богов, тотчас принялся искать любви Геры. Зевс сделал вид, будто уступает его домогательствам, но подсунул ему облачное подобие Геры, от которого затем родились кентавры. Иксион же в наказание был привязан к огненному колесу, которое, прокатившись по небу, до сих пор кружится в Гадесе. Колесо Гадеса — это солнце полуночи, Иксион — посвященный.

Остановки "Арго" на Черном море отвечают тем, какие входят в Одиссееву Вторую оргию начиная с двух его посещений Цирцеи. Они соответствуют пребыванию аргонавтов у прорицателя Финея, на месте будущего Византия. Необузданная Цирцея превращала своих гостей в свиней — Финея точно так же терзали Гарпии, псы Зевеса, смердящие воздушные демоны чувственности, которых приносил ласковый западный ветер. Но среди аргонавтов находились сыновья холодного северного ветра, они и освободили Финея (Ил. 16,150; Од. 1,237; 14,371; 20,66 ел.; Apr. 11,76 слл., 282, 288 слл.). Как Гомер усиливает дурные черты Цирцеи-Кирки (Од. 10) в Скилле (Од. 12,255), так Аполлоний, усилив терзания Финея, возводит их в дурные обычаи тибаренов и моссинеков (II, 1010 слл.), что живут, "словно свиньи", вокруг бесполых амазонок.

К концу этой песни шум очищает остров Аретиаду от Стимфалийских птиц, использующих свои перья как стрелы (11,1030 ел.). Если говорить о нисхождении мистов в телесность, то остров соответствует области чресел, мистически же — "колесу" над пупком; его вырождение проявляется как гнев, властолюбие и человеконенавистнические замыслы в образе перьев-стрел. "Одиссея" и евразийская мистика едины в том, что Харибда, или гнев с его оккультным источником вблизи пупка, есть наиболее опасное препятствие на пути миста. Там может спасти только бог. В нашей реконструкции Элевсиний Гера и Афина не допускают волков в Телестерион и тем обрекают на провал властолюбивый план Гефеста. Увы, не удалось прояснить, каким образом трещотки Геракла и бряцающее оружие аргонавтов помогают подавить вскипающий гнев и какое поведение и практика отвечают ныне этим звуковым картинам. Как бы там ни было, мистически Арес должен покинуть эту сферу и возвыситься до горлового лотоса, дабы там осенить огнем силу речи. В итоге он благодаря гармонии должен слиться с сердечным лотосом, с Афродитой.

Теперь подробнее: если Гомер вслед за очищенной и затем прорицающей Цирцеей приводит Одиссея к "бродящим утесам" (Од. 12,61), то у Аполлония после прорицателя следуют сшибающиеся скалы Босфора (П,317;55О). Гомер говорит о двух пролетающих между утесами голубях, один из которых гибнет, тогда как второй доносит амброзию Зевсу (то есть телесно — голове); мертвый голубь затем оживает. Аполлоний ведет речь лишь об одной голубке, которая, летя впереди корабля — телесно мистическим путем сверху вниз, — теряет между скалами перья хвоста (Од. 12,69–74; Apr. 11,573). Аполлоний едва ли понимает мистический знак Гомера. Бродящие утесы или сталкивающиеся скалы суть телесный образ сердца.

Миновав эти скалы среди ночных кошмаров, Ясон и его герои созерцают необычайное видение: на заре осеннего дня они видят Аполлона, шагающего по воздуху, он направляется из своей летней резиденции в Ликии, стране волков, на зимнюю, постоянную квартиру в Гиперборейской земле, где живет и северный ветер (II, 674 слл.).

Это видение стоит у Аполлония особняком. Гомер вместо этого упоминает о встрече с Гелиосом на Тринакии, которую Одиссей проспал (12). Аполлоний же созерцательным образом гиперборейца Аполлона, вероятно, указывает на никак не подготовленное в эпосе посещение аргонавтами северных стран, в IV песни. Мы рискнем предположить, что на обратном пути они плыли не по Дунаю и Роне, как принято считать, а выбрали более легкий водный путь через Днепр и Западную Двину, через Балтийское и Северное море. Впоследствии этим путем плавали норманны-варяги.

После сталкивающихся скал аргонавты чувствуют себя так, будто "из Аида вышли" (11,609), будто он им нипочем, и это вполне справедливо, ибо немногим позже они видят первый проблеск Элизия — шагающего по воздуху Аполлона. И Ясон вправе сказать: "Даже если бы нам чрез Аида пучины плыть пришлось, не поддамся я робости"… (11,642) Пучины и впрямь знаменуют его дальнейший путь, ведущий для начала через устье Ахеронта (11,743), реки подземного мира. Властвует тамошним краем царь по имени Лик, ("волк"), подземное отражение Аполлона (11,752). О грядущей дороге этот Лик говорит аргонавтам примерно то же, что и Финей. Здесь "Арго" меняет кормчего, прежний убит вепрем (11,815 слл.). И опять-таки здесь впервые слышен совет из уст не постороннего, но аргонавта — Пелея, "мужа из глины", отца Ахиллеса (11,880). Внешне "Арго" плывет вдоль северного побережья Малой Азии, внутренне же, духовно — через Гадес, пока в Колхиде, добыв золотое руно, Ясон со товарищи не осуществляет прорыв в Элизий.

Очередная остановка "Арго" после Ахеронта — в устье Каллихора, где Дионис по возвращении из Индии справлял свои оргии и таинства (11,904 ел.). И подобно тому, как Одиссей, спустившись в Гадес, в первой же встретившейся ему душе узнаёт своего недавно усопшего спутника Ельпенора (Од. 11,51), так и аргонавтам является душа мертвого Сфенела, Гераклова спутника в давнем походе против амазонок: "<…> пустила на землю тут Ферсефона сама Акторида плачевную душу" (11,915 ел.).

У реки Каллихор Орфей, тоже участвовавший в этом походе, посвящает свою лиру Аполлону (11,928–929). Аполлон и здесь — божество подземное, мистическое; таким он виделся и мистериальнои общине, что собиралась в императорском Риме под нынешней церковью Санта-Мария-Маджоре. Далее мы узнаём, что с завершением Второй оргии струнная музыка умолкала. В Первой оргии звучали флейты сатиров, во Второй — лира, к концу ее, по Аполлонию, — трещотки, а в Третьей оргии — имитирующие гром барабаны или (в Элевсине) огромный гонг. Под наигрыш флейт мист обращает свое внимание от лба вниз, к горлу; его пока что несут ветер и дыхание. Под струнную музыку он достигает стихии воды, в человеке чувствующем — нервов, крови и сердца. Трещотки, барабан и гонг в Третьей, отвечающей воле оргии сопровождают переход диафрагмы.

Следующая остановка "Арго" — Парфений, "река девственниц" (II, 936 ел.). Дальше начинаются земли воинственных "женщин без груди", амазонок (11,965 ел.). "Железоносной земли рассекая упорные недра, плату они получают в обмен" (11,1005–1006). Из всех богов в почете у них только Арес; на острове Арегиада в храме, не покрытом кровлей, на черном священном камне они приносят ему в жертву коней (11,1171 ел.). Лежит этот остров вблизи Колхиды.

Рядом с амазонками живут племена тибаренов и моссинеков, отличающиеся весьма безнравственными обычаями (11,1010 слл.). Мимо них "Арго" проплывает с той же поспешностью, что и Одиссей мимо Скиллы. Затем герои высаживаются на Аретиаде. Духовно этот остров соответствует Харибде.

Аретиада, остров Ареса с его построенным из морских камней храмом — это камни Харибды, — необитаема из-за Стимфалийских птиц, у которых перья как стрелы. Герои вспоминают, что в Аркадии Геракл разогнал таких птиц медной трещоткой (11,1055). За отсутствием трещоток они принимаются оглушительно кричать и бить копьями в щиты. Птицы тысячами взмывают в воздух и улетают (11,1082).

На очищенном острове аргонавты встречают четырех сынов того самого Фрикса, который некогда повесил золотое руно на дубу средь Аресова поля в месте, называемом Эя, то бишь Земля. Умирая, Фрикс наказал привезти из Эллады принадлежащее ему наследие — сокровища Афаманта. И они отправились в путь, но потерпели кораблекрушение. Из кораблекрушений, выпавших во Второй оргии на долю Одиссея, сыновей Фрикса настигает то, что предшествует встрече с Харибдой. Здесь речь идет о мистических органах над пупком и гениталиями.

От имени четырех потомков Фрикса говорит Apr, рассказывает, что душа у царя Эита (Ээта) "полна погибельной злобы" (11,1202). Тот хотя и слывет сыном Гелиоса (11,1204), однако же носит имя "земной", и все его достояние создано Гефестом, даже огнедышащие быки, на которых он раз в году перепахивает каменистое поле Ареса (111,228 слл.). В нисхождении достигается "колесо" о четырех спицах.

Напрашивается предположение, что Эита и золотое руно нужно искать в подземном царстве мертвых, где Гелиос двинется вспять, превращая Гадес в Элизий. Между Аретиадой и Колхидой "Арго" проплывает мимо острова Филириды (11,1231), названного по имени нимфы, которая родила от коня-Кроноса кентавра Хирона. Небесный кентавр — созвездие Стрельца. Мистерия начиналась под Близнецами, которые во II тысячелетии осеняли день рождения Афродиты, 24 апреля; здесь она уже идет к концу. Геракл тоже гибнет в огненно-жгучей рубахе отравленного кентавра, то есть побежденного Стрельца.

Кроме того, поэт вспоминает здесь огненного титана Прометея (11,1248 ел.), которого Гефест по велению Зевса приковал к скалам Кавказа. В этом образе скала и огонь тесно связаны, как и положено в Третьей оргии. Имя Прометея напоследок слышится в названии зелья, которое в Колхиде припасено Медеей; оно зовется "прометеев цвет" и схоже с растением моли, которое Одиссей получил от Гермеса (Од. 10,303 ел.); это зелье склоняет к Ясону "единородную Деву" (Персефону) (111,845 ел.). Им же Медея наводит сон на недреманного дракона, стерегущего золотое руно. Усыпление змея она предваряет напевным наговором (IV.146; 156 ел.).

"Арго" еще стоит в засаде возле Эй среди густых тростников реки Фазис. А Гера и Афина совещаются, как помочь Ясону. Обе просят Афродиту пробудить в Медее любовь к Ясону (111,1 —153). Афродита успешно выполняет их просьбу, после чего аргонавты успешно похищают руно. В древнейшую эпоху таинствами единовластно распоряжалась Афродита, так было во времена троянца Анхиза. Чуть позже наряду с нею являются Гера и Афина; поначалу их не слишком жаловали, стремясь обрести силу одной только Афродиты, — именно так поступил троянец Парис, что и отражено в легенде. Затем Гера и Афина решительно вторгаются в мистерию — для Ахиллеса они участвуют в священном действе наравне с Афродитой, как сообщает в VIII веке Гомерова "Илиада". Наконец в III веке у Аполлония три богини предстают как вершительницы таинств в полной гармони. По крайней мере в классическую Периклову эпоху мы обоснованно предполагаем в Элевсиниях существование такой гармонии.

Третью оргию "Аргонавтика" отражает в III своей песни. Три богини — Гера, Афина и Афродита, — посоветовавшись между собой, решают, что царевну Медею нужно так преисполнить любовью к Ясону, чтобы она помогла ему добыть золотое руно (111,85 ел.). Это совещание занимает то же самое место, что и их спор, послуживший поводом к Троянской войне.

Мы не будем останавливаться на побочных сценах, но рассмотрим условия, на которых Эит был готов предоставить Ясону золотое руно: на равнине Ареса герой должен исполнить дело, которое дотоле ежегодно исполнял сам царь (111,401 ел.), — вывести из подземного стойла двух огнедышащих быков, надеть на них ярмо и вспахать крепкое, словно камень, Аресово поле, затем посеять там зубы дракона, точно такие же, какие были получены царем Кадмом в Фивах, и одолеть всходы — необузданно-диких воинов. Ясон вспахивает поле и побеждает воинов, швырнув в их ряды большой камень, отчего вспыхивает междоусобная схватка и они почти полностью истребляют друг друга, а оставшихся добивает сам Ясон (111,1277–1385). Затем аргонавты уплывают, похитив золотое руно. Так начинается последняя, IV песнь. Вместе с руном они увозят и царевну Медею, а этого ее отец Эит снести не может.

Аполлоний сравнивает помощь Медеи Ясону с той, какую Ариадна оказала в Кноссе Тесею в его единоборстве с человекобыком (111,997 ел.). И подобно тому, как царь Минос хвастался, что он сын (подземного) Зевса, так Эит ("земной") мнит себя сыном солнечного бога Гелиоса. Скорее всего, царь имеет в виду "Гелиоса мертвых", потому-то Аполлоний так тесно и связывает его с Гефестом. Эит пользуется творениями огненного подземного духа и кузнеца; Ясон же пользуется зельем, выросшим из крови

Прометея (111,845; 1256), титана, принесшего людям небесный огонь.

"Аргонавтика" посвящает IV, заключительную песнь еще и описанию дальнего — через северные страны — пути героев домой; спасаясь от колхов, флот которых перекрыл и Босфор, и Дунай, они на веслах идут, вероятно, по Днепру. Все препоны, которые Одиссей у Гомера одолевает на море, снова встают и перед Ясоном. Мы усматриваем в IV песни обобщенное описание. Четвертой оргии, замечая при этом, что мисты не всегда выходят из таинств невредимыми.

Свидетельство в сказке Апулея

Включенная Апулеем в роман сказка (IV.28—VI,24) состоит из трех частей. Девушку по имени Психея (Душа), младшую из трех дочерей кипрского царя, преследует гнев Венеры (Афродиты), потому что ее, смертную, считают красивее самой богини. Отец советуется с оракулом Аполлона и получает предсказание: "Царь, на высокий обрыв поставь обреченную деву и в погребальный наряд к свадьбе ее обряди; смертного зятя иметь не надейся, несчастный родитель: будет он дик и жесток, словно ужасный дракон. <…> Даже Юпитер трепещет пред ним и боги боятся. Стиксу внушает он страх, мрачной подземной реке" (IV,33,l-2).

Психею отводят на скалу и оставляют там. Зефир, западный ветер, подхватывает ее и относит в цветущую долину с источником и дворцом. Днем девушка совершенно одна; ночью приходит супруг, которого она любит, но не видит; с рассветом он исчезает. Сестры, навестив ее, напоминают о драконе, о котором вещал оракул. Они оставляют ей яркую лампу и бритву, чтобы, если жених все-таки окажется драконом, она отрезала ему голову.

На следующую ночь Психея встает, взяв бритву, зажигает светильник и видит крылатого юношу — Купидона. Ненароком она до крови колет себе руку его стрелой. Кровь привязывает ее к тому, кого она вот-вот потеряет. Капля горячего масла от лампы, брызнув на плечо бога, будит его. Открыв глаза, он видит Психею со светильником и бритвой, взлетает на ближний кипарис и оттуда, укоряя ее, говорит, что она должна теперь делать. А потом исчезает. Такова первая часть, соответствующая Первой оргии. Ее повторяют и углубляют два испытания — зерном и овцами с ядовитым укусом.

Первым испытанием и начинается Вторая оргия. Психея должна за день рассортировать кучу смешанного зерна. Вместо девушки зерно разбирают муравьи. Это испытание как бы подводит итог недавним молитвам бедняжки Психеи в храме Деметры: "Заклинаю тебя твоей десницей плодоносной, радостными жатвы обрядами, сокровенными тайнами корзин, крылатой колесницей драконов, твоих прислужников, бороздою почвы сицилийской, колесницею хищною, землею цепкою, к беспросветному браку Прозерпины [Персефоны. — Н.Ф.] схождением, светлым обретенной дочери возвращением и прочим, что окружено молчанием в святилище Элевсина аттического, — окажи помощь душе несчастной Психеи, к твоей защите прибегающей" (VI,2).

В июне, снимая урожай, жнецы ели кашу из смешанного зерна, которая называлась panspermia и, кстати, не вышла из употребления по сей день. В октябре-ноябре, перед севом, богине полей тоже приносили в жертву всевозможное зерно, только разобранное, на блюде с пятью-шестью выемками, в каждую из которых клали свой особый сорт. Эти блюда сохранились и сейчас. "Золушкино" испытание Психеи в стихии ветра следует, таким образом, естественному ходу крестьянских работ. С одинаковым успехом оно могло стоять как под профаническим Близнецом Кастором-Триптолемом, так и под оккультным Полидевком-Евбулеем. Второе и третье испытания, однако, связаны с овцами и Коцитом, то есть принадлежат обращенному пути оккультного Близнеца Евбулея. Кроме того, мы полагаем, что разборка зерна — у Психеи с помощью муравьев, или инстинкта, у Золушки с помощью голубей, или более высокого понимания, — сопоставима с танцем Ямбы в Элевсиниях, когда она изображает становление человеческих и животных форм, в обратной последовательности, к началу — змее и яйцу. Исторически этот танец, который на многие тысячелетия старше Элевсиний, возможно, исполнялся уже в мистериях Астарты; для более поздней Матери полей в общедоступном ритуале к танцу добавили сбор зерна, в оккультном ритуале Элевсиний мы этого, однако, не обнаружили. Если говорить об оккультной практике, то обе эти формы способствуют осознанию точных метаморфоз. В обычной жизни это способность видеть не только факты, но и скрытые за ними возможности. Из оккультных "колес" такая практика стимулирует лобный лотос и отчасти — тот, что у гортани.

Второе испытание Психеи — в рамках Второй оргии — ставит перед ней задачу принести из заречья клочок шерсти златорунных овец. Овцы эти свирепы, укус их ядовит; они принадлежат зимнему пути миста навстречу смерти.

Сперва Психея готова утопиться от отчаяния. Но тростинка шепчет ей: "Когда же после полудня спадет солнечный жар и приятная речная прохлада стадо успокоит, <…> ты найдешь золотую шерсть, застрявшую повсюду среди переплетенных ветвей, — стоит лишь потрясти листву соседних деревьев" (VI,12). Здесь проскальзывает намек на предание о золотом руне. Сама Гера вела к нему аргонавтов; поэтому вполне позволительно предположить, что данное испытание как бы венчает визит Психеи в храм Геры. Может статься, ссылка насчет полудня означает: посредством соответствующих понятий возвысь свое видение, помести его в дневное сознание, чтобы не оно завладело тобой, а ты сохранил власть над его содержанием. Мы пока что в стихии ветра, а телесно-мистически — в области горлового лотоса.

Третье испытание требует, чтобы Психея зачерпнула склянку ледяной воды из охраняемого драконами источника, питающего волны Коцита, которым клянутся боги. Выполняет это дело Зевесов орел — то самое существо, что терзает печень Прометея. Психея проникает к сердечному лотосу, а возможно, и глубже, так что заглядывает одним глазком в реку судьбы. "Одиссея" излагает тут приключения от Цирцеи-Кирки до Харибды, то есть до "колеса" над пупком.

В целом о "колесах" в этой сказке можно сказать следующее: лобный лотос закладывается оракулом Аполлона, приводящим девушку на оккультный путь — на скалу. В лесной долине этот лотос пробуждается в виде светильника: когда светильник горит, над горлом Купидона уже занесена бритва и, таким образом, закладывается горловой лотос. Пробуждают его златорунные овцы, тогда как воды Коцита стимулируют сердечный лотос. Лотос у пупка — с черными камушками, или драгоценностями, — и два других вплоть до четырехлепесткового лотоса в нижней части тела пробуждаются последним испытанием; их оживляет сначала Персефона (Прозерпина), а под конец Купидон — как огонь. Обладая этими шестью "колесами, иначе говоря органами духовного восприятия, Психея по свершении Третьей оргии способна в Четвертой свободно двигаться в кругу богов.

Третью оргию сказка описывает как путешествие Психеи к Прозерпине (Персефоне), четвертое ее испытание (VI.16–21). Получив задание принести баночку с красотой Прозерпины, девушка понимает, что идет на верную гибель, и спешит к высокой башне, чтобы броситься оттуда вниз. Но неожиданно башня дает ей совет, объясняет, каким образом она сможет успешно выполнить поручение и остаться в живых.

Башня принадлежит знаку Козерога, под которым начинается Третья оргия. Козерог — дикая горная коза и относится к стихии земли. На небе (в обратном порядке) за Козерогом следует Стрелец, под которым свершается Третья оргия. Советы башни таковы: нужно спрятать под язык две монеты для перевозчика на реке мертвых, а в руках нести две ячменные лепешки на меду для трехголового адского пса, по одной на дорогу туда и обратно. Мы не будем говорить об этих дарах мертвым, хотя лепешка и мед указывают на хлеб и вино в причастии, а касательно медяков за перевоз орфически-элевсинская мистика располагает однозначными текстами на золотых пластинках из Фурий.

Кроме того, неподалеку от реки Психея встретит погонщика с нагруженным ослом, увидит во время переправы всплывшего на поверхность мертвого старика, который попросит втащить его в лодку, а на том берегу — трех старых ткачих, которые станут умолять ее о помощи. Девушка должна оставить все это без внимания, ибо осел и старик суть отражение ее тела, о котором она должна забыть на пути к Прозерпине, а ткачихи — ее судьба, которая в таинстве дожидается в стороне.

Прозерпина принимает девушку благосклонно и желает щедро ее угостить. Психея же садится на землю у ног богини и берет только кусок простого хлеба, а потом излагает просьбу Венеры. Прозерпина выполняет просьбу, и Психея возвращается в верхний мир. Перешагнув сумеречный порог, она хочет взять себе капельку Прозерпининой красоты, открывает баночку и погружается в глубочайший сон, который незримо вылетает из сосуда. Тут ее отыскивает Купидон, снимает сон и загоняет его на прежнее место, в баночку, предназначенную для Венеры-Афродиты. Засим он просит Юпитера (Зевса) даровать Психее бессмертие. Велением громовержца девушка принята в сонм вечных богов, а тем самым завершена и Четвертая оргия.

Свидетельство Апулеева "Золотого осла"

Латинский роман "Метаморфозы" написан уроженцем Северной Африки Апулеем около 170 года от Р.Х. Произведение, вскоре получившее название "Золотой осел", состоит из пяти частей. Прежде всего оно рассказывает о превращении его героя Луция в осла, сообщая попутно несколько любовных историй: начиная с двух женщин старика Сократа через служанку Фотиду до благородной девицы Хариты. В этом смысле роман до раздела VIII. 14 сходен с женственно-мягкой Первой оргией. Далее, с раздела VIII.15 следует та же оргия в по-мужски жесткой форме — ряд жутких перипетий, которые можно рассматривать и как переход к Второй оргии. В нашем толковании это промежуточная оргия с бросанием камней.

Следующая серия приключений (IX. 29—Х.12) отображает Вторую оргию, и завершается она, когда осел находит приют у наместника Ахайи. Благородный господин в итоге определяет его в коринфский театр, который заменяет здесь Телестерион и представляет собою место свершения Третьей оргии (Х.13–35). Бегство оттуда к морю у Кенхрея и предрассветное созерцание Исиды над водами заканчивают Третью оргию. Утром процессия Исиды позволяет ослу снова обратиться в человека. Процессия отражает Четвертую оргию (XI. 1 —18). Далее автор описывает свои посвящения в таинства Исиды и Осириса на Марсовом поле в Риме.

Прологом романа является путешествие Луция в Афины и фессалийскую Гипату. По дороге он встречает некоего Аристомена и слышит от него жуткую историю о двух ведьмах, которые лишили жизни его товарища Сократа, а самого Аристомена залили мочой. Моча указывает на седалище Афродиты в человеческом теле, ведьмы же суть отражения Артемиды и Деметры. Убив Сократа, они вырезают ему сердце, то есть вслед за почками завладевают и мистическим органом над сердцем.

Первая оргия начинается любовными историями. Молодой человек Луций ("просветленный") затевает в Гипате амурные игры с девушкой Фотидой ("огонек"). Участвуют в развитии событий и тетка Луция — Биррена ("огненная плясунья"), незамужняя благородная дама, дом которой похож на храм Дианы-Артемиды, и хозяйка Фотиды Памфила ("вселюбящая"), чьи колдовские зелья превращают Луция в осла. Кем бы ни была Памфила — негативным отражением Деметры, Исиды или Афродиты, ее старый, скупой, богатый муж Милон вполне под стать Гадесу-Плутону ("богатому").

Ночью Луций веселится с Фотидой, днем слышит у Биррены о бдении над покойником, во время которого наемный караульщик остался без носа и ушей. Затем, когда Луция, уже превращенного в осла, гонят в горы, он слышит в разбойничьей башне, как старуха, которая стряпает для разбойников (Деметра), утешает похищенную от матери, как Персефона, девушку Хариту ("наделенную милостью"), рассказывает ей сказку о Купидоне и Психее. Харита тщетно пытается сбежать верхом на осле, но ее жених Тлеполем ("ревнитель таинств"), назвавшись разбойником Гемом ("кровавым"), освобождает ее. Осла отсылают пастухам на конское пастбище, и он ошибочно полагает, что стал наконец свободен.

На этом заканчивается Первая оргия. Следует пролог к Второй: завистливый Друг жениха, по имени Тразилл ("дерзкий"), во время кабаньей охоты убивает Тлеполема. Харита ослепляет злодея, и он ищет голодной смерти, но положения девушки и осла это не улучшает. В гробнице, устроенной как часовня Диониса, Харита вонзает себе под правую грудь меч жениха.

Любовные игры с Фотидой соответствуют элевсинскому танцу Ямбы в нижней части первого двора, изображающему рождение; а последующие ужасные истории отображают священное действо вплоть до избиения юноши в верхней левой части первого двора и появления скелета. Нижняя сцена стоит под знаком небесного Тельца, верхняя — под знаком Овна, в сказке он соотносится с ядовитыми златорунными овцами. Любовь и смерть Хариты повторяют эту двойную сцену. Если говорить о богах, то от Артемиды и Деметры мы продвигаемся к Персефоне и Дионису.

После смерти Хариты принадлежавшие ей пастухи спасаются бегством от новых хозяев и берут с собой осла. Заночевав в какой-то деревушке, они слышат с случившейся там страшной истории. Некий раб люби свободную женщину; горя местью, его законная жена-рабыня утопилась с ребенком в колодце, хозяин же велел вымазать несчастного медом и привязать к фиговому дереву, чтобы гнездившиеся в дупле муравьи обглодали его до костей. В конце концов к дереву оказался привязанным только сверкающий скелет. Все это напоминает любовь героя Пирифоя, который сватался к Персефоне, одно из ее имен как раз и означает "свободная", по-латыни liberа. Первая оргия тоже сходна со сватовством к Персефоне; мы совершаем переход к Второй оргии.

Ученица К. Г. Юнга Мария Луиза фон Франц, специалистка по глубинной психологии, посвятила первой половине романа "Золотой осел" (включая сказку) обширный комментарий, в котором она скрупулезнейшим образом анализирует все сцены и все сложности. Значимость этих сцен и вставных историй вплоть до замужества и смерти Хариты в VII книге получает вполне правильное толкование. А вот книги VIII–X она уже только критикует: ее раздражают жестокости.

Но как раз эти "жестокие" истории отражают существенные сцены античного посвящения. Аргументировать против этого нынешними ощущениями нет смысла, ибо речь здесь идет не о душевных, а о духовных процессах и о средствах, которые должны пробудить в душе новые органы познания. Г-жа фон Франц знаменует предел своего понимания словами: "Со смертью Тлептолема и Хариты в романе заканчивается всякая любовная жизнь; отныне вокруг только супружеские измены, гомосексуализм и содомия, за исключением разве что последней главы. Теперь авторские темы — извращения, преступления и пытки. Роман становится скучноват; омерзительные истории следуют одна за другой"[235]. В первой части упомянутый комментарии, как нам представляется, весьма хорош, далее же он не более чем свидетельство ограниченности глубинной психологии. Что касается сказки, полезно обратиться также к работе Геллы Краузе-Циммер "Об античной мистериальной сказке: Амур и Психея"[236].

Роман отражает промежуточную оргию в рассказах 1) о грозящем ослу холощении, 2) о ночном побивании камнями, 3) о драконе, пожирающем мальчика и юношу, и 4) о скелете, привязанном к дереву.

Благородная Харита отпускает осла по случаю своей свадьбы на пастбище к лошадям. Наконец-то свободный ослик! — радуется он. Но прежде чем он попадет в табун и будет искусан жеребцами, старая табунщица (Деметра) заставляет его без отдыха вращать мельничный жернов. Верчение жернова (да еще и с завязанными глазами!) повторяется затем на другой мельнице у другой хозяйки, на самом деле — у той же в царстве мертвых (Деметры Антеи). После первой мельницы осел Луций попадает к мальчишке, который возит на нем хворост и вскоре гибнет в лапах медведицы (Артемиды-Гекаты).

После смерти Хариты (VII 1.14) пастухи, опасаясь за свою участь, спасаются бегством и во время ночного странствия видят трупы да скелеты. Им угрожают волки, собаки и медведи; испуганные обитатели деревень, через которые они идут, бросают в них камни. Женщина, едущая на осле, получает камнем по голове. Ее муж молит о милосердии и слышит с верхушки кипариса ответ главаря атакующих: "Теперь же с миром и ничего не опасаясь можете продолжать ваш путь" (VIII.18). С того же кипариса, дерева мертвых, Купидон в сказке ободряет Психею, после того как первая их связь рвется. Мы находимся в междворье, на переходе к Второй оргии.

Утром, на первом привале, к путникам обращается старик козопас (под знаком дикого козла, Козерога), молит о помощи: "Внучек мой <…> свалился в <…> ров <…> Вам <…>, молодостью и силой одаренным, легко оказать поддержку несчастнейшему старцу и доставить мне живым и невредимым самого младшего из моих потомков и единственного отпрыска" (VIII.20). Один из молодых и крепких пастухов уходит со стариком и не возвращается. Когда же заглядывают в ров, то обнаруживают там огромного дракона, который пожирает юношу-пастуха. А убогого старца пропал и след. Дракон — это Дионис в подземном облике. Мальчик и юноша — его ипостаси на Крещенье.

В ближнем городе осла продают вожаку юнцов-корибантов, служителей сирийской богини Реи. Юнцы одеты в женское платье и танцуют под флейты и трубу, бичуя и раня друг друга в якобы божественной одержимости. Осел возит на спине статую богини и все добро труппы, служит и храмом, и складом. Тайные непристойности, которыми священнослужители занимаются с крестьянским юношей, раздев его догола, Луций выдает громким ослиным криком, и в наказание его жестоко, чуть не до смерти избивают бичами, в которые вплетены бараньи косточки. Вторая оргия напоминает культовые страсти, которые следуют в обратном порядке и начинаются под небесным Овном. Мы все еще в междворье.

В доме, куда затем попадает бродячая труппа, собака стащила у повара олений окорок. Олень — животное Артемиды; Первая оргия заканчивается. Вместо оленя повар намеревается зарезать осла и подать на стол его окорок.

Только бегство в хозяйскую столовую спасает Луция от ножа. Слуги хозяина зовутся Миртил, Гефестион, Гипатей и Аполлоний, то есть Евбулей, Гефест, Гермес и (ночной) Аполлон. Они проверяют, не взбесился ли осел, поставив ему для питья полное ведро свежей воды — бешеные животные воду не пьют. Осел пьет, и его отпускают (IX.1–4). Вода — господствующая стихия Второй оргии. А поскольку эта оргия зачинает оккультное развитие, метаморфозу сознания, рассудок миста должен постоянно быть начеку и подвергаться испытаниям. Удивительны для нас испытатели — все участвующие в мистерии боги. Было бы достаточно одной Афины.

Труппа сирийской богини приходит в деревню, где узнает следующую историю (IX.5–7). Прелюбодей, которого вернувшийся домой муж застал голым у себя в доме, объявляет простаку-мужу, что он-де за семь денариев купил бочку и голым залез в нее, чтобы посмотреть, годится ли она на что-нибудь. В итоге обманутый муж сам чистит бочку да еще и тащит ее в дом женина любовника, получивши пресловутые семь денариев. Бочка — образ человеческого тела, в которое мист нисходит душевно (голым).

В конце концов шайку накрывают с поличным на краже золотой чаши (из Элизия) и разгоняют (IX.9—10), то есть с достижением Элизия их таинство завершается.

Осел же еще не закончил свой путь, он попадает к супругам, у которых на мельнице день и ночь трудятся рабы, в скудости своей уже похожие на скелеты. Луций, впряженный в бесконечный ворот, крутит жернов. Мельничиха (Деметра) исполняет обряды "какой-то ложной и святотатственной религии" и якобы "чтит единого бога", а вдобавок пристрастилась с раннего утра пить неразбавленное вино (IX.14). Единым богом для нее становится Дионис.

На мельнице Луций много чего видит, о чем впоследствии говорит так: "Не без основания божественный творец древней поэзии у греков, желая показать нам мужа высшего благоразумия, воспел человека, приобретшего полноту добродетели в путешествиях по многим странам и в изучении разных народов. Я сам вспоминаю свое существование в ослиной шкуре с большой благодарностью, так как под прикрытием этой шкуры, испытав превратности судьбы, я сделался если уж не благоразумным, то по крайней мере многоопытным" (IX.13).

К примеру, он видит, что мельничиха держит любовника, которого ждет "словно появления какого-нибудь бога" (IX. 22), а это указывает, что цель Второй оргии — обóженый человек.

Однажды мельник приходит домой раньше времени, и мельничиха прячет любовника под деревянным чаном. А тою порой муж, призывая в свидетели Цереру (Деметру), рассказывает, что в доме его приятеля сукновала, к которому он был приглашен на ужин, случилось безбожное и неслыханное преступление — жена спуталась с любовником. Когда приятели после бани явились к ужину, она "своего любовника сажает под высокую корзину, <…> увешанную со всех сторон материей, которую отбеливал выходящий из-под корзины серный дым". Пока приятели ели, "молодой человек, нанюхавшись серы, принимается чихать" и тем себя выдает. Муж хотел заколоть его мечом, но мельник отсоветовал: "…враг его все равно скоро погибнет от действия серы".

Мельничиха так возмутилась этой историей, что "принялась ругательски ругать жену сукновала", а под конец вскричала: "Таких женщин [они — это Персефона. — Д.Л. следует живьем сжигать!" Тут, "шагнув в сторону, я [осел. — Д.Л. наступил со злобой на пальцы [спрятанного под чаном любовника мельничихи. — Д.Л.] и раздробил их на мелкие кусочки". Юноша жалобно застонал и был также обнаружен. Жену мельник выгнал из дому. А любовника ее он велел работникам поднять как можно выше [ср.: Фотида в роли "Венеры Раскачивающейся" как раз еще находится в стихии ветра] и отстегал его розгой по ягодицам. Изгнанная жена [Деметра. — Д.Л.] затем наслала на него едва прикрытую лохмотьями старую ведьму [Рею. — Д.Л.], которая, намереваясь якобы потолковать с мельником наедине, повесила его в его же комнате [лишила воздуха. — Д.Л… Сама она исчезла из запертого помещения, точно призрак. Осла тогда продали огороднику (IX. 23–31). Эти образы достигают в своем развитии стихии воды, Второй оргии.

Страдания осла от колючек, речки, камней и горящей ноши, еще когда он при жизни Хариты возит хворост, проводят его через стихии ветра, воды, земли и огня. Это стихии первой группы созвездий от Рака до Овна, а затем и примыкающей второй группы: Рыб, Водолея, Козерога и Стрельца. Когда старуха грозит ослу тлеющей головней, она действительно хочет оскопить его. И вообще этот период кончается решением пастухов накануне побега "завтра" выхолостить осла. Нечто подобное происходило в Элевсине на рубеже Первой и Второй оргии — когда иерофант пил свое зелье. И в целом тоже первые три элевсинские оргии ведут миста через стихии ветра, воды и земли к огню — небесно при обратном порядке знаков, от Близнецов к Стрельцу; начальный Рак отпадает. Телесно же происходит нисхождение к силам пола. Иерофант, выпивая разбавленный сок аконита, находил защиту от чувственности. Сок он пил между Первой и Второй оргией, на переходе от ветра к воде, чтобы в конце Третьей оргии не опасаться телесного явления огня. Когда мельничиха (Деметра), узнав о прелюбодеянии жены сукновала, восклицает: "Таких женщин следует живьем сжигать!", она говорит о Персефоне, которая так и так является лишь в огне Стрельца. Мельник — это Дионис, "призрачная" старуха — Деметра Антея, или Рея, сукновал — Гадес. Любовники, как уже упоминалось в комментарии к промежуточной оргии, — это Близнецы Евбулей и Триптолем, соответственно при Персефоне и при Деметре. Гадес — это и молодой богатый сосед, убивающий владельца имения, к которому приезжает огородник, и его трех сыновей. Владелец имения — Дионис, три сына — его ипостаси: мальчик, юноша, муж.

Любовник жены сукновала — Евбулей. Напрямую он с Аресом не связан; потому-то мельнику удается уговорить сукновала не закалывать юношу мечом, как сделал бы Арес, а удушить его адским серным дымом или — что соответствует этому — ввести его во Вторую оргию. Возлюбленный мельничихи, подобно непреображенному Аресу и Триптолему, следует летнему ходу природного развития; потому-то его оставляют в живых и подвергают, под знаком Льва, наказанию, которое отвечает побоям Матери-Земли при обмолоте в июне-июле.

Водою начинается Вторая оргия, когда подозреваемый в бешенстве осел выпивает ведро воды и потому может идти дальше. Вставная новелла о любовнике в бочке свидетельствует, что в последующих оргиях мистам предстоит низойти в сосуд телесности. Еще в первой части романа угроза разбойников в башне выпотрошить осла и зашить в него обнаженную девушку Хариту знаменует это проникновение в глубь тела.

На подворье огородникова благодетеля (IX. 33–34) сперва отмечаются дурные знаки: наседка вместо яйца сносит готового, пищащего цыпленка; под столом разверзается земля и ключом бьет кровь; в погребе закипает в бочках вино; ласка выволакивает из норы мертвую змею; у собаки из пасти выскакивает лягушонок, а баран вцепляется собаке в глотку и тут же ее душит.

Кипящее в погребе вино показывает Диониса-Плутона в стихии огня — это цель мистерии. Яйцо, которое перескакивает период высиживания, есть пасхальное яйцо первоначала, подвергнутое ускоренному развитию таинства. Ласка посвящена Артемиде, которая стоит перед воротами, а потом, уже как Геката, открывает за воротами в Первой оргии мистерию смерти, приводящую в конце к Зевсу Мэлихию, или Плутону, — подземной змее. Собака — животное Гекаты, а именно эта богиня изгоняет чувственность в образе голого лягушонка; в Элевсине под конец Первой оргии иерофант пил разбавленный сок аконита, укрощающий чувственное возбуждение. Таким же средством — латуком — питается и огородник, промежуточный хозяин осла, к которому из-за дождя завернул почтенный владелец винных погребов. Знаки, которые осел Луций видит в усадьбе этого человека, ведут к Водолею, а тем самым к Второй оргии во внутреннем дворе.

Огородник, купивший осла из Мельникова наследства, выращивает один только латук. Тщетно ждет он зерна, вина и масла от почтенного землевладельца Диониса, что вместе с тремя сыновьями гибнет от злодейств соседа Гадеса.

На обратном пути из той усадьбы римский легионер пытается отнять осла и бьет огородника жезлом. Тот в рукопашной одолевает противника, валит его наземь и, забрав солдатский меч, уезжает. В лачуге у приятеля он сам прячется в какую-то корзинку с крышкой, осла же затаскивают на второй этаж. Через два дня ликторы являются в этот дом и безуспешно его обыскивают. Но перед уходом они так бурно спорят с солдатами, что осел от любопытства выглядывает в окошко. Длинноухая тень падает под ноги легионерам, так что все раскрывается. Огородника ждет скорая казнь, а осел попадает на военную службу (IX.39–42). Тень указывает на лобный лотос, корзинка и меч — на горловой.

Солдат со своим новым оруженосцем приходит в городок, где случается такая история. Домохозяин, человек пожилой, богатый, был в отъезде, оставив дома вторую, молодую жену и сыновей. Имея собственного двенадцатилетнего сына, женщина влюбляется в семнадцатилетнего пасынка (Афродита в Адониса), но взаимности не находит и решает отравить юношу. Услужливый раб добывает у старика врача яд и наливает в бокал с вином — для юноши; однако двенадцатилетнии мальчик, сын коварной матроны, приходит с утренних занятий и, выпив отравленное вино, умирает. Его кладут в саркофаг в фамильном склепе. Перед городским судом жена обвиняет пасынка в братоубийстве. Раб выступает главным свидетелем. Только один из сенаторов не ополчается предвзято против юноши, тот самый врач, который за сто золотых в мешочке с печатью продал рабу яд. Он-то и предотвращает смертный приговор, рассказав, как было дело: у него возникло подозрение, что замышляется какое-то преступление, и вместо яда он продал снотворное, действие которого должно теперь прекратиться, так что пусть судьи, мол, проверят саркофаг. Вернувшийся тем временем отец сам поднимает крышку — и тотчас мальчик открывает глаза. Жену сжигают [в русском переводе (Х.12): "мачеху осуждают на вечное изгнание". — Н.Ф.], раба пригвождают к кресту (Х.1 —12). Полный страстной путь.

Богатый отец, семнадцати- и двенадцатилетний сын соответствуют тому триединому Дионису, который в таинствах обнимает все возрасты. Его мистическое седалище — сердечный лотос, а в ипостаси Плутона — еще и лотос над солнечным сплетением.

Римский наместник (Дионис) развлекается дионисийской склонностью осла Луция к неразбавленному вину и покупает нашего героя за цену вчетверо выше обычной. Теперь подготовлен и нижний, четырехлепестковый лотос. Это действо всесторонне отражает Вторую оргию.

Как изложено выше, у каждого бога-участника есть свое место в человеческом теле: Афина властвует в голове, Артемида — в области гортани, Гера — в совокупном облике, Деметра — в желудке и кишечнике, а Исида-Афродита-Персефона — в органах воспроизведения и обновления, в гениталиях. Осел — это тело, наместник Тиаз — дух.

На рассвете над морем у Кенхрея "золотой осел" Луций созерцает богиню, а затем встречает процессию Исиды с масками всех персонажей своих приключений, даже со знаками — яйцом, факелом и серой. И вот жрец-предводитель протягивает животному венок из первых роз; сжевав его, Луций вновь обретает человеческий облик. Жрец тотчас велит накинуть на нагого юношу белые одежды (XI.3—15). Для Четвертой оргии отсюда следует: 'заключительная процессия всех участников, человеческий облик как смыслообразующий центр и белая одежда, которая была и в Элевсине.

X книга "Метаморфоз" отражает Третью оргию и при этом уже самими именами раскрывает лишь немногим меньше тайн, чем XI книга, непосредственно описывающая мистерии Исиды в Риме.

Солдат, владелец осла Луция, направляется курьером в Рим к важному начальнику и в Коринфе продает осла неженатым братьям — кондитеру и повару, рабам наместника провинции Ахайи, по имени Тиаз ("дионисийское праздничное шествие"). Осел с человечьим аппетитом поедает приносимые братьями домой лакомства. Братья же обвиняют один другого в краже и прямо-таки готовы затеять смертельную распрю, подобно сыновьям Эдипа Этеоклу и Полинику, которые убили друг друга. Но до смертоубийства кондитер и повар не доходят, вовремя обнаружив человеческие причуды осла; развеселившийся зрелищем пирующего осла, их хозяин Тиаз дает ему еще и вина и учит разным штукам. Кроме того, он делает осла своим личным верховым животным. Как прежде Харита вместе с Луцием являла образ "девы в триумфе верхом на осле" (VII. 13), так и здесь мы видим императорского наместника, въезжающего на осле в Коринф (Х.18).

Благородная дама влюбляется в осла и берет его напрокат у Тиазова вольноотпущенника — этакая вторая Пасифая, мать Минотавра (Х.19). Узнав об этом, Тиаз велит, чтобы Луций публично проделал это же в театре с преступной убийцей, осужденной на съедение зверям.

Сперва в театре представляют Париса на Идейской горе: он выбирает прекраснейшую из трех богинь — Геры, Афины и Афродиты; при этом белых коз "вызолотили" вином, в которое подмешали для желтизны шафран (Х.34). Луцию удается сбежать до того, как приходит его черед идти на сцену, где, как он опасается, на него кинутся хищные звери. В гавани Кенхрея он на рассвете видит над морем богиню Исиду, сулящую ему скорое избавление от ослиного облика (XI. 5).

Тиаз — одновременно Дионис и иерофант, театр — Телестерион. Золотые козы, уже под знаком Козерога, подают намек на свет Элизия (в знаке Стрельца).

Свидетельство Апокалипсиса

Элевсинские мистерии учитывают духовную метаморфозу эпох. До их установления в XVI веке до Р.Х. посвящение в Средиземноморье носило экстатический характер, используя прежде всего танец, и проходило обычно под знаком одной-единственной богини, которую мы вслед за Гомером зовем Афродитой, а более обобщенно — Астартой-Остарой. Элевсин сгладил формы, привнес в действо хладнокровие и на место одной богини поставил триединство — Афродиту, Геру и Афину. Случилось это, вероятно, непосредственно при установлении таинств или максимум через три сотни лет, как подсказывает мифический фон Гомеровой "Илиады". Духовная перестройка была настолько серьезна и глубока, что спустя три с лишним тысячи лет нам трудно сказать, какие изменения стоило бы предпринять ныне.

За почти две тысячи лет существования Элевсиний не было никаких духовных изменений, которые можно было бы прочесть по звездам. Все это время исходили из того, что в день рождения Афродиты (24 апреля) над солнцем стоит созвездие Близнецов, как было в начале II тысячелетия, а в октябре все время искали над солнцем Стрельца, даже когда эта констелляция давным-давно сдвинулась на ноябрь. Когда в 396 году Элевсинии угасли, Близнецы и солнце соседствовали в конце мая, теперь же это имеет место в июле. Оставить подобные факты без внимания никак нельзя.

В эпоху, религиозную суть которой образует христианство, и в той части мира, где оно распространено, греческие мифы как ипостаси ступеней развития уже непонятны; скорее, осмысляется новое: родственные по характеру образы библейского Апокалипсиса. Там Вседержитель-Творец тоже является в окружении двадцати четырех старцев и "животных" — льва, тельца, человека (Водолей) и орла (вместо Скорпиона), то есть в окружении древнего небесного Зодиака. Первые шаги углубления, или таинства, опять-таки и здесь Ведут нас к Водолею — у древних греков это был Посейдон со своим юношеским отражением Хрисаором ("златомечем"). В Апокалипсисе они стали "Сыном Человеческим", голос которого был "как шум вод многих", а "из уст Его выходил острый с обеих сторон меч" (1:13–16).

На небосводе следуют (в обратном порядке) Козерог и Стрелец. Апокалипсис следом за посланиями ведет нас к "книге, запечатанной семью печатями", а тем самым снова к Стрельцу; снятие первых четырех печатей являет всадников — новые формы греческих кентавров. Во II тысячелетии до Р.Х. Стрелец был быкочеловеком, в I тысячелетии он превратился в конечеловека, а еще через полтора тысячелетия создатель Апокалипсиса превратил кентавров во всадников. Первый всадник имеет лук стрельца (6:2), второй — меч (6:4), третий — меру (весы) (6:5), четвертый всадник зовется "смерть"; таким образом мы через созвездие Весов попадаем к новому небесному местопребыванию смерти, то есть к месту посвящения под знаками Девы и Льва.

Следующая, пятая печать открывает под жертвенником души убиенных (6:9); шестая омрачает солнце (6:12). Совершенно аналогично у Гомера бог Гелиос грозит в будущем светить только для умерших. Со снятием седьмой печати перед жертвенником является Ангел с золотой кадильницей (8:3). Здесь брезжит золотой отсвет Элизия.

Затем звучат семь труб. Они повторяют и усиливают мировые страсти; повсюду пылает огонь (8:7 ел.): "И видел я и слышал одного Ангела <…> говорящего громким голосом: горе, горе, горе <…> увидел звезду, падшую с неба на землю, и был дан ей ключ от кладезя бездны" (8:13, 9:2). С седьмой же трубой "отверзся храм Божий на небе" (11:19). "И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения" (12:1–2). Дитя ее звалось "лев от колена Иудина" (5:5), явилось же как принесенный в жертву агнец. Оно одновременно Христос и новый, духовный человек, который в Элевсиниях звался Иакхом. В Апокалипсисе мы видим полное посвящение по возвратному чину, но не под огненным знаком Стрельца, а, как у Геракла, под знаком Девы и Льва.