Филадельфийский музей искусств

Искусство Азии

Авалокитешвара означает «взирающий на существа милостиво». Бодхисатва — существо, стремящееся к просветлению, символ бесконечного сострадания всех Будд. Воплощением Авалокитешвары считается далай-лама, он регулярно проводит инициации Авалокитешвары.

Эта древняя статуэтка является одним из свидетельств буддийской религии и философии. Образ Авалокитешвары возник в последних веках до н. э. Он может принимать разные формы (в общей сложности 32), чтобы спасать страдающих, крики и стоны которых слышит, выступать как индуистский бог (Брахма, Ганеша, Вишну, Шива и другие), как Будда, как всякое существо и вступать в любую сферу сансары (в том числе в ад). В более поздней «Карандавьюха-сутре» культ Авалокитешвары достиг апогея. Здесь он почитается гораздо больше Будд, ему присваиваются даже некоторые черты Бога-Творца. Возникший в Индии культ Авалокитешвары получил особенно широкое развитие в Китае и других странах Дальнего Востока.

Филадельфийская статуэтка конкретизирует наметившуюся к тому времени перемену пола Авалокитешвары: наряду с мужским образом возник и женский, позже вытеснивший мужскую ипостась. В данном случае можно говорить об андрогинном (то есть соединяющем мужские и женские черты) образе бодхисатвы.

На всем Востоке — Ближнем и Дальнем — на протяжении тысячелетий была широко распространена традиция помещать в гробницы скульптурные фигурки верблюдов (как правило, бактрианского, то есть двугорбого) и лошадей — животных, с которыми оказалась неразрывно связана жизнедеятельность человека в данном регионе. Обычай породил большое количество подобных изделий. Многие музеи мира хранят образцы этого искусства.

Масштабы производства погребальной утвари во времена династии Тан были огромны. Они объяснялись величиной гробниц, нуждавшихся в убранстве. В усыпальницах сооружались длинные коридоры, ведущие к главной комнате с могилой, в них вдоль стен устраивались стеллажи и заполнялись погребальными предметами, среди которых первое место занимали такие фигурки. Поразительно, на сколь обширном пространстве была распространена эта многовековая традиция. Например, в Древнем Египте, за 1000 лет до китайских скульптурок, существовали ушебти.

Данная статуэтка обнаруживает изумительное пластическое искусство китайского мастера. Скульптура этого жанра называется sancai, что означает «три цвета». Однако цветов глазури, использовавшейся для декорирования изделий, в эпоху династии Тан уже было больше. На Западе предметы этого периода в стиле sancai получили у торговцев название «яйцо и шпинат». Что касается данного, его раскраску характеризуют как янтарно-кремовую.

Нанди (санскритское nandin — «веселый») — в индийской мифологии бык Шивы, бога жизни и смерти. В индуизме он выступает также в качестве индивидуального объекта почитания как воплощение сексуальной мощи, идеи плодородия. В шиваистских храмах скульптурное изображение нанди ставится перед входом, головой к алтарю. В этом случае бык воплощает преданного адепта бога, бхакта. Он носит также и другие имена, выражающие, между прочим, одну из его обязанностей — аккомпанировать танцу повелителя. Иногда нанди является и эмблемой справедливости, что находится в связи с культом рогатого скота. Еще в законах Ману божественным олицетворением справедливости является бык, а нарушителя законов боги называют «вршала» — «убийца быка».

Изображение нанди можно всегда найти перед шиваистскими храмами. Нанди — гофмаршал Шивы, начальник его личной свиты, вооруженный особым жезлом. В то же время он страж-хранитель всех четвероногих. Нанди всегда изображается коленопреклоненным, поза передает почитание бога.

Известные древние образцы нанди, хранящиеся в разных музеях мира, выполнены именно в таком стиле. Они датируются временем, границы которого составляют около 250–300 лет (например, подобная фигура из собрания Денверовского художественного музея датируется 1000–1100). Это говорит о прочности и стабильности художественных традиций в искусстве Древнего Востока. Скульптуры нанди в иных стилях создавались в последующие столетия.

Использование слоновой кости как материала принесло большое разнообразие в искусство индийской скульптуры. Перед зрителем — фантастическая фигура слоноголового льва. Лев в Индии (как, впрочем, и во многих других странах) является символом царской власти, поэтому его образ украшает трон. Существо держит в лапах демона (он вверх ногами) и намеревается сожрать его. Статуэтка имеет большое количество стилизованных деталей. Обращает на себя внимание тщательно проработанная мастером грива чудовищного животного: она напоминает некое шейное украшение (ожерелье). Аналогично исполнена прическа демона. Ваятель мастерски использовал естественную форму бивня слона, добившись экспрессивности линий. В основании композиции можно разглядеть некоторые существенные детали, например фигуры кабана, антилопы. Они как бы появляются из лесной чащи. В целом скульптура полна фантазии.

Ся Чан — китайский художник эпохи династии Мин. Он, как, в сущности, и все старые мастера на Востоке (а в значительной степени и в Европе), специализировался в какой-то одной сфере и именно в ней достиг выдающихся успехов. Его коньком было изображение бамбука.

Бамбук для китайца — то же самое, что береза для русского. Оба растения вобрали в себя множество смыслов, ассоциаций, воплотили ряд образов. Так как бамбук имеет полый и очень прямой ствол, он, в соответствии с китайским мировоззрением, олицетворяет стойкость, благородство, скромность совершенного человека. Вечнозеленый, бамбук — один из «трех друзей в зимнюю пору» (двое других — сосна и зимняя слива) или «четырех благородных царей» (остальные — зимняя слива, орхидея и хризантема).

С давних времен бамбук в Китае стал устойчивой темой в поэзии, живописи и резьбе. Искусство его изображения сложилось в эпоху династии Тан, а достигло расцвета в период династии Сун. Тогда была открыта специальная школа рисования бамбука, которая называлась «Озеро-остров-бамбук». Ее основателем являлся художник Вэнь Тун.

Бамбук остается излюбленным объектом изображения для многих китайских мастеров и занимает огромное место в традиционной живописи. В истории национальной живописи лучше всех его рисовал Ся Чан (династия Мин). Три его картины считаются классическими в этом жанре, они составляют цикл, называющийся «Бамбук под тремя дождями». Филадельфийская работа — одно из этих произведений.

Данная иллюстрация — фрагмент большого рисунка, нанесенного на свиток. В полностью раскрытом виде он являет удивительное разнообразие видов бамбука. Картина написана своеобразно: художник избрал довольно низкую точку зрения, и зритель видит пейзаж, словно проплывая изображенную местность на лодке. В этом также заключена оригинальность композиционного решения и мастерства художника.

Династия Чосон (иначе — Чаосянь, также известна как династия Ли) — последняя правящая династия Кореи, царствовавшая 518 лет и закончившаяся с аннексией Кореи Японией в 1910.

Некоторые специалисты атрибутируют эту картину корейскому мастеру Юи Аму (1499–1566). Она является фрагментом орнаментального шелкового свитка, служившего настенным украшением.

Жанр анималистической живописи сформировался в корейском искусстве в XI веке. В эпоху династии Чосон он стал очень важным. Известно, что в качестве испытания при приеме художника на государственную службу требовалось написать животное. Выдающимся анималистом стал Юи Ам, потомок королевской династии. Он приобрел широкую известность, специализировался на изображениях собак, его картины ценились и изучались не только в самой Корее, но и в Японии.

Около пятнадцати лет потребовалось для изготовления одного из величайших художественных шедевров мусульманского мира — «Хамзанаме», в состав которого входит данная миниатюра. «Хамзанаме» — самый большой проект акбаровской китабхане — истории Хамзы, дяди пророка Мухаммеда. Каждый том этого четырнадцатитомного труда украшают 100 миниатюр, иллюстрирующих многочисленные приключения героя. По мнению исследователей, в работе над манускриптом участвовало много художников. Большая часть иллюстраций «Хамзанаме» со временем была утеряна, сохранившиеся листы встречаются в разных музеях мира.

Рассказ основан на персидской легенде, известной во всем мусульманском мире. На данной иллюстрации зритель видит Касам аль-Аббаса сражающимся с Тахмаспом. Различия в их облике указывают, что они представители разных национальностей. Касам на верблюде, в соответствующем головном уборе, — он араб. Это подтверждается текстом — герой явился из Мекки, центра мусульманского паломничества на Аравийском полуострове. Его противник Тахмасп — перс, он на персидском коне, украшенном попоной из самого дорогого национального текстиля.

Филигранность письма, изобретательность в передаче динамики битвы, необычайная красочность палитры — все обнаруживает большое мастерство художника. Специалисты, предположительно, идентифицируют его как Махешу, известно, что автор творил около 1570–1590.

Уже в самых ранних сведениях об Индии слоны занимают особое место. Именно в этой стране их впервые начали приручать и использовать в военных целях. Бои с участием слонов, устраивавшиеся здесь ради развлечения знати, — примерно то же самое, что коррида в Испании. Зрителей влекло желание увидеть проявление исключительной физической силы животных, с одной стороны, и отваги людей, принимающих участие в подобных состязаниях, смертельный риск, которому они подвергаются, — с другой. Кажется, эти самые сильные существа на планете неуправляемы, особенно в ярости. На филадельфийском рисунке — два махаута (погонщика): один падает со слона, другой еще держится на нем, но животное побеждает. Действие происходит в замкнутом пространстве, разъяренные слоны крушат все и вся, сметая воинов, доведших их до бешенства уколами копий.

Кота, откуда происходит данный рисунок, славится тем, что культивировала жанр с изображением подобных сражений. Его образцы, созданные на протяжении нескольких столетий (например, рисунок «Пять видов битвы слонов», приписываемый шейху Таджу; около 1730, Гарвардский художественный музей), свидетельствуют о необычайной популярности этой темы.

Филадельфийский рисунок неизвестного индийского мастера XVII века восхищает художественным мастерством и тем, как переданы сложнейшие ракурсы фигур. Следует признать: по своим графическим достоинствам он превосходит гарвардский, и можно согласиться с мнением исследователей, что именно эта композиция представляет собой вершину искусства данного жанра, следующее столетие демонстрирует его упадок.

В индуистской мифологии Великая богиня (с древнеиндийского Devi — «богиня») — жена бога Шивы. Она предстает в двух образах — добром и милосердном (Парвати) и грозном, воинственном (Дурга, или Кали). Считается, что Бхадракали победила демона Дарука в сражении и освободила мир от зла. В честь этой победы в ее храмах проходят празднества поклонения ей как дочери Шивы. Он сотворил Великую богиню из третьего глаза на своем лбу, чтобы победить демона зла. Мантра-восьмистишие описывает Бхадракали многими эпитетами (порой взаимоисключающими): «несущая освобождение своим ужасным раскатистым смехом», «держащая меч», «прибежище трех миров», «носящая кости [как украшение]», «сияющая-многими-цветами, со смеющимся ликом, огненно-красными волосами», «чьи острые нахмуренные брови раздуваются как змеиная шея-капюшон» и другими.

Филадельфийский образец — первая страница из манускрипта «Тантрик Деви». Богиня предстает в центре блестящего лучезарного шара (солнца) в образе победительницы. Само солнце обрамлено храмовым портиком, что указывает на святилище в честь Деви. Многие ее характеристики, данные в мантре, обрели здесь видимые формы. Демон повержен: богиня попирает его ногами. В индийском искусстве эта тема во множестве живописных вариантов проходит через века и находит выражение в наше время.

Примечательно сходство визуального воплощения идеи победы Добра над Злом в индийском и христианском искусстве. В последнем известен иконографический тип «Дева Мария — Царица Небесная»: Богоматерь попирает Дьявола. По Библии, Бог сказал дьяволу-змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 15).

Бодхисатва в переводе с санскрита — человек, стремящийся к просветлению для блага всех существ. В буддийской системе духовных и физических ценностей разработана детализированная практика достижения определенных состояний. В приобретении опыта путем медитации для «безграничной жизни» есть образец — Амитаюс (бодхисатва Безграничной Жизни). Практика на этого бодхисатву устраняет опасности безвременной смерти, развивает все возможные телесные качества, дает долгую здоровую жизнь. Благодаря ей также осознается бессмертие ума.

О сакральном характере времени и места медитации говорит одновременное присутствие красного солнца и белого месяца. Амитаюс, крепкого телосложения, цвета артериальной крови, сидит в медитативной позе со скрещенными ногами на цветке лотоса. Цветок появляется из волн океана, представленных в виде пяти языков. Это число имеет глубокое символическое значение и присутствует во множестве однородных элементов, например, в украшениях — ожерельях, лентах, медальонах. Амитаюс в традиционных одеждах бодхисатвы Безграничной Жизни, у него в руках сосуд-ваза с нектаром долгой жизни, украшенный пером павлина.

Трехмерное изображение говорит, по свидетельству специалистов, о том, что данное произведение искусства происходит из Китая. Это подтверждает недавно обнаруженная надпись, сделанная на оборотной стороне, на четырех языках — тибетском, маньчжурском, монгольском и китайском, распространенных в эпоху династии Цин, и включающая дату заказа и имя божества.

Китагава Утамаро — один из крупнейших мастеров укиё-э (гравюры на дереве), во многом определивший черты японской классической гравюры периода ее расцвета в конце XVIII века. Стиль укиё-э зародился на волне урбанизации в конце XVI столетия, когда появился класс торговцев и мелких ремесленников, которые начали писать рассказы и повести и оформлять их рисунками. Гравюры в стиле укиё-э — основной вид ксилографии в Японии. Псевдоним Утамаро художник стал использовать с 1781.

В многолюдном уже во времена Утомаро Эдо (прежнее название Токио) существовал квартал Ёсивара, в котором были сосредоточены все увеселительные заведения — театры кабуки, чайные и, прежде всего, публичные дома с их знаменитыми гейшами. Утамаро, живший в этом квартале, прославил его произведениями, посвященными гейшам (альбом гравюр «Ежегодник зеленых домов Ёсивара», 1804). Искусство мастера сосредоточено на образах женщин, которые он передает в изысканной лирической манере («Десять типов женских лиц», 1791–1792; «Десять форм женского лица», 1802). Филадельфийская гравюра — яркий образец «психологических исследований» художника.

Японский художник Цукиока Ёситоси (настоящее имя — Ёнэдзиро Овария) — последний великий мастер укиё-э. Его творческое наследие очень велико: оно насчитывает около 10 000 гравюр.

В детстве художник имел несколько имен. Это вызвано тем, что, рано осиротев, он несколько раз был усыновлен и принят в ученики к крупным мастерам, в результате чего по сложившейся традиции брал новое имя. Ёситоси пережил разные жизненные периоды — ужасающую нищету и сравнительное благополучие, но все же умер в бедности и полном одиночестве. После смерти его творчество получило мировое признание, и теперь общепризнано, что он являлся крупнейшим мастером гравюры своего времени.

Первую гравюру Ёситоси издал в 14 лет. Этот триптих посвящался морскому сражению при Данноура, случившемуся в 1185. Художник попробовал себя в нескольких наиболее характерных для укиё-э темах, рисовал красавиц, актеров театра кабуки, эротическую графику (сюнга), но большее внимание уделял кровавым изображениям: военным битвам, смерти в бою, харакири. В 1866 он подготовил серии гравюр «Коллекция садизма и крови» и «Искусство смерти», для последней не только создал рисунки, но и вырезал доски для печати.

Данная гравюра входит в серию «Новая выборка восточных парчовых картин». Здесь Цукиока Ёситоси выступил как художник, доски подготовил другой мастер — Хорикё Енкацю. Судя по названию серии, эти работы должны были стать основой для украшения текстильных изделий.