Философия образования

Слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости». Однако, следует заметить, что сама по себе любовь к мудрости не делает человека философом. Понятие «философия» в техническом смысле слова скорее может быть раскрыто, если подойти к нему с трех точек зрения: как к роду деятельности, как к совокупности отношений и как к набору содержимого.[8]

Рис. 1. Аспекты философии

Философия как род деятельности

Деятельную сторону философии лучше всего понять, описав, чем занимаются философы. Исследование, синтезирование (обобщение), анализ, умозрительные построения, предписания и оценивание — вот шесть форм деятельности, традиционно составлявшие средоточие усилий философов.

Исследование является первым шагом в философской деятельности. Прежде, чем размышлять, философу следует исследовать тот или иной факт. Это является истиной независимо от того, является ли этот факт внешним или внутренним самосозерцанием чьих — либо мыслей или эмоций. Философ, конечно, стремится исследовать полный набор фактов, и это желание наиболее родственно понятию цельности, которое будет обсуждаться в следующем разделе.

Анализ в философии концентрирует внимание на исследовании человеческого языка и того, как мы им пользуемся. Его цель — прояснить наше понимание проблем и указать на их возможное решение. Занимаясь анализом, философ тщательно изучает использование логики при аргументации или исследует такие понятия, как «свободный», «добро», «разум» или «побуждение», стараясь оценить значение, которое в них вкладывается в различных ситуациях. Философ-аналитик действует, исходя из предположения, что различие в понимании основополагающих понятий может быть корнем проблем человечества.

Функция обобщения в философии происходит из естественного желания и нужды человека обладать всесторонним и последовательным взглядом на жизнь, таким взглядом, с которым он мог бы согласовывать свои мысли, на котором он мог бы основывать свои стремления, и исходя из которого он мог бы осмысливать свой опыт. Представление об осмысленном существовании для большинства людей требует широкого взгляда на порядок вещей в окружающем мире. Именно рассмотрение в таком контексте придает действиям человека смысл и значение. Занимаясь обобщением, философ ищет пути объединения и интеграции специализированных знаний в единую картину мира.

Необходимость умозрительное построений в философии обусловлена ограниченностью человеческого знания. Не существует достаточного объема научно подтвержденных данных, который мог бы обеспечить основу человеческой деятельности. Более того, наиболее важные стороны бытия мира и человека вообще не подлежат научному исследованию. Для того, чтобы повседневная деятельность не была парализована, приходится выходить за пределы того, что можно доказать на основе опыта. Именно умозрительная функция философии позволяет совершать интеллектуальный прорыв от известного к неизвестному и двигаться, обладая лишь относительной степенью уверенности в неопределенном. В роли альтернативы умозрительному размышлению выступает сомнение.

Цель философской деятельности в области предписаний состоит в установлении норм, позволяющих производить оценки в сферах поведения и искусства. В предписаниях обычно выражено то, как людям следует действовать или реагировать в тех или иных ситуациях, приводящих к необходимости эстетической оценки или нравственного выбора. Процессу выработки предписаний внутренне присуща задача определения того, что понимается под добром и злом, правильным и неправильным, красивым и безобразным. Цель философии предписаний — открыть и осветить принципы установления наиболее ценных качеств и наиболее достойных поступков. Альтернативой использованию предписаний служит отношение ко всякой требующей принятия решения ситуации как к уникальной и неповторимой.

Оценочная функция философии включает в себя суждение об адекватности какого-либо философского «проекта» в смысле выбора критериев. Природа этих критериев, безусловно, индивидуальна учащихся каждого философа и определяется его философской ориентацией. Мы возвратимся к избранным теориям, оценивающим философские идеи, примирение обсуждении достоверности знания во второй главе.

В середине двадцатого века многие философы начали избегать синтезирующей, предписательной и оценочной формы деятельности в философии. Это привело к узости, которая выхолостила эту отрасль знаний и лишило ее смысла и значимости для повседневных проблем общественной жизни (см. главу 7). Осмысленной и актуальной философии свойственно взаимодействие и равновесие между всеми шестью формами философской деятельности.

Философия как отношение

Философы выработали определенные способы размышления над своими задачами. Можно перечислить следующие черты философски мыслящей личности: самокритичность, стремление к полному познанию, проницательность и гибкость.

Самокритичность подразумевает обязательство быть насколько возможно более честным с самим собой в том, что касается личных склонностей, тяготений и предубеждений. Никто не является нейтральным, и одним из наиболее трудных и иллюзорных занятий в человеческом бытии является борьба с личными предрасположенностями. Можно утверждать, что человек даже не начнет приближаться к правильному видению мира до тех пор, пока он не осознал, какого цвета очки он носит. Как только человек начинает осознавать влияние своей личной предрасположенности, ему следует начать учиться принимать это в расчет как при истолковании, так и при общении.

Стремление к наиболее полному познанию есть склонность обращаться к разным источникам с целью собрать как можно больше относящихся к делу сведений о предмете, не удовлетворяясь ограниченной выборкой. Такое отношение связано с синтезирующей функцией философии, которая больше заинтересована в осмыслении явлений в целом, нежели в рассмотрении их частей.

Проницательность, или проникновение, — это желание, которое побуждает человека углубляться в проблему настолько, насколько ему позволяют способности, силы и время. Она есть подавление наклонности к неосновательности ради поиска основополагающих принципов, проблем и решений.

Гибкость может пониматься как отношение, противоположное жесткости, или «психологической установке». Гибкое отношение подразумевает такой вид чувствительности, который позволяет новыми путями подходить к старым проблемам. Сюда входят готовность к переформулировке идей перед лицом достаточных на то оснований и способность предвидеть разумные альтернативы своей точке зрения. Гибкость, между тем, не следует путать с нерешительностью, то есть, с неспособностью принять решение.[9] После внимательного исследования у человека появляется возможность решить, какой из вариантов наиболее разумен, и затем действовать в соответствии с этим решением. «Речь здесь идет о чьей-либо готовности — и даже желании — изменить свою позицию в случае достаточных на это оснований.»[10]

Философия как содержимое

Было отмечено, что философия есть частью род деятельности и частью совокупность отношений к действительности. Если человек вовлечен в такие виды деятельности, как исследование, обобщение, умозрительные построения, предписания, анализ и оценка, и если он обладает такими качествами, как самокритичность, стремление к наиболее полному познанию, проницательность и гибкость, то вскоре он окажется перед лицом коренных вопросов о природе бытия, истины и ценностей.

Содержание философии легче увидеть в свете вопросов, чем в свете ответов. Можно даже сказать, что философия есть исследование вопросов. Ван Клив Моррис даже заметил, что основное затруднение представляет формулировка «правильных» вопросов. Под «правильными» он понимает те вопросы, которые уместны и наполнены значением, — те, в ответах на которые люди действительно нуждаются, и решение которых способно повлиять на их жизнь и деятельность.[11]

Существуют три основополагающих категории, вокруг которых объединяется содержимое философии: (1) метафизика, или исследование вопросов, касающихся природы бытия; (2) гносеология, или изучение природы истины и знания, а также того, как они постигаются; и (3) аксиология, или изучение вопроса ценностей. Обсуждение этих трех разделов составит предмет второй главы.

Метафизика — это раздел философии, имеющий дело с природой реальности. «Что же в конечном итоге реально?» — вот основной вопрос, исследуемый в метафизике.

На первый взгляд, он кажется слишком простым, чтобы терять время на его рассмотрение. В конце концов, обычный человек, казалось бы, вполне уверен в «реальности» мира, который его окружает. Достаточно спросить его об этом, и вероятнее всего, что он предложит вам открыть глаза и посмотреть на часы, висящие на стене, прислушаться к звуку проходящего поезда или наклониться, чтобы коснуться пола у вас под ногами. Все это, утверждает он, реально.

Однако, при размышлении возникает искушение поставить под вопрос эти предварительные понятия реальности. В чем, к примеру, заключается реальность пола, на котором вы стоите? Может показаться, что его существование достаточно бесспорно. Очевидно то, что он ровный, твердый и гладкий; он имеет определенный цвет; он составлен из поддающегося распознанию материала, которым может быть дерево или бетон; он выдерживает ваш вес. На первый взгляд, все это и есть реальность пола, на котором вы стоите. Но давайте предположим, что в комнату вошел физик, и мы задали вопрос о реальности пола ему. Он ответит, что пол состоит из молекул; молекулы состоят из атомов; атомы — из электронов, протонов и нейтронов; и, наконец, эти последние — из одной только электрической энергии. Для него реальный пол — это вместилище движения молекул, в котором пустоты гораздо больше, чем занятого пространства. Третий взгляд на реальность пола может предложить проходящий мимо химик, имеющий свое представление о «польной реальности». Для него пол — скопление связанных особым образом гидрокарбонатов, подвергающихся определенным влияниям окружающей среды, таким как тепло, холод, влажность, сухость или окисление.

Теперь уже становится ясным, что вопрос о реальности не так прост, как может на первый взгляд показаться. Если реальность обычного пола вызывает определенное замешательство, то что уж говорить о более серьезных вопросах, возникающих по мере того, как человек занимается поиском конечной реальности вселенной.

Аспекты метафизики

Экскурс в область метафизики можно произвести через исследование перечня основных вопросов, касающихся природы реальности. Мы увидим, что метафизика рассматривает самые всеобщие вопросы, какие только могут быть заданы. Между тем, важно понимать, что пока не будут получены ответы на эти вопросы, человек не может надеяться получить решения своих более конкретных проблем. Полное подтверждение истинности любого из ответов на эти вопросы находится за пределами возможностей человеческой аргументации. Это, впрочем, не делает обсуждение этих проблем данью традиции или простым упражнением умственной гимнастики, поскольку люди, отдают ли они себе в этом отчет, или нет, основывают свою ежедневную деятельность и намечают долгосрочные цели на основании набора метафизических представлений. Даже занимаясь поисками ответов на более конкретные вопросы, например, в области физики или биологии, люди не могут избежать метафизических проблем. Более того, следует заметить, что метафизические построения лежат в основании современных наук.

Слово «метафизика» является транслитерацией греческого слова, буквально означающего «то, что за пределами физики». В сущности, она представляет собой философскую деятельность по осмыслению и обобщению, которая дает теоретическую основу, позволяющую ученому формировать свой взгляд на мир и строить гипотезы, которые могут быть испытаны на основе его основных допущений. Таким образом, научные теории являются, в конечном итоге, взаимосвязанными с теориями реальности, а философия науки лежит в основании научного эксперимента во многом подобно тому, как философия образования образует основу образовательной практики.

Следует понимать, что ученые иногда искушаемы давать истолкования, которые выходят за рамки ответов на их сравнительно узкие вопросы, вторгаясь в область насущных метафизических проблем. Таковы, к примеру, позиции тех ученых, которые делают определенные заявления в поддержку креационизма или же теории эволюции. В этом случае ученые выходят за пределы доступных им опытных данных и берут на себя роль метафизиков. Само по себе это опасности не представляет, если только они и их студенты ясно осознают, что здесь они выходят за рамки науки и окунаются в более основополагающий мир метафизики.

Вопросы метафизики могут быть разделены на четыре подвида. Прежде всего, в метафизике присутствует космологический аспект. Космология представляет собой построение и изучение теорий, объясняющих происхождение, природу и развитие вселенной как организованной системы. «Каково происхождение и развитие вселенной?» — вот главный вопрос космологии. Отвечая на него, люди избирали множество путей, и их ответы можно представить в виде непрерывного поля, на одном полюсе которого находится сотворение, а на другом — случай. Другая область изысканий космологии относится к целесообразности существования вселенной. Существует ли цель, по направлению к которой движется развитие вселенной? Утвердительный ответ на этот вопрос называют телеологической точкой зрения. Христианская вера телеологична, поскольку она видит конец земной истории, который наступит при втором пришествии Христа. Иные философские схемы могут в той или иной степени соглашаться со случайностью человеческой истории. Две другие широко обсуждаемые проблемы космологии сосредоточиваются вокруг природы времени и пространства.

Вторая сторона метафизики — теологическая. Теология, или богословие, — это часть религиозной теории, которая создает и изучает представления о Боге. Существует ли Бог? Если да, то один ли Он, или их больше, чем один? Каковы свойства Бога? Если Бог бесконечно милостив и всемогущ одновременно, то почему существует зло? Существуют ли ангелы, сатана и Святой Дух? Если да, то каковы их взаимоотношения с Богом? Эти и подобные вопросы обсуждались на протяжении всей истории человечества.

Люди давали ответы на эти вопросы, идя множеством путей. Атеисты утверждают, что Бога не существует, в то время как пантеисты полагают, что природа и Бог — это одно и то же, — Бог есть все, и все есть Бог. Деисты рассматривают Бога как создателя законов природы и нравственных законов, однако они утверждают, что Бог существует сам по себе и не заинтересован в состоянии дел вселенной и человечества. С другой стороны, теисты верят в личность, сотворившую все сущее. Политеизм противостоит монотеизму в вопросе о числе богов. Политеизм придерживается точки зрения, что божественность может иметь множественность, в то время как монотеизм считает, что существует только один Бог.

Третий аспект метафизики — антропологический. Антропология занимается изучением человека. Антропологическая сторона в философии уникальна, поскольку здесь, в отличие от других областей человеческого исследования, человек является одновременно и субъектом и объектом рассмотрения. Когда человек рассуждает о человеке, он говорит о себе самом. Антропологическая составляющая философии задается такими вопросами, как: Каковы взаимоотношения между разумом и телом? Существует ли взаимодействие между ними? Является ли разум более существенным, чем тело, так что тело зависит от него, или все наоборот? Каково нравственное состояние человека? Рожден ли он добрым злым или нравственно нейтральным? До каких пределов человек свободен? Обладает ли он свободой воли, или же его мысли и действия определяются его окружением и наследственностью? Есть ли у человека душа? Если есть, то что она собой представляет? Очевидно, что разные люди восприняли разные взгляды на эти вопросы, и эти взгляды отражены в их политической, социальной, религиозной и педагогической деятельности и устремлениях.

Четвертый аспект метафизики — онтологический. Онтология есть исследование природы бытия, или того, что означает понятие «быть», «существовать». Дж. Дональд Батлер запустил в обращение в качестве синонима онтологии слово «isology» (русский вариант — «естиология» — прим. перев.), поскольку задача онтологии — «определить, что мы имеем в виду, когда говорим, что что-то есть (по-английски is).»[16] Сердцевину онтологии образуют несколько проблем: В чем заключена основополагающая реальность: в веществе или физической энергии (то есть, в том, что мы можем ощущать) или же в духовном и духовной энергии? Составлена ли она из одного элемента (например, вещества или духа) или из двух (например, из вещества и духа), или, может быть, из многих? Сама ли по себе упорядочена ли реальность и сама ли по себе подчинена законам, или же она просто поддается упорядочиванию человеком? Является ли она неподвижной и стабильной, или же подвержена изменениям своих основных черт? Дружественна ли она или недружественна, или нейтральна по отношению к человеку?

Метафизика и образование

Достаточно даже беглого взгляда на исторические или современные общества, чтобы убедиться во влиянии космологических, богословских, антропологических и онтологических аспектов метафизики на социальные, политические, экономические и научные воззрения и практику. Где и когда бы это не происходило, люди повсюду принимают какие-то ответы на эти вопросы, после чего они обращаются и действуют в повседневной жизни в соответствии с избранной точкой зрения. Необходимости принимать решения по вопросам метафизики не избежать, — разве только, кто-то примет решение просто прозябать, — и даже это решение, само по себе, будет метафизическим выбором в отношении природы и предназначения человека.

Образование может избежать нахождения в сфере влияния проблем метафизики не в большей степени, чем все другие виды человеческой деятельности. Метафизика как исследование предельной реальности находится в центре любой концепции образования, поскольку важно, чтобы программы образования были основаны на факте и реальности, а не на фантазии, иллюзии и воображении. Различные метафизические воззрения приводят к различным подходам к образованию и даже разъединяют разные его системы.

Почему так происходит, что христианские церкви тратят ежегодно миллионы долларов на частные (церковные — прим. перев.) учебные заведения, несмотря на широкие возможности получения образования в государственных средних и высших школах? Это происходит из-за метафизических воззрений на природу предельной реальности, на вопрос о существовании Бога, на роль Бога в жизни человека, а также на природу и предназначение человека как дитя Божия. Побуждения мужчин и женщин, причем на самом глубинном уровне, обусловлены их метафизическими воззрениями. Они готовы жить и умереть ради этих убеждений, и они желают создать для образования своих детей такое окружение, в котором те будут научены этим наиболее основополагающим взглядам.

Позднее в этой книге будет показано, каким образом метафизические воззрения оказывают прямое влияние на такие вопросы образования, как: что является наиболее важным в содержании учебных программ, к достижению чего следует стремиться системам образования в интересах личности и общества, и какова роль преподавателя в контексте его взаимоотношений с обучаемым?

Антропологический аспект метафизики особенно важен для педагогов самых различных убеждений. В конце концов, они имеют дело с формирующимися личностями в наиболее впечатлительный период их жизни. Взгляд на природу и потенциал учащихся лежит в самом основании педагогического процесса. Каждый педагог обязательно должен иметь определенную концепцию природы человека, его личных и социальных потребностей, а также представление об идеальной личности. Сама цель образования во всех философских направлениях тесно соприкасается с этими воззрениями. Таким образом, антропологические положения очень близко соотносятся с целями образования. Д. Элтон Трублад прекрасно отразил эту мысль, сказав, что «до тех пор, пока мы не уясним, что представляет из себя человек, мы не сможем толком понять все остальное». Одним из центральных пунктов антропологии является роль психологического обучения в подготовке учителей. То же самое, только в меньшей степени, можно сказать и о роли социологии в программах подготовки учителей.

Образование будет очень существенно отличаться в зависимости от того, как рассматривается учащийся: как «нагая обезьяна» Десмонда Морриса или дитя Божие. Подобно этому, принципиально важно знать, добры ли дети по своей природе, как это отмечает Руссо в своем трактате «Эмиль», или же эта доброта была существенно искажена действием греха. Разнообразие в антропологических позициях приведет к значительному различию в подходах к педагогическому процессу. Другие примеры воздействия метафизики на образование станут очевидными в дальнейшем при изучении философии образования.

Раздел философии, в котором изучаются природа, источники и достоверность знания, носит название гносеологии. Она ищет ответы на такие вопросы, как «Что есть истина?» и «Как мы можем ее познать?» Поскольку занятия гносеологией предполагают рассмотрение таких проблем, как надежность знания и свойства различных методов достижения достоверной истины, она находится — наряду с метафизикой — в самом центре процесса образования.

Разные измерения истины

Познаваема ли реальность? Таков логичный вопрос, с которого мы отважимся начать наше знакомство с миром гносеологии, поскольку в нем проявляется тесная взаимосвязь гносеологии с метафизикой. Точка зрения, согласно которой получить знание невозможно, а поиски истины напрасны, есть скептицизм в узком смысле этого слова. Такая позиция была ясно выражена Горгием (483—376 гг. до н. э.), греческим философом-софистом, утверждавшим, что ничто не существует, а если бы и существовало, то мы все равно не знали бы об этом. Зрелый скептицизм объявляет разумную и последовательную деятельность невозможной. Под скептицизмом в широком смысле слова часто подразумевают такое отношение, которое выражает сомнение в любом предположении или выводе до тех пор, пока они не будут подвергнуты тщательной проверке. Термином, родственным скептицизму, является агностицизм. Агностицизм есть скорее декларирование человеческого неведении, особенно в отношении того, существует ли Бог, нежели определенное отрицание всякого достоверного знания.

Большинство же людей утверждают, что действительность познаваема. Когда они становятся на эту позицию, им следует определиться в том, каковы же источники познания реальности, и выработать представление о том, каким же образом определять достоверность своих знаний о ней.

Абсолютна ли истина, или она относительна? Подвержена ли всякая истина изменениям? Возможно ли, чтобы то, что истинно сегодня, завтра оказалось ложным? Истины, в отношении которых на предыдущий вопрос можно ответить да, относительны. Понятие абсолютной Истины обозначает Истину, Которая обладает вечной и всеобщей истинностью, не зависящей от времени и места. Если во вселенной существует Истина такого рода, то, вне всякого сомнения, будет полезно найти Ее и поместить в самую сердцевину учебных программ.

Субъективно ли знание, или оно объективно? Этот вопрос тесно взаимосвязан с относительностью истины. Ван Клив Моррис заметил, что существуют три основных взгляда на объективность знания. В первом случае, придерживаются точке зрения, согласно которой знание есть то, что приходит к нам как бы «извне» и помещается в наш разум и нервную систему наподобие того, как железная руда загружается в трюм рудовоза. Моррис утверждает, что такой взгляд на познание имеют математики и представители физических наук. Во втором случае, полагают, что познающий субъект вносит в этот процесс взаимодействия с окружающим миром нечто свое и, таким образом, оказывается частично ответственным за структуру приобретаемых знаний. Таким образом склонны смотреть на познание люди, занимающиеся социальными и поведенческими отраслями науки. Третья, и последняя, точка зрения состоит в том, что мы существуем как «чистые субъекты», являющееся скорее производителями истины, нежели ее получателями или участниками в ней. Такая позиция, указывает Моррис, в целом характерна для представителей таких областей человеческой деятельности, как искусство, литература и музыка.[17] Позднее мы увидим, как различные философские школы тяготеют к одному из этих взглядов на объективность истины и знания.

Существует ли истина, независимая от человеческой практики? Этот вопрос является основным в гносеологии. Он лучше поддается рассмотрению с помощью понятий априорного и апостериорного знания. Априорное знание — это такая истина, которая, по мнению некоторых мыслителей, встроена в саму ткань действительности. Она независима от познающих ее людей и всегда остается истиной, познана ли она и принята ли человеком, или нет. О такого рода истине говорят как о существующей a priory (лат. «изначально» — прим. ред.), то есть как о предшествующей прикосновению к ней человека и, следовательно, независимой от того, осведомлен ли о ней человек, или нет. Примером априорного знания может служить отношение, существующее между длиной окружности и ее диаметром ((). Это отношение является частью самой природы окружностей.

С другой стороны, a priori не существует взаимоотношения между одной окружностью и другой. Одна окружность может быть больше другой, они могут лежать в одной или в разных плоскостях, они могут быть концентрическими и т.д. Всякое доступное человеку знание о соотношении между окружностями требует для своего установления человеческой практики. Какое бы знание о соотношении между окружностями мы не получили, оно есть апостериорное знание (a posteriori — лат. «основанный на опыте» — прим. ред.), оно следует за человеческим опытом, сопровождает его и, таким образом, от него зависимо.

Философы-классики утверждали превосходство априорного знания, поскольку, утверждали они, его следует понимать как то, что олицетворяет постоянный и непрерывный мир, неоскверненный ограниченностью человеческого мышления. Современные философы изменили порядок вещей и утверждают превосходство апостериорного знания. Фактически, некоторые из них вообще отрицают существование априорного знания.

Источники знания

Чувства и ощущения. Эмпиризм есть точка зрения, согласно которой знание приобретается через органы чувств, то есть, картина окружающего мира создается у людей через воздействие на их зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Эмпирическое познание вмонтировано в саму природу человеческого опыта. В весенний день человек может выйти за порог своего дома, где он увидит красоту окружающего пейзажа, услышит пение птиц, ощутит тепло солнечных лучей, обоняет благоухание цветущих деревьев. Он «узнает», что наступила весна, через сообщения, полученные его органами чувств. Это знание слагается из идей, возникших в ответ на полученные ощущения. Чувственное познание человека является всеобщим и непосредственным; оно в значительной степени закладывает основу для большей части наших знаний.

Присутствие данных, поступающих от органов чувств, невозможно отрицать. Большинство живущих в двадцатом веке принимает их как саму «реальность». Опасность, скрытая в наивном согласии с таким подходом, заключается в том, что наши чувства не раз обнаруживали как неполноту, так и ненадежность. Например, большинство людей сталкивались с удивительным фактом, заключающемся в том, что палка, наполовину погруженная в воду, кажется согнутой, в то время как извлеченная из воды она оказывается прямой. Усталость, расстройство или обычный насморк нарушают и ограничивают чувственное восприятие. В добавление к этому, никого теперь не удивишь, если заметить, что существуют свет и звуки, находящиеся за границами области непосредственного восприятия человеком. Человек изобрел научные приборы, расширяющие диапазон его чувств, но точно установить надежность этих приборов невозможно, поскольку нам неизвестно суммарное влияние человеческого разума, сказывающееся на процессах фиксации, истолкования и искажения того, что воспринимаемо чувствами. Доверие к этим приборам основано на умозрительных метафизических теориях, правомерность которых была подкреплена в ходе экспериментов, благодаря чему начальные предположения обрели статус положений теории.

Одним словом, чувственное познание основано на предположениях, которые должны приниматься через веру в надежность нашего чувственного восприятия. Преимущество эмпирического знания состоит в том, что многие сигналы органов чувств и эксперименты допускают свое повторение и общественную проверку.

Откровение. Знание, основанное на откровении, имеет первостепенную важность в сфере религии. От всех других источников знания его отличает то, что оно допускает существование трансцендентной (потусторонней) сверхъестественной реальности, которая вмешивается в естественный порядок вещей. Откровение есть связь с Богом, отражающая божественную волю. Верующие в откровение считают, что эта форма знания имеет отчетливые преимущества, будучи информацией, исходящей от всеведующего источника, недоступной для получения с помощью других методов гносеологии. Истина, полученная из этого источника, рассматривается как абсолютная и незамутненная. С другой стороны, всеми признается, что искажение откровения может произойти в процессе его истолкования человеком. Некоторые считают, что недостатком знания, полученного через откровение, является необходимость его принятия верой, что связано с невозможностью его эмпирического подтверждения или опровержения.

Авторитеты. Основанное на авторитете знание принимается за истину, поскольку оно исходит от экспертов или же было с течением времени освящено традицией. В учебной аудитории знание, исходящее от авторитетов, например, от учителя, из учебника или справочника, является наиболее распространенным источником информации.

Авторитет как источник знаний представляет определенную ценность, так же как и опасность. Нет сомнений, что цивилизация стояла бы на месте, если бы каждый человек отказывался принимать любое положение, лично не убедившись в нем через прямой, непосредственно им приобретенный опыт. Принятие знаний, исходящих от авторитетов, в целом, экономит время и ускоряет развитие общества и науки. С другой стороны, эта форма знания имеет не большую ценность, чем предположения, на которых она основана. Если знание, исходящее от авторитета, опирается на основание, построенное на неверных посылках, то оно обязательно окажется искаженным.

Разум. Представление о том, что размышление, рассуждение или логика является центральным источником знания, известно как рационализм. Рационалист, подчеркивающий способность человека мыслить и способность разума оказывать влияние на знание, склонен утверждать, что чувства, сами по себе, не способны обеспечить нас целиком и полностью достоверными и согласованными между собой суждениями. С его точки зрения, ощущения и опыт, получаемые нами через органы чувств, представляют собой сырье для получения знания. Для того, чтобы эти ощущения превратились в знание, они должны быть организованы разумом и включены в осмысленную систему.

В своей менее крайней форме рационализм утверждает, что человек обладает способностью с определенностью познавать различные истины об окружающем мире с помощью разума, чего чувства, сами по себе, обеспечить не способны. Например, если x равен у, и у равен z, то х равен z. И мы можем знать, что это правило выражает истину, вполне независимую от каких-либо реальных частных случаев или опытов, и оно применимо к ящикам, треугольникам или любым другим конкретным объектам во вселенной. В своей более крайней форме рационализм утверждает, что человек способен достигать неопровержимого знания независимо от чувственного восприятия.

Инструментом, используемым рационалистами, служит формальная логика. Логические системы обладают преимуществом, заключающимся в их внутренней согласованности, однако всегда есть опасность того, что они окажутся оторванными от реальности. Логические системы мышления обладают не большей достоверностью, чем лежащие в их основании исходные посылки.

Интуиция. Непосредственное постижение знания, не связанное с осознанным размышлением или непосредственным чувственным восприятием, называется интуицией. В литературе, посвященной интуиции, часто можно встретить такие выражения, как «непосредственное ощущение достоверности» или «представление, граничащее с убежденностью». Интуиция оперирует «за порогом сознания». Она часто проявляет себя как «неожиданное озарение». Многие учащиеся пережили подобные опыты, занимаясь решением математических задач, ответы на которые они видели раньше, чем могли осмыслить весь ход решения. Интуиция является, наверное, наиболее индивидуальным путем познания. Она представляет собой непосредственное приобретение знания, сопровождаемое сильным чувством убежденности в том, что найдено то, что требовалось найти. В разных обстоятельствах интуиция объявлялась источником как религиозных, так и светских знаний.

Слабость или опасность интуиции состоит в том, что если она используется одна, то это не может служить надежным методом получения знаний. Если не она будет контролироваться, или ее выводы не будут проверяться с помощью другим методов познания, она очень легко может заблудиться или привести к абсурдным утверждениям. Вместе с тем, интуитивное знание имеет и отчетливые преимущества, поскольку оно способно преодолевать ограниченность человеческого опыта.

Взаимодополняющая природа источников знания. Ни один из источников не обеспечивает человека всем необходимым для него знанием. При этом различные источники знания находятся скорее в отношениях взаимной поддержки, нежели антагонизма. В то же время, верно то, что различные мыслители отдают предпочтение тому или иному источнику как основному, исходному по отношению к другим. Этот исходный источник используется как субстрат, на основе которого дается оценка всем другим средствам получения знаний. Например, в современном мире за исходный источник принимается эмпирическое знание. Большинство людей с подозрением относится ко всему, претендующему быть знанием, если оно не согласуется с научной теорией. В противоположность этому, христианство считает тем источником, на котором покоиться основание знания, и на основе которого должны испытываться все остальные его источники, откровение.

Достоверность знания[18]

Факты человеческой истории ясно свидетельствуют о том, что многие представления, считавшиеся истинными, впоследствии оказывались ложными. На основе чего мы можем заключать, что одни представления истинны, а другие ложны? Какой критерий истины может быть использован? Может ли человек вообще иметь уверенность в том, что обнаружил истину? Большинство людей соглашается с тем, что традиции, инстинкты и сильные чувства не являются достаточным основанием для отнесения чего-либо к истине. Всеобщее согласие также находится под подозрением, поскольку все люди могут обладать одними и теми же унаследованными несовершенствами. Философы, в основном, полагаются на три способа проверки истины: теорию соответствия, теорию согласованности и теорию прагматизма.

Теория соответствия. Теория соответствия предполагает, что при проверке нормой суждения или оценки следует считать согласие с «фактами». Согласно этой теории, истина есть достоверное соответствие объективной реальности. Например, заявление: «Лев в аудитории!» может быть подтверждено опытного путем. Если это утверждение согласуется с фактами, это истина; если нет, это заблуждение. К такому испытанию истинности особенно склонны прибегать ученые.

Критики теории соответствия выдвигают три основных возражения. Во-первых, они спрашивают: «Как мы можем проверять соответствие наших идей реальности, если нам ничего не известно, кроме нашего собственного опыта, и если мы не в состоянии выбраться за его пределы, туда, где мы могли бы сравнить наши идеи с реальностью «в чистом виде»? Во-вторых, они замечают, что теория соответствия в целом склонна считать данные, поступающие от наших органов чувств, точными и разборчивыми. И, в- третьих, критики указывают, что эта теория недостаточна, поскольку существуют идеи, не имеющие конкретного существования вне области человеческого мышления и потому не подлежащие сравнению с наблюдаемыми «фактами». Многие логические утверждения, относящиеся к таким областям, как этика, логика или математика, попадают в эту категорию.

Теория согласованности. Эта теория предлагает доверять тому или иному положению, если оно находится в гармонии или согласии со всеми предыдущими суждениями. Согласно такой проверке, суждение следует считать истинным, если оно согласуется со всеми другими суждениями, ранее признанными за истину. Защитники теории соответствия указывают, например, на тот факт, что часто то или иное утверждение относят к истине или заблуждению на основании того, согласуется ли оно или нет с тем, что ранее уже было принято за истину. Подобного способа определения достоверности истины придерживаются, в основном, те, кто имеет дело с абстрактными теориями и возвеличивает интеллект, в противоположность тем, кто имеет дело с материальными сторонами действительности.

Критики подхода, основанного на согласованности, замечают, что ложные умозрительные системы могут быть столь же внутренне согласованными, что и истинные. Они, следовательно, утверждают, что теория не отвечает потребностям, поскольку неспособна разграничить последовательную истину и последовательное заблуждение.

Теория прагматизма. Существует большая группа современных философов, утверждающих, что не существует того, что может быть названо постоянной, или абсолютной, истиной. Прагматики (подробнее это будет рассматриваться в IV главе) отвергают теорию соответствия, считая, что человек может познавать лишь свой собственный опыт. Теорию согласованности они также отбрасывают, находя ее чересчур формальной и рассудочной для приложения к миру, в котором мы ничего не можем знать о «субстанциях», «сущностях» и «изначальных реальностях». Критерием истины прагматики считают практичность, полезность или оправданность ее поисков. В мышлении Джона Дьюи и Уильяма Джеймса, истина — это то, что действует, дает результат.

Сторонники философской традиции видят опасность такого подхода, поскольку он ведет к релятивизму, в том смысле, что он допускает существование одной истины для меня и другой для вас. Критики теории также утверждают, что «то, что действует» в ограниченных рамках человеческого опыта, может подвести в приложении к тому, что они считают внешней реальностью, встроенной в самую сущность вселенной.

Гносеология и образование

Гносеология, подобно метафизике, стоит у истоков человеческого мышления и практической деятельности. Системы образования занимаются знаниями, поэтому гносеология оказывается первостепенным фактором, определяющим взгляды и практику в области образования.

Гносеология оказывает прямое влияние на образование многими способами. Например, предположения о важности тех или иных источников знания, несомненно, скажутся на ударениях, сделанных при составлении учебной программы. Христианская школа, считающая откровение источником безошибочного знания, несомненно, будет иметь учебную программу и взгляд на Библию в этой программе существенно иными, чем в учебном заведении, в котором обучение основано на натуралистических посылках.

Гносеологические воззрения, касающиеся передачи знаний от одного индивида или вещи к другому индивиду, повлияют, в свою очередь, на выбор методик обучения и определение роли преподавателя в образовательном процессе. Педагог должен осознать свои исходные гносеологические предпосылки, прежде чем он сможет эффективно трудиться.

Метафизическо — гносеологическая дилемма

На этом этапе становится очевидным, что и метафизически, и гносеологически человечество, если так можно выразиться, подвешено между небом и землей. Наша проблема заключается в том, что, с одной стороны, невозможно строить представления о реальности, не имея прежде теории постижения истины, а, с другой, невозможно разработать теорию истины, если прежде не располагать концепцией того, что такое реальность. Мы оказываемся пойманными в ловушку хождения по кругу.

Исследование этих основополагающих вопросов заставляет человека осознать свою малость и беспомощность во вселенной. Ему приходиться признать, что ничто не может быть известно наверняка в том смысле, что ничто не имеет законченного и окончательного подтверждения, которое очевидно и принимаемо всеми людьми. Каждый человек — скептик или агностик, ученый или бизнесмен, индус или христианин — живет верой. Принятие определенной позиции по метафизическим или гносеологическим вопросам является для человека «выбором веры», который влечет за собой приверженность определенным жизненным принципам.

Замкнутость на себя, свойственная природе дилеммы «истина-реальность», безусловно, является не самой утешительной стороной философской мысли, но поскольку она существует, нам приходится с этим считаться. Нет сомнений, что у зрелого ученого, который не раз сталкивался с ограничениями своей профессии и той философии, на которой она основана, вся эта проблема не вызывает никакого удивления. Не представляет она угрозы и для верующих в определенные религиозные убеждения, традиционно подходящих к формированию своих основополагающих воззрений с позиций личного выбора, веры и посвящения. Между тем, у среднего светского человека существование этой проблемы вызывает величайший шок и расстройство.

Разрешение метафизическо — гносеологической дилеммы заключается в осознании того факта, что все люди живут верой в те фундаментальные воззрения, которые они для себя избрали. Различные люди осуществили в метафизическо — гносеологическом пространстве различный выбор веры и, следовательно, имеют различные философские позиции.

Остальная часть этой книги посвящена рассмотрению тех последствий, которые определенный философский выбор оказывает на образование. Но прежде, чем обратиться к этому материалу, нам необходимо получить представление о последнем из трех основных разделов, составляющих содержание философии.

Аксиология — это раздел философии, который занимается поиском ответа на вопрос: «Что имеет ценность»? Заинтересованность человека в оценках вытекает из того, что он — существо, способное оценивать. Человек желает одного сильнее, чем другого — он имеет предпочтения. Разумная индивидуальная и общественная жизнь основана на системе ценностей. Относительно же систем ценностей не существует всеобщего согласия; различные позиции в вопросах метафизики и гносеологии определяют различные системы ценностей, поскольку аксиологические системы построены на представлениях о реальности и истине.

Вопрос о ценностях устанавливает представления о том, что человек или общество оценивает как благо, как то, что предпочтительно. Когда один и тот же человек или общество придерживается двух разных взглядов на благо или ценность, возникает конфликт. Например, общество может определиться в том, что чистые вода и воздух — это благо. И, при этом, то же общество может развернуться и тут же начать загрязнять воздух и воду в погоне за другим благом — деньгами и материальными ценностями. В этом случае налицо конфликт разных ценностей — конфликт между тем, о чем люди говорят как об имеющем для них ценность, и тем, чем они руководствуются в повседневной жизни. Так что можно спросить: «Что же действительно для них представляет ценность — то, что они декларируют, или то, что они преследуют?»

Чарльз Моррис назвал такие ценности, которые признаются людьми на словах, но необязательно утверждаются на практике, «осознанными ценностями». О тех же, которые руководят повседневной жизнью, он говорит как о «ценностях в действии».[19] Ван Клив Моррис делает шаг за пределы вопроса об осознанной о действующей ценности, утверждая, что вся эта проблема, по сути, важна лишь в «тактическом» отношении, в то время как «стратегически» важным является определение того, «чему нам следует отдавать предпочтение.»[20] Другими словами, он утверждает, что при разговоре о ценностях решающим вопросом является скорее выяснение того, что должно быть предпочтительным, нежели определение и прояснение тех предпочтений, которым люди следуют на деле или на словах.

Аксиология, подобно метафизике и гносеологии, располагается в самом основании образовательного процесса. Главной стороной образования является формирование и развитие предпочтений. Учебная аудитория представляет собой аксиологический театр, находясь в котором преподаватель не может скрыть свое нравственное «я». В точки зрения аксиологии, своими поступками преподаватели постоянно инструктируют группы высоко впечатлительных молодых людей, в заметной степени впитывающих и подражающих структуре ценностей преподавателя. Аксиология состоит из двух основных разделов — этики и эстетики.

Этика

Этика есть изучение нравственных ценностей и поведения. Она ищет ответы на такие вопросы, как: «Что я должен делать?», «Что следует считать жизнью с пользой для всех людей?» и «Что есть правильное поведение?» Теория этики занимается выработкой правильных ценностей как основания для правильных действий.

Гарольд Тайтус и Мэрилин Смит утверждают, что вопрос нравственности является центральным вопросом нашего времени.[21] Человеческое общество осуществило беспрецедентный технологический прорыв, но оно мало, если вообще, продвинулось в развитии этических, или нравственных, представлений. Джордж С. Каунтс в 1952 году заметил, что западное общество находится в таком упоении прогрессом технологий, что и прогресс человеческого общества оно в значительной степени склонно понимать как развитие технологий. Слово прогресс стало обозначать: больше приспособлений, больше трудосберегающих устройств, большая скорость передвижения и больше материальных удобств. «К своему огорчению, — говорит Каунтс, — мы сегодня понимаем, что продвижение вперед, не сопровождающееся столь же выраженным переустройством в сфере понимания и ценностей, привычек и учреждений, отношений и правомерностей, может привести к затруднениям и бедствиям.»[22] Десятилетием позже, высказываясь на ту же тему, он процитировал Вернера фон Брауна, авторитета в области ракетостроения, предостерегавшего: «Если мы не сумеем повысить этические стандарты этого мира, опережая нашу технологическую революцию, мы погибнем.»[23]

Занятия этикой имеют решающее значения для цивилизации, обладающей способностью уничтожить естественный порядок вещей через «мирное» развитие промышленности или же стереть с лица земли существующую культуру насилием, в атомной войне. Наука и технология сами по себе нравственно нейтральны, однако определение области их применения подразумевает подход с позиций этики.

Как общество и как личности мы живем в мире, в котором не избежать необходимости принимать осмысленные этические решения. Поэтому невозможно избежать преподавания этических взглядов в учебных заведениях. Конечно, можно хранить молчание по этим проблемам. Такое молчание не будет, однако, означать непричастность к ним — по сути, оно будет означать поддержку существующих этических стандартов.

Этические представления так или иначе проникают в учебные аудитории. И проблема состоит в том, что люди весьма различаются по своим этическим воззрениям и испытывают серьезное беспокойство, когда их детям «внушаются» нравственные принципы, чуждые их фундаментальным позициям. Эта проблема в большей степени свойственна системе государственного образования, нежели приходским школам, поскольку последние, как правило, создаются с целью обучения определенному взгляду на мир в значительной мере однородных групп учащихся.

Следующие вопросы очерчивают те этические проблемы, которые разделяют людей:

* Абсолютны или относительны этические стандарты и нравственные ценности?

* Существуют ли всеобщие ценности морали?

* Всегда ли цель оправдывает средства?

* Может ли быть нравственность отделена от религии?

* Кто или что составляет основание нравственного авторитета?

Эстетика

Эстетика есть сфера ценностей, в которой определяются принципы, руководящие созданием и оценкой красоты и искусства. Эстетика занимается теоретическими сторонами искусства в самом широком смысле этого выражения; ее не следует смешивать с самим процессом создания произведений искусства или же с их оценкой с профессиональной точки зрения. Для того, чтобы бросить вызов какой-либо части любого общества, достаточно начать высказывать авторитетные суждения о ценности тех или иных конкретных жанров литературы, музыки или изобразительного искусства. Эстетика представляет собой такую теоретическую область, которая тесна связана с воображением и творчеством, поэтому ей свойственны черты индивидуальности и субъективизма.

Историки, занимающиеся цивилизациями прошлого, всегда рассматривали достижения искусства как важный признак культурного развития. Следует признать, что в противоположность этому, некоторые современные общества, такие, например, как Соединенные Штаты, отдают предпочтение утилитарным и материальным интересам. Для соперничающих друг с другом индивидуумов, старающихся вырваться вперед в этом мире, искусство «не печет пирогов»; оно не может казаться важным в обществе, втянутом в гонку за выживание в области технологий и вооружений. В результате, художественное творчество и эстетическое восприятие занимают невысокое место в иерархии приоритетов американского образования. Такое положение подтверждается и влиятельным отчетом Конанта, в котором искусство не рекомендовано в качестве обязательной составляющей среднего образования.[24]

Следует, однако, сознавать, что эстетическое оценивание является частью повседневной жизни и его невозможно избежать. Эстетический опыт часто приводит к улучшению восприятия и способности постигать новые значения, повышению восприимчивости и расширению чувствительности. С одной стороны, эстетический опыт связан постижимым миром интеллектуального знания, а с другой, он выходит за пределы постижимого, в эмоциональную сферу, где главная роль принадлежит чувствам и эмоциям. Эстетические переживания позволяют людям преодолевать рамки чисто рассудочного мышления и слабости обычного человеческого языка. Картина, песня или рассказ могут произвести на человека такое впечатление, которое никогда не может быть достигнуто с помощью чисто логической аргументации. Христос опирался на эстетическое восприятие, когда создавал словесные картины в Своих притчах.

Люди — эстетические существа, и потому, как невозможно избежать внушения эстетических ценностей, так невозможно избежать и эстетического обучения в школе, дома, в средствах массовой информации или в церкви. Даже если преподаватели разумом не осознают своей ответственности за эстетическое воспитание, они все равно подсознательно и неосознанно будут эстетически воздействовать на своих учеников.

Обычно под сферой эстетического воспитания в школах понимают уроки изобразительного искусства, музыки и литературы. Эти стороны формального образовательного опыта, несомненно, играют важную роль в формировании способностей к эстетическому творчеству и оценке, а также в повышении эмоциональной и чувствительной восприимчивости ребенка, но, наверное, эстетический опыт все же шире этих формальных воздействий.

Некоторые педагоги и философы полагают, что школа и другие учреждения образования несут ответственность за то, чтобы учащиеся ощущали эстетическую сторону действительности во всей обстановке, окружающей процесс их обучения, будь то архитектура учебного здания, школьный двор, личная опрятность или аккуратность письма. Эстетика проницает всю атмосферу образования, и такие вопросы, как «Что красиво?» и «Что мне должно нравиться?» образуют еще одну часть философской платформы, образующей основу образования.

Существует несколько проблем, представляющих основание для различий в эстетической теории и оценках. При разрешении этих вопросов следует иметь в виду, что эстетические представления человека прямо взаимосвязаны с другими сторонами исповедуемой им философии. Например, если в области метафизики и гносеологии он принимает идеи субъективизма и случайности, то это обязательно отразиться и на его этике, и на его эстетике. Эстетику не следует представлять как сферу, оторванную от остальной жизни. Эстетические ценности, которых придерживается человек, являются отражением всей его философии. Основание для расхождения в эстетических представлениях образует разный взгляд на решение следующих вопросов:

* Должно ли искусство быть основанным на подражании и воспроизведении действительности, или же оно должно рассматриваться как продукт индивидуального видения творящего?

* Должно ли составлять предмет художественного представления только хорошая сторона жизни, или же в него могут быть включены ее уродливая сторона, а также гротеск?

* Что значит «ценное» произведение искусства? С помощью какого критерия, если он существует, можно отнести то или иное произведение искусства к категории «красивого» или «безобразного»?

* Должно ли искусство иметь социальную функцию и нести в общество определенную весть, или же оно должно всегда оставаться личным делом создателя?

* Имеет ли право на существование искусство ради искусства, или же оно должно иметь практическую значимость?

* Присуща ли красота самому объекту искусства, или же ощущение красоты возникает в процессе восприятия взирающего на него?

Аксиология и образование

Изучение аксиологии всегда было важным делом, но особенно насущным оно становится для преподавателей, живущих в последнюю четверть двадцатого века. Наш век стал свидетелем невиданного переворота в структурах ценностей, и сегодня мы живем в такое время, когда аксиологическая позиция человечества может быть описана такими словами, как «вырождение» и «неустойчивость».

Джон Гарднер, Секретарь по вопросам здоровья, образования и благосостояния при президенте Линдоне Джонсоне, указывает, что столетие назад для того, чтобы выступить против какой-либо нездоровой стороны в жизни твердой общественной системы, требовалась большая доля мужества. При этом, подчеркивает он, восстающие были высоконравственными людьми, стремящимися к более глубокому уровню ценностей, чем можно увидеть на поверхности. Он приходит к выводу, что в настоящее время поверхностное оказалось разрушенным, и что настало время прекратить «распылять осколки» и начать задумываться о том, что мы собираемся делать, чтобы «защитить себя от стихий». Гарднер делает ключевое наблюдение, замечая, что «когда-то усилия должны были предпринимать скептики, или критики status quo (существующего положения). Сегодня скептики сами составляют status quo, и усилия приходится предпринимать тем, кто стремиться создать новый моральный порядок.»[25]

Е. Ф. Шумахер выразил ту же оценку, когда заметил, что человек, «породивший представление, что «мораль — это вздор», совершил это, обладая сознанием, хорошо вооруженным идеями морали.» Он продолжает, замечая, что наше поколение уже не имеет сознания, снаряженного идеями морали; вместо этого оно вооружено представлением девятнадцатого века о том, что «мораль — это вздор». Шумахер заканчивает призывом к перестройке нашего мышления с тем, чтобы мы направляли свое внимание на глубочайшие проблемы нашего века. Без такого перенацеливания аксиологических интересов, утверждает он, образование окажется скорее деструктивным, нежели конструктивным средством.»[26]