GA 275. Искусство в свете мудрости мистерий

Седьмая лекция Грядущее бытие Юпитера и его существа

Если вы вспомните изложения, сделанные в связи с развитием Земли во время (древних) Сатурна, Солнца и Луны, вы узнаете, что на каждой из этих ступеней эволюции определённые существа, которых мы должны причислить к существам высших иерархий, достигали в некотором смысле человеческой ступени. Нам известно, что в течение древнего сатурнического времени человеческой ступени достигали те духовные существа, которых мы называем Духами Личности, Началами, Архаями; что в течение солнечного времени своей человеческой ступени достигали Архангелы, в течение лунного времени Ангелы, а в течение земного времени — люди.

Однако из всех рассмотрений, предпринятых в связи с этими эволюциями, вы видите, что каждая ступень должна быть подготовлена существами, которые в последующее время достигали определённого развития. Мы знаем, что человек был подготовлен благодаря времени (древнего) Сатурна, Солнца и Луны; знаем, как то, что мы называем совершенным физическим человеческим телом сегодня, проделало эволюцию, начиная со времени (древнего) Сатурна, что эфирное тело проделало эволюцию, начиная со времени (древнего) Солнца, а астральное тело — со времени (древней) Луны. «Я» стало появляться в течение земного времени; так была подготовлена общность такого рода сущностей.

У вас на сердце может возникнуть вопрос: подготавливаются ли в наше время такие существа, которые во время Юпитера достигнут человеческой ступени? — Вы ведь знаете, что в течение сатурнического, солнечного и лунного времени, — вам для этого нужно снова посмотреть это описание в моей книге «Очерк тайноведения», — в подготовке человеческой ступени принимали участие духи высших иерархий. Там было показано, как Ангелы, Архангелы и Архаи участвовали в создании человеческих существ; отсюда недалеко до вопроса: работают ли люди благодаря своему земному бытию над подготовкой тех существ, которые достигнут человеческой ступени во время Юпитера?

Этот вопрос должен рассматриваться как жизненный вопрос каждым, у кого чувствующее сердце, — чувствующее в том смысле, какой имели мы в виду в прошедшие дни, говоря в связи с пробуждением чувства посредством духовной науки. Ибо могло быть, что от человеческого поведения в целом в течение земного времени, могло что–либо требоваться, или чего–то не хватать по отношению к тем существам, которые во время Юпитера должны были достигнуть человеческой ступени. Можно было бы сказать: что могли бы мы сделать хуже, нежели в течение земной эволюции вести себя таким образом, который сделал бы невозможным, чтобы из наших деяний произошли правомерные существа Юпитера? — Во всяком случае, в качестве предпосылки необходимо иметь некоторую добрую познавательную волю, если хотят говорить о таких вещах, так как когда говорят о таких вещах, поистине касаются важных тайн посвящения, таких тайн посвящения, которые сегодняшней науке, само собой разумеется, кажутся чем–то ужасным. Тут человек должен быть подготовлен посредством своего чувства, чтобы увидеть, как должна эта сегодняшняя наука с необходимостью относиться к таким настоящим жизненным истинам.

Я уже пытался в предыдущих лекциях характеризовать, каково должно быть отношение сегодняшней науки к жизни. Она не в состоянии непосредственно подступиться к тайнам жизни. Она даже не желает этого: она только не должна претендовать на то, чтобы хотеть подступиться к этим тайнам жизни. Для тех, кто охотно ест яйца, сваренные вкрутую, наверняка хорошо, если яйцо варят вкрутую и потом используют его по назначению для тех, кто их употребляет. Но если бы кто–нибудь пришел и сказал: у кур отнимают яйца, чтобы сварить их вкрутую и после этого высиживать из них цыплят, — это было бы абсурдное предприятие. Совершенно то же самое предпринимает по отношению к Космосу тот, кто хотел бы разгадывать тайны Космоса, и на основе нынешнего знания хочет приступить к их разгадке: он уподобился бы поступкам того, кто хочет высиживать яйца, сваренные вкрутую, то есть те, из которых уже ничего не выведешь.

Насколько вся эта наука, во многих отношениях связанная со всем современным мышлением должна быть ошибочной при рассмотрении истинных загадок жизни, должно стать вам ясным благодаря только что приведенному мной сравнению. Не правда ли, если кто–либо желает разобраться в полезности или вредности этой науки, он будет сперва пытаться поставить вопрос: насколько правомерна эта наука там или тут? — И если он сможет доказать, что она и тут и там правомерна, он само собой разумеется, может ручаться за неё.

Но это и есть именно то, чего нам следует избегать, — чтобы мы считали очень важным вопрос о том, правильно или неправильно то, что говорит наука. Мы не должны рассматривать этот вопрос как самый главный, если речь идёт о разрешении загадок жизни. Если кто–то видит повозку, которую тянут лошади, и на которой сидит человек, то тот, кто это видит, имеет полное право сказать: лошади везут на повозке этого человека, они тянут его за собой. — Это, несомненно верно. И тот, кто захотел бы утверждать, что лошади не тянут эту повозку и сидящего в ней человека, то стал бы, само собой разумеется, утверждать нечто неправильное. Но ведь точно также верно и то, что человек, сидящий в повозке, тем, как он правит лошадями обусловливает то, куда должны тянуть его эти лошади, и это, совершенно несомненно, и есть самое важное, наиболее существенное, отчего зависит достижение цели, того, что надо достигнуть. Современная наука уподобляется утверждениям тех, кто отрицает, что человек в повозке правит лошадями, кто хочет быть согласен только с тем, что лошади тянут человека в повозке.

Если вы точнее осмыслите это сравнение, то сможете усвоить для себя правильные идеи об отношении современной науки к исследованию истины. Я должен повторять эти вещи всё снова по той причине, поскольку стоящий на почве нашего мировоззрения должен всё больше и больше быть готов защищать, охранять это наше духовнонаучное мировоззрение от атак нынешнего мировоззрения. Но он сможет это только тогда, если он действительно просветит себя по поводу отношения сегодняшней внешней науки к исследованию истины. Человек всегда должен подступать к вопросам духовной науки с вполне определенным ощущением, с вполне определенными эмоциональными нюансами, иначе он не справится с этими вопросами.

Вопросы, которых мы касаемся, вопросы о тех существах, которые достигнут человеческой ступени на Юпитере, на самом деле связаны с наиболее глубочайшими вопросами земной эволюции человека. В нашей земной эволюции имеется нечто, к чему всегда были направлены философские устремления: это отношение нравственного, этического поступка человека к природному, естественному бытию человека. Человек, как земное существо, должен различать, насколько он является существом, которым владеют его инстинкты, который следует своим инстинктам, вынужден удовлетворять свои инстинкты, который не в состоянии справиться со своими инстинктами, ибо удовлетворять их нужно в соответствие с законами природы. Это одна сторона человеческой природы. По отношению к ней мы говорим: то, что мы делаем, нам нужно делать. Нам нужно есть, нам нужно спать. — Но есть и другая область человеческих поступков на Земле, эта та область, по отношению к которой мы не можем говорить о нужде, о потребности; в этом случае не имело бы смысла говорить о нужде. Это область долга, долженствования, область, где мы по отношениям ко всем инстинктам, по отношению ко всему, что естественным образом следует из нашей природы, ощущаем: мы должны следовать чисто духовным импульсам. — Это «ты должен» ни в коем случае не есть нечто, говорящее в нас на уровне инстинктов; нет, это нечто, говорящее и ориентирующее нас чисто духовным образом. Это «ты должен» охватывает область нашего нравственного долга, нравственной обязанности.

Есть философии, которые никак не могут установить связь между: «ты должен» и «тебе нужно». И наша философия, почти погрязшая в материализме, — а она будет погрязать всё дальше и дальше, — особенно, если речь идет о нравственной жизни, эта философия хотела бы обратить слова «ты должен» в «тебе нужно». В этом отношении мы идем навстречу тому времени, когда именно психология будет с некоторым высокомерием трубить об этом превращении «ты должен» в «мне нужно». Наихудшие аспекты обнаружатся, если рассмотреть начала того, что в будущем вырастет, например, как криминальная психология. Тут мы уже сегодня видим, как на человека смотрят так, что не спрашивают, переступил ли он «ты должен», но трубят, пытаясь указать только на то, что он был побужден нанести вред тому, или иному человеку по необходимости своей природы. Будет предприниматься всё больше и больше курьёзных попыток характеризовать преступность в мире как особенный болезненный случай. Все эти вещи исходят из некоторой материалистической неясности об отношении «ты должен» и «тебе нужно».

Это «ты должен», — то, что называли также категорическим императивом, — что должно означать оно в общей связи человеческого бытия? Тот, кто не следует принципу «ты должен», совершает безнравственные поступки. Это весьма тривиальная истина. Но давайте попытаемся «нравственное» и «безнравственное» увидеть не по отношению к внешней майе физического плана, но попытаемся увидеть «нравственное» и «безнравственное» по отношению к истине, по отношению ко всему тому, что, в сущности, стоит позади майи физического плана. Моральное, этическое, нравственное, то, что соответствует принципу «ты должен», выглядит в духовных очах, говоря грубо, как нечто исключительно важное, животрепещущее. Человек обнаруживает себя перед вами, — эта ужасная для материалистического мировоззрения мысль должна быть высказана, — если вы наблюдаете его при определенной температуре и погодных условиях, — лошади проявляют это ещё лучше, но мы сейчас говорим не о лошадях, — человек показывает себя вам тогда, как он выдыхает и когда выдох, проникая в воздух, становится паром. Само собой разумеется, для материалистической науки это выдыхание из себя, выдох, который делает человек, — в случае лошади это можно видеть ещё лучше, но, как сказано, мы говорим сейчас не о лошадях, — итак для материалистической науки этот выдох вылетает, выпархивает, растекается и никакого дальнейшего значения не имеет. Но для того, кто исследует явления жизни посредством науки инициации, этот выдох значителен постольку, поскольку он в своих нюансах несёт точные следы нравственного или безнравственного поведения человека. Нравственное или безнравственное поведение человека можно познать в становящемся водным, парообразным дыхании; совершенно по разному превращается в воду, в пар дыхание человека, склонного к нравственным поступкам, и человека, склонного к безнравственности. Вы знаете, что по отношению к некоторым вещам имеющимся в человеческой природе, более тонкие свойства человеческой природы можно наблюдать в более тонких частях эфирной и астральной ауры. Но то, что в обычном смысле слова представляет собой человек как нравственное или безнравственное существо, обнаруживается уже том эфирно–астральном элементе, который содержится в дыхании, становящемся водным паром. То, что присутствует там как физическое, разлетается, но то, что воплощено в дыхании, не разлетается, ибо оно содержит некое демоническое существо. В дыхании содержится, — если дыхание переходит во влажную, водную форму, — физическое, эфирное и астральное, лишь только физическое не в твердой форме, но пока ещё, в форме жидкости, в парообразной форме. Итак, в нашем выдохе обнаруживается нечто такое, в чём имееются формирования самых разных видов.

В случае дел, возникающих из любви, обнаруживается нечто иное, нежели в случае дел, возникших из энтузиазма, из творческого порыва, из стремления к совершенствованию. Но всегда образ выдоха имеет нечто, что напоминает существ, которых пока ещё нет на Земле. В этих существах уже подготовляются те, кто будет достигать человеческой ступени на Юпитере. Это первые предварительные теневые образования, которые будут изменяться, изменяться дальше и дальше, чтобы на Юпитере подняться к человеческой ступени.

Мы тоже, некоторым образом обязаны нашему возникновению на древней Луне выдыхательному процессу Ангелов; это опять–таки относится к ошеломляющему опыту духовной жизни, когда человек исходит из познания того, что в выдохе подготавливаются грядущие люди Юпитера, что из того, что сегодня выдыхают люди, будут развиты грядущие люди Юпитера. Если с таким познанием подходят к Библии, и читают первые слова Библии, то могут сказать себе: теперь ты начинаешь понимать, что имелось в виду, когда там стоит: что дыхание было вдохнуто Элоимом, и что посредством дыхания, которое они вдохнули в человека, они сформировали земного человека.

Могу вас уверить, что я никогда бы не понял это вдыхание Элоима, вдыхание в рот и нос живому человеческому существу, если бы прежде не узнал, что в выдохе земного человека содержатся первые зародыши тех существ, которые станут людьми только на Юпитере. Но людьми Юпитера смогут стать только такие выдохи, которые своим бытием будут обязаны поступкам, которые совершены по принципу «ты должен», итак, нравственным поступкам.

Так мы видим, что с нашей земной нравственностью мы вторгаемся во весь космический порядок в целом. Так мы видим, что наша земная нравственность является на самом деле творческой силой, и мы видим, что духовная наука даёт сильное побуждение к импульсам моральных, нравственных действий, ибо мы знаем, что противопоставляем себя сотворению юпитерианского человека, если не поступаем на Земле морально. Нравственность, которая выражается в принципе «ты должен», тем самым получает реальную ценность, субстанциальную ценность. Интенсивным образом формируется наше человеческое поведение определяемое тем, что мы можем перенять из духовной науки, если мы реально познаём тайны, связанные с Космосом.

Ранее подобным образом обращалось внимание на то, — когда тут или там делались замечания о том, что за символом является речь для будущего творения самого человека. Однако сегодня я не хотел бы входить в это, но, прежде всего, показать, какое значение имеет нравственное поведение для Космоса в целом. Но вы могли бы поставить вопрос: а как же обстоит дело с безнравственным поведением? — Безнравственное поведение тоже заявляет о себе в тех внутренних образованиях, в тех формированиях дыхания. Но безнравственное поведение напечатлевает дыханию демонический образ. Вследствие безнравственного поведения человека порождаются демоны. Сначала попытаемся уяснить себе различие между демонами, которые возникают из–за безнравственного поведения человека и теми духовными существами, — духовными постольку, поскольку на Земле они достигают только водного бытия, — теми образованиями, которые создаются благодаря нравственным поступкам.

Те существа, которые в дыхании доходят до мимолетного водообразного бытия и которые происходят из нравственного поведения, являются существами, которые имеют астральные, эфирные и, наконец, физические тела, уплотненные до водного элемента, как и мы в течение (древнего) лунного бытия имели астральные, эфирные и физические тела, которые тоже были уплотнены до своего рода водного элемента. Так обстояло дело с нами в течение лунного бытия, хотя и не точно так. В этих образованиях, возникающих из нравственного поведения, которые состоят из физического тела, эфирного тела и астрального тела имеются задатки принять «я», так же как и в нашем физическом теле, эфирном теле и астральном теле в течение (древнего) лунного времени были задатки, чтобы принять «я». Итак, задатки для принятия «я» находятся внутри. Такие существа призваны к регулярному, поступательному развитию в Космосе, они идут регулярным путём. Другие существа, которые, вследствие безнравственного поведения были созданы в качестве демонов, тоже, само собой разумеется, имеют астральное тело, эфирное тело, физическое тело вплоть до водного элемента, но не имеют задатков, чтобы развить «я». Они приходят в мир как бы обезглавленными. Вместо того, чтобы иметь в себе задатки для принятия в себя «я», поступательно двигаться в регулярной эволюции к бытию Юпитера, они отвергают эти задатки. Тем самым они осуждают себя на судьбу выпасть из эволюции. Но вследствие этого они умножают собой сонм люциферических существ. Они подпадают под власть люциферических существ. Будучи лишены возможности придти к какому–либо регулярному бытию, они вынуждены вести паразитическое существование. Все существа, отвергающие достижение регулярного бытия, должны вести паразитическое существование, они, чтобы идти дальше, должны где–то закрепиться. Существа, возникшие вследствие безнравственных действий, имеют особенное стремление вести паразитическое бытие, при этом они захватывают человеческую эволюцию на Земле под руководство Люцифера, которому они подчинились, причём они захватывают эволюцию человека ещё перед тем, как он физически вступает в мир. Они нападают на человека в эмбриональном периоде и ведут паразитическое бытие в ещё не рождённом человеке в его жизни между зачатием и рождением. Некоторые существа, которые достаточно сильны, могут продолжить такое бытие, когда человек уже появился на свет; тогда мы их обнаруживаем в таких явления, которые могут выступать у некоторых одержимых детей. Вследствие паразитического бытия, которое ведут эти преступные демоны на ещё не рожденных людях, происходит то, что ухудшает преемственность поколений, что тайно вредит людям, как бы подгрызая их, так что они не могут стать столь же хороши, какими были бы они, если бы таких демонов не существовало. Всё то, что связано с деградацией поколений, племен, народов и наций, происходит по разным причинам, но также и потому, что эти преступные демоны ведут на человеке паразитическое бытие в том период, о котором я сказал.

Это вещи, которые играют большую роль в земной эволюции в целом; касаясь таких вещей, мы, как сказано, действительно касаемся глубинных тайн человеческого бытия. Некоторые предубеждения, некоторые воззрения напечатляются человеку ещё перед тем, как он через рождение вступает в бытие. И людей вследствие этого будут мучить сомнения, неуверенность в жизни, неуверенность во всем; это связано с тем, что такие демонические существа ведут такое бытие.

С тем, что развивает человек с момента выступления его «я», эти существа уже не могут сделать многого, но чтобы добиться большего, они развивают своё паразитическое бытие во время, предшествующее рождению человека, или ещё в первые детские годы. Так мы видим, что злые поступки тоже имеют значительные космические следствия, что они тоже способны творить, но это творчество обращено, так сказать, к старому лунному бытию. Ибо то, что проделывает человек в то время, о котором только что говорилось, когда эти демонические существа могут вести паразитическое бытие, является, в сущности, наследием древнего лунного времени, наследием, которое проявляется во всевозможных подсознательных инстинктивных поступках. Нечто, инстинктивно сохраненное самой физической наукой из более ранних, лучших времен, — то, что эта наука подсчитывает эмбриональный период у человека на Земле не обычными месяцами, но лунными месяцами и поэтому говорит о десяти месяцах; она ещё знает и кое–что иное о связи этого развития с чередованием лунных фаз.

Так мы видим, что в нашем земном развитии содержится двоякое: в добрых поступках — тенденция, работать и дальше над созданием земного вплоть до бытия Юпитера, для того, чтобы на Юпитере могло возникнуть то, что должно будет следовать за человеком как следующий человек. Однако вследствие злых поступков нашей эволюции одновременно напечатляется тенденция, которая снова возвращает Землю в древнее лунное время, делая её зависимой от всего, что связано с подсознательными импульсами. Если вы задумаетесь над этим, вы обнаружите многое, многое, что связано с такими подсознательными импульсами, причём гораздо больше таких импульсов существует в новое время у ставших материалистами людей, чем в то время, когда человек ещё не был столь материалистичен.

Я полагаю, что именно на примерах такого познания, какие были даны сегодня, выявляется то, что человек может почувствовать, насколько глубоко может проникать духовная наука в человеческие представления о жизни, что она поистине не является только тем, что даёт человеку теорию, но что она является тем, что в состоянии заново упорядочить жизнь человека. Придёт время, когда эти жизнь станет весьма хаотической, если люди не будут искать возможности упорядочить её на основе духовнонаучных познаний. Человек со своими познаниями должен высвободиться из той замкнутости познания, которое связано лишь с физической телесностью. Наше материалистическое время не желает иного познания, кроме того, которое связано только с физической телесностью. И то, что мы познаём сегодня как первые упражнения, упомянутые в книге «Как достигают познания высших миров?», постепенно становятся для человека чем–то естественным, — это «постепенно», во всяком случае, длиться долго, — становится чем–то таким, что человек, как нечто само собой разумеющееся причисляет к своей жизни. А именно: то, что мы называем мыслительной концентрацией, становится для человека чем–то естественным.

Человек будет всё больше и больше признавать необходимость действительно концентрировать себя мысленно, направляя всю свою душевную жизнь на остро очерченные мысли, которые он ставит перед своим сознанием. В то время, как в ином случае он позволяет своим чувствам блуждать от одной вещи к другой, от факта к факту, он будет всё больше и больше, пусть даже на короткое время направлять мыслительную жизнь на определенную вещь, которую он избирает себе; он будет концентрироваться на определенной мысли, чтобы удерживать на этой мысли всю свою мыслительную жизнь. При этом человек будет получать опыт, опыт, с которым уже очень хорошо знакомы многие из вас. В ходе концентрации всем даётся определенный опыт. Если мы выдвигаем в центральный пункт сознания одну мысль и направляем на неё всю нашу душевную жизнь, концентрируемся на ней, мы замечаем, что мысль становится всё сильнее и сильнее. Но затем приходит пункт, где мысль более не становится сильнее, но где она слабеет и блёкнет. Это опыт, известный многим из вас. Она, эта мысль должна поблёкнуть, она должна как бы умереть внутренне. Ибо сначала мы, мысля, имеем мысль в том виде, где в качестве инструмента используется физическое тело. Вид нашей концентрации соответствует мышлению с использованием физического тела как инструмента; однако в тот момент, когда мысль, над которой мы концентрировались, умирает, мы выскальзываем из физического тела наружу.

Мы вообще переходили бы в бессознательное состояние, если бы параллельно с этой концентрацией не пытались делать нечто другое, благодаря чему мы, выскальзывая из нашего физического тела наружу, всё же сохраняем снаружи сознание. То, что мы должны делать, чтобы остаться снаружи в сознании, мы называем — вести невозмутимую, спокойную жизнь, невозмутимо принимать факты мира. Мы можем это благодаря тому, что как теория столь употребительно у нас; мы можем это, если вполне серьёзно принимаем идею кармы. Что это значит?

Сначала в жизни человек совершенно не склонен вполне серьёзно принимать идею кармы, брать её с собой. Если в жизни ему угрожает хоть малая опасность, которая его затрагивает, или, если ему встречается нечто иное, он иногда может впадать в ярость, это ему в любом случае антипатично. По отношению к тому, что мы называем судьбой, мы относимся с симпатией или антипатией. В обычной жизни это и не может быть иначе, тут совершенно необходимо, чтобы мы по отношению к некоторым событиям, которые мы причисляем к судьбе относились с симпатией, а к другим событиям того же рода — с антипатией. Судьба для нас есть нечто такое, что подступает к нам извне.

Если мы всерьёз принимаем идею кармы, тогда мы действительно должны познать наше «я» и нашу судьбу, нам должно стать ясно, что в том, что сталкивает нас с судьбой, действуем мы сами, что тут мы сами являемся, в сущности, актёрами. Конечно, если кто–то нас обидит, нам будет трудно поверить в то, что внутри этого обидчика мы помещаемся сами. Ведь в обычной жизни положено наказывать за обиду. Но мы всегда должны иметь в нашем внутреннем мире маленькую «каморочку», в которой мы придерживаемся того, что даже если тебя кто–либо обидел, так это ты сам, кто тебя обидел; если тебя кто–либо ударил, так это ты сам себя ударил, если тебя постиг критический удар судьбы, то это ты сам нанёс себе этот удар судьбы. — Мы забываем, что мы живём не только в нашей коже, но и внутри нашей судьбы, мы забываем, что мы во всех так называемых случайностях находимся внутри своей судьбы.

Очень трудно развить настоящее ощущение того, что человек подносит свою судьбу со своим собственным «я». Но верно следующее: мы приносим свою судьбу со своим собственным «я», и в жизни между смертью и новым рождением мы получаем импульсы в соответствие с нашими прежними инкарнациями, так что мы сами приносим себе нашу судьбу. И мы должны стремиться к тому, чтобы срастись с нашей судьбой, мы должны всё больше и больше, вместо того, чтобы антипатически предотвращать тяжёлый удар судьбы, говорить себе: вследствие того, что ты повстречал этот удар судьбы, то есть, ты сам себя встретил ударом судьбы, вследствие этого ты делаешь себя в некотором отношении сильнее, крепче, мощнее. — Так срастись со своей судьбой гораздо труднее, чем защищаться от неё, однако то, что мы теряем, если наша мысль умирает, мы можем обрести снова лишь тогда, если мы, таким образом, втянем в себя то, что находится вне нас. В том, что находится в нашей коже, мы не можем оставаться, если мысль при концентрации умерла в нас: эта мысль выносит нас наружу, если мы в истинном смысле охватили нашу карму, нашу судьбу. Тут мы снова пробуждаем себя. Мысль умирает, но то, что мы охватили как идентификацию нашего «я» и нашей судьбы, выносит нас наружу, оно разносит нас наружу в мир.

Это спокойствие, невозмутимость по отношению к нашей судьбе, правдивое принятие нашей судьбы — вот то, что дарует нам существование, экзистенцию, когда мы находимся вне нашего тела. Само собой разумеется, для этого не нужно изменять нашу жизнь на физическом плане. Это мы можем не всегда. Но образ мыслей, который мы должны были развить в той «каморочке», в некой маленькой камере, должен иметь место для того момента, в который мы действительно хотим найти возможность сознательно жить вне нашего тела.

Две фразы могут быть для нас руководящими, могут быть для нас чрезвычайно важными. Первая из них, которую мы как можно глубже должны вписать в себя, такова:

Ибо только, если мысль умрёт во Вселенной, станет она снаружи живой силой. Но мы не сможем связать себя с этой живой силой, если мы не потрудимся над содержанием второй фразы:

Если ты это выполняешь, тогда ты соединяешь возрождённое в мысли, с «я», воскресающим, восстающим вне тебя.

Однако в человеческой природе есть многое, что затрудняет искать эволюцию в смысле этих фраз. Это трудно потому, что правильным образом увидеть отношение внутреннего ко внешнему, бывает особенно трудно для человека. Чем больше мы в этом отношении можем научиться этическому, — благодаря духовнонаучныму мировоззрению, — тем будет лучше. Этическому посредством духовнонаучного мировоззрения мы можем научиться настолько, насколько некоторые этические понятия обретут кровь и внутреннюю жизнь благодаря тому, что может излиться в них из духовной науки.

Так, например, есть люди, которые постоянно жалуются на других людей, обвиняя их в том, что эти другие люди сделали им то или иное. Это доходит до того, что они говорят, будто бы другие люди их преследуют. Все такие вещи всегда связаны с другим полюсом человеческой природы, надо только правильно рассматривать жизнь, то есть рассматривать её таким способом, какой предоставляет действительно понятая духовная наука. Кто идет по жизни, и чьи глаза становятся отчасти ясновидящими благодаря духовной науке, тот всегда обнаружит, — само собой разумеется, имеются причины жаловаться на отсутствие любви, но тем не менее он находит, — что, по большей части, на отсутствие любви жалуются те, кто сами являются эгоистами, и вера в то, будто бы все люди хотят им навредить или причинить зло, возникает, главным образом у эгоистических натур, в то время как натуры полные любви и способные на любовь, не легко придут к вере, что их преследуют, что им хотят причинить всевозможное зло, и так далее.

Да, когда высказывается нечто подобное, люди легко склонны теоретически согласиться. Я даже убеждён в том, что большинство людей теоретически согласится с этим, после того, как они немного подумают. Но дело в том, чтобы воплотить это в жизнь.

Может возникнуть вопрос: каким путём можно воплотить эти вещи в жизнь? — тут снова надо дать такой ответ: действительно идти в ногу, жить вместе с тем, где действительно ищут духовную науку, жить вместе, насколько это возможно. — Вот то, о чём здесь идет речь. Поэтому духовную науку нельзя давать в качестве компендиума или кратких отрывков; нет, надо пытаться сделать духовную науку живым потоком, внутри которого мы могли бы жить, так чтобы мы посредством него могли постоянно иметь согревающие нас побуждения.

Это, в сущности, привело к тому, чтобы для этого живого духовнонаучного стремления отыскать в нашем здании своего рода центральный пункт, которое так, каким оно является, — я это упоминал вчера, — благодаря своим формам, благодаря тому, как оно выполнено, давало бы нечто телесно–душевно–духовное в смысле нашей духовной науки. Само здание является истинным знаком того, что мы в соответствие с импульсами, которые мы можем познать из духовного мира, стремимся включить в эволюцию человечества как то, что необходимо для нашего времени, для того, чтобы ближайшее будущее могло развиваться правомерным образом. Это здание в своих формах содержит то, в чём можно ощутить существо духовной науки; этим и будет обусловлено то, что оно, это здание действительно сможет стать своего рода центром, своего рода точкой концентрации, чтобы кристаллизовать вокруг себя те духовнонаучные стремления, которые должны стать столь необходимыми в эволюции человечества.

Часто могут говорить: наше время мрачно, в наше время живёт многое, что составляет резкое противоречие тому, чем может стать для человечества духовнонаучное мировоззрение. — Но, с другой стороны, наша карма должна позволить нам зайти настолько далеко, чтобы мы посмели преодолеть материальное в материале, служащем нашему зданию, чтобы оно также и во внешних формах являлось символом нашего духовного движения.

Каждый из нас может сказать себе то, о чём я сам часто должен был думать, особенно в виду нашего трудного времени, в виду той сильной враждебности, которую особенно испытывает в наше время то, что относится к духовной науке. Некоторые могут спрашивать себя, насколько далеко мы с нашим собственным личным элементом содействуем тому, что должно быть сконцентрировано вокруг нашего здания. Даже в том случае, если тот или иной не сможет физически присутствовать при том, что будет дальше физически происходить, концентрируясь вокруг нашего здания, то, что здание существует здесь, то, что наша карма принесла нам это здание — является важным шагом вперёд. И если подумать, что глубоко понимающий духовную науку, как, например Христиан Моргенштерн, даже после своей физической смерти остается связанным с тем, чем должно быть наше физическое здание, то мы признаем в нашем здании символ того, что действует в наше время внутри нашего спиритуального движения, для которого граница между тем, что называют жизнью и смертью, не имеет значения.

Мы можем чувствовать, что мы действительно срослись с этим зданием, и что оно может пробуждать серьёзнейшие мысли, которые совершенно естественны в такое время, как наше, когда материализм находится в своей высшей точке. Даже в том случае, если это здание должно будет содействовать тому или иному лишь как духовная сущность, здание будет важно для поступательного хода нашего движения, причём мы, само собой разумеется, высказываем это лишь для того, — вы меня потом поймете, — чтобы подчеркнуть всю серьёзность нашего движения, идущего выше смерти и жизни.

Эта серьёзность совершенно особенным образом выступает нам навстречу в эти дни. И если происходит одно, почему в скором времени не может произойти кое–что другое? Чрезвычайно трудно достичь того, о чём я уже часто говорил, говорил даже в ходе этих лекций. Я обращал внимание на то, как надо пытаться строжайшим образом взвешивать слова, выбирать слова, высказывать их в точном, строго точном смысле с полнейшей ответственностью по отношению к духовному миру. Но также желательно и то, чтобы вы могли услышать эти слова, желательно и то, чтобы они были приняты.

Конечно, придут времена, когда, можно сказать, будет возможна большая беззаботность по отношению к потоку духовнонаучного мировоззрения. Но сегодня, когда мы стоим в самом начале, мы должны приучить себя, воспринимать эти вещи как исключительно серьёзные. Некоторое время назад я давал здесь сведения о кое–каких оккультных исследованиях, и о другом, что, как я считал, для некоторых могло бы быть полезным. Можно полагать, что оно могло бы оказаться кому–то полезным для понимания нашего настоящего, тяжелого времени. Однако именно то, что было дано, исходя из этого импульса, — конечно, то, чего я теперь касаюсь носит исключительный характер, но то, что я говорю, верно, — не везде принималось с достаточной осторожностью, с необходимым пиететом; оно то там, то тут пересказывалось снова, и, как выяснилось, в той форме, которая была прямой противоположностью тому, что высказывалось здесь.

Я имею в виду то, что не следовало бы понимать превратно, — ибо этот материал имеется налицо в одном цикле, — то, что сделали из (идеи) подразделения европейского человечества в отношении души ощущающей, души рассудочной или характера, души сознательной и «я», идеи, которая давалось поистине не ради выражения какого–либо превосходства. Когда я думаю над тем, что за фразы появились во внешнем мире, какую оппозицию и эмоции вызвали эти фразы, становится очевидным, что принцип — брать эти вещи совершенно точно, даже в трудных случаях, — тут совершенно не соблюдался. Если бы я когда–нибудь сказал: «то, что находится под воздействием «я» в отношении к европейскому населению, должно организующим образом действовать среди этого европейского населения, — я бы сказал некий нонсенс. И, тем не менее, это, например, было вынесено в мир и встретило наихудшее непонимание, вызвало сильнейшие эмоции.

Ради того, чтобы выполнить мой долг в этом направлении, мне придётся в ближайшее время совершенно не касаться в моих лекциях того, что связано с этими вещами. Я вынужден отказаться от всякого упоминания об этих вещах, так что то, что возможно каждому другому, а именно, — иметь право говорить что–либо о том или об этом, в той форме, которая соответствует положению вещей, — для меня сделали невозможным.

Все это дело показывает нам, что нам следует заглядывать в наши души, чтобы, насколько это возможно для нас, с полной серьёзностью рассматривать это духовнонаучное движение. Ибо порой мы совершенно не обращаем внимания на то, какую ответственность по отношению к каждой фразе, — если дело принимается всерьёз, — приходится брать на себя, когда идёт речь о настоящих, истинных духовных исследованиях и сообщениях о них. Духовная наука существует тут не для того, чтобы возбуждать эмоции; она также существует не для того, чтобы бороться путем эмоций или отвлекать от них. И если кто–то говорит, что указанные вещи сообщаются, чтобы с кем–то бороться, то он должен спросить себя, правильно ли используются такие вещи, не допускается ли злоупотребления этими вещами, сообщения о которых сделаны с полной объективностью и с непорочной любовью к истине. Такие дела мне в моих оккультных переживаниях, и без того достаточно болезненных, ещё добавили боли. Даже если из–за этого не придётся касаться чего–то важного, даже если надо будет отменить, многое выпустить из того, что, как я полагал, должно быть рассмотрено в ближайшее время, тем не менее, для обсуждения остаётся ещё много такого, что для нашего времени важно и существенно.