Газета Суть времени №169

Бегство от действительности, контрмодернистский вариант

Не секрет, что в войне идей объектом атаки является идея. Например, нам могут усиленно навязываться идеи, кардинально меняющие прежний образ будущего. Согласитесь, что без перспективы, без ориентира на некую идеальную картину жизни человек жить не хочет и не может. Если прежний образ будущего человеку не хотят оставить, а совсем без будущего человек жить не может, то что предлагается взамен? Полноценный завтрашний день предлагают заменить суррогатом, подделкой. Так кофе заменяют ячменными зернами, классическую литературу подменяют бульварными романами, а реальную жизнь маскируют бегством в выдуманный мир, т. е. различными видами эскапизма.

В этой статье мы попытаемся раскрыть образ будущего, формируемого в России на примере так называемых родовых поселений, и проверить гипотезу о вписывании этой формы жизнеустройства в контрмодернистский концепт «мировая деревня». Попытка не замечать нового явления может привести к тому, что однажды мы проснемся в чужом мире Нью Эйджа. В мире, репетиция жизни которого уже развернулась по всей планете.

А значит, имеет смысл приглядеться к одному из проявлений эскапизма (каким бы маргинальным и малозначимым оно объективно ни было), а именно — к идеологии нового отшельничества, ухода «в леса», ухода «в крестьянство». И заострить внимание на том, что же представляют собой основные нью-эйджские коммуны в мире и России. В России этому явлению даны другие имена, но в основе всё те же идеи, что и в Нью Эйдже.

Что же такое эскапизм? Определений эскапизма много. В массе своей они сводятся к констатации нежелания человека справляться с жизненными трудностями и стремления уйти в воображаемый мир иллюзий. Само слово происходит от английского глагола «to escape» — убегать, избегать, спасаться. По мнению авторов, исследующих это явление, «главным в эскапизме, однако, является не вопрос о том, от чего человек бежит. <…> Важнейшей особенностью эскапистского сознания является то, что человек не просто бежит, но «бежит» в выдуманный и сконструированный им самим мир».

«Эскапизм — это регулярная практика пустого растрачивания своего жизненного времени. Это образ жизни, когда индивид не знает, как ему реализовать себя и чем заняться. <…> Эскапизм — это не зависимость, это более тонкое явление — не сразу заметное для индивида состояние неприятия, разрыва со своей реальностью. Зависимость может быть основана на эскапизме, когда бегство в другой мир становится для человека постоянной потребностью и необходимостью. Но если возникает такая зависимость, то скорее уже не индивид бежит от реальной жизни с помощью каких-то явлений и действий, а они завладевают им и тянут к себе». Таким притягивающим миром для поселенцев родовых поместий в России стала серия книг В. Мегре о вымышленной таежной женщине Анастасии.

Эскапизм можно условно разделить на два вида. Эскапизм внутренний, когда процессы изменения идут в самом человеке, к этому виду следует отнести множество способов ухода в виртуальную реальность (от наркотиков до ролевых и компьютерных игр). И эскапизм внешний, когда человек уходит в труднодоступные места обитания, «на природу», «в крестьянство», т. е. бежит от мира и «себя-социального» в буквальном смысле территориально. Мы будем рассматривать этот второй вид эскапизма.

Заметим сразу, эскапистский посыл «анастасиевцев» — вещь очевидная, даже в аналитическом «Отчете по экопоселениям в России» упоминается эскапизм как мотив: «Явление исхода городских жителей в поселения на природе во многом можно сравнить с эскапизмом. Здесь действительно сильно выражен мотив «омрачнения» городской действительности и даже всей современной цивилизационной парадигмы и явное желание вырваться за ее пределы». Куда более существенно то, что этот отечественный контрмодернистский новодел находится в едином мировом постмодернистском ряду. И потому прежде, чем перейти к российской практике бегства от современности, рассмотрим более общие вещи.

Контрмодерн, наряду с Модерном и Постмодерном, является миропроектным планом переустройства общества, который характеризуется отказом от прогресса, по сути — регрессом, архаизацией. «Контрмодерн — это во многом искусственная конструкция, призванная обеспечить жизнь части человечества в состоянии фундаментального неразвития. То есть в состоянии гетто. <…> Контрмодерн развивается по постмодернистской социотехнологии — за счет регресса, архаизации. <…> Контрмодерн — это вторичная и еще более последовательная колонизация периферийных народов, возвращение этих народов в состояние вечной периферии. Это своего рода «мировая деревня» при «мировом городе». Такая характеристика дана контрмодерну в сборнике под редакцией С. Кургиняна «Политическое цунами». Контрмодерн схож с премодерном, перенимает его нормы и принципы, регулирующие социальную жизнь, но только в виде формы. Он формируется путем архаизации и лишен идеи развития. Для подтверждения контрмодернистской составляющей проекта родовых поселений мы должны будем обнаружить, например, территориальное «гетто», сворачивание НТП, неучастие в процессе модернизации, отказ от прогресса в бытовом плане, архаизацию в образовании и здравоохранении, приверженность оккультным верованиям. В том же сборнике дается определение другому понятию: «Постмодерн — это не культурный изыск, а самый мощный и эффективный за всю человеческую историю способ дегуманизации, расчеловечивания. Он отменяет все исторические константы, подлинность, смысл, историю. Он открыто настаивает на том, что даже проект «Человек» подлежит полному демонтажу. То есть он настаивает на отмене единства вида homo sapiens, единства рода человеческого».

Поселения эскапистов, так называемые нью-эйджские общины — балансируют на стыке контр- и постмодерна. Им нужна концептуальная основа. Для этого используется придуманный оккультный самодел — концепция новой благой жизни в стиле Нью Эйдж.

Большинство исследователей отсчитывают историю движения Нью Эйдж с контркультурной революции 60-х годов XX века. Буквальный перевод английского New Age — это «новая эра (век)». Словосочетание является аллюзией на новую астрономическую эпоху «эру Водолея», которую адепты движения Нью Эйдж связывают с глубокой трансформацией в духовном развитии человечества. Эпоха Водолея приходит на смену эпохи Рыб, что кардинально изменит мир. «Движение Нью Эйдж «провозглашает себя котлом, в котором варятся все верования с преобладанием монистического пантеизма, что означает «все есть одно», а иногда и «все есть бог». От восточных культов движение Нью Эйдж отличает двухступенчатый план преобразования — сначала себя, а затем мира». Нью Эйдж утверждает, что в человеке заложен огромный потенциал, который раскрывается с помощью определенных практик. Вместо молитвы богу активно используется медитация. Параллельно с этим ньюэйджеры утверждают, что получают руководство от неких высших существ. Для движения характерна доктрина отсутствия зла, то есть считается, что люди сами себе создают проблему существования добра и зла.

Для построения своей жизни по принципам Нью-Эйдж многие последователи данного движения объединялись в общины-поселения. Их много по миру. Среди них наиболее известны Финдхорн (Шотландия), Даманур (Италия), Фарм (США), Белый Лотос (Австрия), Ауровиль (Индия), Кристальные Воды (Австралия). Прежде чем рассматривать родовые поселения в России, необходимо ознакомиться с подобными поселениями на Западе.

Финдхорнская коммуна в Шотландии была основана тремя людьми: Эйлин и Питером Кэдди и Дороти Маклин. Эйлин Кэдди родилась в Египте. Ее отец был директором банка. Свое детство Эйлин провела в Ирландии, куда была отправлена родителями на учебу. В 1939 году она вышла замуж за майора авиации Эндрю Комба. В этом браке родилось пять детей. Годы Второй мировой войны семья провела в Лондоне, затем переехала в Америку (штат Канзас и Алабама), а в 1951 году — в Ирак, который находился тогда под юрисдикцией Великобритании.

Муж Эйлин был последователем религиозной группы Moral Rearmament (MRA). Религиозное движение «Моральное перевооружение» было основано Фрэнком Бухманом в 1938 году. «Выступая против грубого материализма современного общества, участники движения призывали людей жить согласно высоким стандартам нравственности и любви и следовать Божьим заповедям. Приверженцы движения выступали за объединение всех христиан». По настоянию мужа, Эйлин начала посещать религиозные собрания и «участвовать в «сеансах тишины», во время которых участники группы прислушивались к своему внутреннему голосу, стараясь получить божественное руководство», — такими словами охарактеризовала позже МRA в своей книге Эйлин Кэдди. На одном из собраний она познакомилась с увлекающимся оккультными науками сослуживцем мужа — командиром эскадрильи ВВС Питером Кэдди, человеком, который в прямом и переносном смысле заворожил Эйлин. В результате, бросив мужа и пятерых детей, она в 1953 году вместе с Питером вернулась из Ирака в Англию. Вскоре она стала официальной супругой Питера Кэдди. В новом браке у нее родилось трое детей. «Глава семейства — Питер Кэдди, высокий, румяный мужчина с хорошими манерами английского директора школы и одетый, как провинциальный помещик. В свое время он прошел 3200 км по Гималаям через Кашмир вглубь Тибета и с юношества стал последователем духовной школы, стремящейся вернуть красоту и радость нашей планете», — такую характеристику Питеру Кэдди дают журналисты Питер Томпкинс и Кристофер Берд. На тот момент Питер Кэдди состоял в браке с Шиной Говэн, которая на протяжении всей своей недолгой жизни будет играть определяющую роль в судьбе будущих основателей финдхорнской общины.

Потрясение от потери детей вызвало, со слов самой Эйлин, способность слышать голос Бога: «Оставайся безмолвной и знай, что я — Бог. Ты совершила важный шаг в своей жизни. И если ты будешь следовать моим указаниям, всё будет хорошо. Я соединил вас с Питером для того, чтобы вы выполнили для меня особую миссию. Вы будете действовать как единое целое, и чем дальше — тем больше будете это осознавать. Лишь немногие люди соединены друг с другом таким образом. Не бойся, ведь я с тобой».

Первой инструкцией Бога был наказ выбрать духовным учителем Шину Говэн. Таким образом бывшая жена Питера — Шина — продолжала влиять на жизнь пары. Шина Говэн родилась в Эдинбурге и была дочерью евангелиста Джона Джорджа Говэна, основавшего The Faith Mission («Миссию Веры»). Кроме того, через Шину Говэн пара познакомилась с третьей участницей проекта в Финдхорне — с увлекающейся суфизмом Дороти Маклин.

Таким образом, мы выяснили, что будущие основатели финдхорнской общины были членами лондонской группы Шины Говэн. Хотя имя Шины Говэн не фигурирует в официальной истории финдхорнской общины, но ее влияние, бесспорно, значительно. Эта «четверка» (Эйлин и Питер Кэдди, Дороти Маклин и Шина Говэн) будет долго тесно связана друг с другом. Маклин покинет общину в 1973 году, Питер — в 1978 году.

Коммуну в Финдхорне «тройка» основала вынужденно, в силу того, что нужно было как-то выживать, когда они остались без работы. До 1962 года они работали вместе в одном из отелей Шотландии. Но были уволены. Свою роль сыграла их «ненормальность» для окружающих: Эйлин Кэдди «слышала внутренний голос», дававший ей практические указания. Следуя повелению этого голоса, семья срубила деревья на территории отеля, в котором они работали, объяснив владельцам, что готовили площадку для инопланетян. Кроме того, в газетах Шотландии в то время велась полемика о «женщине-мессии» Шине Говэн и ее поклонниках, к коим причисляли себя Эйлин и Питер Кэдди.

17 ноября 1962 года Эйлин и Питер Кэдди с тремя детьми и Дороти Маклин вынуждены были поселиться в единственном доступном для них месте — в трейлере на стоянке автоприцепов около деревни Финдхорн (Findhorn, северо-восток Шотландии), разбив там сад и грядки. Выращиванием овощей они занялись, чтобы прокормить себя, так как пособия не хватало на жизнь шести людей — троих взрослых и троих детей. несмотря на скудность почвы, Питеру удалось добиться замечательных успехов в садоводстве. Местные жители поговаривали, что в этом им значительно помог местный фермер, снабжающий их конским навозом.

По заявлениям основателей коммуны, Дороти обнаружила способность контактировать с «духами» растений, названными «дэвами». (В индуизме дэвы — мистические сущности и связаны с огнем, воздухом, дождем и растениями.) В результате чего на бесплодных песчаных почвах выросли цветы и огромные овощи. «Во время одного из таких сеансов связи сами ангелы определили себя так: «Вы должны признать нас, существ из мира «дэвов», и сотрудничать с нами». И хотя члены исследовательской общины признали, что существ нельзя видеть физически, они, однако, утверждали, что чувствуют их как «поля» или «хозяев энергии». И сразу после этого их огороды и сады начали процветать. Там, где была пустошь, выросло 65 видов овощных культур, 21 фруктовое дерево и большое количество лечебных трав».

Их результатами заинтересовались в Ассоциации почвоведения, и в 1965 году вышла получасовая радиопрограмма на Би-Би-Си. В 1969 году сообщество было показано в программе Би-Би-Си «Человек живущий». После такой рекламы в финдхорнскую коммуну стали стекаться многочисленные паломники и последователи, в том числе и щедрые американские спонсоры. В 1967 году вышла первая книга Эйлин Кэдди «Бог говорил со мной».

За это время к финдхорнской общине присоединились британский основоположник философии Нью Эйдж, 24 года возглавлявший Фонд образования для взрослых в Аттигеме, член Ассоциации почв, интересовавшийся органическими методами земледелия, сэр Джордж Тревельян, шотландский эзотерик Огилви Кромби и «человек-дерево» (боровшийся против уничтожения лесов для нужд промышленности) Ричард Бейкер. «Питер Кэдди «раскололся» и рассказал сэру Джорджу Тревельяну про секрет своих успехов в Финдхорне. Он сказал, что Дороти Маклин или Дивина смогла войти в прямой контакт с дэвами и ангелическими сущностями. Они управляют духами природы, которые, по словам ясновидящих, обитают повсеместно и ухаживают за растениями. Сэр Джордж, который был не понаслышке знаком с эзотерикой, астрологией и науками герметиков, упомянул, что некоторым экстрасенсам также удавалось наладить контакт с миром дэвов и заручиться их поддержкой. А Рудольф Штайнер разработал свой биодинамический метод на информации, полученной от дэвов. Сэр Джордж даже и не думал подвергать насмешкам слова Кэдди; напротив, он был готов всецело поверить и подтвердить объяснения Питера. Более того, сэр Джордж полагал, что сознательное изучение этих миров имеет огромную важность в понимании жизни и особенно в понимании жизни растений».

В 1970-х гг. американец Дэвид Спенглер внес в общину идеи Нью Эйджа — программу «духовного образования», ставшую краеугольным камнем обучения в коммуне. Он организовал так называемый «Университет Света», в котором предлагается 200 недельных программ обучения в год. Дэвид Спенглер как ведущий пропагандист Нью Эйдж был одним из главных координаторов знаменитой общины в Финдхорне.

В конце 70-х годов в коммуне появился свой театр, а также было издано большинство из книг основателей поселения. Садоводческое направление было отодвинуто в сторону, потеряло свою главную роль в коммуне. Стали проводиться конференции, тренинги, образовательные семинары с организацией путешествий к святыням. Помимо занятий по оккультным практикам (астрашаманизму), в Финдхорне организовывались конференции по вопросам психологии, сексологии, социологии. Эти мероприятия стали давать хороший доход.

В 1972 году община была официально зарегистрирована под названием Findhorn Foundation (Финдхорнский фонд). В 1975 году был выкуплен отель по соседству и превращен в колледж для обучения основам Нью Эйдж, где стали проводиться платные семинары. Начиная с 80-х годов, Финдхорнский фонд выкупал соседние дома с участками для расширения своей территории. Книга Эйлин Кэдди «Двери во внутренний мир» — руководство по каждодневной медитации — была переведена на 30 языков и вышла общим тиражом более 1 млн экземпляров, а в 1991 году вышел на экраны одноименный фильм.

С конца 80-х до середины 90-х гг. в Финдхорне осуществлялся проект «Экодеревня»: по сведениям с сайта The Findhorn Foundation, было построено 90 «экодомов», сменивших первоначальные фургоны. «Устройство жизни коммунаров заслуживает отдельного описания. Поселенцы освоили альтернативные источники энергии — огромную ветряную мельницу и солнечные батареи. Этой энергии оказалось достаточно для вызревания в теплицах даже экзотических ананасов. Сам образ жизни коммунаров постепенно стал меняться. Появились экодома и мощное тепличное хозяйство — так называемая живая машина. Живая машина — это сложнейший инженерно-биологический комплекс с автономным энергообеспечением. В нее входят 4 ветряных генератора, вентиляция, солнечные батареи, органические удобрения, производство компоста, тепличное хозяйство. <…> Энергетическая компания Wind Park производит с помощью ветра 750 кВт энергии. Тысячи туристов обслуживает компания Findhorn Bay Holiday Park. В коммуне существует внутренняя валюта, есть свой банк. Существует собственная инвестиционная компания Ekopia».

Финдхорнский фонд является центром сети экопроектов (Ecovillage Network) по всему миру. Он является основателем Глобальной экологической сети GEN (Global Ecological Network). Лайза Холлингсхэд, одна из старейших жительниц Финдхорна, живущая там с 1974 года, поделилась своими соображениями о поселении: «Сейчас существует много мест, как Финдхорн, во всем мире. Сейчас это скорее сеть центров, работающих по тем же принципам. Принципам нового существования в мире, которые включают в себя экологичность, защиту окружающей среды, более дешевый образ жизни, другое образование». Она же отвечает на вопрос о финансовой независимости общины так: «У нас было издательство, магазин, но эти производства стали расти лучше, когда были отданы в частные руки. Это более естественно для бизнеса. Сейчас Финдхорн зависит почти на 100 % от образовательных программ. И это еще вопрос сейчас, коммуна ли это или образовательный центр. Еще одна проблема в том, что существует много людей, которые хотят приехать в Финдхорн. Но у них нет столько денег, сколько стоят наши программы».

Финдхорнская община — одно из самых многочисленных духовных сообществ Великобритании. В 2006 году в общине проживало около 400 человек и принимало 14 тысяч посетителей из 70 стран. Но нужно учесть, что изменилась структура общины. «36-летняя эко-деревня Findhorn Foundation типична в том, что большая часть ее общинной жизни и собственности приватизирована, причем общинный центр уменьшается за счет нечленов на периферии, взаимодействующих с центром, но финансово от него не зависящих. За 20 лет количество членов Findhorn’а (300 чел) сократилось до 120, теперь они окружены и поддерживаются 400–500 нечленами, живущими независимо от эко-деревни».

Ауровиль (лат. — «город зари») задумывался как действующая модель «города будущего»: международный город-община или город-экопоселение в Индии. Был основан в 1968 году. Он находится в индийском штате Тамил-Наду, в 160 километрах южнее Ченная (бывший Мадрас).

Ауровиль начался, как и поселение в Финдхорне, с озеленения пустынной местности. На территории города с момента его основания посажено около двух миллионов деревьев. Сейчас его можно назвать поселением в лесу. От центра города в виде лепестков расходятся четыре зоны города: жилая, культурная, международная и индустриальная — в радиусе примерно 5 км. Сам город расположен на площади около 20 кв. км. В центре города находится своеобразный храм для духовной практики с залом для медитации — Матри Мандир.

Ауровиль представляет собой международный нью-эйджский центр с населением в 400–500 человек, хотя изначально задумывался под население около 50 тысяч человек. Каждый поселенец живет на собственные средства. В домах часто нет даже электричества и водопровода, поэтому многие, не выдержав таких условий жизни, уезжают.

Основателями и идейными вдохновителями Ауровиля считаются Мирра Альфасса (Ришар) и Шри Ауробиндо — хотя на момент создания поселения Шри Ауробиндо давно не было в живых, а его сподвижнице было 90 лет и она не могла самостоятельно передвигаться. Ауробиндо Гхош (1870–1950) родился в Калькутте, в семье врача. Закончил Кембридж. Изучал индийские языки, культуру и религии. Среди ближайших сподвижников была Мирра Ришар (1878–1973), позже получившая духовное имя Мать, которой поклонялись как богине Кали. «Чтобы выразить новые идеи, нужны новые слова, для выражения новых сил нужны новые формы», — одно из изречений Матери Мирры. Видимо, одной из таких новых форм стало поселение Ауровиль: «Человечество не является последней ступенькой земного творения. Эволюция продолжается, и человек будет превзойден. И каждый человек должен понять, хочет ли он участвовать в пришествии этого нового вида на землю. Для тех, кто удовлетворен миром, как он есть, конечно же, нет никакого смысла в существовании Ауровиля». После смерти основательницы международного города-коммуны в середине 1970-х годов Ауровиль превратился в центр нью-эйджского туризма, продающий своеобразный курорт и экзотический туризм: «Заплатив, тут можно пожить во вполне комфортных, хоть и не роскошных, условиях, медитировать под руководством наставника, пройти несколько психотренингов, сходить на пару лекций по восточной философии и психотехнике и поработать немного на общем экологически безупречном огороде, а также попробовать себя в роли резчика по камню, танцора индийских танцев или ткача».

Население Ауровиля составляют преимущественно пожилые люди — это подмечают туристы в своих путевых заметках-отчетах. Но на официальном сайте Ауровиля он позиционируется как город 30-летних. Существующая система образования в Ауровиле — с яслей и до средней школы — работает на принципах воспитания и образования Шри Ауробиндо и Матери Мирры. Отношение к детям выражено фразой местного жителя на одном из форумов: «В Ауровиле не очень любят детей: они же отвлекают от медитации».

(Продолжение следует.)