Концепция светского государства в мусульманских странах долгое время не получала широкого распространения. Там на протяжении многих веков считали, что религия и политика неотделимы друг от друга и что управление государством должно основываться на религиозных принципах. Первые радикальные реформы, в результате которых секуляризм получил не только формальное закрепление в официальных документах, но и практическое воплощение, были проведены в 20-х годах прошлого столетия президентом Турецкой Республики Мустафой Кемалем (Ататюрком).
Следует отметить, что его взгляды и убеждения вовсе не возникли из идейного вакуума. Помимо безусловного влияния на них некоторых идей Запада, заметно влияние на Кемаля идеологических установок так называемых турецких просветителей: Ибрагима Шинаси, Намыка Кемаля, Али Суави и Тевфика Фикрета. Но самое большое воздействие на него, пожалуй, оказали сочинения Зии Гекалпа (1875-1924) - видного теоретика младотурок, пришедших к власти в Османской империи в результате революции 1908-1909 гг. Турция в её национальных границах и "турецкий мир", населенный тюркоязычными народами с турками во главе, оказались в центре внимания турецких общественно-политических деятелей. Туркистская доктрина триединства "одно государство - одна нация - один язык" быстро вытеснила двуединый постулат османизма (османского халифата) - "одно государство - одна вера".
Гекалп решительно выступил за отделение религии от политики и объявил туркизм идеологией возрождения турецкой нации на основе модернизации при широком заимствовании достижений западной цивилизации.
Наш век - век господства наций, утверждал Гекалп. Турецкая нация, как всякая нация, имеет свою, только ей присущую культуру. Родина - это очаг национальной культуры, зеркало религиозных, моральных и эстетических достоинств. При этом патриотическая мораль основана на признании священного характера национальной принадлежности. Туркам надлежит возродить свое - турецкое, обычное право, турецкую музыку, поэзию и т. п., выделить свой, турецкий, идеал, заключенный в турецких пословицах, эпосе и т.д.
В то же время следует заметить, что в теоретических изысканиях Гекалпа туркизм постоянно переплетался с османизмом и панисламизмом. "Мы, - писал он, - являемся плюралистами, наша национальная идеология - тюркизм, наша интернациональная идеология - исламизм, вместе с тем мы является сторонниками идей османизма…" Исламу туркизм оставляет вспомогательную роль - как элементу национальной культуры и идеологии возрождения турецкой нации. Однако это - ислам модернизированный, совместимый с современной западной цивилизацией. "Если мы не хотим вернуться в эпоху невежества, - заявлял Гекалп, - нужна реформа религии, отвечающая нашему национальному характеру. Следует изучить традиции, историю исламских институтов, чтобы знать, какие элементы современной цивилизации следует принять и развивать".
В попытке объединить в непротиворечивую систему идею турецкой национально-этнической общности, западную идею секулярного государства и ислам, Гекалп разрабатывал тезис о различии между понятиями культуры и цивилизации. Так, наряду с турецкой национальной культурой, как считал Гекалп, существуют две формы интернациональной культуры, две сферы цивилизации, обобщающие в себе бытие целых групп наций: культура религиозной общности и западная культура. При этом "турецкая нация относится к урало-алтайской лингвистической группе народов, а вместе с тем является частью цивилизационной мусульманской общности и принадлежит к западной интернациональной сфере". Рассматривая туркизм как подлинную опору для ислама в борьбе против сил космополитизма, Гекалп вместе с тем отводил исламу в его модернизированной форме роль только одной из функциональных систем национального турецкого секулярного государства.
Отвергая традиционный ислам, панисламизм как политическую доктрину, вмешательство религиозных деятелей в дела общества и государства, Ататюрк вслед за Гекалпом не отвергал позитивный потенциал ислама. В период борьбы за национальную независимость приверженность исламу давала туркам дополнительный импульс: Мустафа Кемаль в то время носил титул гази - "Победителя неверных". Будучи в глубине души атеистом, он поддерживал реформированный ислам в качестве национальной турецкой религии. "Наша религия, - говорил он, - самая разумная, самая совершенная из религий… Для того, чтобы выполнять свою естественную миссию, она должна согласовываться с разумом, наукой и логикой".
Последовательный секуляризм Ататюрка остается основным компонентом официальной идеологии и в современной Турции. Однако на практике в течение последних десятилетий, особенно после прихода к власти Партии справедливости и развития, возглавляемой "цивилизованным исламистом" Р. Т. Эрдоганом, произошла заметная активизация роли ислама в политической и общественной жизни страны, что, по мнению экспертов, неизбежно ведет к уменьшению зависимости от Запада и усилению самостоятельности во внешней политике.
Некоторые наблюдатели даже говорят, что сегодня в Турции полным ходом происходит процесс реисламизации. Если это действительно так, то значит, что в жизни этой страны наступает новый период и что эра Ататюрка и его идей постепенно уходит в прошлое. Турция на наших глазах осуществляет превращение в подлинно независимое и передовое мусульманское государство. Последствия подобного превращения могут во многом изменить судьбы не только исламского, но и всего мира.