Живая Гита

Глава 2. Йога Мудрости

В первой главе мы видим Арджуну, короля-воина, который должен защитить землю от несправедливости, который отправился решить эту проблему с помощью Бога Кришны. Но когда он увидел знакомых и родню в рядах противника, его охватила сентиментальность и он тут же забыл о своём долге. Он подвергся физическим переменам: его тело охватила дрожь, у него пересохло в горле, он чуть не упал в обморок от отчаяния. Он решил не сражаться. Лук, никогда не знавший неудачи, выпал у него из рук. Он потерял храбрость и молча сидел в своей колеснице.

Чтобы интерпретировать аллегорию этой ситуации, каждый из нас должен воспринять себя, как Арджуну. Очень часто мы терпим неудачу в выполнении своих обязанностей, потому что увлечены личной привязанностью; например, думая: "Это моё. Это мне дорого. Как я могу расстаться с этим"? Всюду, где есть личная привязанность, возникает сентиментальность и мы не в состоянии хорошо выполнять свои обязанности.

В подобную ситуацию попадает и Арджуна. Теперь Кришна постарается напомнить Арджуне о его долге. В этом главная цель Гиты. Это не означает, что Бог заинтересован в том, чтобы заставить Арджуну воевать и убивать каких-то неблагочестивых людей. Если бы он действительно хотел это, ему достаточно было просто щёлкнуть пальцами. Ему не нужен Арджуна или кто-либо ещё. Арджуна ― это лишь предлог для того, чтобы показать всему миру, как люди должны выполнять свой долг.

1. Cанджая сказал: Когда Кришна увидел Арджуну, расчувствовавшегося, подавленного, с полными отчаяния и слёз глазами.

2. Благословенный Господь сказал: Арджуна, откуда происходит эта стыдливое и трусливое уныние, которое в этот опасный момент перекрывает путь к небесам?

Он употребляет слова "Трусливый, преграждающий себе путь на небо и постыдное уныние…" для того, чтобы задеть гордость Арджуны.

3. Не поддавайся слабости. Это недостойно тебя. Отбрось это жалкое малодушие. Очнись и поднимайся, Победитель врагов!

Разве мы не часто поступаем, как подавленный Арджуна? "О, я просто не знаю, что делать. Я не могу это сделать. Не могу!" Я слышал подобного рода мантры от многих людей. В таких случаях я говорю: "Вы можете это сделать; у вас есть способности для этого".

Но вы всё ещё можете утверждать: "Я не могу, не могу, не могу". Тогда что это, если не малодушие? Вместо этого просто скажите: "Я могу!" И вы сможете. Нет ничего невозможного.

Но для того, чтобы объяснить свою точку зрения, Арджуна продолжает приводить свои доводы, которые кажутся ему весьма убедительными.

4. Арджуна сказал: О, Кришна, как я смогу вообще когда-нибудь сражаться с почтенными Бхишмой и Дроной, которые достойны моего поклонения?

"Мой дед Бхишма, а также Дрона, мой учитель стрельбы из лука находятся там. Разве ты не видишь их? Они достойны моего поклонения. Ты знаешь это". Это так. Но что должно идти первым, если есть единственный выбор: поклоняться или сражаться со своим учителем? Если он должен выбирать между ними, вначале он должен выполнить свой долг. Почему? Потому что в действительности он не убивает учителя. Бог объяснит это позже. Но пока Арджуна продолжает изложение своих интеллектуальных аргументов. В конце концов, он достигает момента, когда говорит:

5. Для меня было бы лучше, если бы я был нищим, чем убивать эти великие души, которые были моими учителями. Если бы я даже убил их, разве моё наслаждение богатством и удовольствиями этого мира не были бы запятнаны их кровью.

6. Сыновья Дхритараштры стоят перед нами. Я не знаю, что лучше: нам убить их или самим быть убитыми. Если мы убьём их, мы не захотим даже жить.

7. Слабость моего ума перевесила; я запутался и не могу понять свой долг. Прошу тебя, скажи мне убедительно, как мне правильно поступить. Я твой ученик. Научи меня, пожалуйста, ибо лишь в тебе я нахожу утешение.

Это прекрасная шлока: "Я твой ученик. Обучи меня". В Библии сказано: "Проси и тебе воздастся". Здесь Арджуна спрашивает. Он осознаёт эту ситуацию. Он приходит к пониманию того, что ничего не знает. Это лучшее понимание, поскольку, если вы осознаёте, что вы не знаете, вы захотите узнать. Если вы не осознаёте что-то, вы даже и не захотите знать. Если кто-то приходит к вам, чтобы сообщить вашу истину, вы скажете: "Мне это не нужно". По этому поводу существует поговорка: "Если человек не знает, что он не знает, избегайте его. Если он знает, что он не знает, идите его учить. Если он знает, что он знает, идите учиться у него".

Итак, Арджуна готов учиться. Здесь ясно описаны качества, которыми должен обладать искренний ученик. Когда вы идёте к учителю и говорите: "Я немного знаю, не могли бы вы ещё немного добавить знаний?" Или "Я знаю, но не могли бы вы меня проверить?" Вы просто пришли к нему, чтобы проверить свои способности, а не учиться чему-либо новому. Если вы хотите учиться, идите пустым и открытым: "Я пустой сосуд; наполните его, пожалуйста, всем, чем можете". Если вы идёте с уже наполненным сосудом, тогда, даже если учитель нальёт что-то хорошее, куда это попадёт? Не следует думать, что он или она скупые; учитель хотел бы налить, но это будет переливаться через край и попросту теряться. Поэтому опустошите свой сосуд.

В Дзэне есть интересная история об ученике, который отправился к роши, учителю, требуя, чтобы он его обучил секрету просветления. Вместо того чтобы ответить, роши начал наливать чай в чашку ученика. Чашка переполнилась, но учитель продолжал лить, и чай стал переливаться через край и течь на пол. "Учитель, у меня уже полная чашка, почему вы продолжаете лить ещё и ещё?" ― спросил ученик.

― "Подобно этой чашке с чаем, твой ум уже чем-то наполнен. Если я налью своё знание в твою чашу, то он просто выльется на пол, потому что в твоём уме для него нет места. Ты будешь истолковывать мои инструкции, согласно своему пониманию. Твой разум не будет способен принять истину, которую я дам тебе".

Но Арджуна уверяет, что он будет хорошим и искренним учеником, когда говорит:

8. Я не нахожу лекарства от этого страшного горя, которое иссушает мои чувства, даже если бы я достиг процветания и неоспоримой королевской власти здесь на земле и на небесах.

9. Cанджая сказал: Сказав это Кришне, Богу чувств, Арджуна, гроза врагов добавил: "Я не буду воевать" и замолчал.

Сказав это, Арджуна замолчал, ожидая наставлений Бога Кришны. Господь одарил его прекрасной улыбкой и начал своё повествование. В нескольких следующих строфах он описывает бессмертие Атмана или Души.

10. Затем, о великий король, Кришна улыбнулся и промолвил подавленному воину, находящемуся между двумя армиями, следующие слова:

Бхагавад Гита обязана своему существованию в основном из-за заблуждения и отчаяния Арджуны. Когда Арджуна увидел на поле битвы всех своих учителей, близких и дальних родственников и других, он опечалился. В этот момент он забыл о своём долге, воина ― защитника и не хотел сражаться, желая уйти прочь. Но в то же время, будучи образованной личностью, он не мог просто сказать: "Я подавлен". Он постарался скрыть это чувство, рассуждая следующим образом: "А какая польза от этого сражения. В конце концов, даже если я завоюю королевство, на этом всё не закончится. Почему бы нам просто не оставить в покое этих людей. Убив их всех, мы сами можем в итоге попасть в ад". Видите, он привёл все оправдания, используя различные формы логики. Иногда мы тоже поступаем подобным образом, чтобы избежать выполнения своих обязанностей.

Между тем, учитель, Кришна, просто смотрел на него, кивая головой, затем улыбнулся и сказал: "Хорошо, давай посмотрим, многому ли ты научился. Продолжай, истощи весь свой словарь и аргументы". В конце концов, Арджуна признал: "Извини, я просто пустомеля. Фактически я не ведаю, что творю. Мой Господин, скажи мне, что делать. Я готов совершить это. Я откажусь от своего эго и целиком положусь на твой совет". Таким образом он доказал, что является хорошим учеником. Все его аргументы были истощены. Он понял, что всё то, чему его учили, не помогло ему. И в этот момент Бог Кришна начал рассказывать о природе чистой Души, Атмана, который неистребим. В то же время он говорит Арджуне, что, придя в этот мир, каждый должен выполнять свои обязанности. "Ты родился здесь, как Кшатрий, король, защитник и должен выполнять свои обязанности. Ты должен это делать не ради себя, а ради всех, чтобы защитить невинных людей от несправедливых", ― сказал он. Вот как он начал говорить:

11. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Здесь Бог делает первый шаг в объяснении Йоги, поскольку всё наше понимание и практика должны быть основаны на знании о бессмертии Души, которая является целью нашей реализации. Эти строфы непосредственно описывают теоретическую основу Йоги, которая называется санкхья. Поэтому вся Вторая глава называется Санкхья Йога. Тот, кто читал о различных школах индийской мысли, может быть, слышал о санкхье, как о чём-то другом, в отличие от того, что говорит Бог Кришна. То, что он называет санкхья, является непосредственной информацией о Душе.

Вначале он объясняет ситуацию Арджуне: "Ты не сделал гармоничными свои мысли, слова и дела. Ты думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье. Ты знаешь правду об этих людях. Ты называл их даже жалкими и безнравственными. Они даже не боятся совершить ещё более тяжкие преступления. Тем не менее, ты говоришь сострадательными словами и не можешь выполнить свой долг. Поэтому нет гармонии между твоими мыслями, словами и делами. Такой человек не вписывается в Йогу". Таким образом, он предостерегает Арджуну от его падения.

12. Не было времени, когда бы не было меня, тебя или кого-то из этих правящих принцев. И никогда также не наступит время, когда мы прекратим своё существование.

Исходя из терминологии Атмана, реальности Души, "мы всегда есть; мы всегда существуем". Это не означает, что мы когда-то не существовали, сейчас появились, а позже прекратим своё существование.

13. Тот, кто воплощён, переживает телесное детство, юность и старость. Со временем он приобретает также другое тело. Это не нарушает душевное равновесие того, чей ум спокоен.

Тот, кто обладает спокойным умом, не подвержен воздействиям, когда тело подвергается изменениям. Тело появляется после зачатия, растёт, умирает, а затем гниёт и распадается. Существует непостоянство тела. Как оно может быть бессмертной Душой? Так Бог Кришна объясняет природу смерти.

Далее он поясняет различие между постоянным и непостоянным, реальным и нереальным.

14. Арджуна, поскольку чувства взаимодействуют с объектами, ощущается жара и холод, возникает страдание и удовольствие. Эти ощущения приходят и уходят; они непостоянны. Терпеливо переноси их, великий Принц.

15. Фактически тот человек, который не гоняется за чувственными переживаниями и всегда остаётся уравновешенным в страдании и удовольствии, подходит для переживания бессмертия.

16. То, чего нет, никогда не было; а то, что есть, есть всегда. Эта истина относительно реального и нереального была открыта провидцами.

17. Знай, что вся эта огромная вселенная пронизана тем, кто неразрушим. Никто не может уничтожить то, что вечно и нетленно.

18. Постоянно пребывающий вечен, нерушим и неизмерим. Тела постоянно пребывающего преходящи. Следовательно, Арджуна,

19. Кто бы ни думал об этом Атмане или Духе, как об убивающем, или что он может убить, он заблуждается. Этот (Дух) не убивает и никогда не может быть убит.

Кто является пророком? Кто действительно знает Истину? Тот, кто различает реальное и нереальное. Это ― различающее знание или вивека. С помощью различающей способности постоянное, которое никогда не меняется, отличается от вечно меняющегося. Но постоянное и непостоянное не являются абсолютно различными. Когда мы говорим о чём-то, что постоянно меняется, должно существовать нечто, что меняется. Без этого нечто не может быть каких-либо перемен. Тогда что же меняется? Меняются названия и формы всегда существующей изначальной сущности. Она всегда есть, но она предстаёт в виде множества имён и форм.

Основополагающее единство ― вот что реально. Давайте, например, возьмём воду и объявим её реальностью. Пар ― это одно её выражение, а лёд ― другое. Но в воде, в пару и во льду вы увидите одну и ту же сущность ― H2O, водород и кислород. Хотя мы видим перемены и имеем с ними дело, мы всегда должны помнить, что существует нечто постоянное, стоящее за всем. Здесь ясно сказано об этом, как о видении истины.

Если мы хотим что-то делать, то должны иметь в виду реальность, а затем делать это. Если мы упускаем эту реальность, то что бы мы ни делали на поверхностном уровне, однажды будет разрушено. Это напоминает человека, который отправляется в любимое место, чтобы построить там прекрасный ашрам йоги, центр для тренировки. Он решился на это. Но тем или иным способом он узнаёт, что земля здесь не подходит для строительства: она рассыпается и ничего на ней вырастить нельзя, или в ней слишком много глины и она не обладает дренажными свойствами. Данное место отвергается, каким бы красивым оно ни было.

Далее следует хорошо известная шлока:

20. Он не рождается и не умирает. Нерождённая, вечная и изначальная Душа не погибает, когда убивают тело.

Он по-настоящему готовит Арджуну. Это также полезно знать, поскольку многие люди так боятся смерти. Почему? Потому что мы упускаем из вида собственное бессмертие. Мы теряем из вида нашу бытность Атмана и постоянно мечтаем стать им. Бог Кришна упрощает представление о смерти. Странно видеть, как легко Бог рассуждает о ней. Поэтому, на Востоке в особенности, люди не слишком сильно обеспокоены относительно смерти.

21. Арджуна, тот, кто действительно знает Душу: нерушимую, вечную, нерождённую и неизменную, каким образом такой человек может убить? Кто может быть убит?

22. Подобно тому, как сбрасывается изношенная одежда и надевается новая, та, что воплощена, сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые.

Если кто-то выбрасывает свою изношенную рубашку и говорит: "Я собираюсь купить новую", ― вы будете это оплакивать? Смерть ― нечто подобное этому. Вы надеваете новую рубашку и гордо хвастаетесь перед всеми: "Посмотрите, какая она новая! Какая прекрасная! Никаких складок!" Но когда вы начинаете её носить, она становится грязной и мятой. Вы стираете и гладите её, но наступит момент, когда ничего нельзя будет поделать. Поэтому вы просто выбросите её. То же самое происходит с телом. Подобным образом мы должны думать о смерти.

Но Душа ― это нечто иное.

23. Оружие не может поразить Душу; огонь не сжигает её, вода не может её намочить и ветер не может её иссушить.

24. Душу нельзя пронзить насквозь или разрубить на части; она не горит, не мокнет и не высыхает. Она бесконечная, всепроникающая, постоянная, неподвижная и вечная.

25. Её называют непроявленной, непостижимой и неизменной. Если знать всё это, не будет повода для горя.

Почему? Потому что Душа ― это не элементы Природы. Все элементы являются продуктами одной и той же сущности; поэтому они не могут повлиять на неё. Они являются её грубым выражением.

Сказав несколько слов о бессмертной сущности Атмана, Бог Кришна заводит другой разговор: "Сейчас Я рассказал тебе о бессмертии, но ты до сих пор не можешь поверить, и считаешь это просто теорией. У тебя всё ещё есть сомнение, и ты настойчиво утверждаешь: "Это было порождено и это умрёт". Хорошо, если это так, зачем тогда беспокоиться об этом?"

26. О, могущественный Арджуна! Если ты представляешь Атмана (Душу) постоянно рождающимся и умирающим, то даже тогда нет причины для печали.

Естественно: всё, что пришло, ― уйдёт. Названия и формы приходят и уходят; они постоянно меняются. Но сущность, которая стоит за ними, всегда остаётся неизменной.

27. То, что рождено, несомненно, умрёт; то, что умерло, несомненно, родится. Ты не должен горевать о том, что неизбежно.

28. Арджуна, все существа изначально непроявлены. В промежуточном состоянии они проявлены; и в конце они опять непроявлены. О чём же тогда горевать?

29. Один может воспринимать Душу, как полную чудес; другой говорит о ней, как о необыкновенной; другой слышал о ней, как об удивительной, ― но никто полностью её не понимает.

30. О, Арджуна! Обитатель, Душа, которая существует в каждом, неуязвима. Поэтому ты не должен больше горевать.

Это всегда меняется. Просто наблюдайте за изменениями и наслаждайтесь ими. Теперь Бог Кришна высказывает ещё одну, более мирскую точку зрения.

31. Более того, если ты посмотришь на свой долг, у тебя не будет причин для колебания. Несомненно, для Кшатрия нет ничего выше справедливой войны.

Кшатрий ― это член воинской или правящей касты. Предполагалось, что он будет защищать справедливых людей от несправедливых. Король является Кшатрием, и обязанность короля поддерживать закон и порядок. Поэтому он ― правитель. Кришна напоминает Арджуне о следующем: "Теперь, раз началась война, ты должен защищать справедливость. Отступая от этого, ты позволяешь процветать несправедливости. Это невыполнение долга Кшатрия".

Если человек не выполняет свой долг, что произойдёт? Здесь Кришна слегка задевает гордость Арджуны.

32. О, Арджуна! Поистине счастливыми являются Кшатрии, призванные сражаться в такой войне, которая возникла сама по себе, подобны распахнутым небу вратам.

33. Но если ты не сражаешься, хотя это является твоим долгом, ты теряешь свою честь и навлекаешь на себя грех.

Ты не хочешь выполнять работу, ради которой ты был создан, которая является свадхармой, твоей личной обязанностью.

И не только это, но…

34. Люди постоянно будут помнить твой позор. А для того, кто был почитаем, бесчестье хуже смерти.

"Что они подумают о тебе? Все эти дни люди только и говорят о твоём величии. Разве ты этого не знаешь? Не позорься!"

35. Великие колесничие будут думать, что ты, испугавшись, покинул поле битвы. Те, кто возвышенно думал о тебе, не воспримут всерьёз твои доводы.

"Ты можешь иметь собственные оправдания. Ты можешь сказать, что являешься сострадательным и не хочешь убивать их. Но ты думаешь, они поверят в это? Нет. Они скажут, что ты ― трус. Эти люди тебя высоко ценят; будь достоин их уважения".

36. И твои враги будут насмехаться над твоей силой и порочить твою репутацию. Что может быть ужаснее?

Бог Кришна даёт здесь три различных подхода к этой проблеме. Вначале он говорит Арджуне о бессмертии Атмана. Затем, он говорит, что если бы Душа могла родиться и умереть, тогда не о чем было бы беспокоиться, поскольку приход и уход неизбежны. И, наконец, с мирской точки зрения, он говорит Арджуне о том, что нужно выполнять свой долг, напоминая, что если он будет игнорировать свои обязанности, он навлечёт на себя грех и позор, которые хуже смерти.

37. Если тебя убьют, ты попадёшь на небо. Если ты выйдешь победителем, ты будешь наслаждаться на земле. Поэтому вставай, Арджуна, и принимай решение сражаться!

"Но когда Я говорю: ― вставай и сражайся, не забывай, что ты действуешь в моих интересах, а не ради самого себя. Ты был сотворён в моём космическом плане для этой цели, и ты являешься осуществлением этого замысла. Лично тебе не нужно ничего делать с этими вещами".

Здесь Бог начинает говорить о пути Карма Йоги.

38. Если на войне ты одинаково будешь смотреть на удовольствие и страдание, обретение и потерю, победу и поражение просто ради самого сражения, тогда ты будешь безгрешен.

Всё очень просто. Ты действуешь как посредник. Поэтому, что бы ни произошло, это не коснётся тебя.

39. Тебе показан идеал Самопознания. Теперь, Арджуна, послушай о практической мудрости Йоги, с помощью которой ты сможешь разорвать оковы кармы.

В этой главе Санкхья Йога существует два раздела: Санкхья, теоретическая часть и Йога, практическая часть. Простое знание теории недостаточно. Приведите её в действие. Вы можете знать наизусть всю книгу по кулинарии, но, тем не менее, останетесь голодными, если не приготовите пищу и не съедите её. Так вы должны понимать важность этих двух частей: Санкхьи и Йоги. Обе они важны. Почему Бог Кришна делает упор на обеих? Потому что некоторые люди просто сидят и интересуются Атманом: "Кто Я? Я ― Брахман, Абсолют. Сохам ― Я есть то". Это чистая Джнана Йога, путь различающего знания. Другие погружаются в активность, даже не зная основных принципов. Между теорией и практикой должна существовать гармония. Тогда жизнь будет более приятной и плодотворной. В этом величие Раджа Йоги или, говоря по-простому, Интегральной Йоги. Вы смешиваете теорию и практику. Вы применяете теорию в своей повседневной деятельности.

Некоторые люди говорят: "Наверное, мне уже слишком поздно заниматься этим. Я не знаю, сколько ещё нужно прожить, чтобы практиковать эти вещи. У меня мало времени". Или "Я слишком стар, чтобы выполнять всё это. Я понапрасну растратил свою жизнь". Но здесь Бог вселяет надежду в таких людей:

40. В этих практиках ни одно усилие не пропадёт зря; не будет и неблагоприятных результатов. Даже небольшая практика этой дхармы защитит человека от великого страха.

"Даже небольшая практика этой дхармы защитит человека от сильного страха". В этом заключается огромное преимущество практики Йоги. С пониманием теории и принципов, даже небольшая практика не будет напрасной и никогда не приведёт к неблагоприятным результатам. Предположим, вы строите дом. Вы возводите стены, а потом говорите: "Я израсходовал все свои деньги. У меня ничего не осталось, чтобы сделать крышу". Вся энергия, которую вы использовали для строительства стен, потрачена напрасно. То же самое имеет место со всеми мирскими делами. Если вы начинаете, то должны дойти до самого конца, чтобы получить пользу.

Но совсем другое дело с практикой Йоги. Даже если вы практикуете позы и дыхание Хатха Йоги один день, вы, по крайней мере, в этот день будете в меньшем напряжении. Это подобно еде. Если вы едите один день, вы позаботились об этом дне. Он не пройдёт напрасно. Поэтому Бог Кришна говорит, что даже чуть-чуть, ― уже хорошо. Попробуйте. Если вам это нравится, делайте больше. Никаких плохих последствий не будет, в отличие от приема ядовитых лекарств, дающих осложнения.

41. Если твой ум неустойчив и блуждает, мысли и решения будут разрозненными и неопределёнными. Когда ум ясный и сосредоточенный, решение будет единственным.

Кришна обращается к Арджуне, касаясь различий между людьми решительного и нерешительного ума. Понять это очень просто, поскольку для решительного разума существует только одно решение, а для нерешительного разума характерны "многонаправленность и бесконечность принимаемых решений". Для обозначения твёрдого ума он использует замечательное санскритское слово вьявашаям. Вьявашаям в переводе с санскрита означает сельское хозяйство. Чтобы собрать урожай, землепользователь должен иметь твёрдое убеждение в одном: "делая то-то и то-то, я соберу большой урожай". С такой убеждённостью он делает всё, чтобы это осуществить. Хороший землепользователь никогда не меняет своего решения на полпути. Он не готовит почву в одном месте, а сеет в другом. Он не поступает так: вначале сеет, а потом говорит: "У меня нет времени заботиться об урожае". Он последовательно прилагает свои усилия, до тех пор, пока не достигнет намеченной цели. Вот что означает твёрдый, решительный разум.

Как часто мы сталкиваемся с непостоянным типом ума. Люди с таким умом не занимаются чем-то одним. Они выбирают одно, но вскоре их разум становится рассеянным. То, что следует обрести, не приходит сразу. "Москва не сразу строилась". Духовный искатель нуждается в твёрдой убеждённости. "У меня очень высокая цель. Если я достигну этой высшей цели, то достигну всего остального". В Библии сказано: "Вначале ищите царствие Божие; всё остальное приложится". Имея такую высокую цель, мы не можем ожидать мгновенных результатов. Ищущий человек, обладающий твёрдым умом, говорит: "Я должен приложить все свои силы, сделав разум полностью сосредоточенным и непоколебимым". Такой искатель непременно достигнет того, что он или она желает.

Но другие люди постоянно меняют свои решения. Если что-то вызывает некоторое раздражение или небольшие трудности, они говорят: "Давай-ка я оставлю это и займусь чем-нибудь другим. Возможно, это будет легче и дешевле". Они переключаются на другое. Это напоминает копание множества неглубоких колодцев, глубина которых не доходит до воды. Бог Кришна ясно показывает различие между этими двумя типами людей.

В твёрдом уме существует лишь одно решение или одна цель. Важно знать, что на самом деле не существует разницы в целях у двух людей, обладающих твёрдыми умами. Один убеждён в высшей цели и другой. Оба являются людьми с твёрдым умом. У этой твёрдости один и тот же конец. Люди, решающие простую математическую задачу всегда приходят к одному и тому же результату. Лишь один ответ правильный, а неправильных ― может быть много. Что касается нерешительного ума, он даёт множество неправильных ответов. Эти люди стараются делать что-нибудь, но когда что-то не так, они отказываются от этого и берутся за другое; затем отбрасывают и его, хватаясь за третье и т.д. Человек с твёрдым умом приходит к одному заключению, к одному ответу, одной цели, которая остаётся неизменной.

Искренне ищущий человек должен обладать подобной решительностью относительно цели. Тогда садхана, духовная практика, становится более лёгкой. Когда вы обладаете твёрдым убеждением и твёрдым умом, тогда ничто вас не остановит.

Представьте себе рыбака, который хочет поймать рыбу. Он сидит в небольшой лодке посередине озера. Идёт дождь, прохладно и ветрено. Он закидывает удочку и не сводит глаз с поплавка. Ничто не мешает ему. Чтобы просто поймать маленькую рыбку, ему приходится от многого отказаться. Он мог бы сидеть дома в удобном кресле, но тогда бы он не мог ловить рыбу. Даже для такого простого дела необходима очень большая концентрация внимания.

Когда вы смотрите на цель, вы не должны думать о телесных трудностях. Какими бы большими не были физические неудобства, это не имеет значения. Вы не должны думать даже о еде и сне. Люди могут говорить о вас разное. Некоторые могут дразнить вас. Другие скажут: "Вы напрасно теряете время". Не слушайте их. Не отвлекайтесь даже на приятное. Никто не должен сбивать вас с намеченной цели.

Вам могут сказать: "Оставь это, пошли домой; по телевизору показывают интересный фильм". Но вы отвечаете: "Нет, я ловлю рыбу. Я не сойду с места до тех пор, пока её не поймаю". Так говорит настоящий рыбак. Для других людей это просто хобби. Если они не поймают рыбу, то скажут: "Подумаешь, велика потеря. Забуду и всё". Вы поняли разницу между твёрдым и нетвёрдым умами?

42. В красивых рассуждениях немудрые люди сосредоточивают своё внимание на букве Священного Писания и утверждают, что нет ничего более авторитетного.

43. Их умы полны желаний; а высшей их целью являются небеса. Они говорят в основном об обрядах и ритуалах, которые, как они верят, принесут наслаждение и власть.

44. Крепко привязанные к удовольствиям и власти, они не способны сосредоточить свой ум в медитации и наслаждаться самадхи (сверхсознательность).

45. Веды обсуждают три гуны. Арджуна, выйди за пределы трёх гун, и ты освободишься от пар противоположностей. Ты будешь всегда уравновешенным, свободным от желания иметь или получать что-либо; обретёшь убежище в своей Душе.

Когда Бог Кришна говорит о парах противоположностей, он имеет в виду все двойственности, такие как удовольствие и страдание, обретение и потеря, хвала и порицание.

46. Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.

Для просветлённой личности все священные писания бесполезны. Когда всюду вода, какой толк от маленького колодца или даже от резервуара с водой? Резервуар необходим, когда нигде нет воды. Тогда, по крайней мере, у вас будет немного воды, чтобы напиться. Но когда кругом вода, кто будет беспокоиться о резервуаре? Это же касается и просветлённого человека. Ему всё известно, он знает, что есть что". У него нет необходимости обращаться за советом к священным писаниям. Приведу простую аналогию. Вы знаете, что вы живёте, не так ли? Разве вам нужны священные писания, чтобы почерпнуть из них: "Да, вы живёте?" Вот что означает просветлённость. Тот, кто знает, что следует знать, не нуждается в священных писаниях. В этом суть 46 шлоки. Но это не означает, что священные писания не нужны. Они подобны лестнице. Тот, кто взобрался наверх, больше не нуждается в лестнице. А как насчёт других людей, всё ещё находящихся на земле? Они также должны взобраться наверх. Поэтому, по крайней мере, для них следует иметь лестницу.

47. Что касается тебя, выполняй работу, которую ты получаешь, но не гонись за вознаграждением. Плоды действий не должны быть твоим стимулом. Но и не привязывайся к бездействию.

Это часто цитируемая шлока: Ваша обязанность совершать действие, а не довольствоваться его плодами. Требование получения результатов за свои действия ― это "запретный плод", как об этом сказано в Библии. Такова была первая заповедь Бога первому человеку, Адаму. Такая же заповедь дана также "Атману". Адам, Атман и даже атом ― всё это более или менее одно и то же. Адам, Атман и атомы просто функционируют. Спросите у атома: "Почему ты постоянно вращаешься?"

― "Это не моё дело знать это. Я просто делаю то, для чего предназначен". Он просто действует и некогда не беспокоится о результатах этого. Как здесь говорит Бог: "Ты не должен быть затронут действием".

48. Равновесие ума есть Йога. Арджуна, делай всё, пребывая в этом равновесии. Отказавшись от всех привязанностей, ты будешь наслаждаться спокойствием ума в удачах и провалах.

"Равновесие ума есть Йога". Сохраняйте спокойствие, позволяя пракрити или природе действовать через вас. Бог Кришна продолжает:

49. Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.

Иногда это санскритское слово переводится как "скупой", вместо "преследующий результат"; поскольку человек, который делает что-то исключительно для того, чтобы что-то за это иметь, не является щедрым человеком. Если вы щедрый человек, то не ожидаете чего-то в ответ. Если вы ожидаете в ответ хоть чуть-чуть, как тогда вы можете называть себя щедрым? Вы даёте и вы получаете. Если вы не получаете, то и не даёте. Такие люди являются несчастными, всегда думающими о получении. Если вы даёте, делайте это ради радости отдачи. Важно запомнить эту строфу: "Несчастны те, кто ищут результаты".

Предположим, вы прибыли в отель. Подбегает швейцар и спешит открыть дверь вашей машины; подхватывает багаж и проводит вас в ваш номер. Разве это не прекрасное служение? Посмотрите на его лицо: как много радости в нём, особенно если вы хорошо одеты и вышли из дорогой машины. У вас может быть лишь маленький чемодан, который вы легко можете нести сами. Тотчас за вами подъезжает простая машина. У её пассажиров может быть 3-4 чемодана, но швейцар не захочет подходить к ним. Вместо этого он бросится "на помощь" к вам. Если после того, как войдёте в номер вы просто скажете: "Спасибо", то увидите, как он переменится в лице. По его манерам вы поймёте, что он удручён или даже разгневан, потому что его действия провалились. Поэтому он ждёт от вас "чаевые". "Чаевые" ― это не что иное, как перевёрнутые "провальные" (Здесь Свами Сатчидананда использует каламбур с помощью английских слов: "tips" ― "чаевые" и "pits" ― "провал, яма". Примеч. переводчика.).

Но что будет, если, как только вы выйдете из машины, вы встретите своего хорошего друга, направляющегося в этот же отель? Он скажет: "Позволь мне помочь тебе"; и, подхватив чемоданы, поможет вам донести их до номера, а потом уйдёт. Он не будет дожидаться даже благодарности, и тем более откажется от "чаевых". Оба человека выполнили одну и ту же работу. Кто их них действительно получил от неё удовольствие, а также сохранил спокойное состояние ума? Тот, кто делал её ради радости выполнения. Он является карма йогом. Другой ― является скупым и жалким. Если он не получит "чаевые" или получит их несколько меньше, чем ожидал, он будет несчастлив.

50. Тот, чей ум тренирован в том, чтобы оставаться уравновешенным, уже в этой жизни избавится от хорошей и плохой кармы. Поэтому изо всех сил практикуй Йогу. Совершенство в действии есть Йога.

Я часто цитирую эту шлоку, как определение Йоги. "Йога кармасу каушалям" ― "Совершенство в действии есть Йога". Действие становится совершенным, когда вы делаете его с радостью, не ожидая чего-либо взамен. Все остальные действия, какими бы замечательными они ни были, какими бы прекрасными они ни казались, какие бы религиозные ярлыки на них ни навешивали, являются несовершенными, поскольку они поражают ум. Тогда вы не будете свободны от чувства приобретения или потери.

Вы можете спросить: "Почему я не могу что-то делать и получать по заслугам? Вы советуете отказаться от всех результатов, а как насчёт хороших результатов? Что в этом плохого?" Бог Кришна отвечает, что независимо от того: хорошие они или плохие, они привязывают вас; ибо причина рождения и смерти ― это карма, действия и результат действий, как плохих, так и хороших. Если вы спросите: "А как насчёт хороших действий?" Здесь как гласит крылатое выражение: "Подобно тому, как заменить грязную железную клетку золотой". Она выглядит привлекательнее, но клетка есть клетка (Как говорят в России: "Менять шило на мыло". ― Примеч. переводчика.). Вы рождены в результате также и хороших действий, плоды которых вы хотели вкусить. Но лучше отказаться от плодов всех своих действий.

Конечно, в начале нелегко отказаться как от хорошего, так и от плохого. Поэтому мы иногда советуем вместо плохих действий совершать хорошие; по крайней мере, действуйте ради заслуги. Но независимо от того, хорошее действие или плохое, оно воздействует на вас определённым образом и приносит рождение и смерть. Поэтому с определённой точки зрения вам советуют отказаться от обоих.

Когда вы так поступаете, вы просто выполняете свою обязанность без какой-либо привязанности. Это поддерживает чистоту ума. Нет основания для беспокойства, нет разочарования, нет горя, нет страха, нет конкуренции.

Теперь мы подошли к самому важному и часто цитируемому разделу Второй главы, Стхитапраджня Лякшана ― описанию просветлённой личности. Арджуна говорит: "Создаётся впечатление, что ты много говоришь о Санкхье и Йоге, теории и практике. А существуют ли люди, достигшие этой цели, которые всё делают в свете подобной реализации, которых ты мог бы назвать просветлёнными людьми? Есть ли такие люди, чей ум всегда спокоен и невозмутим, действия которых всегда совершенны? Если да, то расскажи о них".

51. Наслаждаясь равновесием ума и отрекшись от плодов действий, свободный от уз повторного рождения, мудрец, несомненно, достигнет безупречного состояния.

52. Когда твоё понимание превосходит заблуждение, тогда ты безразличен к тому, что слышишь и что может быть услышано.

Когда вы поняли то, что следует чётко осознать без какого-либо сомнения, тогда вы становитесь безразличными к вещам, о которых слышите или которые вам предстоит услышать. Если такой человек слышит что-то, он или она может сказать: "Так, это мне уже известно". И, если другой скажет: "О, здесь, есть нечто большее и должно быть услышано", ― первый может ответить: "Я не хочу больше слушать".

Всё это является качествами человека, достигшего вершины. В Упанишадах сказано: "Для просветлённых людей нет ничего, что следует или не следует делать". Такие люди поднялись над этими обязанностями. Они не несут личную ответственность. Нет ничего того, что они должны или не должны делать. Эти "должны" и "не должны" больше не воздействуют на таких людей.

Но до этого времени необходимо следовать определённым вещам. Вы должны делать определённые вещи и перестать делать некоторые другие. В большинстве случаев ― это два путеводителя, но существует ещё и третий.

53. Когда твой ум, охваченный противоречивыми мнениями, успокоится и обретёт равновесие, тогда ты испытаешь Йогу.

Это замечательная шлока. После метания взад-вперёд из-за многочисленных противоречивых взглядов медленно, но верно вы продвигаетесь всё выше и выше. Однажды вы достигнете вершины. Тогда вы уже больше не будете метаться между этими двойственностями различных мнений: за и против, хороших и плохих.

Когда ваш интеллект колеблется от противоречивых мнений других людей, не расстраивайтесь из-за этого, поскольку вы знаете истину. Просто воспринимайте их мнения, как обычные слова. Просто сознавайте: "Да, ― это то, что они чувствуют. Пусть они чувствуют таким образом". Это может казаться противоречивым, но вы даёте другим свободно думать так, как они хотят и высказывать всё, что им хочется. Просветлённый человек не затрагивается этим.

Шлоки с 54 по 72 очень важны, т.к. в них описывается личность, обладающая непоколебимой мудростью. Одним словом это можно назвать "невозмутимостью". Человек, обладающий непоколебимой мудростью ― это тот, кто остаётся спокойным в любой ситуации. Абсолютно ничто не может поколебать такую личность. Даже если он или она иногда кажутся выведенными их равновесия, это просто является способом воспитания других людей. В действительности такая личность остаётся непоколебимой.

Стхитапраджня, устойчивая сознательность, раскрывается в шлоках с 54 по 72, как свойство человека, уравновесившего двойственности: удовольствие и страдание, обретение и потерю, хвалу и порицание. Поддержание собственной уравновешенности при подъёмах и падениях является Йогой. Подытожить можно так: спокойствие является Йогой. Арджуна просит разъяснить следующий вопрос.

54. О, Господь! Каковы признаки человека непоколебимой мудрости, который всегда находится в самадхи (сверхсознательность)? Как он говорит, ходит и сидит?

Арджуна просит объяснить, как такой человек должен вести себя в повседневных делах.

Разве это не замечательный вопрос? Мы должны поблагодарить Арджуну за него. Возможно, иначе, Кришна не затронул бы этой темы. Поэтому мы называем Арджуну телёнком. Он движется вперёд и говорит: "Я голоден". И мальчик ― пастух, Кришна, выдаивает некоторые истины их Вед ради Арджуны. Некоторое их количество проливается на землю, и все мы наслаждаемся этим.

Это действительно прекрасные шлоки. Это наиболее важный и часто цитируемый раздел Второй главы: описание просветлённого. Благословенный Господь говорит:

55. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.

56. Человек, незатрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.

57. Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.

58. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.

Здесь приводится хороший пример, иллюстрирующий пратьяхару в Сутрах Йоги Патанджали. Когда ваши чувства полностью находятся под контролем, вы можете воспринимать чувственные объекты, но вы способны также убрать свои чувства от них. Чувства не должны тянуть вас против вашей воли. Это ― пратьяхара, отвлечение чувств от чувственных объектов.

59. Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.

Вы можете контролировать чувства, но, тем не менее, впечатления от прошлых желаний, васаны, всё ещё будут сохраняться. Вы можете не наслаждаться объектами своих желаний, но это не означает, что вы полностью свободны от них. Вы можете всё ещё иметь некоторые стремления. Иногда, когда люди голодают, даже хотя они оторваны от пищи, к сожалению, они ещё больше думают о ней. Подобного отстранения недостаточно. В действительности вопрос заключается в следующем: как нам избавиться от этого стремления, этих васан? Ответ: не с помощью силы, а при помощи подлинного понимания истины. Спросите себя: "Кто ест пищу? Я или моё тело? Это тело страстно желает получить пищу. Я не хочу есть и пить".

Когда вы укоренитесь в этой истине, тогда даже сильные стремления исчезнут. Мой Учитель обычно напевал: "Я ― не тело и не разум, Я ― бессмертная Душа; вот кто Я!" Когда вы укоренитесь в этом, тогда вы будете смотреть на тело и говорить: "Ага, ты ещё не достаточно голодно. Ты хорошо накормлено. У тебя много запасов. Используй их все, а потом я дам тебе ещё". Вы не должны зацикливаться на пище. Поэтому сказано: "Когда вы реализуете Всевышнего, исчезнут даже страстные желания".

До тех пор, пока вы ещё боретесь, будьте чрезвычайно осторожными, чтобы не быть введёнными в заблуждение излишней самоуверенностью, полагая: "Я достиг всего. Теперь я полностью себя контролирую". Вы в любое время можете быть введены в заблуждение. Бог Кришна предупреждает:

60. Арджуна, если чувства становятся возбуждёнными, они увлекут ум даже мудреца, стремящегося к совершенству.

61. Но йог учится контролировать чувства, медитируя на Мне, как на высшей цели. Как только чувства будут взяты под контроль, мудрость йога станет непоколебимой.

Здесь он демонстрирует цепную реакцию, показывая, как люди, в конце концов, разрушают себя. Это замечательная часть Гиты, которую всегда следует помнить.

62. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.

63. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.

Когда всё это возникает? При размышлении над чувственными объектами. Когда вы начинаете размышлять, вы заканчиваете гибелью. Вот пример. Вы ходите на работу каждый день по одной и той же дороге. Вы встречаете много людей, идущих вместе с вами по этому же пути, но даже не замечаете их. Внезапно в вашем уме возникает один образ. "О, кто эта прекрасная женщина?" Затем вы продолжаете свой путь. Но иногда образ остаётся в уме. "Кто бы это мог быть?" На следующий день вы случайно встречаете ту же самую женщину, и ваш интерес возрастает ещё больше. Через пару дней вы хотите узнать её адрес и телефон. Вы надеетесь на свидание. Каким-то образом вы узнаёте, что кто-то ещё ищет её расположения. Что тогда происходит? Возникает конкуренция. Когда вы встречаете этого человека на своём пути, вы становитесь сердитым. Гнев разрушает вашу рассудительность. Из-за того, что вы потеряли из-за неё голову, возникает вражда, и вы хотите уничтожить своего соперника. Вы ввязываетесь в ужасную драку. Закону безразлично, что там у вас произошло в уме, и вы оба попадаете в тюрьму. Жизнь рушится.

Всё начинается с ума. Когда ум становится привязанным к чему-либо, вы обычно не задаёте вопрос своему уму. Вы не анализируете его работу. Стоит ему захотеть, как вы тут же следуете за ним. Здесь имеется в виду не то, что вы должны полностью исключить поиски дружеских отношений, а то, что должны держать свои желания под личным контролем. Не позволяйте, чтобы ум уносил вас. В этом смысл данного учения. Личное желание порождает гнев. Это временное умопомешательство. В конце концов, нет разницы между временным умопомешательством и безумием. Временное умопомешательство тоже называют сумасшествием.

64. Но йог, который дисциплинировал ум и контролирует чувства, может обитать среди чувственных объектов, свободный от привязанности и отвращения, глубоко погружённый в спокойствие.

65. В этом спокойствии исчезают все печали, (потому что) проницательный интеллект спокойного ума вскоре закрепляется в равновесии.

66. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя. А как можно быть счастливым без спокойствия ума?

Как можно обрести счастье без покоя? Эти шлоки говорят о юкте, различающей личности. В этом различающем знании вы обретаете правильное понимание, которое делает ваш разум основательным. Без этой основательности нет покоя. А когда нет покоя, нет счастья. Все мы ищем счастье, но, к сожалению, не там, где Гита советует искать его. Мы ищем его вне себя. Сам факт, что мы ищем во вне, беспокоит разум. Но если мы осознаем, что счастье отражается в спокойном уме, тогда мы не будем его беспокоить даже погоней за счастьем. Оно всегда в нас.

67. Подобно кораблю, который беспомощно мечется среди штормовых волн, ум субъекта, скитающийся среди чувств, теряет способность различать (вивека).

68. Арджуна, когда чувства полностью отвлечены от объектов, тогда ум находится в совершенном равновесии.

69. То, что другие принимают за ночь, является состоянием бодрствования для того, у кого ум дисциплинирован таким образом. А то, что другими принимается за день, для мудреца, познавшего Душу, является ночью.

Это ещё одна прекрасная строфа, которую можно выразить простыми словами: то, что реально для просветлённого человека, кажется нереальным для обычного человека, и то, что кажется реальным для последнего, является нереальным для просветлённого. Естественно тогда, что просветлённый человек называет других ненормальными, а мы называем его или её ненормальными. Когда кто-то хочет вести духовную жизнь самоотречения, мы говорим: "Я не знаю, почему он это всё делает. Он так хорошо мог бы наслаждаться жизнью. Он богат, молод; у него всё есть. Не понятно, почему он отказывается от всего. Почему он не может жить, как нормальный человек? Он что, с ума сошёл?" Люди спрашивают духовного искателя: "Ты что, сумасшедший? Ты молод, красив; всё ― при тебе. С твоей внешностью ты мог бы выиграть конкурс красоты! Почему ты пренебрегаешь всем этим?" Словно молодость и красоту нельзя использовать для более высокой цели. И как будто выигрыш конкурса является смыслом жизни.

Теперь Бог Кришна приводит в качестве примера океан:

70. Человек, обладающий желаниями, не переживает истинный покой. Но когда все желания сливаются, подобно различным рекам, впадающим в необъятный глубокий океан, тогда легко достигается покой.

Океан удовлетворён. Он никогда не посылает приглашение рекам. Он просто счастлив сам по себе. Поэтому все реки хотят влиться в него. Они говорят: "Ты выглядишь таким счастливым, в то время как мы беспокойны. Присоединившись к тебе, мы станем счастливыми". Поэтому они все текут в океан. Океану ничего не надо, он не беспокоится о реках. Это реки беспокоятся о нём. Это с одной стороны. С другой стороны, даже когда все реки вольются в океан, последний останется таким же удовлетворённым. Он не будет восклицать: "Смотрите, какой я великий! Все реки вливаются в меня: Миссури, Миссисипи, Ганга!" Возбуждение нарушает покой даже удовлетворённого ума.

71. Покой переживает каждый, кто живёт без страстного стремления к чему-либо, свободный от всех личных желаний и чувства "мне" и "моё".

72. Арджуна, это является абсолютным состоянием. При его достижении вопросы больше не возникают. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт слияние с единством Бога.

На этом заканчивается Вторая глава. Разве не приятно изучать Гиту? Но запомните, пожалуйста, что перед вами вся Гита. Лучшая книга для чтения ― это книга жизни. С этой книгой вы будете постоянно всему учиться. Священные Писания важны не для того, чтобы показать, что существуют те же самые вещи, которым мы можем доверять: "Да, здесь в Бхагавад Гите Бог Кришна говорит то же самое. Так, вероятно, это правильно". Мы хотим авторитетного подтверждения наших опытов. Изучение Священного Писания прекрасно для подтверждения наших убеждений.

Так заканчивается Вторая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, озаглавленная: Йога Мудрости.