Живая Гита

Глава 17. Йога Тройственной Веры

Это очень важная глава с практической точки зрения. Здесь Бог Кришна говорит о шраддхе, которая является безоговорочной верой и использованием собственной воли по отношению к тому, во что человек должен верить. Вы верите во что-то, и затем применяете волю по отношению к этому. Это шраддха.

1. Арджуна сказал: “О Кришна, как ты смотришь на преданность тех, кто не обращает внимание на указания священных писаний (шастры), но, тем не менее, предлагают жертвоприношение с истинной верой? Чем мотивированно такое поклонение: чистым, беспокойным или безразличным качествами (саттвой, раджасом или тамасом)?”

2. Благословенный Господь ответил: “Существуют три качества активной веры. В зависимости от темперамента, в каждой личности преобладает определённая шраддха: чистая, страстная или апатичная (саттвическая, раджасическая или тамасическая).

Даже в вере мы видим эти три качества: саттву, раджас и тамас, с которыми мы познакомились в 14 главе, Йога Трёх Качеств Природы.

3. Арджуна, вера каждого человека соответствует его собственной природе. Качества активной веры личности, действительно, являются самой природой индивидуума. Какова его вера ― таков он сам.

Бог Кришна говорит о человеческой вере, как о факторе, зависящем от собственной природы человека. Но откуда возникает это врождённая склонность? Здесь мы приходим к пониманию реинкарнации. Некоторые люди, например, в возрасте 70-80 лет всё ещё интересуются мирскими вещами. Они всё ещё хотят ходить на рыбалку, играть в игры, зарабатывать деньги, ездить во Флориду или в Лас-Вегас. Вместе с тем, некоторые очень молодые люди жаждут духовной жизни. Как же так?

Представьте себе пожилого человека, который, определённо, изведал всё. Он был женат раз семь, накопил много денег и много денег потерял. Он делал всё, но, тем не менее, не устал от этого. Он вновь и вновь совершает одни и те же грубые ошибки. Такие люди не думают о Боге или религии. Иногда, обладая большим количеством денег, они могут выписать для церкви чек на огромную сумму, “для того, чтобы быстро расположить к себе” Бога. Тогда они думают: “Я посылаю тебе чек; теперь я буду делать то, что хочу”. Они думают, что могут купить Бога.

В духовных общинах мы часто видим людей, которые ещё молоды, сильны и впереди у них много лет. Но они не наслаждаются мирской жизнью и не наслаждались ею прежде. Если бы они хотели этого, они могли ещё больше погрузиться в неё, чем тот пожилой человек, о котором говорилось выше. Что привело их в ашрам? Они, должно быть, исчерпали всё, что было накоплено раньше; они завершили всё, что было начато в их прошлых жизнях. Они больше не интересуются этим. Они являются Йогабрастхами, людьми, которые практиковали Йогу в предыдущих жизнях и теперь просто продолжают практику с того места, где они остановились. Это их врождённая предрасположенность.

Вы только посмотрите на некоторых их детей, которые ещё моложе... Когда они говорят, нет сомнения в том, какими великими душами они являются. Как это так получилось, что они проводят свою молодость в ашраме? Их карма могла бы забрать их в любое другое место. Они просто продолжают реализацию своей предрасположенности.

Теперь Кришна ясно говорит о том, что делают люди различных вероисповеданий.

4. Те, кто являются чистыми по своей природе, поклоняются одной форме Бога или полубога (дэвы). Беспокойный ум поклоняется силе и богатству (якшасам и ракшасам), а остальные люди, которые погружены в невежество, думают только о духах и привидениях (претас и бхутас).

Все эти упомянутые объекты поклонения являются душами, находящимися на различных уровнях. Подобно человеческим существам, обладающим физической формой, они являются душами, но без физических тел; это астральные души. Когда души, достигшие определённого духовного уровня, находясь в своём физическом теле, оставляют эти тела, они поднимаются на более высокий уровень. Теперь они называются дэвами (богами, ангелоподобными существами), мастерами, сиддхами (высокоразвитыми йогами) и т.д. Саттвические люди ценят и поклоняются им. Целью такого поклонения является получение руководства и помощи от них.

Согласно философии индуизма, Шива, Вишну, Субраманья, Ганеша и все остальные божества действительно представляют божественные качества: благоприятствие во всём и вездесущность ― это Вишну; всемогущество и всезнание ― это Ганеша и т.д. Люди, обладающие саттвической шраддхой (спокойной верой), знают, что для них хорошо, а что неблагоприятно. Но даже если они и могут иногда поскользнуться и упасть, они просто захотят встать и продолжить путь по направлению к своей цели. Они хотят чего-то более высокого и их поклонение основано на этой духовной цели.

Раджасические (беспокойные) люди поклоняются якшасам и ракшасам. Это души, которые не одержали победу над своей страстью. Они оставили свои физические тела и находятся в ожидании получения другого тела. Во время этого ожидания они скитаются повсюду и помогают людям, которые работают в той же области. Они являются существами, находящимися на очень низком ментальном уровне, которые иногда приходят, чтобы помочь выиграть состязание, победить в войне или даже ограбить банк…

Помните, что даже преступники ищут помощи у более высокой силы. Они обладают своеобразной шраддхой. Они верят в более высокие силы, но используют их для неблаговидных целей. Как много людей ходят в храм, церковь, синагогу и обращаются к Богу: “Если ты поможешь мне сдать экзамен, я зажгу множество свечей и буду много раз повторять молитву”. В Индии в храмах некоторые студенты говорят: “Если ты поможешь мне сдать экзамены, я расколю пару кокосовых орехов и предложу фрукты”. Что это означает? Эти люди пытаются совершить сделку с Богом. Это глупо, но, по крайней мере, они верят в Бога. Это - раджасическая шраддха.

Существует ещё один тип - тамасическая шраддха (тупая вера). Тамасические люди не думают о ком-то более высоком. Они просто хотят иметь какое-то развлечение в течение определённого времени. Не существует какой-то особой причины для этого. “Я буду поклоняться, поскольку все остальные делают это”. Это ни саттвическое, ни раджасическое, а просто слепое механическое действие. Иногда за этим может стоять другая идея ― причинить кому-то вред. Это тупая, основанная на невежестве, но всё же вера и применение воли, которая является шраддхой.

Мы должны видеть различия между этими тремя видами шраддхи. Спросите себя: “На чём основана моя шраддха в этой жизни? Хочу ли я научиться выполнять асаны (йогические позы) и пранаяму (йогические дыхательные практики), чтобы участвовать в телесериалах и демонстрировать все это? Что является моей целью? Хорошо, если я ― учитель Хатха Йоги, я могу иметь замечательный ашрам, и люди будут приходить и кланяться мне в ноги!”

Здесь, без сомнения, есть немного шраддхи, но она основана на обретении имени и славы, а не предназначена для вашего собственного очищения и эволюции. Мы видим людей, которые приходят, быстро схватывают немного философии, обучаются нескольким техникам и тут же провозглашают: “Теперь я ― йог. У меня есть сертификат”. Вместо этого, люди с саттвической шраддхой будут обучаться ради своего собственного роста и развития. Затем, когда люди увидят в их жизни замечательные вещи, они придут и скажут: “С тех пор, как вы стали заниматься йогой, вы стали совершенно другим человеком. Таким прекрасным, спокойным, сияющим. Что с вами произошло? Вы не могли бы поделиться этим с нами?” Когда люди так просят, вы можете сказать: “Я сам ещё учусь. Но, если вы считаете, что это хорошо, ладно, давайте заниматься вместе”. Нет ничего плохого в обучении других людей, но пусть они сами придут и попросят вас об этом после того, как увидят ваши замечательные качества. Только тогда это будет саттвическим делом. Саттвических людей всегда мало. Будьте среди этого меньшинства.

Путь большинства людей следующий:

5. Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.

6. Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них.

В шраддхе и тапасе многие люди впадают в крайность и наносят вред своему телу и чувствам. Мы видим это во многих религиозных традициях. Бог Кришна ясно говорит, что это не хорошие практики; они не нужны для духовного роста. Они не саттвические. Некоторые люди даже гордятся, говоря: “Я жил на заснеженных вершинах Гималаев на протяжении 15 лет”. Они что, думают, что это дало им золотой ключ на небеса?

Бог Будда испытал подобные крайности в своей жизни. Его мотало в обе стороны. Затем, он вернулся к золотой середине. Тот, кто ищет, часто обладает тенденцией впадать в крайность. Поэтому Бог предостерегает их против этого в настоящей шлоке.

Нет необходимости впадать в эти крайности. Бог Кришна говорит: “Они мучают и Меня также, поскольку Я пребываю в их телах”. Бог живёт в вашем теле; это Его храм. Если вы мучаете его, вы создаёте для Него неудобства. Если вы слишком много голодаете, как вы думаете, что тогда Он должен делать? Он может сказать: “Что это? Я должен покинуть это место”.

Великий святой южной Индии Тхирумулай, который, говорят, жил более 3 тысяч лет, говорил о важности тела. Он ясно указывал, что вы не сможете реализовать Бога без тела. Бог дал вам тело, как лестницу, для того, чтобы взобраться вверх. Сама по себе лестница, без сомнения, не направлена вверх. Но вы должны идти вверх, поэтому должны позаботиться об этом. Аналогичным образом тело является вашим средством передвижения. С помощью тела вы следуете по пути. Мучения тела не являются духовной практикой. Не впадайте в крайности.

Затем Бог говорит о трёх типах пищи, жертвоприношения, аскетизма и даров. Вы найдёте это очень полезным для своей повседневной жизни.

7.Те, кто обладает этими тремя качествами веры, предпочитают три различных вида пищи, и совершают свои обязанности и предписания тремя различными способами, и приносят жертвоприношения и занимаются благотворительностью каждый по-своему. Послушай меня, Я дам описание различий между ними.

Вначале речь идёт о трёх видах пищи:

8. Люди, обладающие спокойным (саттвическим) темпераментом, предпочитают пищу, которая увеличивает жизнеспособность, силу и способствует долголетию; пищу, улучшающую физическое здоровье и делающую ум чистым и радостным; плотную пищу с естественным ароматом; питательную, свежую пищу, содержащую естественные масла и приятную на вкус.

Кришна описывает природу саттвических продуктов. Они должны увеличивать вашу жизнеспособность и приносить энергию, силу, здоровье, бодрость и радость. В то же время, эта пища должна быть сочной и содержать немного масла подобного кунжутному или подсолнечному. Она должна быть питательной и вкусной. Какой прекрасный перечень свойств пищи даёт Бог. И эта пища должна быть не только здоровой и энергетизирующей; даже просто вид пищи на тарелке должен вызывать у вас положительные эмоции. Пища не должна быть просто небрежно наваленной на тарелку.

Конечно, мы должны также знать, что является саттвической пищей согласно климату, в котором мы живём. В холодных странах пища должна быть согревающей; в тёплых странах ― охлаждающей. В Индии, например, жители северных районов едят в основном пшеницу, а в южных районах ― рис. Пшеница лучше растёт в более прохладных северных районах и даёт больше тепла телу. Рис, который является охлаждающим, лучше растёт в южной Индии, где очень жарко. Мы должны есть в соответствии с климатом, в котором живём.

Не следует просто копировать Индию. Только потому, что индийцы едят какую-то пищу, это ещё не означает, что если вы будете есть её, то быстрее достигнете освобождения. Помните о том, что подходит для вашего климата; это очень важно. В действительности, природа сама обеспечивает нужными продуктами. В жарком климате в вашем распоряжении много арбузов. Вы можете зимой найти арбуз где-нибудь в Новой Англии? Нет. Бог знает, что вам не нужно есть арбуз в это время. Природа снабжает вас. Мать ― Природа знает, в чём нуждаются её дети. Существует философия, которая советует есть только то, что растёт в местности, где вы живёте, и в данный сезон. Это подобно тому, как мы предлагаем ребёнку: “Пей то, что предлагает тебе материнская грудь”. Когда плод развивается в утробе матери, Бог уже готовит ему пищу. Пища произрастает в том же поле, где развивается плод.

А что является раджасической пищей?

9. Беспокойные люди, обладающие неукротимым (раджасическим) темпераментом, предпочитают очень острую, очень кислую, очень горькую, очень солёную или очень горячую пищу. Такая пища вызывает дискомфорт, страдания и болезни. Поэтому её приём способствует возникновению тревоги.

Я никогда не говорю ученику: “Ты должен есть это и не должен есть то”. Всё зависит от того, что вы хотите развить в своей жизни. Если вы хотите быть саттвическим человеком, будьте саттвическим во всех своих привычках.

Вы не должны копировать всё, что приходит из Индии, только потому, что Йога пришла оттуда. Нет необходимости есть слишком острую, жгучую индийскую пищу. Даже её однократный приём просто ради разнообразия не является полезным. Пища подействует на вас позже ― в течение одного, двух дней. На следующий день после приёма очень острой пищи вы почувствуете, что весь желудочно-кишечный тракт “горит”.

Разумеется, некоторые специи при правильном употреблении обладают целебными свойствами. Пища южной Индии, с которой я очень хорошо знаком, сама по себе является лекарством. Когда я был маленьким, то при простуде моя мать давала мне перчёный суп, расам. Чёрный перец препятствует развитию простуды. Если возникают проблемы с желудком или обнаруживаются глисты, индийские женщины добавляют в пищу турмерик немного больше, чем его принято добавлять к обычной пище, поскольку он является прекрасным антисептиком. Если имеет место какое-то воспаление, они добавляют в пищу что-нибудь кислое. Сама пища обладает лекарственными свойствами. Вы можете обращаться с пищей как с лекарством. Рассудительные индийские матери знают, чего добавить побольше или поменьше при различных состояниях. Но лекарство должно приниматься только тогда, когда существует необходимость в нём. Мы не должны есть лишь только потому, что язык хочет есть. Желудок и весь организм должны просить этого.

Как можно узнать, что пища является раджасической? Если ваш язык испытывает покалывание и жжение или ваши глаза наливаются кровью и выступают слёзы, и начинает течь из носа, или возникает жжение в желудке, знайте, что вы едите раджасическую пищу.

10. Люди, обладающие притуплённым и ленивым (тамасическим) темпераментом, предпочитают несвежую, безвкусную, переваренную, оставленную на ночь, испорченную и вонючую пищу. Такая пища утратила свою жизнеспособность и питательные свойства.

Вам известна несвежая пища. Проблема с безвкусной и неприятно пахнущей пищей также очевидна. Но пища, приготовленная и оставленная на ночь, является совершенно обычной в США. Вы можете подумать, что в прошлом, вероятно, у индийцев не было холодильников, поэтому они не могли оставлять пищу на ночь. Но поскольку мы теперь имеем ультрасовременные холодильники, почему бы ни хранить в них готовую пищу до утра?

Впервые я прибыл в Америку в 1966 году. Одна семейная пара пригласили меня на выходные дни в гости в свой загородный дом. В воскресенье во второй половине дня, когда мы собирались возвращаться в город, я заметил, что хозяйка накладывает в большую банку приготовленный рис и овощи.

“Что это?” ― спросил я. “Почему вы приготовили так много? Вы что, ожидали большего количества людей, но никто не пришёл, и поэтому вы забираете пищу домой?”

“Нет, я так поступаю каждый уикенд”, ― ответила женщина. “Мы приезжаем сюда, готовим на всю неделю, забираем пищу домой, и ставим её в холодильник. Затем, мы каждый вечер берём понемногу, разогреваем и едим”.

Для меня это было удивительно и повергло в шок, поскольку я никогда не сталкивался с этим прежде. Она добавила: “Мы поступаем так, поскольку на неделе у нас нет времени для приготовления пищи. Матери работают, отцы работают”. Я не хочу сказать, что абсолютно плохо употреблять такую пищу. Это может казаться нормальным. Но независимо от того, как вы храните её, она теряет свою свежесть и жизнетворную способность. Она может не казаться испорченной, но, тем не менее, это будет уже несвежая пища.

Индийские хозяйки понимают это и знают, сколько нужно готовить для определённого числа людей. Похоже, большинство американцев не знают этого. Я видел людей, у которых оставалось слишком много пищи, когда они готовили для небольшого числа людей. В таких случаях остаётся слишком много пищи. Если бы американцы были бы более экономичными и не выбрасывали бы напрасно ежедневно такое большое количество пищи, они смогли бы прокормить небольшую страну. Можете себе представить, как много пищи просто выбрасывается?

Это позор! Так много людей без почтения относятся к пище. Хотя мы имеем её в достаточном количестве, это не означает, что мы должны без уважения относиться к ней. Пища является выражением Бога. Если индийская женщина готовит для 15 человек, она готовит пищу с избытком ещё на двух-трёх человек. Даже для этого излишка она найдёт применение, если он будет невостребован. Она раздаст пищу бедным людям или животным. С индийскими собаками обращаются как с членами семьи. Им дают остатки пищи. Индийские хозяйки никогда не хранят остатки пищи.

В следующей шлоке мы увидим описание трёх видов поклонения или подношения (яджны).

11. Любое преданное действие, предложенное без желания получить вознаграждение за него, если при этом весь ум сосредоточен на действии ради самого действия ― это истинный дух священного писания, являющегося чистым (саттвическим) жертвоприношением.

Это означает, что саттвическое поклонение осуществляется просто ради радости подобно той, которую испытывает женщина, заботящаяся о своём ребёнке. Она не делает это по какой-то другой причине. Не существует какого-то вознаграждения за это. Это - саттвическая яджна. При таком подношении всё видится в более высоком свете. Даже если имеет место какое-нибудь страдание, оно не переживается как страдание. Саттвическая личность поднимается выше страдания и видит его красоту.

Например, в Махабхарате благородная семья Пандавов была изгнана в ссылку в лес. Жена Пандавов Драупади сказала Юдхиштхире, старшему из братьев Пандавов: “Все мы ― добродетельные люди, которые никогда не делали ничего плохого. Почему мы так должны страдать?”

Он не дал ей прямой ответ. Он просто сказал: “Посмотри, моя возлюбленная, какими величественными являются Гималаи, какие прекрасные деревья растут здесь. Как хорошо находиться среди всех этих растений и животных, среди этой неописуемой природы. Ты думаешь, мы пришли бы сюда сами, если бы нас не изгнали из нашего королевства двоюродные братья? Они думали, что отправили нас страдать в эти джунгли. Они не понимали, какую награду мы получили. Не думай об этом, как о наказании. Ты просто посмотри, где мы находимся!”

Он не думал: “Я не должен иметь отрицательные мысли; я должен ценить это”. Благодаря своей саттвической природе он не воспринимал это как страдание. “О, как прекрасно здесь находиться. Я не могу выразить благодарность людям, которые послали меня сюда”. Саттвическая личность примет жизнь подобным образом и пожертвует всем из-за более высокой причины.

12. Однако, Арджуна, любое подношение, сделанное с ожиданием вознаграждения за него или ради показухи, является мотивированным беспокойством или вожделенной (раджасической) умственной тенденцией.

То, что сделано ради имени и славы или для того, чтобы получить нечто взамен, является раджасическим. Например, если вы думаете про себя: “Я окажу услугу ашраму, чтобы он поддержал меня”, ― это сделка, а не истинное подношение.

13. Жертвоприношение, предложенное без соответствующих молитв (мантр) и даров, без активной веры (шраддхи), и без раздачи пищи после всего этого, не соответствует духу священного писания и основано на невежестве (тамасе) относительно истины.

Помните, что мы читаем священное писание индуизма. Мы должны понимать используемые термины. Согласно индусскому ритуалу, существуют определённые мантры (священные звуковые формулы), которые повторяются во время ритуала подношения. И для того, чтобы выполнить обряд, вы должны предложить пищу (Богу ― Примеч. переводчика), затем угостить многих людей прасадом и раздать подарки тем, кто помогал вам при этом.

Но тамасические люди будут совершать ритуал без всего этого. Если вы спросите их, почему они делают это, они скажут: “Я не знаю; мой отец обычно делал это, а также дед до него”. Если вы исследуете свою собственную религию, то, вероятно, обнаружите подобные вещи. Люди часто даже не знают, почему они совершают подобные ритуалы. “Наши предки делали это”, ― это всё, что они знают. Это тамасический подход: делать не ради радости выполнения или ради чего-то взамен, а чисто механически, подобно машине.

Теперь относительно тройственного аскетизма или дисциплины тела, речи и ума. К каждой из них существует саттвический, раджасический и тамасический подход. Вначале Бог Кришна говорит о физических дисциплинах:

14. Физическими дисциплинами (тапасом) являются: служение Богу, дваждырождённым, духовным учителям и мудрецам; поддержание чистоты, добродетели, воздержанности и практика непричинения вреда (ахимсы).

“Служение Богу” может приписываться посещению храма или церкви и молитве. Или это может означать ваши йогические практики: сидение в медитации или выполнение асан и пранаямы. Всё это является физическими аскетическими действиями. Далее, существует “служение дваждырождённым”. Так называют людей, которые получили второе рождение, так сказать, в духовной мудрости. Среди индусов существуют Брахмины, священники и мудрые учителя, которых называют дваждырождёнными, поскольку, традиционно, их жизнь посвящена духовному знанию.

Но их не следует понимать просто как касту или рождение. Кто, в конце концов, является истинным Брахмином? Тот, кто вовлечён в поиски Брахма джнаны ― знания Бога. В этом смысле все искренние искатели Бога или истины являются Брахминами. Они умерли по отношению к жизни, которую они вели прежде, и возродились в этом духовном поиске. Поэтому вы демонстрируете уважение к тому, кого считаете немного более духовно развитым, чем вы. Вы можете поклоняться или быть распростёртыми перед ними точно так же, как вы становитесь на колени и кланяетесь в церкви, чтобы показать своё смирение.

Выражение “служение своим учителям” означает служение гуру, и об этом уже говорилось прежде в Гите. Чистота означает содержание себя в физически чистом виде. Поддерживайте всего себя чистым и опрятным: тело, волосы, одежду, комнату, ― всё. Одна библейская поговорка гласит: “Чистота ― это то, что следует за благочестием”. Но мне нравится повторять: “Чистота является благочестием”, поскольку, когда вы будете чисты, то узнаете, что вы есть Бог. Поэтому поддерживайте себя в совершенно чистом виде.

И, наконец, добродетельность, воздержание и непричинение вреда. Здесь Кришна перечисляет некоторые ямы или качества Раджа Йоги.

Непричинение вреда означает: как можно меньше доставлять страдание другим. Вы должны учитывать все последствия своих действий. Случайная жестокость является праведной; даже убийство не всегда является грехом. Предположим, вы ― меткий стрелок и случайно увидели на дороге сумасшедшего с автоматом, который без разбора расстреливает всех подряд. Что вы должны делать? Сказать ему, что непричинение вреда ― это первая заповедь? Нет, просто поднимите свой пистолет и скажите: “Опусти автомат или я убью тебя”. Если он опустит оружие, прекрасно. Если он направит автомат на вас, постарайтесь выстрелить ему в руку, чтобы помешать ему. Если даже это не поможет, вы должны убить его. Таким образом, вы спасёте множество человеческих жизней, свою собственную жизнь и, вероятно, спасёте его от совершения дальнейших грехов. В редких случаях даже химса (насилие) является допустимой.

В прежние времена войны происходили по-другому. Война, описанная в Махабхарате, является наглядным примером. Кришна в человеческом образе мечется между обеими группами противников, стараясь отговорить злых Кауравов от сражения.

"То, что вы делаете, является несправедливым", ― говорит он им. "Верните Пандавам их часть королевства. Если вы не желаете делать этого, по крайней мере, позвольте им где-то жить: дайте им небольшую деревню".

Но Дурьодхана сказал: "Нет, не дадим ни пяди земли".

Пандавы, будучи верными соглашению, отправились в джунгли на 14 лет. Они так много натерпелись, но всё напрасно. Кришна просто умолял Дурьодхану. Наконец, Дурьодхана сказал: "Мы хотим войны, мы хотим уничтожить этих людей. Пусть эти трусливые люди приходят сами! Почему они снова и снова посылают тебя к нам?"

Так Бог Кришна вернулся назад и сказал: "Я старался изо всех сил. Но война неизбежна. Мы должны участвовать в ней. Пойдём сражаться! Мы расправимся со всеми нашими врагами". Он сам одобрил справедливую войну. Он дал сигнал к уничтожению врагов для защиты справедливости. Насилие и война в таком качестве поддерживалась в прежние времена.

Но это не касается современных войн. Современное ведение войны ― это не война вообще. Она негуманна. Здесь нет справедливости или иного подобного смысла, даже осознания этого; нет мужества у тех, кто принимает решение. Они сидят где-то в безопасном месте, нажимают кнопку и убивают несколько миллионов невинных людей за тысячи километров. Разве это справедливость? Где здесь мужество? Это трусливые действия.

В прежние времена войны были совершенно другими. Вы стояли перед врагом лицом к лицу и сражались с ним. Если он приходил с мечом, вы брали меч. Если он приходил с пистолетом, вы брали пистолет. Если он терял своё оружие и становился безоружным, вы также сражались без оружия. Если он слишком уставал, вы спрашивали его, не хочет ли он признать своё поражение. Если он говорил нет, тогда вы просили его уйти восвояси, чтобы восстановить силы и вернуться на следующий день.

Так поступал Бог Рама. В войне между Рамой и Раваной, как говорится в Рамаяне, Раме потребовалось несколько дней, чтобы уничтожить всё войско Раваны. Он мог воспользоваться благоприятным случаем и уничтожить также и Равану. Равана стоял перед ним безоружным; его колесница была сломана, его лошади ― убиты, его слоны убежали. Он остался один. Рама легко мог расправиться с ним в этот момент, он мог одной стрелой решить исход войны.

Но когда Равана потерял свою колесницу, Рама покинул свою колесницу. Когда Равана взял меч, Рама опустил свой лук и тоже взял меч. Когда Равана потерял и меч, Рама сказал: "Что теперь ты будешь делать? Ты всё ещё хочешь воевать или ты признаешь своё поражение и вернёшь мне Ситу?" (Равана украл Ситу ― жену Рамы.)

― "Нет, я не могу сделать это".

― "Я сожалею, но ты слишком слаб, чтобы сражаться ещё один день. Возвращайся, отдохни и приходи завтра".

Это справедливая война. У вас нет ненависти к врагу. Вы стараетесь научить его любви. Сегодня вы не увидите такую войну.

Теперь относительно аскетизма речи.

15. Дисциплина речи заключается в том, чтобы говорить правдиво, приятно и доброжелательно словами, которые не будоражат других людей, и читать священные писания (свадхьяя).

Сюда относится также речь, которая не вызывает возбуждения, поскольку возбуждение ― это разновидность умственного беспокойства. Это может казаться приятным. Но в действительности это неблагоприятно. Слова, вызывающие возбуждение, часто причиняют вред другим людям. Когда вы возбуждены или находитесь в подавленном состоянии, то теряете равновесие и контроль.

Далее говорится о правдивости, которую очень трудно описать, поскольку эффекты воздействия наших слов так же важны, как и содержание. Иногда, говоря чистую правду, мы можем причинить кому-то вред. Мы не должны вредить кому-либо и одновременно не должны желать говорить неправду, чтобы избежать причинения вреда. Однако, правда, которая приносит вред, хуже, чем неправда, приносящая какую-то пользу. Весьма почитаемый святой южной Индии Тхируваллувар говорил, что даже ложь будет принята в качестве правды, если она приносит всем пользу, не вызывая каких-либо нежелательных последствий. Здесь я приведу историю, которая объяснит вам, что он имеет в виду.

Когда-то в глухом лесу жил свами. Его хижина стояла на берегу реки, и он совершал свои практики в этом уединённом месте. Однажды он увидел прекрасную девушку, украшенную драгоценностями, которая плакала и бежала к нему.

"Свами, помогите мне, пожалуйста! Страшный мужчина гонится за мной. Он хочет украсть мои драгоценности. Спрячьте меня, пожалуйста, где-нибудь". Не дождавшись ответа, она вбежала в его хижину и спряталась в углу. Через несколько минут дикого вида, похожий на демона человек с кинжалом в руке появился из леса и закричал:

"Эй, ты не видел здесь девушку?"

Свами был йогом. Считалось, что он был саттвической личностью и следовал всем наставлениям. Он должен всегда говорить правду, не так ли? И вот что он сказал:

"Что? Ты ищешь девушку? А как она выглядит?"

― "Она очень красива и вся увешена драгоценными украшениями".

― "Сын мой, разве ты не знаешь, что это хижина отшельника и я живу здесь в одиночестве? Здесь нет места для девушек. Разве это не видно?"

― "Значит, ты не видел её?"

― "Вот что я тебя хотел бы спросить: что ей здесь делать?"

"Ладно", ― сказал грабитель и побежал в другую сторону.

Свами не сказал, что девушки здесь нет. Он выразил это по-другому. Но даже если бы он и сказал: "Я не видел её", ― в этом не было бы ничего плохого. Это была бы ложь, но она могла спасти три жизни: её жизнь, жизнь свами и жизнь грабителя. Если бы он сказал правду, и если бы даже девушка сама без сопротивления отдала бы свои драгоценности, остались бы два свидетеля этого преступления. Коварный грабитель не захотел бы оставлять свидетелей и расправился бы с ними. Затем, он бы скрылся с драгоценностями. Но со временем, безусловно, полиция поймала бы его. Судья приговорил бы разбойника к смерти за убийство двух людей. Тогда бы все три человека погибли благодаря тому, что свами сказал правду.

Чистая правда ― не всегда лучшая. Речь следует использовать должным образом. Если бы свами сказал: "Я никого не видел", никто бы не пострадал. Все остались бы живы. Если вы обманываете, это не должно приводить к вредным последствиям для кого-либо. Иначе, это будет просто оправдание обмана.

Теперь Бог Кришна говорит о дисциплине ума:

16. Умственными дисциплинами являются: уравновешенность, доброта, добродушие, спокойствие, самоконтроль и чистота мысли.

Далее, он классифицирует аскетизм согласно гунам:

17. Когда эти три дисциплины практикуются с искренностью и рвением, без ожидания какой-то личной выгоды, тогда это является чистым тапасом.

18. Дисциплины, выполняемые ради того, чтобы добиться уважения, почитания, восхищения, совершаются для показухи и мотивированы безудержными желаниями (раджасом). Такие дисциплины являются недостойными и со временем они отпадают.

19. Иногда аскетизм практикуется для того, чтобы управлять, причинять вред или истреблять кого-либо; или из глупого упрямства; или из-за ошибочной веры в то, что собственное страдание является полезным для души. Такие дисциплины основаны на заблуждении и невежестве.

Теперь Бог Кришна описывает три вида подношения даров.

20. Когда вы кому-то что-то даёте просто потому, что чувствуете, что это правильный поступок ― давать это, и нет мысли о получении чего-либо взамен, и дано это в нужный момент, в нужном месте, достойному человеку, тогда это является чистым дарением.

21. Если дар преподнесён с неохотой и в надежде получить за это благосклонность или что-то иное, такое дарение изначально мотивированно беспокойным умом.

22. Если дар преподнесён в оскорбительной форме и без любви, недостойной персоне или не в должном месте и в неподходящее время, это дарение произведено в состоянии уныния.

Здесь вы видите, что дар не всегда является подарком. Подарок является саттвическим, когда вы принимаете во внимание человека, получающего его, а также время, место и всё остальное, что связано с этим. Вы знаете, что этот человек может использовать подарок, и вы дарите его с радостью, не ожидая чего-либо взамен.

Так называемые деловые подарки являются раджасическими. Их мы видим чаще всего. Поэтому Бог Кришна рекомендует дарить такому человеку, который не способен вернуть вам что-то взамен. Тогда здесь не будет даже мысли о получении чего-то взамен. Такой человек является самым достойным получателем подарка. Если у человека уже что-то есть, и вы даёте ему ещё больше, такой поступок может считаться хорошим. Но самый достойный подарка человек ― это тот, у которого ничего нет.

23. Тремя мирами, которые представляют Абсолют (Брахман), являются ОМ-ТАТ-САТ. Из этого (мантрам) возникает духовная мудрость (Брахманы), священные писания (Веды) и самопожертвование (яджна).

ОМ ТАТ САТ: ОМ ― это Истина; ТАТ означает тот; САТ означает истина относительно того, что ОМ ― это Истина. Первое проявление абсолютной истины принимает форму не изданного звука ОМ. Поэтому ОМ иногда называют пранавой (то, что гудит). Истинный ОМ является гудением: "мммм". Когда люди повторяют свои мантры, они должны делать упор на мммм, на гудящей части мантры. Это гудение ― самый первый звук или первое слово, которое является Богом.

В Библии сказано: "Вначале было Слово. Слово было с Богом, и Слово было Бог". Оно всё ещё продолжает быть Богом. Не беспокойтесь относительно грамматики. Дух мудрости священного писания важнее, чем точное написание каждой буквы. Само слово является Богом. Слово и Бог не являются двумя разными понятиями. Имя и то, что означает это имя ― это вовсе не две различные вещи. Имя само становится формой. Если вы повторяете имя, оно становится плотной материей и создаёт форму.

Насыпьте немного песка на тонкое стекло и поместите под ним громкоговоритель. Затем непрерывно издавайте звук. Звук создаст на песке рисунки. То же происходит и в других случаях. Все формы созданы названиями, звуком. Если вы будете смотреть на человека и постоянно называть его обезьяной, он в каком-то смысле станет ею. Вы можете сделать из него осла.

Как мы думаем и говорим, такими мы и становимся. Мы принимаем те качества, о которых говорим. Поэтому, если мы говорим о чужих проблемах, они заполняют нас. Иногда мы не видим хорошее в других людях. Вместо этого мы постоянно думаем о плохих вещах относительно этих людей. Слишком редко мы хвалим людей. И что происходит? Чем больше мы думаем и говорим о нежелательных вещах, тем больше мы становимся таковыми. По крайней мере, для нашей собственной безопасности мы не должны постоянно говорить о плохих качествах других людей. Каждый обладает какими-то слабостями. Но если мы будем говорить об этом, то, в конце концов, мы сами приобретём их.

Это всё касается звуковых вибраций, которые являются вибрациями изначального звука, создающего всё. Это гудение является истиной, стоящей за всем. Современная наука пришла к такому же выводу: всё является звуком. Атомы действительно гудят. Бог назвал первого человека Адамом. Это гудение стало Адамом. Учёные говорят о гудящем атоме. За атомом или Адамом стоит гудение, ОМ. Является ли это совпадением, что даже сопротивление электричеству сегодня измеряется в омах? Для этого используется ом-метр.

Кто обитает в хОМе (Здесь мы опять встречаемся с каламбуром. На английском языке "home" означает "дом". ― Примеч. переводчика)? ОМ. Что находится вокруг Ом? Он. В этом и заключается истина. Все тройственности являются производными этого ОМ. Основной звук, выражающий себя как тройственность: Сат-Чид-Ананда. "Ом Тат Сат" ― тройственное описание Абсолюта, говорящее о том, что истина, Ом принимает выражение, благодаря которому мы можем признать его и узнать о нём. Это существование, которое является истиной (Сат), и реализация истины является знанием (Чит). Далее, признавая это, вы наслаждаетесь пользой от него, которая является блаженством (Ананда): Сат-Чид-Ананда. Сама основа, Существование является Отцом (Сат). Выражение Отца, Знания является Сыном (Чит). И затем через Сына вы получаете святой дух. Иногда это называют Святым Духом, который является радостью (Анандой). Всё это является ещё одним тройственным описанием Брахмана.

Далее в шлоке говорится, что из этого (мантрам) возникает древние Брахманы, Веды и яджна. Яджны ― это жертвоприношения. Веды являются священными писаниями. Брахманы ― это духовный аспект Упанишад. Джнана ― это часть священных писаний, связанная с мудростью, которая говорит о абсолютном духе; это ― часть, которая говорит о ритуале и о самом акте ритуальной преданности, который является яджной. Все три части этой тройственности возникают из гудения, ОМ, который является изначальным звуком.

24. Люди, изучающие священные писания, повторяют слово ОМ, когда практикуют духовные дисциплины, делают преданные подношения и занимаются благотворительностью (данам).

25. Люди, изучающие священные писания, которые ищут просветления (мокша), также повторяют слово ТАТ, чтобы гарантировать, что, занимаясь духовными дисциплинами, совершая преданные подношения и оказывая благотворительность, они не запятнают себя поиском личного вознаграждения.

26. САТ означает “реальность (которая существует)” и указывает на добродетель. Поэтому, Арджуна, её использование благословляет предприятие благоприятствием.

27. САТ также означает “неизменное и постоянное самопожертвование, самодисциплину и бескорыстное дарение”. САТ ― это также то, что вы совершаете, как часть этих трёх действий, что фактически является служением Богу.

28. Однако, любое предложенное пожертвование, вручённый дар, выполненная обязанность или предпринятая духовная дисциплина, без шраддхи являются недостойными, поскольку они являются асат ― неистинными.

На этом заканчивается Семнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Тройственной Веры.