Живая Гита

Глава 9. Йога Царственного Учения и Королевской Тайны

Эта глава называется "Йога Царственного Учения и Королевской Тайны". Такое название дано для того, чтобы пробудить интерес: “О, тайна! Пожалуйста, расскажите мне об этом”. Каждая тайна вызывает любопытство. Если я разговариваю с вами, и при этом всё время держу кулаки сжатыми, то через какое-то время вы не захотите больше слушать меня. “Раз он не разжимает кулаки с момента своего появления, значит что-то здесь не так”.

Это королевская тайна. Поэтому некоторые священные писания также содержат тайну. Вы удивитесь: “Что это? Я хотел бы узнать её, но не могу до тех пор, пока не получу инициацию”.

Многие вещи подобны этому. В некоторых культурах никто не видит даже лица невесты до тех пор, пока она не войдёт в зал бракосочетания. Тогда многие впервые увидят её лицо. Нечто священное также должно быть немного тайным. Святость и тайна идут вместе, поскольку всё, что является ценным, не разбросано то там, то здесь. Вы можете найти где-то имитацию бриллианта и положить где-нибудь, например, на раковину умывальника в ванной, оставить его здесь и уйти. Но вы не расстанетесь так легко с настоящим бриллиантом. Вы даже не будете его носить каждый день, а лишь по особым случаям. Вы надеваете кольцо с бриллиантом, чтобы отправиться на вечерний приём. Но, вернувшись домой, вы положите перстень обратно в шкатулку и поставите её в сейф. Почему? Потому что он обладает большой ценностью. То, что дёшево, является доступным и его можно найти на дороге или на скамейке парка. Но то, что обладает большой ценностью, является священным. Самой ценной вещью является истина мудрости. Жемчужины мудрости просто так не разбрасываются, чтобы быть растоптанными. Если существует нечто, обладающее ценными качествами, держите это в тайне. Даже мантры открыто не сообщаются людям. Поэтому вся эта глава названа “Царственным Учением и Королевской Тайной”. Это королевская глава. А то, что является королевским, отнюдь не дёшево.

Тогда должен ли я говорить об этом открыто?

1. Благословенный Господь сказал: “Поскольку твоя вера не разрушена поиском недостатков, Я сейчас открою тебе самое полное и тайное знание. Когда ты соединишь это знание с личной реализацией, то станешь полностью свободным даже от самого худшего неправильного деяния.

2. Эта королевская тайна, царственное учение является высшим очистителем. Будучи праведным и вечным, оно может быть реализовано непосредственно.

3. Арджуна, люди, не обладающие искренней верой (шраддха) в эту дхарму, не реализуют Меня. Следовательно, после смерти они должны вернуться в бренный мир.

4. Непроявленный, Я пронизываю всю Вселенную. Все существа пребывают во Мне. Тем не менее, Я не нахожусь во всех них.

Господь говорит о Своей истинной природе: “Всё является Моим проявлением. Всё появилось из Меня. Но существует ещё несравненно большее, что остаётся во Мне. Поэтому Я не переполнен этим. Я безграничен. Всё, что ты видишь ― это лишь Моя часть, крошечное выражение”. Представьте себе гончара, который говорит: “Не думайте, что я использую всю эту глину для изготовления нескольких горшков. У меня остаётся гораздо больше глины, чем той, которую я израсходовал”.

Конечно, мы неспособны видеть всё, и когда мы говорим: “Да, я, действительно, видел Его”. Это невозможно. Мы просто видим одно из Его проявлений, являющееся примером, и говорим: “Воспринимая эту маленькую часть, я понимаю целое”.

5. Теперь посмотри на таинство Моей божественной Йоги: воистину все существа не существуют во Мне, хотя Я порождаю и поддерживаю всё, что существует; но сам Я не содержусь в них.

6. Всё творение, движущееся вокруг, обитает во Мне, подобно тому, как сильный ветер, дующий то там, то здесь, на самом деле покоится в пространстве (акаша).

7. Арджуна, в конце кальпы (цикл эпох) все существа возвращаются в Мою пракрити. В начале следующей кальпы Я порождаю их всех снова.

8. С помощью оживления своей пракрити, Я повторно создаю бесконечное разнообразие всех существ, которые являются субъектами по отношению к принципам Моей природы.

9. На Меня самого не влияют эти действия (Моей пракрити), поскольку Я являюсь беспристрастным свидетелем всего.

10. С помощью Моего присутствия элементы природы порождают всё, что движется и всё, что является неподвижным. И, таким образом, Арджуна, мир периодически сменяется.

Задолго до того, как учёные поняли это, Бог Кришна сказал, что мир вращается. Бог объясняет, что Он является причиной этого. Он является также свидетелем. Он является причиной всех миров и свидетелем проявленного мира, обозревателем, который смотрит на всё и наблюдает. Обычно наблюдатель надзирает сверху и видит всё. Он не вовлекается ни во что. Если бы он был частью этого, он не смог бы видеть это. Но здесь Бог является частью этого и одновременно вне этого. Он внутри и во вне. Иными словами, Он наблюдает самого Себя.

Не слишком ли много философии и теории? Полезно знать, что существует наблюдатель за всей этой движущейся и неподвижной природой. Бог является большим магнитом, который просто существует, в то время как все металлические опилки (представляющие природу) притягиваются. Он неподвижен, но заставляет двигаться каждую частицу.

Мы можем подражать или брать с Него пример. Не теряя своего покоя, мы наблюдаем себя движущимися. Просто ради развлечения. Но, в нашем случае, к сожалению, иногда мы забываем, что являемся чистыми незатронутыми свидетелями. Вместо этого мы отождествляем себя с частью этого движения вокруг, с умом и телом. Это ― причина всех проблем. Поэтому всегда хорошо стараться быть наблюдателем всего. Поднимитесь над всем и нейтрально наблюдайте за этим.

11. Глупые люди не видят дальше физического феномена. Таким образом, они не замечают Мою истинную природу, которая является Богом всего.

12. Итак, введённые в заблуждение собственной самоозабоченностью (эго), их знания являются поверхностными. Их знание поверхностно; их жизнь гибельна и полна неправильных действий. Их работа и надежды напрасны.

13. Но великие души (махатмы) видели Мою истинную природу и обрели в ней убежище. Они осознали, что Я являюсь источником всего, и поклоняются Мне с сосредоточенной преданностью.

14. Поскольку они борются за высшее с постоянным упорством, их решимость является твёрдой. Они придерживаются своих обетов и смиренно преклоняются предо Мной. Наполненные преданностью, они постоянно воспевают Мою славу.

15. Другие, идущие по пути джнаны (мудрость), поклоняются Мне с помощью подношения плодов своего знания. Таким образом, они воспринимают Меня и как Единого, и как множественного. Куда бы они ни смотрели, они всюду видят Моё лицо.

16. В религиозных действиях Я являюсь самим ритуалом, жертвоприношением и подношением. Я являюсь самой сильнодействующей травой и священным звуком (мантра). Я являюсь также чистым подношением, огнём, которому всё предаётся, и тем, кто принимает это.

17. Я прихожусь отцом и матерью для всей вселенной. Я являюсь также самым древним прародителем. Я ― тот, кто даёт тебе результаты твоих действий (карму). Я ― тот, кого следует знать. Я ― очиститель, звук ОМ. Я являюсь самыми священными писаниями.

"Тайна состоит в том, что Я являюсь и отцом и матерью мира. Я ― распределитель и прародитель. Я ― благородный, очиститель. Я ― ОМ. Я также являюсь всеми четырьмя Ведами: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Я ваш отец, мать и друг. Я ― щенок. Я ― ваша игрушка Бэтман".

Не следует всегда понимать это буквально. Смысл шлоки состоит в следующем. Я есть всё. Я ― отец, мать, друг, брат, сестра. Если вы назовёте меня врагом, ― хорошо; Я являюсь также вашим врагом. Поскольку Я ― тот, кто предстаёт перед вами в различных формах.

Риг, Яджур, Сама являются основными Ведами. “Я ― всё, все элементы: огонь, вода, воздух, земля”. Это означает “Я являюсь всеми качествами, даже ослом, даже собакой”. Все качества принадлежат Богу. Он является полицейским. Он является вором. Ему принадлежат не одни лишь самые благородные качества. Если бы только благородные качества являлись качествами Бога, то кто бы тогда создал низменные качества? Откуда бы тогда они произошли? Или они произошли без участия Бога? Нет. Бог является и добром и злом. Все качества ― от Бога. Даже в священных писаниях вы встретите выражение: “Бог в форме вожделения, я приветствую Тебя! Бог в форме гнева, я приветствую Тебя! Бог в виде вора, я приветствую Тебя!” Уже позже, в Гите он говорит: “Среди картёжников Я самый превосходный игрок”. Всё, что вы видите превосходное в любой области, ― это является проявлением Бога.

Не столь прекрасные качества также являются Богом, но не проявленным. В высшем Ведантическом понимании Бога называют Тригуна Рахитам или вне трёх гун: саттвы, раджаса и тамаса. Всё является комбинацией саттвы, раджаса и тамаса в различных сочетаниях. Но Бог ― выше всего этого. Саттва ― нейтральность; раджас может быть любовью; тамас ― ненависть, противоположность раджаса, как ночь ― день. Саттва является равновесием. Одновременно выражая все эти качества, Бог ― выше их и не затронут ими.

18. Я ― цель. Я поддерживаю всё. Я ― Бог, свидетель, обитель, убежище, друг, начало и конец. Я ― основание, местопребывание бесконечного сокровища и нерушимое семя (Творения).

19. Я являюсь жаром. Я ― тот, кто сдерживает дождь или посылает его. Я являюсь одновременно бессмертием и смертью. Я также то, что есть, и чего нет.

Как это возможно? Он говорит: “Я ― бессмертие, Я также ― смерть”. Вы видите в этом противоречие? "Я являюсь тем, что есть, и тем, чего нет". Всё это означает, что тот, кто выше этих двойственных качеств, выражается в виде двойственностей. Если бы Бог был бы односторонним, то не было бы больше ничего, поскольку это было бы уже обусловлено. Представьте себе мягкую глину. Поскольку она совершенно необусловлена, вы можете превратить её во что хотите: в игрушки, в горшки, тарелки. Но, если бы она уже имела собственную форму, разве могли бы вы сделать это? Нет. Только бесформенному можно придать какую-то форму. Только безымянному можно дать какие-либо имена. Только необусловленное можно привести к какому-то состоянию.

Поэтому мы говорим, что любовь Бога необусловлена. А раз так, то всё зависит от нашего подхода. Если мы обращаемся к Нему с любовью, то получаем любовь. Если мы поклоняемся Богу, как свету, мы получаем свет и становимся просветлёнными. Но, если мы скажем пламени на алтаре: “Я не хочу, чтобы ты было здесь; я уберу тебя отсюда и помещу на чердак под крышей”, разве тот же самый свет благословит нас? Нет. Он сожжёт дотла наш дом. С помощью огня люди готовят пищу и едят. С помощью огня они также сжигают и убивают. Силы Бога нейтральны, подобно нулю. Разорвав круг, вы можете придать ему форму любой буквы или цифры, какой пожелаете. Все числа и буквы являются разорванным нулём. Но изначально он был цельным и не имел ни начала, ни конца. Такова его сущность. В этом также заключается тайна: Бог выше всех этих вещей и тот же самый Бог проявляется в виде всех этих вещей.

Некогда жил сиддха (совершенный йог), который поклонялся Богу, как молодой Богине. Он пел: “О, моя возлюбленная Богиня! Ты пришла ко мне как мать; затем, ты пришла ко мне как жена; а через некоторое время ты пришла ко мне как дитя. Но ты всегда одна и та же”. Обычно мы не говорим, что мать и жена ― это одно и то же. Но совершенная личность не видит разницы между ними. Обе являются Богом. Согласно нашим представлениям они выполняют различные функции, играют различную роль. Хотя на абсолютном уровне ― это просто ноль, нейтральное. Помня об этом, мы воспринимаем имена и формы Бога, энергию Бога и проявление Бога, как всё, что находится вокруг.

Беседовали две школьницы. Одна девочка сказала: “Если ты расскажешь мне о месте, где находится Бог, я дам тебе манго”. Другая девочка улыбнулась и сказала: “Я дам тебе два манго, если ты сможешь сказать, где Бога нет”.

Все поиски заканчиваются, когда вы переживаете эту истину. Простого знания об этом недостаточно. В священных писаниях прекрасно сказано о высшем опыте: “Куда идти, что смотреть, что делать”. В действительности вы ничего не должны делать. Иногда в поисках опыта, вы теряете его. Бог говорит: “Ни с помощью действия, ни с помощью потомства, ни с помощью богатства, ни с помощью мудрости, ни с помощью образования, ни с помощью эрудиции, а просто с помощью отречения от всего вы испытаете эту истину”. Почему? Потому что она уже существует.

Например, у вас есть драгоценная подвеска на ожерелье и вы забыли, что одели её. Вы начинаете искать её повсюду. Затем, поскольку она очень дорогая, и вы потеряли её, вы начинаете плакать и рыдать. В какой-то момент вы отправляетесь в ванную комнату, чтобы смыть следы слёз, и смотрите в зеркало, и говорите: “Боже мой! Она всегда была у меня. И сейчас она ― на мне”. Затем вы смеётесь над всеми своими поисками: “Надо же, она всё время была на мне”.

Однажды один господин из Гонконга напел мне прекрасную песню: “Где вы ищете Бога? В храме? На вершине горы? В море? В синагоге, в церкви, или в священных писаниях? Почему вы ищете? Раз вы ищете Бога, может быть, вы ненормальный? Сам ищущий является Богом”.

20. Те, кто искренне совершают религиозные ритуалы, постоянно жертвуют ради меня и используют сому (ползучее растение, чей сок используется в ведических жертвоприношениях), со временем очистят свои сердца, и их жизнь освободится от налёта прошлых неправильных действий. Они естественным образом поднимутся к высшим сферам богов, где будут наслаждаться небесными удовольствиями.

21. После того, как они получат по заслугам и полностью испытают радость небес, они должны снова вернуться в этот мир. Хотя, может быть, они и заслужили награды за выполнение религиозных предписаний, если они всё ещё чего-то хотят, они будут захвачены бесконечной цепью личных желаний и поэтому должны продолжать рождаться после рождения.

22. Однако, человеку, который хочет достичь Меня больше всего на свете и постоянно думает обо Мне, Я дам всё. Я добавлю к тому, что он уже имеет, и утешу его с помощью абсолютной защищённости.

Какое важное обещание даёт Бог. Последняя часть ласкает слух, не так ли? Бог обеспечивает вас всем и защищает вас. Когда? Только тогда, когда вы поклоняетесь Ему одному и ни о чём больше не думаете. Это называется ананья бхакти ― преданность только этому и ничему иному; это ― полностью однонаправленная преданность. Её очень трудно достичь, но она стоит этого.

Он говорит: “Желай меня больше чего бы то ни было”. Это означает, что вы поклоняетесь своему собственному покою, истинной Душе в вас. Но как вы можете делать это? С помощью постоянного воспоминания: “Вот единственное, что спасёт меня и навсегда сделает меня счастливым. Другого способа не существует”. Поэтому сосредоточьтесь на своём собственном покое. Что бы вы ни делали, следите за поддержанием своего покоя, даже тогда, когда вы делаете это. В тот момент, когда вы почувствуете, что забыли о покое или упустили его, немедленно скажите: “Нет, я больше беспокоюсь о своём собственном покое, нежели о чём-либо ещё. Даже если вместо моего покоя вы дадите мне весь мир, я откажусь от обмена. Я просто хочу покой и один лишь покой. Я поклоняюсь своему покою”.

Что является поклонением? Вы хотите, чтобы у вас было то, что вы любите больше всего. Это ― ваш любимый Бог. Вы не собираетесь обменивать его. Тот, кто обменяет свой покой в жизни на что-либо ещё ― глупец. Только глупец обменивает глаза на красивое произведение искусства. Как вы можете оценить его без своих глаз?

Поэтому Бог говорит: “Поклоняйся мне, следуй за мной, лишь за мной одним”. В большинстве священных писаний говорится: “Я ― единственный. Это ― единственный путь”. Когда говорится: “Иисус ― это единственный путь”, что это значит? Покой является единственным путём. Иисус ― это одно из названий покоя. Кришна ― другое имя для обозначения покоя. Иегова ― еще одно название покоя. Будда ― тоже название покоя. Когда мы забываем, что это означает, и только привязываемся к имени, то мы сражаемся даже во имя Бога.

Постоянно спрашивайте себя: “А это не нарушит мой покой? Не продам ли я свой покой, чтобы получить это?” Иногда кажется, что вы сохраняете свой покой и, тем не менее, получаете какие-то вещи. Это означает, что вы не ожидали получить что-либо. Это просто приходит к вам. Когда вы действительно идёте за чем-то, рассчитывая, что это приобретение сделает вас счастливым, вы уже променяли свой покой. Не тянитесь за тем, чтобы приобрести что-то. Если это просто приходит, тогда скажите: “Ладно. Раз ты пришло ― замечательно!” Но вы не зависите от этого. Вот что Бог Кришна имеет в виду, когда говорит: “Желай меня больше чего-либо и постоянно думай обо мне. Тогда Я дам тебе больше и при этом сохраню твой покой”.

23. Арджуна, Мне поклоняются даже преданные, наделённые шраддхой, истинной верой, которые используют методы, не предписанные священными писаниями.

Существует определённый порядок для поклонения и совершения ритуалов, описанный в священных писаниях. Разумеется, есть люди, которые не знают всех этих вещей и даже не слыхали о каких-либо священных писаниях. Примером этому может служить святой Каннаппар. Когда он был молод, его звали Тиннаппар, что означает “Здоровый мальчик”. Это был удивительно сильный и крепкий ребёнок, поэтому отец назвал его Тиннаппар. Когда он вырос, он стал охотником.

Однажды он отправился на охоту на дикого кабана с двумя друзьями. Несмотря на то, что они были вооружены стрелами, кабан убежал от них, скрывшись в зарослях на холме. Преследуя кабана, охотники поднялись на этот незнакомый холм и увидели небольшой сарай. Им показалось, что животное специально привело их сюда. “Что это?” ― удивились они. “А что там внутри?”

Тиннаппар открыл сарай и увидел там Шивалингам. “Смотрите! Это Шивалингам”, ― воскликнул Тиннаппар. “Люди поклоняются ему”. И тут же прошлые самскары возникли в его уме. (Самскары в переводе с санскрита означают умственные впечатления или привычки ума. Вероятно, в предыдущей жизни святой был необыкновенно предан Богу Шиве.)

Его друзья продолжили охоту. Но Тиннаппар безумно привязался к Шивалингаму и воскликнул: “Мой дорогой Господь! Ты здесь совершенно один. Кто заботится о Тебе? Кто кормит Тебя? Как я вижу, никто не купал Тебя. Ты, должно быть, ужасно голоден”. Видите, вся его прошлая преданность вышла на поверхность. “Подожди немного”, ― сказал он. “Я искупаю тебя и предложу изысканную пищу”.

Он бросился бежать к подножью холма в поисках упитанного кабана, убил его и целиком обжарил всю тушу. Как только мясо было готово, он отрезал кусок, чтобы убедиться, что оно достаточно прожарилось. Он отделил те части туши, которые были не очень вкусными. Самые вкусные кусочки мяса он положил на большой банановый лист и отправился на вершину холма.

Он нёс лист, как подношение и помнил, что в начале он должен искупать Божество, прежде чем предложит ему пищу. А сосуда, необходимого для этого, у него не было. “Что же делать?” ― подумал он. Тогда возникла идея. Он отыскал источник воды и, тщательно ополоснув рот, набрал полный рот воды. Затем он стал карабкаться на гору к алтарю, в одной руке удерживая мясо, а во рту ― воду.

“О, мой Господь!” ― попытался он призвать Бога, хотя его рот был полон воды. Он наклонился над Шивалингамом и омыл Божество водой из своего рта. Искупав Его, как следует, он положил жареное мясо кабана на алтарь.

После этого он стал необычайно счастливым человеком. Убедившись в том, что Бог накормлен, он стал плясать вокруг и напевать: “Каждый день я буду приходить сюда, и делать это. Больше ты не будешь один. Я приду завтра”. Затем он спустился с холма.

Тиннаппар не знал, что на другой стороне огромного холма стояла деревушка, где жил преданный священник - Брахмин, который ежедневно приходил к спрятанному алтарю, производил здесь поклонение и уходил. На следующее утро, совершив омовение, священник направился к спрятанному от чужих глаз храму. Когда он прибыл туда, то, увидав мясо, он был потрясён: “Что за демон приходил сюда и так осквернил этот храм?!” “Боже мой! Что же мне делать? Кто только посмел так оскорбить Тебя?!”

Испытывая отвращение, он стал убираться вокруг. Он принёс свежую воду, чтобы помыть и освятить всё. Он вернулся и совершил специальное длительное очищение - пуджу или поклонение, которое в таких случаях предписывали (хорошо ему известные) священные писания, предложил цветы и сказал: “Прости меня, пожалуйста, за то, что здесь произошло. Я, надеюсь, это никогда больше не повторится. Должно быть, какие-то вандалы приходили сюда и совершили всё это”.

Совершив поклонение со всей искренностью и преданностью, он вернулся в деревню.

Днём пришёл Тиннаппар. Увидав цветы, он сказал: “Мой Бог! Кто-то принёс Тебе цветы. Тебе не дали даже чего-нибудь поесть”. (Обычно священники кладут на алтарь изысканные блюда. Но после поклонения, они забирают всё домой, т.к. знают, что Бог не будет есть всё это физически.) Тиннаппар подумал: “Ты, должно быть, ужасно голоден”. Как раз в это момент он пришёл, держа в руках кусочки свинины. Вновь он полил Бога водой изо рта, искупал Его и предложил Шивалингаму свинину. Он был настолько счастлив в своей преданности, что начал плясать и прыгать вокруг от неописуемой радости.

Каждый день Тиннаппар поклонялся Богу таким способом. А на следующий день Брахмин Шивагочарья вновь обнаруживал храм “осквернённым”. Он приходил в отчаяние и не мог ночью спать. Однажды он уснул лишь на рассвете. Тогда Бог явился к нему во сне и сказал: “Не беспокойся, Шивагочарья! Ты ― великий преданный. Но существует ещё более великий преданный, поклоняющийся мне. Это ― охотник. Он ничего не знает о свежих плодах и овощах. Всё, что он знает ― это предложить мне свинину. Ему не известны также и ритуалы. Но мне нравится его поклонение. Я восхищаюсь его верой и преданностью. Завтра после своего поклонения спрячься, и ты увидишь истинного преданного”.

На следующий день после окончания своего поклонения Шивагочарья спрятался и стал наблюдать за скромным святилищем. Он увидел, как пришёл охотник, полил Шивалингам водой из своего рта и положил перед алтарём жареную свинину. Затем, Тиннаппар от радости начал плясать. Он не смотрел на Шивалингам, как на камень. Он видел в нём Бога в человеческой форме. Во время танца Тиннаппар внезапно увидел, что один глаз Бога кровоточит. Тиннаппар прекратил танцевать. “Что случилось, Господь? У Тебя идёт кровь. Неужели кто-то ранил Тебя? Что я могу для Тебя сделать? Подожди, пожалуйста, я соберу немного лекарственных трав”. Он спустился с холма и, собрав лекарственные травы, вернулся назад. После этого он отжал из них сок и приложил к кровоточащему глазу. Но кровотечение не останавливалось. Тиннаппар заплакал. Он чуть не сошёл с ума. Он не знал, что делать. Внезапно его осенило.

“Кажется, я знаю, что делать! Око за око. Это поможет”, ― сказал охотник. “Подожди немного, мой Господь”. Он вытащил острую стрелу из колчана и быстрым движением вонзил наконечник стрелы в наружную часть глазницы. Вытащив из глазницы глаз, он тут же приложил его к кровоточащему глазу Бога. Как только он убрал свою руку, кровотечение тут же прекратилось. Охотник был необыкновенно счастлив. Он даже ни на секунду не подумал о собственном кровотечении и о том, что потерял свой глаз. Примерно полчаса он прыгал от радости. “О, Господь! О, мой Бог! Я так рад, что мой глаз помог Тебе видеть”. Он пел и плясал от радости.

После это он собирался уже уходить, но вдруг заметил, что из другого глаза Бога пошла кровь. “Боже мой, что случилось? Не беспокойся, теперь я знаю средство от этого. У меня есть для Тебя ещё один глаз!”

Тиннаппар вновь достал стрелу и готов уже был вытащить свой второй глаз, но подумал: “Если я вытащу и этот глаз, я не смогу увидеть, где находится глаз Бога. А, постой, я смогу проследить этот путь”. Стоя прямо перед Богом, он приложил одну свою стопу к щеке Бога.

Стоя таким образом на одной ноге, Тиннаппар сказал: “Теперь я легко могу найти путь к глазу Бога и приложить туда свой глаз”. После этого наконечником стрелы он стал выковыривать оставшийся глаз.

Всё это время Шивагочарья наблюдал за происходящим. Когда Тиннаппар вытащил свой первый глаз, священника затрясло. “Боже мой! Какая преданность”, ― повторял он про себя. Но когда Тиннаппар начал выковыривать свой второй глаз, Шивагочарья лишился чувств. И Бог явился перед ним.

В этот самый момент Бог появился перед охотником в ещё большем своём великолепии, чем прежде, и воскликнул: “Каннаппар, (“Каннаппар” означает “Налаживающий глаза”.) остановись! Я абсолютно удовлетворён твоей преданностью. Я не могу позволить тебе переживать эту боль. Разве, что для этого бедного человека, который также является преданным. Ты приходишь каждый день, чтобы поклоняться с истинной преданностью. Безусловно, ты достигнешь меня”. Каннаппару были возвращены его глаза. Его зрение восстановилось и стало даже лучше, чем прежде.

Это не просто история. Существовало 60 великих святых - шиваитов. Каннаппар был одним из них, живым примером. Он не знал ритуалов, предписанных священными писаниями. Но для такой чистой преданности не существует неподобающих методов.

24. Являясь объектом всех поклонений, Я, поистине, наслаждаюсь жертвоприношениями и ритуалами. Но до тех пор, пока поклоняющийся не увидит Меня таким, какой Я есть, он должен продолжать рождаться вновь и вновь.

25. Те, кто поклоняются дэвам, идут к дэвам. Те, кто больше всего почитают своих предков, отправятся на встречу с ними. Те, кто больше всего пленены душами, отправятся на их уровень. Но мои преданные приходят ко Мне.

26. Я приму всё, что предлагается Мне с истинной преданностью: будь то лишь лист, цветок, плод или глоток воды, поскольку это дано с любовью.

Для него не важны ваши великолепие и показуха: золотые колесницы, золотые блюда для еды, горы яблок и апельсинов. Замечательно, если будет предложен хотя бы один простой банан. Бог не озабочен тем, что вы Ему преподнесете. Ему важно, что вы чувствуете, поднося это. Если вы просто хотите показать своё положение и богатство, ему это уже известно.

Он принимает вашу преданность, даже если вы предлагаете ему лишь глоток воды или лист. Бог не будет думать о том, что вы Ему дали. Не важно, принесли ли вы всё это на большом золотом блюде или на свежесорванном листе, ― это не имеет значения. Однажды, ребёнок обнаружил рядом с моим домом увядший цветок. Его взяли из вазы и выбросили на улицу. Маленький ребёнок подобрал его. “Свамиджи, я принёс Вам цветок”. Как мне было приятно! Такое не забывается никогда. Вы не можете сказать: “Что за ерунда! Как ты посмел принести мне этот увядший цветок, который кто-то уже выбросил?” Любовь превратила увядший цветок в нечто прекрасное.

За подношением стоит сердце. Люди жертвовали сотни тысяч рупий Махатме Ганди на осуществление его проектов. Однажды, когда поезд, в котором он ехал, остановился на станции, тысячи людей приветствовали его. Одна почтенного возраста женщина пыталась растолкать людей локтями, чтобы пробраться ближе к Ганди. Он заметил её и сказал: “Уступите, пожалуйста, дорогу. Позвольте матери подойти ближе ко мне”.

Она подошла ближе: “Намастэ, Бабаджи!” ― воскликнула она. “Подождите, пожалуйста!” Женщина развернула платок, в котором находилась тряпка, связанная в узел. Развязав его, она достала ещё один узелок. Она развязывала узелок за узелком. В конце концов, остался один маленький узел, в котором находилось несколько медных монет.

Она сказала: “Бабаджи (Дорогой отец), я принесла это для Вас. Примите, пожалуйста!”

Слёзы благодарности полились из его глаз. Он подошёл и обнял эту женщину. “С подобными людьми я способен совершать чудеса!” ― сказал он. “Благодарю Вас, Мама!”

Важно не количество и изящество даров. Важно сердце, которое ищет Бога. То же самое касается ваших практик: песнопения, преданности, мантр. Важно, сколько души вы вкладываете при чтении наизусть священных писаний и при воспевании имени Бога с помощью мантр. Какая польза от механического произношения всего этого? Вы можете часами заниматься медитацией или повторять мантру, но если вы хотя бы один раз произнесёте её от всего сердца, ― этого уже будет достаточно.

А вот шлока, которую я очень часто цитирую.

27. Арджуна, всё, что ты делаешь, совершай, как подношение. Будь то еда, жертва собой, оказание помощи и даже собственное страдание (тапас), предлагай всё это Мне.

Тогда это ― Йога. Это становится подношением, пуджей. Поклонение не должно совершаться только у алтаря. Что бы вы ни делали, например, принимаете пищу, превратите это в поклонение, если будете выполнять с подобным чувством.

Как может ваша еда стать подношением при поклонении? Кто переваривает вашу пищу в желудке? В самой Гите Бог говорит: “Я являюсь огнём пищеварения в твоём желудке. Поэтому лишь ты удовлетворяешь меня”. Не думайте, что вы едите ради себя. Смотрите на это, как на совершение яджны, как на священное приношение еды в жертву огню желудка. Пища приносится в жертву этому божественному огню.

Когда вы принимаете душ, думайте: "Я совершаю омовение храма Бога". Тогда всё станет поклонением. Вам не нужно будет думать, что вы просто моете мешок плоти и костей. Вместо этого думайте: "Я совершаю омовение храма Бога. Я украшаю храм Бога. Он пребывает здесь, внутри меня. Я кормлю Его". Когда вы ложитесь спать, думайте: “Я укладываю Его спать”. Тогда каждое действие становится пуджей. Вся ваша жизнь станет подношением.

Совершение действия для других без ожидания чего-либо взамен, является формой поклонения. Это ― Карма Йога. Люди спрашивают меня: “Когда я иду работать, чтобы зарабатывать деньги, как я могу называть это Карма Йогой?” Так бывает. Что вы собираетесь делать со своим заработком? На эти деньги вы питаетесь, покупаете одежду, обеспечиваете жильё, чтобы жить. Вопрос заключается в том, почему вы хотите есть? Почему вы хотите одеваться? Почему вы хотите иметь жильё? Почему вы хотите жить? Чтобы служить другим. Если вы живёте для этого, тогда вам нужно есть. Как вы можете служить без еды? Вы должны налить бензин в бак, чтобы машина могла ехать. Вы должны производить смазку двигателя и мыть машину. Вы должны иметь гараж для машины. Разве можно сделать всё это без зарплаты? С помощью денег вы обеспечите себя достаточной энергией, чтобы поделиться этой энергией с другими.

Тогда даже ваша еда, питьё, сон становятся Карма Йогой, поскольку вы выполняете это с намерением: “Я всего лишь делаю себя подходящим для служения другим. Если бы я не собирался служить другим, то мне не нужно было бы есть, спать, иметь дом и даже жизнь”.

Живите, чтобы служить другим. С таким отношением, если вашей зарплаты недостаточно для повседневных расходов, вы можете даже требовать повышения: “Господин директор, я работаю на Вас, но этих денег не хватает. Моя семья недостаточно обеспечена. Прошу Вас, добавьте больше денег”. Вы можете требовать больше денег и, тем не менее, быть карма йогом. Почему? Потому что эти деньги предназначены не для удовлетворения вашего собственного желания, собственных чувств. Вы ничем не злоупотребляете. Вы просто хорошо ухаживаете за собой и проявляете заботу о других людях. Это также является частью ваших обязанностей. С соответствующим отношением даже повышение зарплаты можно рассматривать не как получение чего-либо лично для себя за свою работу. Всё это ― для других. Тогда вся жизнь становится Карма Йогой. Если вы живёте ради всех, каждую секунду служите Богу и Его творению с каждым вдохом и выдохом, тогда вы постоянно поклоняетесь Богу. Ваша работа становится поклонением, и каждое действие является частью этого поклонения.

28. Таким образом, ты освободишь себя от уз кармы, её хороших и плохих результатов. С помощью этой Йоги ты достигнешь истинного отречения (санньяса) (от личных желаний) и придёшь ко Мне в состоянии освобождения.

Когда Бог говорит о санньясинах, он не имеет в виду лишь монахов, которые дали обет отречения. Каждый человек, в конце концов, должен стать таким отрешённым. Это означает, что вы должны отречься от желания иметь вознаграждения за свои действия, а затем уже совершать их. Выполняйте всё, как свою обязанность. Тогда вы станете санньяси, где бы вы ни находились. Всегда живите для других, делайте для других, думайте для других. Ваши потребности автоматически будут осуществлены. Вы вообще не должны беспокоиться об этом, поскольку вы живёте ради других.

Но не думайте, что как только вы отречётесь, все тут же станут заботиться о вас. Нет. Вначале вы должны доказать свою искренность.

В те годы, когда я был монахом, у меня не было ни денег, ничего вообще. Я дал обет не просить чего бы то ни было, у кого бы то ни было. “У меня нет денег, чтобы покупать; рта ― чтобы спрашивать. Если Бог захочет что-то мне дать, Он сделает это”, ― говорил я себе.

Первые несколько недель я голодал. Но я сказал себе: “Это ― не важно. Это не моё дело. Если Ты хочешь, чтобы я голодал и умер, Ты потеряешь ребёнка. Это не моя потеря. Если Ты хочешь, чтобы я делал какую-то Твою работу, Ты должен снабдить энергией. Почему я должен беспокоиться обо всём этом?”

После этого мир вокруг стал меняться. Куда бы я ни шёл, всюду вокруг меня было изобилие пищи. Буквально горы фруктов. Если я даже просто сидел на скамейке, расположенной у железнодорожной станции, откуда ни возьмись, появлялись люди и приносили подносы, наполненные фруктами. Они ставили их предо мной. Я мог поесть и поделиться оставшимися фруктами с другими людьми: “Давайте, ешьте все”. Иногда из-за этого даже задерживался поезд. Однажды я сидел в Палани. Неожиданно появился человек с огромным узлом монет, развязал его и буквально высыпал монеты мне на голову в качестве подношения. Я почувствовал, что Бог послал мне монеты, и Он бы распределил их так, как считал нужным. Поэтому я просто встал и продолжил свой путь, оставив за собой деньги и недоумённые лица людей.

29. Я одинаково отношусь ко всем существам. Для Меня не существует тот, которого бы Я ненавидел или более или менее лелеял. Однако, те, кто с любовью поклоняются Мне, осознают, что они, действительно, являются частью Меня и что Я пребываю в них.

"С помощью преданности ты получишь от Меня больше", ― говорит Бог. "Я не выбираю, дать ли мне больше или не давать вообще". Это подобно настройке. Когда вы хорошо настраиваете радио, вы имеете лучшее восприятие. Если вы не настроите свой приёмник, то получите разного рода помехи. Тогда вы начинаете ругать передающую станцию: “Ты только послушай, что это такое! В мой приёмник они посылают одни лишь помехи, тогда как в ваш ― они посылают прекрасную музыку. Что это за передача?” Если хотите, вы также можете винить Бога. Но, если вы воспринимаете помехи, это означает, что вы ― плохо настроены.

30. Даже самый худший из грешников, с твёрдой решимостью предлагающий свою жизнь Мне, будет превращён в святого.

Как это может быть? Если вы обладаете полной преданностью к Богу, сама эта преданность постепенно выведет из порочной жизни. Мы говорим, что прежде, чем прийти к Йоге, вам не нужно будет бежать от всех этих плохих привычек. Просто нужно вовлечься в Йогу и постоянно придерживаться её принципов. Тогда все вредные привычки "отцепятся" от вас. Если вы уже являетесь хорошим йогом и джнани (полным мудрости), вы не нуждаетесь даже в поклонении. Это грешные люди должны поклоняться. Если человек хорошо поклоняется, его грехи будут сожжены.

Вот как я обращался в Индии и Шри-Ланке с некоторыми ортодоксальными людьми, которые не позволяли неприкасаемым входить в храм. Я обычно собирал неприкасаемых людей и просил смотрителей храма сделать доступным для них посещение этого святого места. В одном городе, где было много таких консервативных людей, они возразили: “Почему Бог создал неприкасаемых? Значит, прежде чем они смогут прийти в храм, они должны дождаться того времени, когда примут другое рождение. Они не могут войти в него сейчас. Они являются грешниками”.

“Хорошо, а вы сами свободны от грехов?” ― спросил я.

“Конечно, мы ― великие преданные. Мы физически и нравственно ― чистые люди. Поэтому у нас есть право ходить в храм”.

“Понятно. Тогда скажите мне, пожалуйста, предположим, существует прачечная. Какое бельё туда приносят: чистое или грязное? Вы сами говорите, что ваш Бог очищает всех. Если вы уже чистые и ходите в храм, что Ему делать? Вам не нужен храм. Это неприкасаемые нуждаются в храме. Вы оставайтесь снаружи и дайте им возможность войти внутрь.

В своих молитвах, как я слышал, вы говорите: “Господь, Ты тот, кто собирается очистить моё сердце, и сделать меня таким же чистым, как Шива”. Вот как вы молитесь. Поэтому, если вы уже чисты, вы уже ― Шива. Зачем вам ходить в храм? Пусть другие люди ходят туда и очищаются, а вы оставайтесь в стороне.

Несмотря на возражения, мне удалось убедить их с помощью этих аргументов.

Никогда не думайте: “Я не подхожу. Или я ― грешен, или недостоин”. Если вы недостойны, тогда следует больше поклоняться Богу, больше практиковать Йогу. Такая возможность существует у всех. И не только у человека, находящегося за пределами кастовой системы. Между прочим, мать больше заботится о своём больном ребёнке, нежели о здоровом. Поэтому Бог, действительно, ищет нечистых людей, которые хотят очистить своё сердце.

Теперь Бог Кришна делает вывод:

31. Поскольку скоро он станет человеком дхармы (праведность) и откроет для себя вечный покой. Безусловно, Арджуне, моему преданному, не может быть причинён какой-то вред.

Какую гарантию он даёт!

32. Независимо от твоего рождения, расы, пола или касты, даже если тебя презирают другие, если ты обретёшь убежище во Мне, то, определённо, достигнешь Высшей Цели.

Как-то, одна замечательная католичка привела меня в Траппистский монастырь, чтобы побеседовать с братьями ― монахами. Но ей не разрешили войти. Поэтому она осталась за стенами монастыря, а меня пригласили внутрь. Я искал возможность попросить монахов, чтобы они разрешили монахине войти в монастырь. Монахи провели меня во внутренний двор, где я увидел прекрасный сад. Посреди сада располагался величественный пьедестал, на котором стояла старая статуя Матери Марии.

“Статуя 16-го века, с гордостью сообщили мне, указывая на неё”.

Я подошел к ней и выразил искреннее почтение. Затем, я сказал: “Святой отец, как Она сюда попала?”

― “Что Вы имеете в виду?” ― спросил он.

“Разве Вы не видите”, ― сказал я, “Она является женщиной!”

― “Свамиджи, не смейтесь над нами. Я что-то не совсем Вас понимаю”.

― “Святой отец, монахиня привела меня к Вам и Вы не позволили ей войти. А здесь, в саду находится женщина, которую Вы обожаете”.

Монахи переглянулись. “Свамиджи, мы поняли, что Вы имеете в виду. Мы не решаемся нарушить традицию”.

― “Святой отец, в один прекрасный день придётся это сделать. Почему бы не сделать это сегодня?”

Монахи тут же отправились в зал совещаний и созвали Совет Правления монастыря. Минут через 15 они вернулись. “Свамиджи, Вы победили. Мы уже отправили Отца, чтобы он привёл Сестру. Она будет присутствовать на Вашей беседе. Но, пожалуйста, не заставляйте нас приглашать её в наши кельи”.

― “В этом нет необходимости. Я буду вести беседу в общественном месте. Именно Сестра привела меня к Вам, поэтому она будет Вам очень благодарна, за то, что Вы дали ей возможность послушать меня”.

Один из монахов направился к воротам и пригласил Сестру войти. “Вы, что, действительно, хотите, чтобы я вошла?” ― удивилась она.

― “Да, Сестра!”

― “Это просто какое-то чудо!” ― воскликнула она. “Должно быть, Свамиджи что-то сделал?!”

Впервые на территорию Траппистского монастыря ступила женщина.

33. Даже праведные короли и святые мудрецы с помощью преданности стремятся к этой заветной цели. Поэтому, если ты обнаружишь себя в этом преходящем мире страдания, просто обратись ко Мне.

Это очень важная шлока, показывающая, как следует молиться Богу:

34. Постоянно думай обо Мне; посвящай Мне свою жизнь; предлагай Мне все свои действия; поклоняйся и подчиняйся Мне. Поступая таким образом, ты будешь устойчивым на своём пути к высшей цели и придёшь ко Мне.

Ваш ум должен быть сосредоточен на Боге. Ваше сердце должно быть преданным. Вы должны предложить свою работу. Ваше эго должно быть покорено. Видите: тело, ум, сердце, эго, ― всё должно быть направлено к одной цели.

На этом заканчивается Девятая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Царственного Учения и Королевской Тайны.