Что же касается возможных смыслов изображения животных на кубке Аркесилая, то тут, как и в прочих случаях, сколько учёных – столько и мнений. От предположения о животных-наполнителях, вставленных только в качестве декоративного узора, полностью лишенного религиозного смысла, для заполнения пустых мест в композиции росписи (Bresson, 2000), до предположения о выборке, призванной обеспечить африканский колорит сюжета (Walters, 1905; Lane, 1934). Именно из гипотезы об африканском колорите прилетел "гордый марабу" (Buschor, 1921), на деле оказавшийся обычным белым аистом.
Существенный смысл придаётся только изображению, которое принимается за павиана, поскольку именно павиан обеспечивает наибольшее сходство сцены на кубке, со сценой психостаза или взвешивания сердца из древнеегипетских погребальных росписей.
Однако изображение именно этого персонажа вызывает больше всего вопросов. Собакоголовую обезьяну он, конечно же, слегка напоминает, но в то же время, как было сказано выше, обладает чертами не свойственными павиану. Здесь и отсутствие хвоста, и совершенно другие уши. А самое главное, пропорции тела у него очевидно человеческие. Это прекрасно видно при сравнении данного рисунка с каким-нибудь египетским изображением, на котором фигуры человека и павиана находятся рядом, как на рельефе из погребального храма Рамзеса III (рис. 19).
Рис. 19. Справа – так называемый "павиан" с кубка Аркесилая, слева для сравнения – Рамзес III и павиан (Фиванский некрополь, настенный рельеф погребального храма Рамзеса III).
Попытка выяснить символическое значение прочих животных тоже принесла весьма интересный результат. Ящерица с аистом внезапно оказались связаны с древнегреческим богом торговли Гермесом и названы его его атрибутами в интернет-энциклопедии символов[23]. Что в общем-то не удивительно, учитывая их символические характеристики.
Всё же Гермес в мифологии рассматривался не только как бог торговли, но и как бог счастливого случая, мудрости, хитрости и покровитель путников. Аист соответственно символизировал путешествия, странствия, мудрость, сметливость и хитрость (в частности, проявленные им в басне Эзопа "Лис и аист"), а ящерица в Египте и Греции означала божественную мудрость и удачу.
Можно добавить, что орлы или коршуны подобно Гермесу служили вестниками богов.
Единственное животное на кубке, которое не удалось соотнести с Гермесом – это гепард. В древнегреческой мифологии гепард причислен к атрибутам Диониса и мог быть задействован как его любимое ездовое животное, к примеру, на прекрасной античной мозаике из Пеллы (рис. 20). Подобной связи невозможно найти место в сюжете кубка.
Рис. 20. Дионис верхом на гепарде. Мозаика, конец IV века до нашей эры, Пелла, Греция.
Однако, исходя из аналогии с египетской погребальной тематикой, отмеченной большинством авторов изучавших кубок, интересная кандидатура на символическую роль нашлась в египетском пантеоне. Гепард – один из образов воплощения Мафдет – богини-кошки, олицетворявшей правосудие и наказание (Lurker, 1980). Особенно примечательным является то, что изображения символизирующие Мафдет и Анубиса в древнеегипетском искусстве рассматриваются как связанные (Petrie, 1901).
Так что подходящий кандидат для идентификации странного собакоголового участника сцены на кубке Аркесилая условно определился. Окружение указывает на Гермеса, которого одновременно отождествляли и с павианом Тотом (общая причастность к мудрости), и с Анубисом (общая связь с преисподним миром) (коммент. к Плутарх, Об Исиде и Осирисе, 11).
С Анубисом, Гермес, главная роль которого – вести умерших в подземный мир, был сближен в рамках эллинистического переосмысления египетского божественного факта. Слияние этих двух божеств даже породило теоним "Германубис". Внешнее сближение не ограничивалось ономастикой, но было столь же ощутимым в иконографии (Grenier, 1977). У Гермеса, смешанное божество Германубис, позаимствовал свои характерные атрибуты: кадуцей (керикион) и кошелёк (мешочек с деньгами) (рис. 21).
Расцвет популярности Германубиса состоялся значительно позже времени создания кубка Аркесилая (середина VI века до нашей эры) и пришёлся на период римского владычества в Египте. Настолько большой временной разрыв не предполагает прямой связи, но существование Германубиса уже само по себе позволяет провести очевидные параллели между ним и подобным ему персонажем с кубка Аркесилая.
Собачью голову Гермес мог получить, чтобы подчеркнуть его проницательность (Grenier, 1977). Например, Германубис вместе с собачьей головой приобрёл дополнительную специализацию, связанную с выяснением истины (Smith, 1846).
Рис. 21. Слева – древнеегипетская статуэтка Анубиса (1 тысячелетие до н.э.) из Лувра, справа – статуя Германубиса (I-II вв.) из Григорианского музея в Ватикане.
Кадуцей в руке Гермеса указывал на его статус посланника, а кошелёк на то, что он – бог торговли. Жезл посланника собакоголовому персонажу с кубка Аркесилая не достался (надо полагать, такого статуса в данной миссии у него нет), а вот нечто похожее на кошелёк в правой руке зажато (ср. рис. 21 и 19). В целом получился весьма своеобразный покровитель торговли и ситуативный представитель божественного арбитража, прибывший инкогнито на помощь заезжим купцам.
Конфликты с участием богов или элит являлись одной из типичных тем лаконской керамики шестого века. Однако, учёные сходятся во мнении, что кубок Аркесилая тем и выделяется среди прочей лаконской вазописи, что на нём изображена обычная рабочая сцена, не предполагающая какого-либо противостояния (Wachter, 2001; Skuze, 2018). В течении 190 лет изучения предмета, абсолютно все профессионалы не замечали или старательно обходили вниманием острейший конфликт с руганью и оскорблениями. На такой конфликт намекает классический оскорбительный жест "фак", демонстрируемый одним из участников сцены своему оппоненту – царю Кирены Аркесилаю (рис. 22).
Рис. 22. В Древней Греции указывать на кого-то средним пальцем считалось тяжким оскорблением.
Демонстрация среднего пальца, символизирующая демонстрацию полового органа, является одним из самых древних из известных нам жестов. В Древней Греции указывать на кого-то средним пальцем считалось тяжким оскорблением (Wright, 1865).
Почему-то кажется, что без божественного покровительства настолько эмоциональное общение с высшим руководством Кирены не могло быть слишком успешным. Особенно учитывая личные качества Аркесилая II по прозвищу Халепос (χαλεπός = злобный или жестокий), упомянутые Плутархом: "был от природы злобным, что и стало его прозванием" (Плутарх, Эриксо). Но это уже совсем другая история, требующая отдельного рассказа.
Надо полагать, что если животным в сюжете придавался некий смысл, то подобные намёки должны были быть понятны современникам автора росписи. Очень уж всё логично и системно выглядит. Однако, несмотря на то, что в настоящее время можно точно определить видовую принадлежность животных на кубке Аркесилая, их символическое значение всё же придётся отнести к области домыслов и догадок.