Нельзя не отметить также и начатое еще в 1988 г. издание 20-томной «Библиотеки русского фольклора», построенной по тематическому принципу, однако к настоящему времени в связи с изменением общей ситуации в стране эта исключительно интересная серия далека от завершения.
Подходила тут вода да синеморская,
Поднимала тут вода все зелены луга,
А стоял тут Лука да по колен воды,
А стоял тут Лука да до пояс воды,
А стоял тут Лука да до грудей воды.
Подносило тут колоду водоплавную —
А заскакивал Лука да на колодину.
Относило колоду да во синё морё,
Переносило колоду да за синё морё —
Подносило ей под горы Сарочинские<…>
Сотворим-ко-сь мы с тобой любовь телесную,
А телесну любовь со мной, прилесную,
Кабы вывьём мы с тобой, право, тепло гнездо,
Кабы выведём с тобой да мы малых детей…
Более подробно об античной Гиперборее и истории вопроса в целом – см. преамбулу к 3-й части настоящей книги.
Имя Люцифер (дословно «Носитель света») лишь в иудаистическо-христианской традиции приобрело негативный смысл, сближающий Светоносного ангела, антагониста Бога Иеговы, с дьяволом или сатаной. В действительности образ Люцифера более многогранен и архаичен. Он восходит к доветхозаветным знаниям об одном из главных светил на небосклоне – Утренней звезде (по-русски – Денница, по-научному – Венера). Представления о Люцифере как низвергнутом сопернике Бога (первоначально не уступавшем ему по могуществу и занимавшем в политеистическом миросозерцании равное, если не главное, место среди сонма светоносных божеств) повлияло на развитие мировой культуры: достаточно вспомнить мистерию Байрона «Каин», где Люцифер предстает отнюдь не как отрицательный персонаж.
Все фольклорные тексты или их фрагменты в настоящей книге приводятся в точном соответствии с публикацией и первозаписью. Язык сказителей подчас более чем непривычен для современного восприятия. Но таков исконно народный язык – безотносительно к тому, на каком диалекте пелась былина или рассказывалась сказка. И мы можем увидеть, насколько литературный язык отличается от своего исконного первоисточника.
Данный вывод базируется на разделяемой мной теории моногенеза языков, которую я неоднократно освещал в предыдущих книгах (например, «Тайны русского народа», «Загадки Русского Севера», «Гиперборея: исторические корни русского народа», «Русь нордическая» и др.), к ним и отсылаю интересующихся или сомневающихся читателей. Данную теорию обосновывали многие выдающиеся лингвисты как на Западе (А. Тромбетти в Италии, Х. Педерсен в Дании), так и в России (Н.Я. Марр, В.М. Иллич Свитыч и др.). Лингвистическая теория академика Марра по другому именовалась яфетической, а учение в целом – яфетидологией. (Само понятие «яфетические языки» было введено в научный оборот еще Лейбницем.) Вполне научный и широко распространенный до спровоцированного Сталиным погрома ученых языковедов термин является производным от имени Иафет – сына библейского патриарха и праотца Ноя. В то время имя Иафета писалось как Яфет (в древнерусском написании – Афет). С ним сопряжено имя древнегреческого титана Япета, отца Прометея. Названные имена мифологемы – отзвуки не дошедшей до нас в виде письменных источников далекой предыстории человечества, связанной с последним глобальным геофизическим, гидрологическим и климатическим катаклизмом, известным в обиходе по емкому понятию «всемирный потоп». Вот почему яфетидология как обобщенная концепция (не узколингвистическая в марристском понимании, но широкая, учитывающая многообразные данные науки и культуры) вполне заслуживает возрождения и всемерного развития.
Пропп был простодушно уверен, что тем самым он раз и навсегда разрешил все проблемы и ответил если не на все, то, по крайней мере, на главные вопросы. Вот ключевой вывод и кульминация книги маститого автора: «Здесь дается историческое объяснение тому явлению, которое всегда считалось трудным для объяснения, явлению всемирного сходства фольклорных сюжетов. Сходство это гораздо шире и глубже, чем это представляется невооруженному глазу. Ни теория миграции, ни теория единства человеческой психики, выдвигаемая антропологической школой, не разрешают этой проблемы. Проблема разрешается историческим изучением фольклора в связи с производством материальной жизни. Проблема, считавшаяся такой трудной, все же оказалась разрешимой…» Ну и что, уяснил хоть кто-нибудь из приведенной фразы «исторические корни волшебной сказки»?
Справедливости ради надо отметить, что в данном варианте Василиса названа не Премудрой, а Прекрасной. Здесь попросту совместились два фольклорных образа – Василисы Премудрой и Елены Прекрасной. Более же архаичным, видимо, является первый.
Население устья Индигирки – потомки староверов, еще в XVII веке бежавших от преследования никонианской церкви и царского правительства на реку Индигирку, к самому Ледовитому океану (возможно, сохранив генетическую память или потаенные сведения о древней Полярной прародине). Нынешние прапраправнуки раскольников, несгибаемых сподвижников неистового протопопа Аввакума, в неприкосновенности донесли до наших дней особенности старорусского говора, незыблемые традиции и нетронутую систему фольклорных образов.
Санскрит – литературно обработанный древнеиндийский язык, в котором законсервировано множество архаичных лексем еще более раннего, общеиндоевропейского, протоязыка.
Созвучное и синонимичное имя Ася, вполне возможно, образовано от нордического понятия асы: так в скандинавской мифологии, имеющей общеиндоевропейские корни, именуется группа старших богов, возглавляемая Одином. Соперниками асов, как известно, выступает другая группа богов, именуемая ванами. С последним теонимом, возможно, связано исконно русское имя Ваня, первичное по отношению появившемуся значительно позднее христианскому имени Иван (библейский Иоанн).
Если несколько упростить господствующие научные представления, то они выглядят примерно следующим образом. Материально вещественный мир представляет собой бесчисленное множество изолированных друг от друга тел, частиц и создаваемых ими полей. Они точно «мячики» в воздушной, безвоздушной и иной среде, между которыми происходит обмен разного рода информацией. В действительности все обстоит иначе, можно даже сказать – наоборот. В основе мироздания заложена бесконечная и неисчерпаемая среда, названная очень неудачно физическим вакуумом (но других, более удачных, терминов пока не предложено). Изолированные же тела (все – от элементарных частиц до галактик, включая, разумеется, и живых существ) являются всего лишь проявлениями этой объективно природной среды. Они не плавают в ней, как в море корабли, а являются как бы сгустками ее самой. Потому то и информация поступает в виде энергетических импульсов, прежде всего, в саму эту первичную среду, выступающую как своего рода информационный банк Вселенной, откуда индивид может черпать смысловую ноосферную информацию и тем же путем передавать ее дальше.
Действительные смысловые и этимологические корни наименования Арктики Аркта Арктиды (а также элинской Аркадии, этимология которой также уводит в полярное прошлое) кроются в доиндоевропейских глубинах. Слово аrка в санскрите – один из синонимов солнца и бога солнца (кроме того, означает еще: «луч»; «гимн», «песнопение», «певец»). Следовательно, Арктика (Аркт) по своему первоначальному смыслу – Страна солнца (Подсолнечное царство русских сказок и легенд, так как Арктика запомнилась нашим доиндоевропейским предкам прежде всего как царство полярного дня и полярного солнца). Древнеиндийское (ведийское) и санскритское происхождение названия Арктики – лишнее подтверждение теории Б. Тилака о полярной прародине индоевропейцев. Археология смысла как комплексный метод исторического анализа приводит к неоспоримому выводу: на начальном этапе расчленения индоевропейской языковой и культурной общности понятия «северный» и «солнечный» вполне могли быть тождественными. Корневая основа «арк» имеет еще один глубокий смысл. В латинском языке, ведущем начало от общего индоевропейского праязыка, arcanum означает «тайна», arcanus – «тайный», «скрытый», а в культовом и религиозном плане – «сокровенный», «таинственный», «хранимый в тайне» (отсюда – знаменитые арканы Таро).
В конце эпоса Вяйнямёйнен, не понятый окружающим, уплывает на медном челне на Север. Стать изгоем после стольких самоотверженных подвигов – не в этом ли подлинный трагизм великого Вяйнямёйнена? Финал «Калевалы» совпадает с мифами других народов, в основе которых лежат общие факты предыстории. Например, Виракоча — доинкский просветитель южноамериканских индейцев кечуа – точно так же уплывает в лодке, отвергнутый людьми (между прочим, одно из имен его как бога громовника – Илья). Индейский миф помогает лучше понять и запутанную коллизию, связанную с исчезновением Вяйнямёйнена. В последней калевальской руне девушка Марьятта беременеет от брусничной ягоды, а незаконнорожденное дитя хотят утопить. Аналогичная драма разыгрывается и в индейских сказаниях, где не делается секрета из того, что жизнетворящий плод, от которого понесла наикрасивейшая девушка, – это капля спермы Виракочи. Тайна непорочного зачатия получает рациональное объяснение. В карельских рунах тоже содержится намек: Вяйнямёйнен и есть действительный отец чудо ребенка – будущего владыки Карелии. Тем самым брусничная «капля» – причина беременности Марьятты – оказывается общемировой закодированной мифологемой.
Слово «кочевник» содержит все ту же интересующую нас корневую основу, но только с другим шипящим звуком на конце. С точки зрения эволюции протоиндоевропейского языка это не имеет никакого значения. Лексическое гнездо с морфемой «коч» («кач») также чрезвычайно богато по своему содержанию и смыслу. Достаточно вспомнить такие русские слова, как «кочка», «кочан», «кочет» («петух»), «кочь» («древнерусское парусное судно»), «кочерга» и др. Однако подробный этимологический и семантический анализ этой смысловой ветви увел бы нас далеко в сторону.
Впрочем, исследователь предыстории Руси Алексей Васильевич Трехлебов в обстоятельной монографии «Кощуны Финиста Ясного сокола России» (дополненное издание книги «Клич Феникса») трактует понятие «кощун» как «быль, предание», соответственно «кощунник» – «сказитель», а «кощунословие» – «повествование былой старины о жизнеустройстве славян в языческую эпоху». Лексикографическими фактами данное интересное предположение не подтверждается.
Для большинства русскоязычных читателей сей сакральный список мало что говорит. Для индийцев же названные мифологические персонажи неотъемлемые атрибуты из повседневной культуры. Впрочем, тем же индийцам (а также любым другим народам) ничего не говорят такие образы русской мифологии, как леший, кикимора, домовой, банник, овинник, луговик, шуликун и прочая нечисть.
Вот одно из типичных перечислений имен и эпитетов солнца, даваемое в 3-й книге «Махабхараты», известной под названием «Араньякапарва» («Лесная») (гл. 3, 18–28): Сурья, Арьяман, Бхага, Тваштри, Пушан, Арка, Савитар, Ради, Лучезарный, Нерожденный, Время, Смерть, Творец, Источник света, Земля и Воды, Сияние и Небо, Ветер, Вышний предел, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха и Ангарака, Индра, Вивасван, Излучающий жар, Яркий, Шаури, или Тихоходящий, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана, Яма, Пламя молнии, Пламя чрева, Рождаемый топливом, Владыка всякого пыла, Знамя дхармы, Создатель Вед, Завершение Вед, Носитель Вед, Крита, Трета, Двапара и Кали, Прибежище всех бессмертных, Кала, Каштха и Мухурта, Пакша, Месяц и Время года, Творец года, (древо) Ашваттха, Колесо времени, Светообильный, Пуруша, Извечный, Владыка йоги, Явленно непроявленный, Непреходящий, Блюститель мира, Блюститель твари, Всетворец, Гонитель тъмы, Варуна, Океан, Свет, Облако, Податель жизни, Губитель недругов, Прибежище тварей, Владыка тварей, Вместилище всех тварей, Сокровище, Злато, Первосущность, Исполнитель желаний, Всепребывающий, Победоносный, Превеликий, Податель даров, Быстроходящий, Источник жизненной силы, Дханвантари, Дымознаменный, Первобожество, Дитя Адити, Двенадцатисущный, Лотосоокий, Отец, Мать, Прародитель, Врата неба, Врата творения, Врата спасения, Небо богов, Создатель плоти, Просветленный дух, Душа всего, Вездесущий, Душа подвижного и недвижимого, Тонкая сущность, Средоточие дружелюбия.
Между прочим, эта «солнечная ипостась» древнего языка в лице архаичного корня kаз (или kвз), скорее всего, запечатлена в таких топонимах, как Кашмир и Кашгар, а также в названиях русских городов Кашира, Кашин.
Один из семи древнеиндийских мудрецов – Нара — может выступать и как собирательный образ, олицетворяя одну из ипостасей Брахмы (Праджапати), последний в обиходе нередко зовется Нараяна. Нара в ведийской и последующих индийских мифологиях – индуистской (шиваистской и вишнуистской), джайнистской, буддистской, сикхской – означает водную стихию вообще.
А.В. Трехлебов, автор уже упоминавшейся выше книги «Кощуны Финиста Ясного сокола России», дает следующее «ведическое» истолкование интересующего нас образа: «Кощей Бессмертный – высоконравственный человек, вегетарианец, питающийся “кашей и щами” [потому то иногда пишут Кащей = “каша” + “щи”. – В.Д.]. Славяне так и говорили: “Щи да каша – пища наша”. Человек, правильно питаясь и соблюдая остальные Законы Творца, может жить сколько пожелает, поэтому его называют “бессмертным”. Как известно, смерть Кощея находится в зайце, утке, щуке и яйце, то есть в той пище, которая запрещалась ведической культурой».
Между прочим, в одном из вариантов сказки «Царевна лягушка», представленном в классическом собрании А.Н. Афанасьева, лягушка предстает не в образе скромной девушки, писаной красавицы, а в виде злобной и кровожадной ведьмы: «Прилетела (!) лягушка, железным пихтелем [пестом. – В.Д.] стучит и говорит: “Фу! Русским духом пахнет, каб Иван царевич попался, я б его разорвала!” Это вполне соответствует представлению о Великой богине (Бабе Яге) – каким оно сложилось во времена матриархата.
Нельзя не отметить, что понятие «урочище» образовано от слова «рок» и в некоторых говорах означает «указание судьбы», что вполне соответствует сакральной природе многих ландшафтных феноменов.
Аналогичные представления бытуют повсеместно. Помимо северных регионов и проживающих там этносов почитание ворона как священной и вещей птицы зафиксировано также у гавайцев и арабов. Общеизвестно, что спутниками верховного древнескандинавского бога Одина были два вещих ворона – Хугин и Мунин.
Что касается зубастых гениталий, то их образ подсознательно заложен в памяти каждого человека – как скрытое воспоминание о родах, во время которого страдает не только мать роженица, но и новорожденное дитя. Устойчивый и не очень приятный образ, сопровождаемый чувством неподдельного ужаса, постоянно возникает у некоторых людей во сне, а также в лабораторных и клинических опытах с применением галлюциногенных препаратов. Такие эксперименты на протяжении многих лет проводились известным американским психологом (чешского происхождения) Станиславом Гроффом с привлечением тысяч добровольцев, и во всех случаях был получен однозначный результат. Об этой уникальной методике Грофф подробно рассказывает в ряде монографий, в том числе и в изданной во многих странах мира книге «За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии» (русский перевод – 1993 г.), где помимо статистики, приводится множество иллюстраций.
Подробнее см.: Демин В.Н. Впоисках колыбели цивилизации. М., 2004.
Во многих вариантах былины Святогор предупреждает Илью, что пена пойдет разных цветов (белая, желтая, зеленая) и разной силы.
Любовная связь со змеем и рождение от нее в конечном счете благородного героя – популярный сюжет архаичных славянских преданий. В южнославянском эпосе (сербском, хорватском и болгарском) эта фантастическая тема проходит красной нитью.
Данная тема будет продолжена в следующей главе.
В других современных индоевропейских языках тоже немало слов с архаичной основой «инд». Первичное значение ее давно утрачено. В разные языки она «встраивалась» по разному. И по разному возвращалась в лексику современного русского языка в виде иноязычных слов: индекс, индивид, индикатор, индукция, индульгенция, индустрия и т. п. А ведь когда то (когда и самостоятельных языков никаких не существовало) было одно единственное имя бога Индры.
Промискуитет(от лат. promiscuus — «смешанный, общий) – неупорядоченные половые отношения, предшествующие возникновению брака.
Точно так же совпадает по функциям своим, деяниям и даже созвучному имени Марья Белая Лебедь из былины о Потыке, о котором речь впереди.
Слово «бумага» долгое время использовалось для обозначения хлопчатобумажной ткани и хлопка, из коего она изготовлялась (а также ваты). Бумага для письма попала на Русь не ранее XIV века из Византии, само же слово заимствовано, скорее всего, из итальянского языка (других подходящих прародителей пока что не отыскалось, а в русском языке подобных исконных корней нет).
Полное название книги таково: «Дедушкины прогулки, или Настоящие русские сказки – о Булате молодце; о пастухе и диком вепре; о Любиме царевиче, о прекрасной его супруге и о Волке крылатом; о псе и уже; о славном царевиче Маландрахе и о царевиче Саллинале; о чудных и прекрасных гуслях самогудах; о семи мудрецах и о юноше; о некоем башмачнике и слуге его Притычкине; о Иване царевиче и о Сером Волке; о Бове королевиче и о проч. (Иждивением И.Г.). В Санкт Петербурге, печатано в типографии Ф. Меера (1793 года)». Однако Афанасьев воспользовался повторным изданием сей удивительной книги, появившейся на четверть века позже, – в 1819 году. Как видим, в первоиздании имеется еще одна волшебная сказка о волке – даже крылатом: она не менее интересна, чем всемирно известная публикация, однако с тех пор была несправедливо забыта.
Типичным образчиком стиля и «суконного» языка безымянного обработчика могут служить слова царя Выслава Андроновича к своим сыновьям и Ивану царевичу: «<…> “Я уже при старости и хожу под Богом; ежели во время отлучки вашей Господь Бог отымет мою жизнь, кто вместо меня будет управлять моим царством? Тогда может сделаться бунт или несогласие между нашим народом, а унять будет некому; или неприятель под наши области подступит, а управлять войсками нашими будет некому”. Однако сколько царь Выслав ни старался удержать Ивана царевича, но никак не мог не отпустить его, по его неотступной просьбе. <…>». И так от начала до конца! И тем не менее перед нами действительно настоящие русские сказки, несмотря на обилие нерусских имен, из которых, кстати, Пушкин заимствовал целых три – Салтан, Гвидон и Додон.
И.В. Ташкинов отстаивает в целом правильную идею о близости древнеегипетского и индоевропейских языков (точнее – он вообще считает язык древних египтян индоевропейским). Однако ограничивает прародину всех индоевропейских народов Причерноморьем. С этим уже согласиться никак невозможно. Ибо истинной прародиной, как здесь уже неоднократно подчеркивалось, является северная колыбель человечества – Гиперборея, а Причерноморье в таком случае могло бы рассматриваться как перевалочный регион на длительном и тернистом пути движения мигрантов с Севера на Юг.
Отождествление мужского естества и похоти с Огненным змеем видно в одном из женских заговоров, призванном остановить домогательства мужчины: «Стану не благословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дверьми, из двора не воротами, и пойду на широкую улицу и посмотрю я, раба (имярек), по всему белому свету, посмотрю по земле и под вышними небесами, и под черными облаками. Под высокими небесами и под черными облаками узрю я, раба (имярек), змия огненного с огненным пламенем и с огненной колесницею. И закричу я, раба (имярек), и спрошу я, раба (имярек), у тебя: “Куда, еси, ты полетел, полетел с огненною колесницею и с огненным пламенем?” И говорит змий огненный: “Полетел я за тридевять морей и за тридевять озер и в Вавилонское царство, моря, озера и реки сушить и в Вавилонском царстве лес, пни, колоды зажигать!” И послужи ты мне, нехристиянину, от мира отреченнику, а к себе возьми в приреченники, и твою волю буду творити, по средам и по пятницам поганым ходити, а в родительские дни блуд творити. И возьму я, раба (имярек), своей похоти и плоти, юности и ярости и положу на хрустальное зеркало. Скрозь мою похоть и плоть и мою юность и ярость в кой день, или в кой час, или в которую четверть посмотрится в то зеркало – в тот день, и в тот час, и в ту четверть отсуши у сей рабы (имярек) тело румяное и лицо белое и зажги в ней ретивое сердце, горячую кровь, хоть, и плоть, и мочь, юность, и ярость, и все семьдесят жил, и семьдесят суставов, и три, и две, и едину жилу и единый сустав. <…>».
Символика солнца и луны превратилась в мировом фольклоре в мифологемы «золота» и «серебра». В народном миропредставлении они, как правило, сопрягались, сосуществуя в составе некоторого целостного единства. Так, многочисленные космизированные герои и героини русских сказок, у которых «по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре», как раз и символизируют такую взаимосвязанную солнечную и лунную символику. Возможно, в далеком гиперборейском прошлом носители этих качеств были обычными солярно лунарными божествами.
Родион – одновременно и понятное и непонятное имя. Хотя оно и включено в христианские святцы, его происхождение явно нехристианское и дохристианское. Корень «род» в дополнительных объяснениях не нуждается. В славянском языческом пантеоне был и бог Род, и богини рожаницы – покровительницы рожениц и новорожденных младенцев. Попытка вывести русское из греческого rodon — «роза» приемлема лишь в случае признания единого лексического и смыслового источника обоих понятий.
«Панчатантра» была переведена сначала на персидский, а затем – и на арабский язык под названием «Калила и Димна» (по имени шакалов, действующих в книге). Дословный перевод имен этих шакалов – Прямодушный и Лукавый – послужил основой для последующих переводов на другие языки и, в частности, – на греческий. Византийские списки древнего памятника под названием «Стефанит и Ихнилат» получили хождение по всему православному миру, включая и древнерусские переводы, благодаря которым книга сделалась одним из любимейших чтений наших пращуров. На европейские языки басни древних ариев переводились опосредованно – через древнееврейский перевод с арабского. Многие сюжеты «Панчатантры» на протяжении веков вдохновляли поэтов баснописцев, а один из них превратился чуть ли не в народную русскую сказку: это – обработанная Всеволодом Гаршиным притча о Лягушке путешественнице (с той, однако, разницей, что в древнеиндийском первоисточнике действует не лягушка, а черепаха).
Обращает на себя также внимание, что корневая основа в слове «ягода» та же самая, что и в имени Яга.
Этнографы прошлого собрали множество доказательств, которые подтверждают сохранившуюся практически до наших дней связь архаичных сексуальных традиций с земледельческим культом. Данные факты суммированы, к примеру, в классическом 12-томном труде Дж. Дж. Фрэзера «Золотая ветвь» (+ еще один так называемый Дополнительный том). Российскому читателю перевод книги доступен как в сокращенном, так и в полном, неадаптированном виде, откуда и заимствованы ниже приводимые отрывки.
Вот лишь некоторые из прозваний чёрта: бес, нечисть, нежить, злой дух, демон, сатана, дьявол, везльзевул, агарянин, князь тьмы, царь ада (преисподней), ворог, лукавый, нелегкая (нечистая) сила, нечестивый, соблазнитель, лихой, игрец, шайтан, ненавистник рода человеческого, шиш, шиликун, рогатый, анчутка и др.
Достаточно полную информацию о Гиперборее (включая мои книги и статьи) интересующиеся могут найти в Интернете на сайтах:
Современным лингвистам такое простое и внятное истолкование почему то очень не нравится. Они предпочитают искать более вычурные и запутанные связи, которые не выдерживают никакой конкуренции с естественной и довольно прозрачной этимологией: санскр. ruзa («светлый», «ясный») и ruз («свет», «блеск») – «русый» – «русский» – «Русь». Даже такой общепризнанный и всемирно известный специалист в области славистики, как Олег Николаевич Трубачев, склонен искать корневую основу понятия «русский» за пределами санскрита и арийских исторических реалий. Академика, в общем то, понять можно: он увлечен концепцией Черноморской Руси, связывающей происхождение славяно руссов с соответствующим южноевропейским регионом. Другие теории здесь попросту ни к чему.
Русские названия, помимо вышеупомянутых, встречаются и в других местах: в Италии – населенные пункты Паджо Руско, Руссеи, историческая Перусса (древний город по имени племени пирусков); в Пиринеях – город Руссильон и река с аналогичным названием в Южной Франции; в Шотландии – побережье Западный Росс; в Ирландии – Роскоммон; в Бельгии – Руселаре; в Дании – Роскиль и Росдорф, в Болгарии – Русе, в Литве – Русне. И далее – Рустави в Грузии, Росейрес в Эфиопии, Росарио в Аргентине. В европейских странах прикарпатского региона насчитывается более 70 подобных названий, в том числе 10 рек – Русс, Рося, Рускава, Русо, Рось, Рускица, Ороз, Реусбах и др.
К сказанному хотелось бы добавить следующее. В 2000 году всемирно известный путешественник 86-летний Тур Хейердал начал финансировать археологические раскопки в устье Дона, в историческом центре города Азов с целью доказательства своей гипотезы о пребывании здесь еще в начале 1 го тысячелетия н. э. прапредков норвежского (и других скандинавских) народа. Один из аргументов Хейердала: как можно понять из некоторых саг, владыка древнескандинавского пантеона богов – громовержец Один – был некогда обыкновенным человеком, лишь впоследствии обожествленным. А будущих викингов он привел в Скандинавию именно из Приазовья. Я же уверен, что миграция древних скандинавов с Юга на Север вторична. Задолго до этого те же прапредки норвежцев (и других северных народов) уже однажды мигрировали в составе нерасчлененной индоевропейской этнокультурной общности, но в другом направлении – с Севера на Юг (что случилось не менее пяти тысяч лет тому назад).
Задолго до основания современной Риги на ее месте в устье Двины (гидроним также чисто славянского происхождения, первоначально звучавший как Дивина) существовало поселение славянского племени ругов (так на Западе долго, даже еще и во времена Киевской Руси, звали русов), в честь которого и сам славянский город именовался – Руга. Когда в 1201 году вторгшиеся рыцари меченосцы (которые вскоре объединились вместе с тевтонами в Ливонский орден) стерли с лица земли славян автохтонов, они построили на месте уничтоженного славянского поселения крепость с созвучным названием – Рига. При этом в самом центре средневековой Риги еще некоторое время сохранялся район Русендорф (что в переводе с немецкого означает – Русская деревня). Прибалтийские земли, в настоящее время принадлежащие Эстонии (эстонский язык относится к финно угорской языковой семье), также были заселены балтийскими славянами. Крупнейшие современные эстонские города отстроены на месте древних славянских поселений, имевших собственные названия: Таллин первоначально (и вплоть до эпохи Ивана Грозного) назывался Колывань (в честь древнеславянского солнцебога Коло; Колываном звали и одного из русских былинных богатырей, отца Святогора), а Пярну – Перынь.
Занимаясь в первую очередь историей и географией России и их арийского фундамента, я не ставлю перед собой задачу проследить распространение лексемы «рам» по всему миру. Но не могу не обратить внимание читателей на то, что она часто встречается в Библии – в частности, в названиях гор и холмов, ибо по древнееврейски рама означает «высота». В разных книгах Ветхого и Нового Заветов упоминается множество различных возвышенностей, а также города Рама, Рамафем, Рамафаим Цефим, Рамат Лехи, Рамат Мицфа. Значение «высокий» сохранилось и в ряде библейских имен: например, Рам и Рамаи. На традиционных библейских территориях и поныне сохранились топонимы с той же сакральной основой: например, Рамон — гора и одновременно русло высохшей реки. Однако древнееврейский иврит — всего лишь один из языков весьма разветвленной семито хамитской языковой семьи, в которую входят также арабский и древнеегипетский. В последнем достаточно привести распространенное имя египетских фараонов – Рамсес. Что касается арабского языка, то здесь также большое разнообразие слов с корневой основой «рам». Ее можно обнаружить и в многочисленных топонимах, и в названии священного для мусульман месяца рамадан, и в арабском наименовании созвездия Стрельца – Рами.
Диалектные словари и словарь народных говоров дают примерно такую же картину: «рамень, раменье» в большинстве областях означают «большой дремучий лес», «заболоченный лес», «опушку леса» и т. п.
См.: Словарь русского языка XI–XVII вв. Т. 21. С. 268–270.
Кое кто поспешит заметить, что, исходя из анализа современных языков, уместно предположить, что названия таких рек, как Сура и Сурья, восходят к финно угорской протолексеме сура, означающей «реку». Однако скорее всего данная языковая и понятийная константа возникла в недрах древнейшего нерасчлененного праязыка, общего источника будущих финно угорских, индоевропейских и прочих языков. Что касается возможной сопряженности реки и солнца, то она также имеет вполне приемлемое объяснение: в древнейших мифологиях предполагалось, что солнечное божество перемещается по Небесной реке в сакральной ладье. И имя этого египетского солнцебога, как мы помним, соответствовало наидревнейшему названию Волги – Ра. Лишь впоследствии, на более поздней стадии общественного развития, по мере одомашнивания животных, ладья была заменена – сначала возом с впряженными быками, а затем и колесницей, запряженной конями, на которую пересел и солнцебог Сурья.
Топоним (от греч. topos — «место» + onyma — «имя») – название любого географического места – от материка и страны до края, оврага, поляны, тропы. К топонимам относятся древние и современные, официальные и неофициальные (народные, в том числе с использованием ненормативной лексики) названия городов, деревень, сел, гор, урочищ, холмов, курганов и т. д. Гидроним (от греч. hidro — «вода» + onyma — «имя») – название реки, озера, моря, канала, ручья, пруда, болота и любого другого объекта, связанного с водой (в том числе родника, памятного колодца и т. п.). Топонимика – наука о географических объектах в широком смысле включает в себя и гидронимику.
В санскрите val означает «двигаться» (отсюда русский «вал» – и в смысле «большая волна», и в смысле «земляная насыпь», и в смысле «метанический стержень для вращения»). Но есть еще и другие лексемы: vala — «пещера»; valg — «прыгать», «танцевать»; valga — «уздечка»; valgu — «милый», «прекрасный». Как видим, лексический «букет» самый что ни на есть подходящий. Читатель может сам попробовать заняться дальнейшим этимологическим и смысловым анализом применительно к гидрониму Волга. Не могу не обратить внимания, что еще один из эпитетов Вритры (из имени которого можно, кстати, вывести русский глагол «врать» и его повелительную форму «ври!») – Куява. Но точно в такой вокализации – Куява (или Куяба) – в арабских источниках фигурирует название русского города Киева! На это совпадение, насколько мне известно, до сих пор никто внимания не обращал. Но просто ли совпадение? Думается – нет…
Само слово «шаман» рождено в Сибири, а уж отсюда пошло гулять по всему свету, со временем превратившись в международный термин. Возмутителями лексического спокойствия стали эвенки. Они имеют тунгусо маньчжурские корни (почему и именовались в прошлом тунгусами). Однако сами эвенки первоначально называли шаманами не своих чародеев, а буддийских монахов. Да и само слово, как оказалось, проникло в тунгусо маньчжурскую среду из сопредельной индоевропейской культуры: слово «шаман» в знакомой вокализации встречается в мертвых теперь индоевропейских языках – пракритском (разговорный коррелят санскрита), палийском (литературный язык первоначального буддизма) и тохарском. У других северных, сибирских и дальневосточных народов шаман звался по своему: у лопарей саамов – нойд, у якутов – оюн (для мужчин) и удаган (для женщин), у ненцев – тадебя, у юкагиров – алма, у хантов – ёлта ку и т. п.
Далее рассуждение строилось следующим образом. Поскольку основное значение славянского корня «моск» – «быть вязким, топким», в прошлом он означал также и «болото». Город же (или первопоселение) Москва был построен в болотистой местности, что и обусловило его название. Однако, по моему мнению, данная гипотеза неубедительна. Хотя в самом центре Москвы и поныне существуют топонимы, связанные с находившейся здесь заболоченной местностью (улица Балчуг, Болотная набережная, где в прошлом была еще и площадь с тем же названием), маловероятно, что это могло повлиять на название Москвы реки (а затем и города), которая в таком случае должна была обозначать Болотистую реку. Топонимическая логика во все времена была такова, что даже в краях с явным болотным доминированием рекам, озерам или поселениям крайне редко и неохотно присваивались названия Болотных.
Я здесь не стану рассматривать дискуссионный вопрос о связи древних месхов, давших название исторической грузинской области Месхетии, и современных турок месхетинцев, говорящих на одном из диалектов турецкого языка. Согласно одной из распространенных точек зрения, древние месхи некогда вошли в состав грузинского этноса. По другой версии, во времена экспансии турков сельджуков и захвата ими Грузии часть грузинского народа была отуречена, так и появились турки месхетинцы.
Самая неправдоподобная «финская гипотеза» выводит название гидронима Москва из языка коми (принадлежащего к финно угорской языковой семье). Здесь слова «моск» и «моска» означают «телка, корова», а ва – «река». Следовательно, Москва должна означать «коровья река». Несмотря на полнейшую абсурдность подобного предположения по той простой причине, что предки ни коми зырян, ни коми пермяков никогда не жили в центральных районах России, эту странную этимологическую теорию разделял и пропагандировал знаменитый наш историк Василий Осипович Ключевский (1841–1911). Однако одного абсурда показалось мало, появился другой: слово Москва попытались объяснить, исходя из «мерянско марийского» (на самом деле такого нет) языка в смысле «медвежья река» (маска – «медведь», ава – «мать, самка»). Мода на исчезнувший мерянский язык оказалась особенно заразительной. В мордовском языке есть слово мушк – «конопля», из которого чисто умозрительным путем попытались реконструировать мерянское mosk, а на основании уже этого несуществующего языка несуществующего народа, который к тому же и в прошлом никогда в Подмосковье не жил, попытались Москву реку интерпретировать как «конопляную». (Воистину получился российский вариант известной китайской притчи о черной кошке, которую ловят в темной комнате, когда она оттуда уже убежала.) Но и на этом приверженцы угро финских гипотез не успокоились. В духе только что охарактеризованного подхода они принялись подгонять под него археологические данные, стремясь доказать, что прародина древних коми пермяков находилась именно в Подмосковье и простиралась дальше – до северной восточноевропейской границы лесостепи.
Достаточно вспомнить кельтское название столицы короля Артура – Авалон — или библейские топонимы (река Авана, Аваримские горы) и имена – Аввакум, Авациния, Авгия, Авденаго, Авдий, Авдон, Аведдар и др. (библейское слово «авва» сирийско халдейского происхождения и означает «отец»).
Указательные слова, от которых произошли указательные же, а затем и личные, местоимения, – самый архаичный и консервативный пласт лексики любого языка. Поскольку все они наидревнейшего происхождения, постольку позволяют выявить и тот фонологический субстрат, который неоспоримо доказывает общее и единое происхождение всех языков мира.
Удивительно, но факт: речка Коломенка есть и в Тверской, и в Псковской областях; здесь же целый букет топонимов и гидронимов с корнем «кол». В границах Тверской губернии не менее 10 подобных названий: помимо упомянутой речки Коломенки, еще два озера – Коломенское и Коломинец, а также деревни – Коломно, Колесня, Колмодворка, Колобово, Колотово, Колошино, Колталово. На Псковщине их минимум 22: Кола [любопытное название – то же самое, что и на Кольском полуострове], Колново, Колода, Колобово, Колодье, Колоколово, [упомянутая речка] Коломенка + одноименный поселок, Коломно, Колоницы, Колорево, Колотиловка (река), Колотилово, Колотовка, Колпинка (река), Колпино (озеро и поселок), Колотиль, Колтырино, Колуя, Колядуха, Коляница. Как видим, Коломна (и другие, образованные от него названия) – достаточно распространенный в России топоним. Достаточно вспомнить исторический район в Петербурге, увековеченный в поэме Пушкина «Домик в Коломне». Деревня Коломно по сей день существует в Новгородской области, на берегу Волхова. Здесь же, на северо западе Новгородской губернии, зафиксирована Коломенская гора. Не надо иметь семь пядей во лбу, чтобы догадаться: некогда здесь было языческое святилище арийских солнцепоклонников. Кроме вышеупомянутого, на Новгородчине зафиксировано еще не менее 22 топонимов, образованных на основе лексемы «кол»: реки – Колба, Колодея, Колодня, Колома, Коломовка, Колотовка, Колошка, Колпина, Колпинка, Кольчища; озера – Колодея (синоним одноименной реки), Колодно; поселения – Колесницы (!), Колмыково, Колокола, Колокшино, Коломно, Коломо, Колосово, Колпино, Колчигино, Колышкино. В данной связи весьма странными представляются попытки вывести все разбросанные по России топонимы Коломна из балтийских языков, где явно увлекшиеся исследователи выявили литовские понятия kalmas — «аир» (кто не знает – это широко распространенное травянистое растение с мечевидными листьями, растущее по берегам рек и озер) и kalmyne — «заросли аира» (см., напр.: В.Н. Топоров. «Baltica» Подмосковья // Балто славянский сборник. М., 1972. С. 250). Хотя балтийские этносы индоевропейского происхождения, нет никакой нужды выводить название Коломны непосредственно из литовского или латышского языков. Корни следует искать гораздо глубже – в арийской и доарийской древности.
В санскрите лексема tulā имеет иной смысл: «весы», «чаша весов», «вес», «равновесие», «равенство», «сходство».
На языке коми зырян «об» означает «бабушка»; поэтому название Оби предлагалось объяснять как Река Бабушка.
Еще одно возможное объяснение: по эвенкийски оми — «бессмертная душа». И хотя в настоящее время эвенки в районе реки Омь не проживают, как кочующий сибирский этнос они вполне могли быть здесь раньше, восприняв слово и понятие из древнего праязыка и мировоззрения.
Собирательный термин для обозначения проемов (дыр, углублений, развилок и т. п.) или же пронимания (протаскивания, продевания, втыкания, всовывания, любого другого погружения в проем и действия в таком состоянии).
От имени эллинского итифаллического божества Приапа.
Имя этого героя слобожанина Григорий Петрович Булатов, а историческая правда такова. Именно он, рядовой взвода разведки, 30 апреля 1945 года в 14 часов 25 минут водрузил первое штурмовое знамя над рейхстагом – на конной скульптурной композиции его фронтона. Это произошло на 8 часов раньше до события, впоследствии ставшего официальной версией, когда честь первенства из за идеологических соображений была отдана Михаилу Егорову и Мелитону Кантария (они тоже водрузили флаг над куполом рейхстага, но в составе другой разведгруппы и значительно позже).
Доподлинно ясновидица сказала следующее: «Книгу эту написал очень просветленный человек, рожденный не в свое время по своим знаниям. Он решил незадолго до смерти уйти умирать в пещеру вместе со своей книгой. С тех пор светлые силы защищают ее. Только тогда, когда ваше общество созреет духовно и нравственно, будет открыт доступ к этой книге. <…> Наши силы стоят на страже. Мы не допустим того, чтобы эта книга оказалась на поверхности земли. Те, кто попытается проникнуть туда, будут нейтрализованы. Первые десять человек умрут. Но если все же темные силы попытаются ею завладеть, то эта книга будет уничтожена на месте. Мы сможем это сделать, не проникая в недра земли».