При этом припоминается само собою еще особенный способ руководствования себя и воспитания посредством собеседования или вопрошения не одного, а многих подвижников-отцов, известных в свое время в своем ли месте или и в других. Так преподобный Антоний Великий ходил по всем и добродетели всех их усвоял себе. Так святой Василий Великий обтек Египет, Палестину, Сирию, вопрошая и советуясь со святыми в то время отцами, и таким образом и сам себя образовал, и составил систему подвижнической жизни, которую осуществил в своих монастырях и пастве, которою руководствуемся доселе и мы. У святого Кассиана Римлянина составлена из этого целая книга совещаний; то же делали Софроний и Иоанн, составившие свой Лимонарь[1]. Преподобный Нил Сорский ходил по Востоку, научился и других научил скитской жизни. Такой способ обучения и руководствования может употребляться и ныне. Но очевидно, что он должен быть предпринимаем мужем крепким в вере, уже успевшим, особенно призванным, горящим любовию к мудрости духовной, с крепким разумом и в тех местах, где ожидается подвижная жизнь,- иначе мало ли что может встретиться? И опять, из действительно подвижничествующих сколько есть разнодействующих? А не соблазняться этим многообразным, провидеть единство кроющегося под ним духа - какая для этого требуется крепкая душа! Это подвиг странничества с целию умудриться духовно. Робкий не решится на него, но и другой всякий нелегко придет к этой мысли. А кто придет и созреет в ней, тот пусть действует с преданием себя Богу, решением себя на всякого рода лишения - и Бог устроит путь его во благо. Нужны бывают такого рода странствователи в свое время, чтоб познать виды настоящего подвижничества, увидеть, в каком оно состоянии именно ныне, и потом, применительно к настоящему состоянию христианства, к его внешнему быту, определительно выяснить и установить правила подвижничества, удобоприменимые ныне по возможности. Хотя существо подвижничества едино и неизменно, но внешний вид его может быть разнообразен.
Таково же решение и второго вопроса: как руководить других сознающему, что он сам еще не вошел в меру руководителя истинного, надежного? По Божественным и отеческим Писаниям - в богопреданности. Помянутый старец Паисий говорит: “В древния времена много от святых отец, от просвещения благодати Божией ученики своя поучаху, и не книжни сущи. В нынешняя же времена отнюдь не повелевают святыя отцы от себе кому поучати, но от Священнаго Писания и от учения преподобных отец”. Взывание к Богу о вразумлении ради спасения душ, Им Самим ему вверенных, не может оставаться не услышанным: призови, и услышу. Это больше всего может идти к стоящему на месте руководителя. И то еще - из таковых большая часть стоят уже выше других тем, что имеют в своих руках более способов, более видали и слышали, прикасались хоть к образованию и опытности духовной. Теперь, возникши к ревности о спасении своем и других (о нерадящих нечего говорить), он вступил в должный путь и лучше других может видеть и взад и вперед. Пусть предметы сбивчивы еще и нераздельны, он имеет Писание, описывающее их,- углубится, рассудит и, может быть, узнает. В то же время пусть поставит и себя на чреду руководимых и с большим усердием взыщет совета одного или многих - и, таким образом, сам преуспевая более и более, вместе с собою будет влечь и вести и всех приходящих чрез него к Богу. Когда, сознавая свою немощь, он внушит руководимым, что путь спасения ныне один - чтение и слушание Божественных и отеческих Писаний, и расположит их к тому, то составится, таким образом, союз людей, вникающих в Писание для открытия спасенного пути и взаимного руковождения под нареченным главою и наставником.
Вот окончательное определение спасительного, безопасного руководствования в настоящее время. Им руководствовался святой Нил Сорский, который говорит: я не исполняю, но указываю Писания. Кто хочет жить со мною, вот ему правило - исполни; нет - отойди. То же и в житии старца Паисия; оно выяснено подробно и им самим, и современным ему старцем Михаилом. И священноинок Дорофей, составляя руководство к подвижничеству, вместо предисловия поместил убедительное наставление о прилежном прочитании и послушании Писаний Божественных и отеческих, внушая, что это есть единственно благонадежный и безопасный путь спасения. Таким образом удовлетворится первая неминуемая потребность покаявшегося, именно: руководствование, пестунство»[2].
См.: Иоанн Мосх, блаженный. Луг духовный: Пер. с греч. ТСЛ, 1991.- Ред.
Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь… С. 109-127.
"Прямая истина о духовной жизни"
Отец Доримедонт утверждает, что «мнение святителя Игнатия о послушании не подтверждает ни один из современных ему аскетических писателей». Но вот, как видим, у Феофана Затворника точно такое же учение о послушании, как и у святителя Игнатия! Оба святителя согласны в мысли, что духовное жительство, предоставленное Промыслом Божиим нашему времени, «основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий…». Оба святителя отмечают духовную скудость нашего времени и редкость истинных наставников. В одном письме преосвященный Феофан пишет: «Правду говорит N., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической»[1]. Как и святитель Феофан, преосвященный Игнатий ставит нам в пример святого Антония, который не был в послушании у старца, но в новоначалии своем жил отдельно и заимствовал наставления из Писания и от разных отцов и братий[2]. Оба святителя не рекомендуют разлучаться со старцем, когда тот не имеет способности искусно руководить, если при этом нет «душевного вреда, а только смущают помыслы», поскольку смущающие помыслы - бесовские. Святитель Игнатий советовал: «Оказывай настоятелю и прочему монастырскому начальству нелицемерное и нечеловекоугодливое послушание, послушание, чуждое лести и ласкательства, послушание ради Бога. Оказывай послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных закону Божию, уставу и порядку монастыря и распоряжению монастырского начальства. Но никак не будь послушен на зло… Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностию и осмотрительностию. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! По страстности и слепоте твоей иной страстный и зловредный совет может понравиться тебе единственно по неведению и неопытности твоим, или потому, что он угождает какой-либо сокровенной, неведомой тобою, живущей в тебе страсти. С плачем и сердечными воздыханиями умоляй Бога, чтоб Он не попустил тебе уклониться от Его всесвятой воли к последованию падшей человеческой воле, твоей или ближнего твоего, твоего советника. Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием»[3].
Святитель Игнатий, указывая на то, каким должно быть правильное сердечное расположение современного наставника, сознающего свою духовную немощь, как и святитель Феофан, ссылается на пример преподобного Нила Сорского, который так рассуждал о своих наставлениях, преподаваемых им братии: «“Никто не должен утаивать слова Божия по своему нерадению, но исповедовать свою немощь и вместе не скрывать истины Божией, чтоб не сделаться нам виновными в преступлении заповеди Божией. Не будем утаивать слова Божия, но будем возвещать его. Божественные Писания и слова святых отцов многочисленны, как песок морской: неленостно исследывая их, преподаем приходящим к нам и нуждающимся в них (требующим, вопрошающим). Правильнее же: преподаем не мы, потому что мы недостойны этого, но преподают блаженные святые отцы из Божественного Писания”. Вот превосходный образец для современного наставления! - восклицает святитель Игнатий.- Он вполне душеполезен для наставника и наставляемого; он - правильное выражение умеренного преуспеяния; он соединен с отвержением самомнения, безумной наглости и дерзости. «…» Возлюбленные отцы! Будем произносить слово Божие братиям нашим со всевозможным смирением и благоговением, сознавая себя недостаточными для сего служения и охраняя самих себя от тщеславия, которое сильно стужает людям страстным, когда они поучают братию. «…» Будем произносить слово назидания по требованию существенной необходимости, не как наставники, а как нуждающиеся в наставлении и тщащиеся соделаться причастниками наставления, преподаемого Богом в Его всесвятом Слове»[4].
Доказательством того, что и святитель Игнатий, и святитель Феофан вопрос о послушании в соотношении к нашему времени понимали верно, является пример из жизнеописания преподобного Силуана Афонского: «Старец Силуан учеников, в обычном смысле этого слова, не имел и на учительскую кафедру не садился; и сам он не был учеником какого-либо определенного старца, но воспитывался, подобно большинству афонских монахов, в потоке общего предания: постоянным пребыванием в храме на богослужениях, слышанием и чтением слова Божия и творений святых отцов, беседами с другими подвижниками Святой Горы, строгим хранением положенных постов, послушанием игумену, духовнику и старшему по работе». Он точно так же, как это советует делать святитель Феофан, «обращаясь к духовнику… молился, чтобы Господь через Своего служителя помиловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, которая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намек…». Как говорит далее жизнеописатель его, иеромонах Софроний, «в этом - мудрость и тайна истинного послушания, цель которого - познание и исполнение воли Божией, а не человеческой»[5]. Любопытно, что это последнее суждение о способе послушания, которым пользовался преподобный Силуан, отец Доримедонт приводит в доказательство того, что и сегодня послушание старцу, в том виде, как оно было в прежние времена, вполне возможно. Но, во-первых, все житие старца Силуана показывает, что послушание, какое он проходил, весьма отличалось от того, что может быть названо всецелым послушанием старцу, какое было особенностью древнего монашества. Это признает вполне и сам жизнеописатель старца иеромонах Софроний, как видно из выше процитированных слов. Так же и святитель Феофан, указывая, как должен действовать тот, кто не имеет опытного наставника, говорит: «Если кто истинно, всем сердцем взыщет воли Божией, то Бог никогда не оставит его», и при доверительном вопрошении и решительной преданности в волю Бога и у немощного наставника может явиться мудрость, и при этом может устроиться «спасение от Господа и там, где не чается». Однако святитель Феофан не считает, что такое положение вполне удовлетворительно и достаточно для спасения, но указывает, что в отношениях с неискусным наставником нужны меры предосторожности. Но, согласно отцу Доримедонту, все эти указания должны быть излишни, ведь, по его мнению (действительно - частному), самоотверженная вера послушника, а не святость наставника является предпосылкой всякого чуда послушания, духовное преуспеяние послушника почти не зависит от степени духовного преуспеяния его старца, поскольку искусность старца имеет лишь вспомогательное значение[6].
Отец Доримедонт ссылается на святителя Феофана Затворника, пытаясь убедить читателя, что в творениях святителя Игнатия есть отдельные несоответствия истине. Он говорит, что святитель Феофан «писал, что нет сомнений в том, что святитель Игнатий угодил Богу, но “в его сочинениях есть ложь”»[7]. Да, действительно, святитель Феофан имел полемику со святителем Игнатием в вопросе о природе души и Ангелов. Святитель Игнатий учил, что душа и Ангел по естеству являются тонкими телами, преосвященный Феофан же опровергал такое понятие, а признавал душу и Ангела по естеству духами, лишь облеченными в тонкие эфирные тела. На вопрос же, читать ли писания преосвященного Игнатия, отвечал: «Читайте… Только статью о смерти не читайте, и то не всю, а только несколько листов, кажется, в начале, где он говорит, что душа и Ангел телесны…»[8]. В одном из писем святитель Феофан (после указания на это заблуждение святителя Игнатия о природе души) говорит: «Но вы будете неправы, если и о всех сочинениях пр «еосвященного» Игнатия будете думать дурно. В них излагается прямая истина о духовной жизни, и все словами отцов…»[9]. В другом своем письме желающего научиться умной молитве святитель Феофан отсылает к описанию учения о молитве святителя Игнатия, как «мужа молитвенника»[10]. А ведь именно в этих статьях святителя Игнатия о молитве подробно преподано и разбираемое нами его наставление о послушании.
Феофан Затворник, святитель. Творения. Собрание писем. Вып. V-VI. Письмо 917. С. 200.
См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение… С. 76.
Там же. С. 76, 74-75, 77.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение… С. 78-79.
Старец Силуан. С. 82-83.
См.: Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 23-24, 27.
Там же. С. 52 (см.: Феофан Затворник, святитель. Творения. Собрание писем. Вып. I-II. Письмо 239. С. 54).
Феофан Затворник, святитель. Творения. Собрание писем. Вып. V-VI. Письмо 909. С. 187.
Там же. Вып. V-VI. Письмо 921. С. 204.
См.: Там же. Вып. VII-VIII. Письмо 1109. С. 96.
Слепое послушание
Наконец, возникает вопрос: может быть, подобный взгляд на проблему современного послушания приложим только к той духовной обстановке, которая сложилась в последние века в России, но он неуместен, когда речь идет о школе послушания, практикуемой, к примеру, в обителях Афона? Как замечает в начале своей брошюры отец Доримедонт, значение творений святителя Игнатия «для России и Афона не может быть одинаковым, в основном по той причине, что здесь, на Святой Горе, живое монашеское Предание никогда не приходило в такой упадок, как у нас на Родине»[1]. Да и святитель Игнатий в заключение своего «Приношения современному монашеству» свидетельствует, что «цель, при изложении предложенных здесь советов» состоит в применении учения древних отцов «к современному положению иночества в нашем отечестве»[2]. Но вот сам же отец Доримедонт указывает нам возможность рассмотреть и этот вопрос: свою брошюру он оканчивает выписками о послушании из книг современных афонских старцев. Здесь приводятся наставления блаженного старца Иосифа Исихаста (†1959). Этот отец поучает: «Сокруши выю свою под игом послушания и прилепись к дыханию твоего старца. На лету хватай исходящее из уст его слово и как на крыльях лети и исполняй его, не исследуя, хорошо оно или плохо. Без рассуждения и слепо исполняй, что велит тебе тот, кто несет за это ответственность, дабы не быть тебе ответственным за свои деяния. Повелевающий ответит за то, что хорошо или плохо он повелел. Ты же ответишь за то, хорошо или плохо ты его послушался». Цитируются также слова старца Ефрема Катунакского (†1998). Вот, по учению его, образ слепого послушания: «…к примеру, говорит Игумения: “А ну-ка, Евпраксия, принеси стакан воды”. Приносишь. “Вылей воду”. Выливаешь. “Ах ты, дура, да что же ты воду льешь?” - “Простите, матушка”. Не оправдывайся, не говори: “Матушка, да ведь ты сама мне сказала ее вылить”. Говори только: “Простите, матушка” - вот что такое слепое послушание». Другие наставления старца: «Если у тебя нет слепого послушания, то по духовным степеням ты не восходишь». «Часто и мы, как старцы, можем совершить ошибку. Но тебя, живущего в послушании, эта ошибка приведет к добру, а не ко злу. Послушание никогда не приводит ко злу, потому что оно есть подражание Христу»[3]. Нам известны суждения отца Иосифа Исихаста о слепом послушании и из других книг: «А если повеление старца ошибочно? Даже если повеление старца ошибочно, Бог ради послушания повеление это обратит в душевную пользу. Для слушающего - пусть повеление будет и ошибочным, оно будет на пользу, и это только лишь благодаря послушанию». К последним словам старца его ближайший ученик Иосиф Ватопедский (впоследствии также старец, автор книги о Ефреме Катунакском) добавляет: «Не имеет значения, кто является старцем»[4]. В другом месте он говорит: «В слепом послушании нет никакого самодовольства или предпочтения одного другому, но исполняется то, что повелят уста старца или замещающего его брата»[5].
Необходимо отметить, что вышеуказанные старцы весьма почитаемы ныне на Афоне, их жития и наставления являются сегодня настольными книгами для многих святогорцев. На Святой Горе новоначальным инокам в первую очередь предлагают ознакомиться с поучениями этих отцов. Причем эти святогорские наставники прежде всего почитаются как наставники послушания, своей жизнью засвидетельствовавшие высоту этого подвига. Перед нами две книги, описывающие жизнь отца Ефрема Катунакского: одна из них называется «Блаженный послушник», составлена она присным учеником старца Иосифа и сподвижником самого старца Ефрема - Иосифом Ватопедским. Другая книга - «Старец Ефрем Катунакский», написана ближайшими учениками самого старца Ефрема. Основная задача и того, и другого жизнеописания - раскрыть суть подвига всецелого самоотвержения перед старцем, показать на примере старца Ефрема, как слепое послушание сегодня на деле может и должно осуществляться монахами, желающими достичь Царствия Божия кратчайшим путем. Эти подробные повествования дают нам возможность вплотную подойти к пониманию такого подвига послушания многими современными иноками Афона, несомненно, в том числе и отцом Доримедонтом.
Выделим некоторые факты из предлежащих книг: старец Ефрем пришел на Святую Гору в 1933 году в каливу преподобного Ефрема на Катунаках, где жили трое монахов, его земляки (все они были из Фив). Возглавлял братство старец Ефрем, который и был прежде других устроителем этой небольшой обители. Но вскоре после того, как молодой послушник принял постриг в рясофор, старец Ефрем скончался, и старшинство над братством перешло к иеромонаху Никифору, который по стечению обстоятельств и стал теперь старцем отца Ефрема. Это случилось в 1934 году, под послушанием же у отца Никифора будущий старец находился до 1973 года. Старец Никифор, как свидетельствует житие, имел «действительно тяжелый характер, иногда просто несносный»[6]. Сам отец Ефрем рассказывал, что на первых шагах монашеской жизни ему помогало чтение святоотеческих книг, поскольку его старцы (Ефрем и Никифор) были «чрезвычайно резкими и гневливыми и по своей неграмотности не могли дать ему надлежащего руководства». Как свидетельствует Иосиф Ватопедский, «в первые дни подвига старца [Ефрема], духовного подвига, который он начал, он был лишен святоотеческого примера и необходимых для новоначального наставлений. Однако благодаря чтению житий святых отцов старец получил довольно хорошую подготовку и преодолел первые волны помыслов и волнение брани…». Сам отец Ефрем впоследствии рассказывал о своих старцах: «Они были простецами. Рукоделие, служба и ничего более. «…» Но это не давало мне полноты, не удовлетворяло меня. Я искал большего, высшего. Старец Никифор был хорошим, но он не мог научить меня тому пути, которого не знал, потому что сам не прошел его». Как говорится далее в житии, «вопросов, остававшихся без ответов, становилось все больше, особенно после тех духовных состояний, которые он начал переживать»[7]. Выше Катунак в скиту святого Василия в то время подвизался старец Иосиф. Впервые отец Ефрем посетил отца Иосифа вместе со своим старцем. Почувствовав, что «в этом старце обитает жизнь и благодать», отец Ефрем стал обращаться к отцу Иосифу за разрешением своих духовных проблем. Старец Никифор не препятствовал ему в этом. «Теперь все вопросы отца Ефрема, порожденные в том числе и его неопытностью, находили ответ и объяснение. Это осуществилось благодаря знакомству и общению со старцем Иосифом. Очень скоро он постиг смысл духовного закона и то, как правильно вести невидимую брань. Это знание стало его пожизненным достоянием и наградой за ревность и благочестие»,- говорится в житии. Отец Ефрем рассказывал позже, что в тот момент у него были помыслы уйти от старца Никифора, поскольку он не находил у него духовного руководства, но старец Иосиф посоветовал ему не уходить, но пребывать со смиренным помыслом, а сам обещал помогать духовно[8].
Но вот какое обстоятельство, касающееся жития старца Ефрема, обращает на себя наше внимание. В 1924 году в Элладской Церкви был введен новый календарный стиль, после чего произошел раскол, в результате которого многие христиане отпали от Вселенской Церкви, прервав с ней евхаристическое общение. Святая Гора сохраняла старый стиль, не прерывая, однако, молитвенную связь и административную зависимость от Вселенского Патриархата, оставаясь в общении с другими поместными Церквами. Те христиане, которые, соблазнившись введением нового стиля, перестали общаться с Церковью, стали называться зилотами (греч.: - ревнитель). Катунаки был одним из центров зилотства. Многие из здешних монахов прервали духовную связь с Константинопольским Патриархом, с другими поместными Церквами, с остальными монастырями и монахами Святой Горы, не участвуя ни в литургиях, ни в общих торжествах с ними. Отец Ефрем происходил из старостильной семьи, и в каливе, в которую он пришел, все отцы были зилотами, к зилотам относился и отец Иосиф. Все эти отцы принадлежали к крылу раскола так называемых флоринитов. Епископ Хризостом Флоринский, возглавлявший это крыло, в 1935 году вместе с другими двумя епископами разорвал каноническую зависимость от Греческого Синода. Все они были запрещены в служении судом Элладской Церкви, однако продолжали служить и хиротонисать. После того как в 1938 году между предстоятелями зилотской группировки произошло разделение, Хризостом Флоринский оказался в одиночестве (не имея рядом с собой других епископов). Он, хотя и не имел церковного общения с Константинопольским Патриархатом и с общающимися с Константинополем Церквами, однако признавал Таинства новостильников действительными. Другая группировка, во главе которой стояли Матфей Вресфенский и Герман Кикладский, отличалась большей категоричностью и отвергала силу Таинств во Вселенской Церкви. Отец Ефрем, поселившись в каливе святого Ефрема, «не размышлял о проблемах каноничности зилотов. “То, что нашел, то и воспринял”»,- говорится в житии[9]. То есть вступил в ту же группировку «флоринитов», в которой находились и отцы каливы. Необходимо заметить, что отец Ефрем рукоположен был в иерейский сан зилотским митрополитом Германом Кикладским в 1936 году. По этой причине Великая Лавра даже решила вычеркнуть отца Ефрема из списка насельников монастыря, из-за этого его чуть было не выселили с Афона. Как повествует жизнеописание, «когда он узнал старца Иосифа, то уже вдвоем, движимые сильной духовной ревностью, но в простоте своего незнания, они примкнули к крайней группировке “матфеевцев”», отойдя от «флоринитов». Далее говорится, что после этого отец Иосиф, чувствуя потерю мира, горячо молился и после молитвы имел знаменательное видение: он видел себя на камне посреди бушующего моря, и волны вот-вот могли смыть его в пучину, но тут он увидел в стороне вековечную Гору. При первой же возможности он спрыгнул с камня на эту скалу и оказался на твердой почве. Отец Иосиф посчитал это видение не случайным. В то же самое время молился об этой же проблеме и отец Ефрем и «услышал голос: “В лице Флорина ты отверг всю Церковь”. После этого они опять вернулись к “флоринитам”». Однако впоследствии, во время молитвы, отец Ефрем опять «услышал голос: “Подчинись Патриарху. Не подчиняйся Флорину”…Он не поверил этому голосу, посчитал это за прелесть. Позже указанием Божиим они соединились с Церковью, и только тогда их души обрели покой»,- говорит жизнеописание, составленное учениками старца Ефрема[10]. Старец Иосиф Ватопедский описывает эту историю несколько иначе. Он также свидетельствует, что отец Ефрем вместе со старцем Иосифом, «движимые духовной ревностью, примкнули к крайней группировке так называемых матфеевцев», и «в результате старцы в пустыне оказались в стане фанатиков». Но поскольку существовало более умеренное направление - «флориниты», которые избегали жестокости «матфеевцев», то «старцы обратились к этой группировке: “из двух зол меньшее - лучше”, хотя и оставались неудовлетворенными. В их совести протестовала несправедливо отверженная живая Церковь». Старец Иосиф со слезами и болью ищет разрешения этой проблемы через молитву. Он в глубоком смирении обращается к Богу: «Мы согрешили, творили беззакония пред Тобою, предали Твою всесвятую волю, и Ты праведно презрел нас, оставив нас блуждать в хаосе, вне света Твоей истины. Мы не смогли узнать утверждение истины, непоколебимую и несокрушимую Твою Церковь, всесвятое Тело - То, что Ты основал Своим к нам пришествием,- и доверились выводам человеческого разума и логики». Он ожидал с болью и терпением ответа от Бога. После этой молитвы, как рассказывал сам отец Иосиф, «меня охватил сон. Тогда я внезапно оказался посреди океана на одном кусочке Афона, который мог затонуть с минуты на минуту. Я испугался и подумал, что если этот кусок откололся от всей Горы и колеблется, то в скором времени он потонет, и я погибну. Тогда одним сильным прыжком я достиг твердой земли Горы. И действительно, тот маленький осколок скалы, на котором я находился, поглотило море, и я прославил Бога, спасшего меня от гибели! Тотчас я понял: это сон о том, что занимало меня и о чем я просил Господа - чтобы Он не попустил мне блуждать в моих суждениях». Здесь же говорится, что и отец Ефрем, молясь, услышал голос: «“Вместе с флоринитами ты отрекся от Церкви”. Когда они пришли в мирное состояние духа, узнав, что Церковь продолжает существовать, тогда Божественный голос услышал и старец Иосиф. Голос сказал ему: “Церковь находится во Вселенской Патриархии в Константинополе”». Наконец, «когда они, по указанию старца Иосифа, вместе с другими отцами оставили зилотов и вернулись в Церковь, тогда на деле познали силу благодати в совершаемых Таинствах»,- пишет отец Иосиф Ватопедский[11].
Старец Ефрем и сам рассказывает этот эпизод своей жизни: «Сначала мне, а потом и старцу Иосифу было откровение о календарном соблазне, о том, что истинная Церковь в Константинополе, а не у клики так называемых зилотов. Тогда мы вернулись в Церковь, где была и вся Святая Гора. Мой старец хотел остаться с зилотами, а я принуждал его разорвать общение с ними, обещая уйти от него, если он не откажется от своего решения. Отец Никифор был вынужден уступить. Когда мы вернулись в келию, он в огорчении и раскаянии сказал мне: “Почему же ты, чадо мое, принудил меня и мы сделали это? Сделал бы это после того, как я умру”. И что же? - продолжает отец Ефрем.- Благодать ушла от меня, и я остался сухим, без чувства и без утешения. Два года я переживал оставленность благодатью и искушения, что было епитимьей от Бога, и сделал выводы о значении послушания и зависимости послушника от старца»[12]. Ученики отца Ефрема рассказывают, что в тот момент, когда отцы по указанию Божию утвердились в решении соединиться с Церковью, то «отец Никифор немного упорствовал, однако отец Ефрем, не желая разлучаться со старцем Иосифом, убедил отца Никифора присоединиться к Церкви. Таким образом, вся калива святого Ефрема вернулась в каноническое единство со всеми афонскими монастырями». После этого отцы пошли встречать Пасху к отцам, находящимся во Вселенской Церкви. Отец Ефрем служил там и во время пения во славу Богородицы «такую благодать чувствовал в алтаре, что разве только лишь Саму Пречистую Деву не видел!»[13], как признавался позже сам старец. Отец Иосиф Ватопедский свидетельствует, что, вернувшись в Церковь, отцы «на деле познали силу благодати в совершаемых Таинствах. Отец Ефрем всегда видел, как на Божественной литургии Божественная благодать претворяет Честные Дары в Тело и Кровь Христовы. Во все же время своего пребывания с зилотами он видел перед собой что-то похожее на покров, который мешал ему разглядеть Божественную благодать. Покров этот пропал, когда он вернулся в живую Церковь»[14]. Однако отец Никифор, как свидетельствуют ближайшие ученики отца Ефрема, «проведший всю жизнь с соседями-зилотами, закапризничал и стал сильно расстраиваться. Он настаивал на возвращении к зилотам. Отец Ефрем оказался в трудном положении. Перед ним возникла дилемма: остаться в послушании у отца Никифора или бросить его и соединиться с Церковью? Он много молился, попробовал убедить старца, нажать на него. Безрезультатно»[15]. Старец Иосиф Ватопедский свидетельствует то же: «Отец Никифор в своей простоте настаивал на том, чтобы остаться с зилотами[16]. Для отца Ефрема это было постоянным испытанием, потому что отец Никифор не желал оставить привычного, а стремление к благодати терзало ученика, который считал послушание непреложным правилом и не хотел оказаться вне его. «…» Так крест отца Ефрема с каждым днем становился все тяжелее. Несмотря на то, что все убеждало их в том, что Церковь - именно там, где им было указано свыше, несговорчивость упрямого отца Никифора только усугубляла мучения отца Ефрема»[17]. И что же решает отец Ефрем? Он почувствовал, что «Бог как будто наложил на него епитимью», посоветовался со старцем Гавриилом - игуменом монастыря Дионисиат - и с отцом Герасимом Песнописцем[18]. Оба сказали ему: «Отец, позаботься о спокойствии твоего старца». Как говорит жизнеописание, «это был переломный момент в жизни отца Ефрема. Его желанием было жить в канонической полноте с Церковью, но это означало бы уход от своего старца!». Но «отец Ефрем молитвой познал, что нет большего падения для монаха, чем пренебрежение своим старцем, этому учит и глубокая святогорская традиция. Ведь и Божественный Устроитель Церкви стал послушлив даже до смерти, смерти же крестной (Флп. 2, 8). И тогда отец Ефрем делает свой выбор: он остается в послушании у старца. Он выстрадал это решение, и потому Господь и показал его впоследствии великим учителем послушания. Он не раз говорил: “Старец стоит выше церковноначалия, и если твой старец не разрешил тебя от своего слова, то вся Церковь уже не сможет этого сделать”»,- возвышенно пишут о всецелом послушании своего наставника присные его ученики[19]. То же говорит о выборе отца Ефрема в этой ситуации и Иосиф Ватопедский: «Тогда он помыслил о том, что нужно совершать послушание до самой смерти своего сурового старца, а потом уже продолжить жизнь по Преданию Церкви. Это сказал ему и отец Никифор: “Чадо мое, почему ты подталкиваешь меня к тому, чего я не могу сделать? Потерпи немного и после моей смерти делай все, что хочешь”. Так и получилось через двадцать три года (!), когда у него уже стали появляться свои ученики» - так оканчивается глава «Календарная проблема и послушание» в книге «Блаженный послушник»[20]. В жизнеописании отца Ефрема его ученики замечают, что после принятия им решения о том, что лучше остаться в послушании у старца (чем «бросить его и соединиться с Церковью»), «его, однако, не покидали муки совести и душевная боль. Он, получивший извещение воссоединиться со Вселенским Патриархатом, опытно познавший, что Церковь - прежде всего любовь, он, у которого при слове “Церковь” сердце подпрыгивало, как ребенок, много лет не обнимавший свою мать, он, считающий старца Иосифа и его братство самыми близкими людьми, перед которыми он преклонялся,- теперь он должен был все это оставить». Но, «к счастью,- как пишут ученики,- недолго его мучили эти сомнения. Он решил так: “Сердцем я буду всегда с Церковью, телом же,- не надолго, с зилотами, до тех пор, пока не закроются глаза моего старца”. Этим и утешился». Житие свидетельствует, что этого момента воссоединения с истинной Церковью отцу Ефрему пришлось ждать до 1975 года, то есть целых двадцать три года. «Он остался образцовым послушником, никому не подав соблазна ни в чем»[21],- торжественно свидетельствуют ученики старца.
Но мы свидетельствуем, что это вовсе не так! Многие верующие весьма и весьма соблазнились, прочитав эту историю про послушание отца Ефрема, и соблазн этот будет распространяться, пока распространяется эта книга. У нас вышеописанный случай вызвал столько недоуменных вопросов, что из них одних мог бы составиться толстый том. Выскажем хотя бы основные.
Прежде всего, в этой истории нас удивляет вот что: отец Ефрем восхваляется как самоотверженный послушник своего старца - отца Никифора. И вдруг он и отец Иосиф вдвоем, «движимые сильной духовной ревностью», примыкают к крайней группировке «матфеевцев», затем смущаются, молятся и вновь возвращаются к «флоринитам». Но как видно, старец, образцовым послушником которого являлся отец Ефрем, не участвует в этих поисках и переходах своего ученика из одной «церкви» в другую. О каком всецелом послушании может идти речь, когда даже в вопросе о том, какая «церковь» есть истинная, у старца и ученика разные понятия? Каким образом ученик, оставаясь в «слепом» послушании у наставника, выполняя беспрекословно какие-либо внешние его указания, в то же время может находиться с ним в различных «юрисдикциях», считая ту, в которой остается старец,- предавшей Истину? Другое: отец Никифор становится старцем отца Ефрема по стечению обстоятельств, а вовсе не по выбору его, не через искус, как этого требуют святые отцы в том случае, когда ученик всецело предает свое спасение в руки другого. По всему жизнеописанию видно, что отец Никифор далеко не искусный монах, с тяжелым характером, часто действующий по страсти, по человекоугодию (не желает возвращаться в Церковь прежде всего из-за соседей-зилотов, которые посчитают его предателем), не умеющий разрешить духовные проблемы своего ученика. Именно ради этого отец Ефрем прибегает к духовной помощи отца Иосифа, который, по сути, и является теперь его духовным руководителем. Однако когда предстоит наиболее ответственный выбор - решается вопрос о возвращении в истинную Церковь (то есть вопрос вечной жизни или вечной смерти), предпочтение отдается «несговорчивости упрямого отца Никифора», в то время как действительный наставник возвращается в лоно Церкви. Отец Ефрем, «много лет не обнимавший свою мать» Церковь, «считающий старца Иосифа и его братство самыми близкими людьми», «должен был все это оставить» ради «каприза» старца. При этом старец поставляется выше Церкви: «стоит выше церковноначалия». При выборе: «остаться в послушании у отца Никифора или бросить его и соединиться с Церковью» предпочтение отдается первому, и такой выбор восхваляется последователями старцев как пример «образцового послушничества»…
Как же так? Ведь главное условие для спасения каждого верующего - пребывание в лоне Единой Соборной Вселенской Церкви! По слову священномученика Киприана, «люди, не хранящие союза и приискреннего общения с Церковью, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровию: неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником, оставляющий Церковь не может сподобиться Царствия»[22]. «Оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь»[23] и т. д. Не будем вновь доказывать основополагающее учение о Церкви, которое подробно излагается в каждом православном катехизисе. Неужели святогорские отцы забыли или отвергают эту истину? Но как это возможно? Первым делом, чтобы не допустить эту страшную мысль, читатель жития готов предположить, что в данном случае отцы, находясь во флоринитском расколе, не удалились далеко от истинной Церкви и все еще имели возможность спасаться, что возвращение их к общению с Константинопольской Патриархией, другими поместными Церквами и остальными обителями Афона было лишь некоторой поправкой, возвращением к каноничным отношениям с остальным православным миром. Между прочим, когда некоторые верующие из Грузии, соблазнившиеся этой историей из жития старца Ефрема, обратились к афонским отцам (именно тем, которые являются прямыми наследниками школы помянутых старцев) за разъяснением, то получили ответ, что-де отец Ефрем и его старец, находясь у флоринитов, не были вне Церкви, поскольку группировка Хризостома Флоринского не находилась под церковным отвержением, это была все еще Апостольская Церковь. Но, соглашаясь на такое «разъяснение» вопроса, мы должны признать несостоятельными и бессмысленными как слова самих отцов (Ефрема и Иосифа) о своих поисках истинной Церкви, так и свидетельства и суждения самых близких их учеников, составивших житие старцев. Не подлежит никакому сомнению, что в жизнеописании старцев речь идет именно о вопросе возвращения их в истинную Апостольскую Церковь: «Сначала мне, а потом и старцу Иосифу было откровение о календарном соблазне, о том, что истинная Церковь в Константинополе, а не у клики так называемых зилотов. Тогда мы вернулись в Церковь»,- говорит сам отец Ефрем. А старец Иосиф слышал голос: «Церковь находится во Вселенской Патриархии в Константинополе»[24]. Ученики отца Ефрема утверждают, что старцы «указанием Божиим… соединились с Церковью, и только тогда их души обрели покой»[25]. Иосиф Ватопедский свидетельствует, что когда отцы «оставили зилотов и вернулись в Церковь, тогда на деле познали силу благодати», а покров, который мешал прежде отцу Ефрему во время служения литургии разглядеть Божественную благодать, «пропал, когда он вернулся в живую Церковь», что «все убеждало их в том, что Церковь - именно там, где им было указано свыше», что отец Ефрем решился быть в послушании до смерти старца, чтоб «потом уже продолжить жизнь по Преданию Церкви»[26], и т. д. Если допустить, что отцы Ефрем и Никифор все еще оставались в Церкви, то придется допустить, что слышимые ими голоса, видения, извещения были прелестными. Если вопрос не стоял столь серьезно, то откуда эти духовные терзания отца Ефрема, «муки совести и душевная боль»? Почему тогда говорится, что «стремление к благодати терзало ученика», что он «как ребенок, много лет не обнимавший свою мать» - Церковь - «должен был все это оставить»[27]?
Кроме того, если группировку Хризостома Флоринского и его последователей признать Церковью, то непонятно - кого же тогда можно и считать-то раскольниками? Вернемся опять к истории возникновения этого крыла зилотства: после введения нового календарного стиля в Элладской Церкви (1924) группа верующих (монахи и миряне, не имеющие, однако, в своих рядах какого-либо епископа), соблазнившись нововведением, отошла от церковного общения с Константинополем и поместными Церквами. Только в 1935 году к ним перешли трое греческих епископов (которые все эти девять лет служили по новому стилю): Хризостом Флоринский, Герман Димитриадский и Хризостом Закинфский. Они рукоположили четырех епископов, в том числе Матфея Вресфенского и Германа Кикладского. Тогда же, в 1935 году, церковным судом Элладской Церкви все эти епископы были низложены. В 1937 году среди зилотов происходит разделение, и Хризостом Флоринский вплоть до своей кончины (1955) остается совершенно один со своей паствой. После его смерти «флориниты» оставались без архиерея в течение пяти лет, когда группировкой управлял «совет архимандритов». В 1960 году один из архимандритов - Акакий - отправляется в Америку и принимает архиерейскую хиротонию от двух епископов - Серафима Чикагского (представителя Русской Зарубежной Церкви, причем тот совершает хиротонию вопреки Синоду, который отказался признать последователей Флорина Церковью) и новостильного (!) румынского епископа Феофила. Затем Акакий вместе с епископом из Зарубежной Церкви Леонтием Чилийским (опять без согласия с Синодом Зарубежной Церкви) рукополагают других епископов. В 1974 году (за год до смерти отца Никифора и возвращения отца Ефрема в Церковь) это крыло раскалывается на три части, затем, год от году дробясь и дробясь, к 1996 году оно превращается в 11 группировок, происшедших от флоринского раскола, не общающихся друг с другом. Но вспомним категоричное слово святителя Василия Великого, внесенное Церковью в канонические правила: «…хотя начало отделения было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе Благодати Святаго Духа, так как преподание оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов, и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имея власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передавать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали»[28]. Итак, все эти годы отец Ефрем за послушание своему старцу служил литургии в зилотской каливе, поминая лжеархиереев, лишенных благодати[29]. И это не такой вопрос, из-за которого стоило преслушаться старца?
Но опять возникает сомнение: находился ли отец Ефрем действительно в «слепом», в «образцовом» послушании у своего старца? Примечателен такой случай, описанный в житии: в каливе было трудно с водой, отец Ефрем решил сделать небольшую цистерну за кухней для дождевой воды. «Однако отец Никифор воспротивился», и «когда отец Ефрем начал убеждать его, тот как отрезал: “Дай мне сначала умереть, а потом делай что хочешь”.- “Ну и умирай, а я отпою тебя, на то я и священник”,- резко ответил обиженный отец Ефрем». Затем он одумался и стал каяться перед старцем в своих словах. Потом стал уже мягко уговаривать старца и наконец добился своего. Старец сказал: «Ну ладно, бери деньги и делай, что надумал». «Так,- продолжает житие,- несмотря на тысячу разных мелких препятствий… вода пришла на кухню»[30]. Значит, когда прикажут вылить стакан воды на пол, а затем ругают за это, надо явить послушание и склонить голову[31], а когда вопрос касается водопровода,- тут уж можно настоять на своем, то нажимом на старца, то уговорами. Такой вопрос можно решать, не откладывая до смерти старца, и не лишиться благодати за свое упорство, а в вопросе о возвращении в Церковь нужно предпочесть упрямство старца, слепое послушание, иначе - за одно только промедление в этом благодать отойдет? Переход из одного раскола в другой - дело личное и дело совести, это можно не согласовывать со старцем, главное - его самого не тянуть за собой. И какие странные отношения между старцем и присным его учеником! Старец считает, что нужно оставаться с зилотами, но говорит ученику: «Чадо мое… Потерпи немного и после моей смерти делай все, что хочешь», то есть переходи в какую хочешь «церковную» группировку. Ученику свыше открыто, где истинная Церковь, но он ради внешнего спокойствия своего старца решается ждать, пока тот умрет вне Церкви, чтобы самому после того уже порвать с расколом и «этим и утешиться». Такое впечатление, что послушание ученика сводится только к внешней заботе о старце («Отец, позаботься о спокойствии твоего старца»,- советуют почитаемые на Святой Горе духовники), к упокоению его старости. Для старца же важно только, чтобы ученик поухаживал за ним до смерти, остальное менее значительно. Правда, в житии приводится письмо отца Ефрема, в котором он рассказывает, как впоследствии вымолил своего старца из ада[32], но это ничуть не проясняет наши недоумения, скорее - порождает новые…
Но неужели это и есть то самое самоотверженное и духовное послушание, «послушание мудрования», которому «учит глубокая святогорская традиция»[33]?
Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 3.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение… С. 383.
Цит. по: Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 59, 61.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 100.
Там же. С. 99.
Там же. С. 25.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 28, 32-34.
См.: Там же. С. 40.
Старец Ефрем Катунакский. С. 51.
Там же. С. 52.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 106-109.
Там же. С. 79.
Старец Ефрем Катунакский. С. 52-53.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 109.
Старец Ефрем Катунакский. С. 53.
Поскольку, как говорится чуть дальше, соседи-зилоты укоряли его в том, что он предал их.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 109.
Архимандрит Гавриил Дионисиатский (†1983) - один из авторитетнейших старцев Святой Горы. Как духовник имел на Афоне непререкаемый авторитет. Монах Герасим Песнописец (†1991) был весьма почитаем на Афоне как духоносный старец.
Старец Ефрем Катунакский. С. 53-54.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 109-110.
Старец Ефрем Катунакский. С. 54.
Цит. по: Дьяченко Г., протоиерей. Уроки и примеры христианской веры: Опыт катехизической хрестоматии. М., 1998. С. 428.
Киприан Карфагенский, святой. Творения. Киев, 1861. Т. 2. С. 174-175.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 79, 108.
Старец Ефрем Катунакский. С. 52.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 109.
Старец Ефрем Катунакский. С. 54.
См.: Книга Правил святых Апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. ТСЛ, 1992. Св. Василия Великого, правило 1. С. 308-309.
Не беремся уже расследовать того, что может значить иерейское служение отца Ефрема у раскольников, и то, что рукоположен он епископом, который сам был хиротонисан архиереями, запрещенными Элладской Церковью.
Старец Ефрем Катунакский. С. 61-62.
См.: Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник… С. 98.
См.: Старец Ефрем Катунакский. С. 83.
Там же. С. 53.
"Надо понимать дух времени"
Теперь немного расскажем и о старце Иосифе Исихасте. Еще до прихода на Афон, находясь в миру, он много и с увлечением читал жития святых. Жизнеописания подвижников произвели такое впечатление на Франциска (мирское имя отца Иосифа), что он стал уединяться и проводить жизнь свою подвижнически, предаваясь, как мог, посту и бдению, в соответствии с доступными ему тогда понятиями. Бывало, он залезал на деревья и простаивал среди ветвей всю ночь в молитве, как столпник. Вообще, он старался подражать всем видам умерщвления плоти, о каких только читал в житиях. Прибыв на Святую Гору, Франциск остановился в Катунаках в общине старца Даниила, весьма почитаемого на Афоне духовного наставника. Сам геронда Даниил тогда еще был жив, и, как свидетельствует автор жития отца Иосифа (ближайший ученик его Иосиф Ватопедский), старец Даниил был «человек благочестивый, образованный, разумный, обладавший достаточным опытом подвижнической жизни, весьма любезно и по-доброму принимавший всех, кто к нему обращался». «Однако,- говорится в жизнеописании,- горячая ревность, с которой Франциск устремился к строжайшему подвижничеству в самых уединенных местах, не позволила ему надолго задержаться у старца Даниила». Он бродил по Святой горе в поисках уединенного места и таких подвижников, о которых читал в житиях. Он верил, что и в то время на Афоне должны были еще существовать «неизвестные, нагие, отрешенные от всяческих забот подвижники, занятые лишь молитвой и созерцанием». «Поскольку же юноше требовалась свобода, чтобы после необходимого исследования выбрать для себя наилучшего наставника, он не желал пока подчиниться кому-либо из живших там [в уединенных окрестностях Виглы] старцев, но предпочитал до поры до времени сохранять свою самостоятельность». Поэтому Франциск попросил одного старца позволить ему остановиться в принадлежащей тому келии, чтобы лучше обдумать свое будущее. Но Франциск не имел намерения избрать этого старца в свои наставники, он вручил старцу как вознаграждение за гостеприимство небольшую сумму денег из тех средств, что у него еще оставались. Однако старец не сдержал своего обещания и вскоре лишил нового насельника всякой свободы, как если бы тот и в самом деле стал уже его учеником. Старец часто отсутствовал, посещая другие обители, и, как замечает жизнеописание, «у юного подвижника было достаточно времени, чтобы подвизаться по собственному усмотрению». Старец обращался с Франциском грубо и даже жестоко. Юноша много и горячо молился в уединении. Однажды во время молитвы он испытал благодатное утешение, все его существо исполнилось света, и молитва потекла без всякого труда. После этого он ушел из Виглы и странствовал по различным пещерам, желая находиться все время в местах уединенных. Однажды в праздник Преображения Господня Франциск поднялся на вершину Афона, где совершалась служба, и там встретил отца Арсения, который впоследствии стал его неразлучным другом и сподвижником. Отец Арсений был тогда уже монахом и жил в обители Ставроникита. Подвижники переговорили между собой и, найдя друг в друге взаимопонимание и согласие в отношении распорядка жизни, решили подвизаться вместе. Тогда они обратились за советом к старцу Даниилу из Катунак. Старец, убедившись в их добром расположении к духовным подвигам, не стал препятствовать им, однако спросил: «У вас есть наставник? Без благословения старца не бывать никакому успеху. Без этой печати отеческого благословения ни один духовный труд в нашей монашеской жизни не принесет плода. Поэтому я настаиваю, чтобы вы прошли через эту необходимую ступень, и тогда всей вашей жизни будет сопутствовать благодать Божия. Пойдите к какому-нибудь старцу, сколь бы простым он ни казался, и подчинитесь ему. А когда он умрет и вы своими руками опустите его в могилу, то унаследуете благословение Божие, которое будет вам сопутствовать и направлять к преуспеянию»[1].
Немного отступим от повествования и отметим: нам это благословение старца Даниила кажется довольно странным! Он советует найти наставника, но не для того, чтобы учиться у него монашескому деланию, пройти школу смирения, научиться побеждать свои воли, а как бы для какой-то формальности, для «печати». Старца можно избрать самого «простого» (под этим, конечно, надо подразумевать, что старец не обязательно должен быть искусным и опытным в преподании духовного делания). Как видно, это не имеет большого значения: главное - «пройти через необходимую ступень», чтобы, грубо говоря, поставить «галочку», «печать» напротив пункта: «послушание проходили, благословение получили». Если брошюра отца Доримедонта убеждает нас, что «по всеобщему признанию святых отцов… мерой [послушания] является смерть»[2] (то есть послушник должен быть готов даже на смерть ради послушания), то здесь видим «мерой», или пределом, послушания не отсечение своей воли и своего мудрования перед старцем, не смерть послушника,- но смерть самого старца (как бы невольно ожидаемую), дабы, заполучив благословение, получить и свободу на самостоятельные поиски и решения. Но, может быть, мы просто не понимаем духовную суть такого подхода к подвигу послушания, искажаем его?
Но вот, казалось бы, самое удобное для юных монахов было остаться в послушании у старца Даниила в его братстве? Однако в житии старца Арсения, сподвижника отца Иосифа, говорится, что хотя молодые иноки и признавали в старце Данииле богоносного отца, но, «поскольку чрезвычайная ревность по Богу препятствовала им участвовать в обычной общежительной трапезе, они не остались и там». Но ведь всегда прежде всего остального новоначальным категорически не рекомендуется самопроизвольно брать на себя какие-либо высокие подвиги! Об этом так категорично и писал святитель Игнатий. Именно ради того, чтобы не подвизаться самовольно, и следовало бы вступить под руководство опытного наставника! Однако находим противоположное: юные монахи предпочитают свое понятие о подвиге руководству маститого афонского старца. Но продолжим повествование. После этого отцы обратились к великому исихасту Каллинику, который подвизался недалеко от исихастирия данилеев. Отцы Иосиф и Арсений просили опытного подвижника принять их в братство. Старец согласился, но его единственным советом было точное хранение послушания. «Да, буди благословенно, геронда, пусть будет так. Но скажите нам, как подвизаться»,- согласились отцы. Тогда подвижник говорит им: «Если я научу вас своему искусству и вы вкусите меда безмолвия, то кто же будет тогда работать?» - «А как же быть?» - спросили юные монахи. Старец предложил: «Сейчас вы будете находиться в послушании, а когда я умру, получите в наследство мой дар». «Юноши посмотрели друг на друга: суровое слово». Отец Арсений говорил впоследствии, что «это было прикровенное указание нам, чтобы мы ушли»[3]. Но почему отцам показалось неприемлемым такое условие: находиться в точном послушании, не получая наставления в подвижничестве и безмолвии? Соглашаясь с мнением отца Доримедонта, для подвига отсечения своего мудрования и духовного совершенствования - такое положение надо было бы счесть идеальным? Но, как видно, отец Иосиф и отец Арсений так не считали! Однако, как говорится в житии, «не послушаться» совета старца Даниила «было невозможно». Отцы продолжали поиск, и, как рассказывает в одном из своих писем отец Арсений, «наконец, мы нашли одного простого, доброго и беззлобного старчика, который дал нам благословение подвизаться, сколько в наших силах, и исповедоваться у того духовника, который нам наиболее подходит»[4]. Этим старчиком был отец Ефрем-бочар (рукоделием его было изготовление бочек), отличавшийся нестяжательностью, любочестием, неприхотливостью и блаженной простотой. Однако никак нельзя сказать, что отец Ефрем был по-настоящему наставником отцам Иосифу и Арсению. Уже из письма отца Арсения заметно, что их в этом старчике прежде всего то и устраивало, что он предоставил им свободу подвизаться произвольно. Это прослеживается и по жизнеописанию отца Иосифа. Старец Ефрем, оставшийся к тому времени один, очень радовался появлению двух учеников. Обращает на себя внимание то, что старец, видя ревность молодых людей, стал упорядочивать жизнь своей каливы, старался ограничить общение, меньше заботиться о физической работе. Когда же этот порядок нарушался из-за посетителей, то юные монахи начинали жаловаться старцу, и тот отвечал, что и ему это не нравится: «Но,- говорил он,- мне неудобно сказать им. Эта стеснительность мешает мне… Возьмите же инициативу на себя, и давайте будем хранить свое безмолвие…». Кроме того, из-за бочарного рукоделия бывала лишняя суета и досаждения от заказчиков, что мешало безмолвию, вследствие чего возникало разногласие. В житии говорится, что «двое юношей, и особенно младший из них, будущий старец Иосиф, который уже обладал опытом и пламенем молитвы, не шли ни на какие уступки…». Отец Иосиф устроил себе невдалеке что-то вроде пещеры и каждый вечер удалялся туда для молитвы.
Из всего этого и многих других характерных деталей в житии складывается твердое впечатление, что скорее сам отец Ефрем был в послушании у своих учеников, чем они у него. По крайней мере, не вызывает сомнений, что в подвижничестве, безмолвии, молитве отцы не пользовались руководством старца, но сами подбирали себе подвиги, которые виделись им наиболее плодотворными. Наконец ученики предлагают старцу уйти на другое, более безмолвное место. Старец согласился, и они все трое перешли в скит святого Василия, находящийся на высоком, диком и уединенном месте. Но там не оказалось свободных келий, и отцы были вынуждены заняться строительством, что было весьма трудно в том месте. Старец Ефрем вскоре скончался, и, как повествует жизнеописание, «наши старцы, которые после отшествия их наставника могли отрешиться от всякой заботы, покинули свои сделанные на скорую руку каливы. Двое молодых подвижников, которым теперь не о чем было беспокоиться, все лето переходили с места на место и особенно часто заглядывали туда, где, как они слышали, в прошлом подвизался какой-либо добродетельный аскет»[5]. Так и хочется вместе с отцами глубоко вздохнуть и воскликнуть: наконец-то! - желанная свобода, полученная законным путем! Далее в житии отца Иосифа говорится, что «с первых шагов своей подвижнической жизни старец мечтал о встрече с духовным отцом - человеком духовным в полном смысле этого слова, который обладал бы необходимым опытом и мог стать наставником и руководителем в этой столь сложной и таинственной жизни. Несмотря на все свои разочарования, отец Иосиф, по его словам, не переставал искать и надеяться. «…» Настойчиво продолжая свои усилия, они обошли все пещеры и каливы, не пропуская никаких следов древнего жилища или мест, в которых, согласно каким-либо свидетельствам, некогда жили подвижники»[6]. Наконец, отцы нашли некоего старца Даниила, истинного безмолвника весьма высокой духовной жизни. Отцы стали обращаться к нему за советом и за духовным утешением, но жили, как и прежде, в различных местах, стараясь хранить безмолвие. Далее в жизнеописании говорится много об аскетических подвигах старца Иосифа, о тяжких искушениях его, которые он преодолевает благодатью Божией, призываемой через пламенную молитву, преданием себя на волю Божию. Однако видим его чаще всего ратоборствующим со страшными врагами один на один, почти не имевшим человеческого пособия в духовном этом поединке…
Итак, мы убеждаемся, что и этот весьма ревностно устремленный к Богу подвижник не обрел наставника, который бы вел его легким и беспечальным путем всецелого послушания, учил всем тонкостям духовной жизни. Нигде в житии старца не видим того, что сам он действительно находился когда-либо в таком слепом и безусловном послушании, которому впоследствии столь категорично учил своих учеников. Из писем отца Иосифа видно, что очень многие, достаточно значительные в духовном отношении понятия складывались у него не скоро, путем многих ошибок, проб и горьких опытов. Так, он долгое время отвергал медицинскую помощь. Как писал отец Иосиф о себе в одном письме: «…с тех пор, как я стал монахом, сколько раз ни заболевал - совершенно не заботился о себе. И никому не позволял позаботиться о телесном своем здоровье, а всю свою надежду возлагал на Безмездного Врача». «Я болею всю свою жизнь. И не лечился никогда. Настойчиво ем противопоказанное. И где смерть?» При этом отец Иосиф и других учил пренебрегать помощью врачебной науки, отговаривал употреблять лекарства, делать операции, настаивал иногда, чтоб больные употребляли в пищу то, что им было категорически воспрещено[7]. К счастью, по милости Божией, ради горячих молитв старца, также по вере в его слово тех, кому он давал эти указания, несчастья не произошло, и больные выздоровели. Однако сам отец Иосиф впоследствии признается в одном из своих писем: «Читал я письма святого Нектария [Пентапольского] и увидел, как внимателен был он к врачам и лекарствам, такой великий святой! А я, бедный отшельник, состарился в пустыне и хотел только верой исцелять. Теперь узнаю и я, что требуются и лекарства, и благодать». Теперь уже старец и сам лечится, и другим советует: «Позаботься помочь, сколько можешь, самому себе. Нажимай на аппетит: не ешь то, о чем ты знаешь, что оно вредно для твоего здоровья»[8].
Опять и опять вспоминаются слова святителя Игнатия: «Древним послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию; ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям». Однако, по замечанию святителя, «современное иноческое жительство по Писанию и совету отцов и братий освящено примером главы монашества, преподобного Антония Великого», который «не был в послушании у старца, но в новоначалии своем жил отдельно и заимствовал наставления из Писания и от разных отцов и братий». Эти наблюдения святителя Игнатия находят точное отображение и подтверждение и в жизни отца Иосифа Исихаста. И хотя скитания, поиски, искушения иноков последнего времени (повсеместно, как мы убедились на множестве примеров) однозначно свидетельствуют и истинность, и значимость заботливого предостережения епископа Игнатия о том, что ныне, «по причине всеобщего духовного оскудения», подвиг «послушания старцу в том виде, в каком оно было у древнего монашества, не дан нашему времени», однако многие все еще не хотят признать этого. Не хотят они согласиться и с тем замечанием святителя Игнатия, что «духовное жительство, предоставленное Промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий», что это есть, по сути, «послушание древних иноков», только «приспособленное к нашей немощи, преимущественно душевной». Но беда, когда смеживаются глаза, не желающие видеть реальность времени, когда имеет место попытка искусственно сохранить одну только форму древнего подвижничества, в данном случае - только наименование «всецелого и слепого послушания», но без возможности наполнить ее вполне духовным содержанием. Тогда происходит искажение всего этого подвига, и многое, что когда-то имело глубочайший духовный смысл, превращается в нелепую формальность.
С подобными странными учениями о послушании сегодня приходится сталкиваться не только на Афоне, но и в Греции, и в России, и в Грузии. Один современный, весьма почитаемый отец Элладской Церкви, архимандрит Епифаний Феодоропулос, дает такой совет человеку, у которого возникли «проблемы с выбором старца»: «У тебя проблемы не со старцем, а с самим собой. Если бы все дело было лишь в духовнике, то ты бы вышел на дорогу, свернул направо, прошел сто метров, затем свернул бы налево, прошел еще пятьдесят метров, остановился бы и ждал. И первому встреченному тобой духовнику оказал бы полное послушание без рассуждения. Нам не столько нужны святые старцы, сколько святое послушание»[9]. Тому же наставнику задают вопрос: «Геронда, что делать, если духовник требует от нас того, что противоречит Священному Писанию или святым канонам?». Почтенный старец отвечает: «Раз мы находимся под послушанием, то Бог не попустит, чтобы с нами произошло нечто худое». Затем отец Епифаний приводит в пример два случая из патерика о том, как «некий отец, взяв своего малолетнего сына, пошел с ним поступать в монастырь. Игумен обители, следуя посетившему его внутреннему извещению, дабы испытать послушание родителя, велел ему бросить ребенка в горящую печь. Но когда тот безоговорочно кинул дитя в печь, она немедленно погасла». И другой случай, подобный сему, когда отец (преподобный Мукий) готов был бросить своего сына в реку за послушание игумену. После этого отец Епифаний делает такой вывод: «Если оказывается послушание, пусть даже оно содержит в себе нечто противное закону Божию, как, например, убийство в описанных выше случаях, оно никогда не вызовет пагубных последствий»[10]. Но такое понятие разнится с тем, чему учил истинный старец последнего времени святой Паисий (Величковский), предлагая ученикам сверять ответы, данные им, «со Священным Писанием и истинным церковным разумом» и следовать советам этим только в том случае, если ученики не увидят в них чего-либо неправильного. Если же обнаружится, что он «в своих ответах как человек погрешил в чем-нибудь», то преподобный Паисий заповедует: «…вы моему погрешению не последуйте».
Святитель Игнатий также в одном из своих писем говорит о важности и необходимости послушания и отсечения своей воли. Ссылаясь на слово преподобного Нила Сорского, святитель Игнатий утверждает, что «непременно подобает монашествующему жить по преданию св «ятых» отцов: хотя мы и не можем сравниться с отцами, но непременно должны жительствовать в их направлении и стяжать с ними единение в духе». Затем святитель приводит как пример такого самоотверженного послушания ту же историю о преподобном Мукии, который был готов за послушание настоятелю бросить горячо любимого им сына в реку. Но при этом святитель Игнатий поясняет: «Чтоб действовать точно так, надо иметь благодать св «ятого» игумена с одной стороны и силу произволения Мукия с другой, но действовать в этом духе - необходимо»[11]. Архимандрит Епифаний же, хотя и оговаривается, что игумен дает такое распоряжение, «следуя посетившему его внутреннему извещению», но он не заостряет наше внимание на этом немаловажном условии, при котором только и может совершаться богоугодное послушание. Из поучения этого отца может составиться мнение, будто подобное нарушение закона Божия не должно вызывать сомнения и сопротивления у послушника и в том случае, когда состояние наставника весьма далеко от совершенства, каким обладали древние отцы, даже когда наставником становится совершенно случайный человек («первый встречный духовник»). Сколько горя может принести (и приносит! - знаем это достоверно) такое слепое следование деланию древних отцов, без правильного воззрения на наше духовное обнищание, на нашу совершеннейшую ничтожность в сравнении с древними христианами, без учета тех неотложных условий, при которых только и возможно это высокое делание!
О случаях, подобных вышеописанной истории с преподобным Мукием, святитель Игнатий говорил: «Такие события - исключения. Созерцая их, мы поступим правильно, если будем удивляться смотрению и непостижимым судьбам Божиим, укрепляться в вере и надежде; поступим очень неправильно, если будем эти события принимать в образец подражания»[12]. Он призывал: «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно»[13].
См.: Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. «Десятигласная труба» и толкования на нее. ТСЛ; Валаам, 2000. С. 21-29.
Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 28.
Иосиф Дионисиатис, монах. Старец Арсений пещерник, сподвижник старца Иосифа Исихаста. М., 2002. С. 29-31.
Иосиф Дионисиатис, монах. Старец Арсений… С. 32.
См.: Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст… С. 30-37.
Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст… С. 47-48.
<См.: Иосиф Афонский, старец. Изложение монашеского опыта. ТСЛ, 1998. С. 120-123.
Иосиф Афонский, старец. Изложение монашеского опыта. С. 197.
Заветы жизни. Из жизни и учения архимандрита Епифания Феодоропулоса. М., 2005. С. 107.
Заветы жизни… С. 108.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 519. С. 745, 746.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение… С. 74.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 503. С. 732.
"Не нарицайте себе отца на земли"
Итак, мы все более убеждаемся, как значителен, как важен сегодня голос заботливого предостережения святителя Игнатия, раздавшийся во второй половине XIX века,- в то самое время, когда попущением Божиим мир бодрым шагом вошел в эпоху отступления, эпоху лукавой подмены духа истины лестью и коварством. Сбывается предсказание апостола: Будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом (2 Тим. 4, 3). Мы видим, как сегодня великое духовное таинство послушания - то есть взыскание ищущими спасения воли Божией и путей Божиих - подменяется слепым следованием падшей воле человеческой. При этом нам хотят внушить, что это одно и то же: главное - ради Христа «подчинить свою волю чьей-то еще», этого достаточно, дабы совершилось «чудо послушания».
В житии отца Ефрема Катунакского приводится его наставление: «Старец стоит выше церковноначалия, и если твой старец не разрешил тебя от своего слова, то вся Церковь уже не сможет этого сделать». В этих словах кроется серьезнейшая ошибка! Понятно, что вышеуказанные слова старца Ефрема подразумевают случаи, подобные тому, какой рассказывает святой Феодор Студит в своих «Огласительных поучениях». Согласно свидетельству преподобного Феодора, некий старец запретил своему ученику вкушать хлеб, доколе тот не исполнит некоторое послушание. Но в то время как послушник исполнял повеленное ему, старец скончался, так что наложенная епитимья осталась неразрешенной. И никто из отцов не посмел разрешить связанного запрещением. Но как он, связанный на земле, был связан и на небе, то даже Патриарх Константинопольский - святитель Герман - вместе с Собором не посчитали возможным снять эту епитимью, так что монах вынужден был пребывать до смерти без вкушения хлеба и питаясь лишь овощами[1]. Однако никоим образом из этой истории не следует вывод, будто «старец стоит выше церковноначалия». Как уже говорилось, высшая и совершенная форма послушания подразумевает то, что послушник ожидает из уст старца слышать веления Божии. Почитая старца своего святым, подвижник должен веровать, по слову святого Иоанна Пророка, что «Святый Дух не может солгать, вещая, как Ему угодно, устами святых Своих… Если же не верует, что Бог говорит устами вопрошаемого, то таковой считается неверным и давно уже осужден»[2]. Понятно, что такие совершенные отношения как требуют всецелой самоотверженности от ученика, так и налагают высочайшую ответственность на старца, которому явлено столь глубокое доверие. В таком случае запрет или повеление старца воспринимается не как человеческое произволение, но как воля Божия: «связанный на земле» старцем «был связан и на небесах». Если бы отцы или Патриарх с Собором дерзнули отменить запрещение старца, то этим посягнули бы на самый основной принцип послушания, когда за избранным наставником видится сам Бог. Сама Церковь, установившая этот священный закон, конечно же, не станет его отменять: однако это не означает, что старец может иметь авторитет больший, чем Церковь или церковноначалие. Ведь и благодать учительства, и дар руководства ко спасению подаются только в самой Церкви! Апостол свидетельствует: иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1 Кор. 12, 28), указывая на то, что дары эти даются именно в Церкви Христовой. Новомученик Михаил Новоселов пишет, что мудрость и ведение «никому не дается полностью и никому не дается лично, потому что лично мы ничего собственного, своего, не имеем, кроме греха. Дается ведение только по мере участия в Церкви, потому что ведение само принадлежит только ей одной, Церкви Христовой, получившей с самого начала все в полности»[3]. Кроме того, слова отца Ефрема отнесены к старцу, который находится вне Церкви. При этом ученику его «свыше» было открыто, где истинная Церковь, было свыше указано и то, что необходимо в нее вернуться. Но старец требует, чтобы послушник отошел от Церкви, вернулся в раскол, дабы упокоить его старость. Здесь человеческое явно предпочтено Божиему, это и есть как раз тот случай, когда наставник приводит вверенную ему душу к себе, а не ко Христу. Здесь отвергнуто наставление отцов: «…хотя бы и весьма был известен или чрезмерно славен препятствующий исполнять заповеданное Господом, или советующий делать запрещенное Им, всякий любящий Господа должен такового бегать и гнушаться им»[4].
Заметим, что в сравнении с понятиями о старчестве современных афонских отцов святитель Феофан Затворник придерживался гораздо более скромного определения того, что «подлежит ведению» старцев в современных ему обителях. Так, давая советы некоему старцу, святой отец пишет: «Об обязанностях старчества я всегда был той мысли, что сюда относится только откровение помыслов и смущения и разрешение их, или, лучше,- разъяснение, как быть. Коль же скоро из того, что открывает брат старцу, нечто встретится такое, что требует исповеди и таинственного разрешения, то в этом надо отсылать к духовнику… Говорите: “Старцу приходится разрешать, наказывать”. Мне думается, что старцу не следует ни разрешать, ни наказывать. Его дело рассудить и определить состояние ученика, разъяснить ему, как дошел до худа, и указать способ, как на будущее время избегать этого, и как погасить страсть, от которой произошло дело, и - помолиться. Старец - советник, а не судья и не каратель. Его дело - пожалеть и воодушевить, предав брата благодати Божией… Разрешение старцево не имеет разрешительной силы, свойственной таинственному разрешению. Это принадлежит духовнику… Какую имеет силу старчество? - Великую и превеликую, только вся она не юридического свойства, а нравственного - советы, разъяснения, воодушевления, молитвы. Долг старца, чтобы всякий ученик отходил от него как бы обмытый, как бы искупавшись…»[5].
Отец Доримедонт опасается, что, «гиперболизируя мнение и опыт святителя Игнатия и отвергая все противоречащие им мнения и опыт святых отцов», можно развить «“богословие непослушания” - протестантское по своей духовной сути»[6]. Но ведь не менее опасно и учение о послушании, которое проповедуется в вышеуказанных жизнеописаниях афонских старцев! Здесь уже и без «гиперболизации» читатель втягивается в духовный «папизм» по отношению к наставникам. Действительно, проблема того, как узнавать и исполнять волю Божию ради обретения истинно духовной жизни и спасения души, весьма схожа с проблемой разрешения вопросов веры и догматики. Например: в Церкви поднимается какой-то спорный немаловажный вопрос, касающийся вероучения или каноники (что, впрочем, тесно связано). При этом некоторые «батюшки» ревностно утверждают одно, другие, не менее категорично,- противоположное. И те и другие сыплют цитатами, составляют длинные послания, энергично мечут с амвонов острословесные стрелы обличений в адрес инакомыслящих… Что же делать простым верующим, особенно - «некнижным»? Неужели и им обложиться богословскими трудами и погрузиться в догматические расследования? Но смогут ли они рассудить в своей простоте, опираясь на одни только умозаключения, кто же прав? Как же быть: и та и другая сторона излагает, казалось бы, самые убедительные доводы,- где же Истина, как узнать ее? Многие считают, что в таком случае надо слепо довериться своему батюшке или архиерею,- это надежнее, чем изыскивать правду самому, да и спроса никакого с простого человека в данном случае быть не может. А если дело дойдет до раскола? Как, например, при патриархе Константинопольском Нестории? Он был законным патриархом, человеком весьма ученым, ревностным гонителем еретиков и вдруг начал сам учить ереси: и каждый верующий встал перед необходимостью выбора, обязан был каким-то духовным сокровенным чувством отличить правду от лжи, противостать даже своему архиерею, дабы не оказаться в числе отступников и богохульников. А сколько было в истории Церкви таких трудных периодов, когда почти каждый христианин, желающий сохранить верность Православию, принужден был пройти стезею мучительных поисков, недоумений, нередко - путем падений и восстаний! Но тогда как раз и испытывалась, и очищалась их любовь к Истине, тогда сердца их обучались узнавать голос истинного Пастыря и следовать за Ним (см.: Ин. 10, 4). Кто-то скажет: в таком случае надо было бы дождаться решения соборного, и все прояснилось бы. Но ведь не всякий Собор церковный может узнать Истину,- и Соборы бывают «разбойничьи»[7]. Казалось бы, как было бы просто, если бы в Церкви был какой-то неоспоримый авторитет (человек или собрание), который мог бы гарантировать, что он непогрешимо способен открыть нам Истину, избавляя от всяких недоумений! Но неужели такого авторитета нет? «Нет! - говорит весьма почтенный богослов Русской Церкви, новомученик Михаил Новоселов,- в Церкви Христовой нет того кощунственного, богохульного, противохристианского и безнравственного начала, что называется авторитетом в вопросах совести и веры. Вся она, Христова Церковь, является непогрешимой. «…» Она сама, в цельности своей, исполняет одно беспрерывное учительство… И ею руководит высший Разум, Сам Дух Святый, защищающий ее от всякой заразы, против которой никто из нас в отдельности не гарантируется, против которой не гарантирует даже Собор. Потому что непогрешимость вовсе не принадлежит Собору, а всей Церкви Христовой, свидетельствующей о себе на Соборе. Каждый из нас имеет истину лишь в меру своего участия в Церкви»[8]. Известный современный греческий богослов Панайотис Бумис говорит: «…истина пребывает в Церкви, в этом нет сомнения. «…»…Сегодня на земле, во всей вселенной непогрешимым законодателем, учителем и судьей является Церковь, этот богочеловеческий организм Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Итак, когда Церковь высказывается как одно целое, высказывается непогрешимо». Но, как замечает богослов: «Здесь возникает следующий важный вопрос: когда Церковь высказывается как одно целое? Ответ прост и известен: когда она высказывается и принимает решения на Вселенском Соборе. Этот простой и, вероятно, известный ответ - не так уж и прост в своем осознании и особенно в своем воплощении. Каким образом Вселенский Собор (разумеется, после того, как он будет признан Вселенским) выражает полноту Церкви и почему представляет всю Церковь? Чем это достигается? «…» Во-первых, Вселенский Собор составляется из всех правящих иерархов Церкви. Они в свою очередь представляют всех живых христиан своих епархий, а все вместе они представляют полноту воинствующей и борющейся Церкви на земле, т «о» е «сть» видимую Церковь. Однако, чтобы составить Вселенский Собор и представлять всю Церковь, иерархи должны представлять не только живых христиан, но и почивших. Иными словами, они должны представлять и на небесах торжествующую Церковь. Но как это возможно? Это непременно исполняется, когда епископы выражают мнение усопших. Лучше сказать: когда они согласуются с мнением почивших, когда они согласны с мнением Церкви торжествующей, невидимой. «…» Но и этого недостаточно. Созванному Вселенскому Собору надлежит быть признанным Вселенским также и полнотой воинствующей Церкви. Решения Вселенского Собора должны быть приняты как непогрешимые, хотя бы молчаливо, всей Церковью, живущей на земле. Такое заключение будет еще более надежным, если следующий Вселенский Собор, подтвердив правоту принятых решений и засвидетельствовав их повсеместное и единодушное принятие сознанием Церкви, утвердит эти решения. Таким образом Вселенский Собор бывает непогрешимым законодателем, авторитетным судьей»[9]. Как говорится в современном учебнике церковного права, «чрезвычайно труден вопрос о церковном принятии, о рецепции постановлений Соборов, и в связи с этим о критериях вселенскости Собора. Из истории хорошо известно, что некоторые из Соборов, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как разбойничьи, по числу представленных на них поместных Церквей не уступали Соборам, признанным Вселенскими… «…» Не раз в истории Церкви на стороне истины было меньшинство, а большинство христианское отвергало ее. В действительности внешних критериев для однозначного определения вселенскости Соборов, конечно, нет, ибо нет внешних критериев абсолютной Истины»[10]. Другими словами, Дух Святый дышет, живет в Церкви, являет Истину чадам ее. Но чтобы узнать Истину, чтобы коснуться жизни в Духе, необходимо искреннее стремление к Духу, чистосердечное взыскание Истины. И всегда в Церкви будут обретаться такие ревностные искатели: врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Однако нет и не может быть какого-либо внешнего гаранта, какого-то «инструмента», с помощью которого можно было бы «вычислить» Истину. Святой новомученик Михаил Новоселов говорит, что мы всегда можем узнавать Истину, но «не по мере нашего мозгового разума, который воспринимал бы от юридического авторитета диалектические вероопределения, а по мере нашей сердечной веры и нашей сердечной любви. Молитесь! И сами имейте веру и любовь, тогда и учения неправильного не примете от самозваного учителя»[11]. «Дух Божий не отвлеченность. Он существует и проявляется; Он говорит и действует. Ищите Его добросовестно, ищите Его всегда, и вы узнаете Его между всем (что не есть Он). Если же, в утомлении, вы возмните актом внешнего подчинения удовлетворить гласу вашей совести, которая хочет, чтобы все ваше существо прониклось истиной, Дух Божий уклонится от вас, и вы очутитесь перед каким-нибудь идолом»[12].
Что-то подобное произошло с папистами. Латинский догмат о непогрешимости папы подменяет собой понятие кафоличности, вселенскости Церкви: Церковь из живого организма превращается в организацию, живое общение с Истиной подменяется каким-то договором, горение Любви -какой-то куплей, при которой благоволение Божие можно снискать внешними подвигами, в том числе послушанием, подчинением, доверием некоторому лицу, которое как идол подменяет собой Бога. Сложный, глубокий духовный процесс, затрагивающий самые сокровенные глубины духа человека, вымеряющий все потаенные уголки души его, заменяется каким-то внешним, «юридическим контрактом» с Богом, посредством лица, якобы самого доверенного Ему. Но поиск душою Бога, горение и страдание любви ее, отчаянную борьбу между стремлением к Вечной Красоте и тягой к тленному покою и наслаждению, совершающуюся во глубинах сердечных каждого христианина,- невозможно подменить умовым просчетом или одним внешним строгим исполнением предписанных правил. Душа необходимо должна болеть и страдать, поскольку путь к Богу - это путь Любви, проходящей через очистительный огонь испытаний. Образ этого «мучения Любви» видим в Книге Песни песней Соломоновой, в душевных терзаниях Иова Многострадального. Это «мучение Любви» как красная нить пронизывает собой все духовные поиски и страдания вышеупомянутых нами отцов-подвижников: и Серафима Саровского, и Паисия (Величковского), и Зосимы (Верховского), и Льва Оптинского, и Силуана Афонского, и Иосифа Исихаста, и самого святителя Игнатия. Но всегда в нашей душе таится лукавое стремление узнать Истину, достичь вечности, войти в Царствие Небесное без этих тяжких внутренних поисков, без горячности Любви, в обход всякого рода испытаний. Таится желание: духовный труд, духовную брань, когда слово Божие как меч обоюдоострый должно пройти даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов (Евр. 4, 12), заменить душевным покоем, беззаботностью, оставив другим эти поиски,- самим же, закрыв глаза, сбросив с себя всякую ответственность, поехать на плечах какого-нибудь «старца» неведомо куда. Вспомним слова преподобного Серафима Саровского, сказанные им монаху, желавшему отдать себя в полное послушание старцу: «Ты хорошую взял мысль всецело подчинить свою волю воле другого, но посмотри, чего ты хочешь: хочешь ты, чтобы тебя, как свечу, поставили в светлый, крепкий фонарь, где ты безопасен от ветра, и несли тебя бережно; или хочешь ты, чтобы через реку перевез тебя надежный челн?… Сам умей укрываться от ветра, чтобы не потух пламень; сам борись с волнами, чтобы перебраться за реку»[13]. Конечно же, святой Серафим не отвергал «краткий путь на небо» - святое и самоотверженное послушание, но сказал это, заметив в душе монаха то самое желание найти покойный и расслабленный способ спасения души, стремление избежать духовной борьбы, которое прикрывалось только желанием самоотвержения.
Вышеуказанное учение о «слепом послушании» предлагает нам не живое общение с Богом, не послушание Духу, а как бы договор: «Господи, я буду во всем слушаться какого-нибудь человека, пусть даже недуховного, неискусного, буду считать его духовным старцем, а Ты прими все это как относящееся к Тебе Самому». При этом нас убеждают, что «не имеет значения, кто является старцем», на его месте может оказаться «заменяющий его брат», а то и вовсе первый встречный духовник. К тому же, «даже если повеление старца ошибочно, Бог ради послушания повеление это обратит в душевную пользу», «живущего в послушании эта ошибка [старца] приведет к добру, а не ко злу» и т. д. Но вспомним: «что бывает оказываемо лжеучителям, возносится к самому антихристу, и которые их приемлют, приемлют самого диавола», по слову святого Симеона Нового Богослова. Спрашивается: ошибка - это ведь всегда большая или малая, но ложь, в данном случае это, скорее всего, ложное понимание воли Божией, неведение путей Его или искажение их? Неужели же последование лжи может приводить к Истине? Тогда выходит, что духовная жизнь - это не какой-то действительно глубокий, реальный, затрагивающий все силы человека процесс, не стяжание Духа Святаго, не усвоение благодати, а лишь условность? Мы можем не иметь опыта духовной жизни, не быть причастниками духовного процесса внутреннего перерождения, все это лишь вменяется нам за доверие человеку, которого мы мним духовным? Вспомним слова святителя Игнатия, точно указывающие суть и смысл этого подвига: «Истинное послушание - послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо. «…» Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу,- не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть!»[14]. Как раз от опасных крайностей, подобных вышеуказанным, так предусмотрительно остерегал святитель Игнатий последнее монашество. Не случайно святитель так часто призывает наставников к смиреннейшему воззрению на свой подвиг, требует от них крайней осторожности и недоверия себе, дабы не повредить наставляемому: «Послужим ближнему,- пишет он некоторому настоятелю,- в служении нашем, не как отцы чадам, но как рабы господам, как непотребные слуги святым Ангелам. «…» Не будем мнением присваивать себе Божие: от нашего мнения Божие не сделается нашим… Когда же смиримся, то Бог Свое может нам дать; тогда оно точно сделается нашим по благодати. Таким образом святые, соделавшись сосудами Святаго Духа, соделались и отцами в Духе, имели чад в Духе. Заповедь Христова: не нарицайте себе отца на земли, ни учителя на земли [см.: Мф. 23, 8-10] оставалась нерушимою. «…» Но мы, не имеющие в себе явного обитания Духа, можем ли присваивать себе то, что дает только Бог. Не страшное ли это святотатство! «…»…Тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтоб в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. «…» Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют»[15].
Сам святитель являет нам образ смиреннейшего Пастыря, истинного старца, который желает всецело умалиться в глазах своих учеников, дабы приверженность к наставнику не отвлекала сердца их от искомого ими Господа, он считал себя скорее слугою тех, кто просил его помощи, нежели пастырем или руководителем. Так, некий брат обратился к нему с просьбой: «Возьми меня, добрый пастырь, и причти к овцам твоего стада». Святитель Игнатий писал ему в ответ: «Прими меня, ближний мой, в услужение тебе на пути твоем ко Христу. Так отвечать научает меня святой апостол Павел. Он написал коринфянам: не себе бо проповедаем, но Христа Иисуса Господа, себе же самих рабов вам Иисуса Господа ради (2 Кор. 4, 5). Не себя проповедую! Нет!… Сохрани Боже!… Пусть стою в стороне! Так стоять, извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: Се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1, 29)… «…» Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: Не нарицайте учителя, не зовите отца на земли, не нарицайте наставницы: вси же вы братия есте (Мф. 23, 8-10). Соблюдем взаимную мертвость, говоря друг о друге Богу: “Твое Тебе,- и да пребывает Твоим”!»[16]. Тому же искреннему ученику своему святой отец писал: «Я не доверяю никому так мало, как самому себе; не страшусь никого более, как самого себя. Кто я, чтоб вести к Богу душу человеческую, созданную по образу и подобию Его? Моя душа заблудилась в пустыне, увязла в тимении. На заботы об ней нужно мне употребить краткое время моего земного странствования. Таков я пред моими очами…»[17]. Как видно из писем святителя, он всегда руководил тех, кто доверялся ему, с великой осторожностью, благоговейным страхом, чаще всего на уровне совета: «Знайте,- пишет святитель Игнатий некой инокине,- что я не присваиваю себе никакой власти над Вами, но, подавая Вам совет, предоставляю Вашей воле, исполнить его, или не исполнить. «…» По прочтении этого письма рассмотрите, какое ощущение будет в душе Вашей. Если прольется в нее мир и спокойствие, то знайте, что сказанное Вам сказано о Господе; совесть Ваша будет свидетельствовать, что сказанное о Господе должно исполнить, хотя бы исполнение сопряжено было со скорбию»[18]. «Если Господь влагает Вам в сердце послушаться грешного моего совета, то и я, уповая на Господа, умудряющего младенцев, не отказываюсь Вам служить…»[19]. В другом письме он говорит, что путь, по которому идут желающие спасения, «всегда был тесен и прискорбен, но ныне еще прибавилось на нем неудобство - недостаток в хлебе. Этот недостаток так велик, что многие, заметив в моей сумке несколько заплесневелых кусков, просят, чтобы я ими поделился. И делюсь… Прошу Вас считать такими слова мои и не связываться ими, а если захотите быть связаны ими, то свяжитесь, и милосердный Господь, по вере Вашей, силен извести Вас на свободу…». Показательно, что здесь же святитель Игнатий советует инокине прочитать эти письма его к ней отцу Исаии, «как делателю, имеющему опыт, чтоб при устах двух свидетелей стал пред вами твердым всяк глагол [ср.: Мф. 18, 16], произнесенный о Господе»[20]. Опять и опять - осторожность и недоверие себе!
Удивительный пример того, как смиренно, как сдержанно должен смотреть наставник на подвиг руководства ко спасению доверившейся ему души, находим в словах схимонахини Ардалионы, духовной матери игумении Арсении (Себряковой). Мать Арсения, принявши настоятельство над обителью, боялась, что это новое послушание удалит ее от дорогого ее сердцу безмолвия и от самой ее духовной наставницы. Старица Ардалиона, видя ее взволнованной, говорила: «Ты не можешь свободно действовать в том мире, где ты видишь, что меня уже нет, потому что боишься отклониться от меня и моей жизни. Я же вижу, что хотя поддерживаю твой дух, но мешаю тебе жить. А что мешает нам на пути, от того надо отрекаться, хотя это будет единодушный друг или даже наставник»[21]. Сама матушка Арсения позже говорила о своих духовных дочерях: «В руководителе всегда хочется видеть твердый жезл, на который во всякое время можно было бы опереться. Но этого я не могу и даже не хочу дать. Довольно того, если руководитель укажет, где искать, где найти этот жезл, и блаженна душа, если найдет его, этот непоколебимый жезл опоры, в едином крепком и никогда неизменном, вечно живущем Господе»[22].
См.: Феодор Студит, преподобный. Огласительные поучения и завещание. М., 1998. С. 133-134.
Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни… Ответ 379. С. 260.
Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994. С. 138. Здесь автор писем заимствует рассуждения Ю. А. Колемина из его брошюры «Авторитет в вопросах веры» (Сергиев Посад, 1915).
Василий Великий, святитель. Творения. Ч. V. С. 228.
Феофан, епископ. Письма // Душеполезное чтение. М., 1896. С. 224-226.
Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 5-6.
К примеру, «разбойничьими» соборами называют Эфесский собор 449 г., Третий Сирмийский 357 г., Иконоборческий собор 754 г. и др.- Ред..
Новоселов М. А. Письма к друзьям. С. 136.
Бумис П. Непогрешимость Православия. Критерий основания и единства. М., 2001. С. 11-13.
Цыпин В., протоиерей. Церковное право: Учеб. пособие. М., 1996. С. 193.
Новоселов М. А. Письма к друзьям. С. 139.
Там же. С. 150-151.
Цит. по: Концевич И. М. Оптина пустынь и ее время. С. 151.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 159. С. 303.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 155. С. 256-257, 258.
Там же. Письмо 159. С. 303.
Там же. Письмо 157. С. 287.
Там же. Письмо 88. С. 168-169.
Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 115. С. 203.
Там же. Письмо 79. С. 158.
Путь немечтательного делания… С. 67.
Там же. С. 296.
Заключение
Да не покажется читателю, будто в этом нашем труде мы пытались доказать, что послушание как духовное делание уже потеряло свою необходимость или значимость для ищущих спасения в наши дни. Скорее обратное: вникнув в суть этого подвига, мы яснее увидели и важность, и глубину, и красоту его! Также пусть читатель не подумает, что мы имели цель сосредоточить внимание на слабостях отцов последнего времени, обличить их в своеволии или непослушании и таким образом извлечь из их жизнеописаний оправдание собственному самочинию. Нет, мы стремились показать, что путь, ведущий к Богу, не укладывается в гладкие, просчитанные умом формулы, не поддается сухому логическому анализу, какой-либо упрощенной схеме. Мы попытались раскрыть то, что всякое духовное делание совершается на уровне тончайших сердечных изысканий, на глубине разделения души и духа (Евр. 4, 12), что всегда соединено со многими мучительными поисками, страданиями, обретениями и разочарованиями. Мы не согласны с таким подходом к выяснению духовных вопросов, когда из-за сложности разрешения их пытаются упростить, свести к какой-то удобопонятной формулировке, этим искажая самую суть проблемы. Чаще всего при таком упрощении таинственное и глубокое учение не делается яснее, а, напротив, порождает новые и новые недоуменные вопросы. Как мы увидели на примерах из жизни многих отцов последнего времени, путь послушания и самоотвержения, поиск воли Божией, духовные взаимоотношения наставников и учеников в Церкви гораздо сложнее, возвышеннее, богаче, глубже, значительнее, чем это может представляться при поверхностном взгляде. Подвиг этот никак не вмещается в примитивной формуле «подчинения нашей воли чьей-то еще»[1].
Наш современник, известный духовный наставник архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о послушании: «В наше время возникло мнение, что необходимо отдать полностью свою волю избранному священнослужителю. Послушание и отдача воли - это не одно и то же. Слушают учителя, слушают родителей, но не отдают им своей воли, то есть главного свойства богоподобия - свободы выбора». Отец Рафаил замечает: «Не надо забывать и о различии между нашим временем и теми золотыми веками подвижничества, когда были созданы патерики. Древние монахи уже прозорливо видели духовное оскудение, которое постигнет христианский мир. Они говорили: “Мы исполнили заповеди. Те, кто будут после нас, исполнят половину, а те, кто будут жить в последние времена,- ничего не исполнят, но на них придут скорби и искушения; а те, кто выдержит их и сохранит веру, будут больше нас и отцов наших”. Еще отцы, жившие в древние времена в атмосфере благочестия, говорили: “Мы подобны людям, плывущим по течению реки, а в последнее время люди будут подобны тем, кто плывет против течения”. Поэтому нельзя предъявлять одни и те же требования к старцам и послушникам, которые жили в древности, и к современным христианам. Страницы древних патериков, которые мы читаем, благоухают, как цветы Фиваиды и Нитрии, но подвижнический опыт монахов Египта, заключенный в них, не может быть в настоящее время правилом для отношений паствы к духовному отцу. Этот опыт может только остаться духовным идеалом, предметом восхищения, но не копирования: это звезды, к которым мы не можем дотянуться рукой, хотя и любуемся их красотой»[2]. Преподобный Иоанн Лествичник в слове «О послушании» после описания высокого подвига древних послушников говорит: «Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно; а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное»[3].
Уже в первые века христианской эры Господь открыл святым отцам то бедственное состояние, в котором будут находиться монахи в последние апостасийные времена. Нет сомнения, что им было открыто именно то, что переживаем мы сегодня. Так, преподобный Антоний Великий предсказывал духовное состояние последних монахов, их увлеченность миром, богатством, роскошью. Святой отец предсказывал, что иноки эти будут напыщены гордостью, внешним знанием, но будут чужды добрых дел: любовь иссякнет, вместо воздержания явится угождение чреву и т. п. При этом многие из них будут «лучше и совершеннее», «блаженнее» древних отцев, поскольку будут удерживаться от греха, несмотря на то, что не будут видеть вокруг себя добрых примеров, подобно Ною, Аврааму, Лоту и другим, которые проводили святую жизнь посреди нечестивых[4]. То же самое предсказывал и святой Нифонт Цареградский: «…в последнее время те, которые поистине будут работать Богу, благополучно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся б€ольшими отцов, прославившихся знамениями; потому что тогда никто не будет делать пред глазами человеческими чудес, которые бы воспламеняли людей и побуждали их с усердием стремиться на подвиги. Занимающие престолы священства во всем мире будут вовсе неискусны и не будут знать художества добродетели. Таковы же будут и предстоятели монашествующих, ибо все будут низложены чревоугодием и тщеславием и будут служить для людей более соблазном, чем образцом, посему добродетель будет пренебреженна еще более…»[5]. Преподобный Пахомий Великий видел монахов последних времен в какой-то очень глубокой, крутой и мрачной яме: «В этом рву ходили в бесчисленном количестве иноки, не различая один другого и наталкиваясь друг на друга. Некоторые делали страшные усилия, чтобы выйти из этого рва. Одни успевали достигнуть половины глубины, но потом стремглав падали. Другие скатывались вниз, когда уже успевали достигнуть самых верхних пределов рва. Многие от слабости падали. Многие жалостно взывали о сострадании. Некоторым удавалось, наконец, добраться до самой верхней точки этой бездны, до самого отверстия…». Затем Господь открыл преподобному Пахомию, что «настанет время, когда вера ослабеет и пороки усилятся. Нерадение и пристрастие к чувственным благам будут отличительными чертами иноков того времени. Духовный мрак усилится… Истинных подвижников станет очень мало. Они не будут иметь руководителей и должны будут сами себя возбуждать к деланию добра и удалению от зла. Конечно, их подвиги будут иметь мало цены по сравнению с подвигами первых монахов. Однако они получат награду наравне с первыми, потому что им придется немало страдать, перенося тяжелые для иноков условия современной им жизни…»[6].
Как наивно звучат на фоне этих древних пророчеств слова современного инока: «…предание послушания[7] может быть восстановлено в любую, даже самую страшную эпоху, даже “на заре третьего тысячелетия”. Для восстановления послушничества (а значит, и старчества) не нужно многого. «…» Нужно лишь одно: чтобы кто-то решился на смерть - смерть ради Христа…»[8]. Неужели же в эпоху глубочайшего духовного оскудения, которое в таких страшных образах было приоткрыто древним отцам, один из высочайших монашеских подвигов - всецелое послушание старцу - может оставаться все в той же силе и полноте? Но что значит тогда откровение святому Пахомию о том, что в последние времена не будет руководителей и большинству монахов придется самим возбуждать себя к деланию добра? Да ведь и мы воочию видим сегодня, как эти откровения сбываются со всей точностью. Нам известны многочисленные примеры того, как неопытные, совершенно не сведущие в духовной жизни люди становятся «духовными наставниками» по причине легкомыслия, безответственности, весьма поверхностного понимания христианства, характерных нашему времени, причем почти все они, несмотря на свою неискусность, требуют от своих послушников всецелого послушания и доверия. Ужасно слышать, какие странные учения сегодня навязывают своим ученикам такие «скороиспеченные старцы», какое совершенно чуждое духу святоотеческому поведение внушают им! Чаще всего они как раз и полагают: что бы ни повелевал наставник, что бы ни делал сам, какие нелепости ни требовал бы от своих послушников,- «чудо послушания» все покроет, все исправит, всему научит. Не будем описывать известные нам достоверно конкретные факты, свидетельствующие о таких искажениях, дабы не приводить в крайнее смущение тех верующих, которые хоть отчасти знакомы со святоотеческим учением. Доказательством того, что эта болезнь сегодня весьма обострилась, служит тот факт, что и священноначалие Русской Православной Церкви посчитало своевременным рассмотреть этот вопрос на уровне Священного Синода. Так, в 1998 году вышло постановление Синода о «младостарчестве». В заключительном 12-м пункте его постановляется: «Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению святых отцов и каноническим установлениям Православной Церкви; в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним. В связи с этим обратить внимание на слова преподобного Симеона Нового Богослова о том, как должны строиться отношения между духовным чадом и духовником: “Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения святых отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли; а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей”»[9].
Полагаем, это напоминание Священного Синода Русской Православной Церкви и обращение им внимания паствы к достопримечательным словам святого Симеона (к которым и мы в своей книге не раз обращались) действительно ставит точку в конце нашего расследования о том, несет ли для нас всех сегодня объективную и насущную значимость голос заботливого предостережения святителя Игнатия (Брянчанинова).
См.: Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 21.
Рафаил (Карелин), архимандрит. О послушании монахов и мирян: [Статья]// Архимандрит Рафаил (Карелин): Официальный сайт (http://karelin-r.ru).
Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Слово 4:42. С. 51.
См.: Отечник… С. 41-42.
Из жизни святого Нифонта Цареградского. Ответ 4 // Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни… С. 482-483.
Палладий (Добронравов), епископ. Великое светило Египта. Полное жизнеописание преподобного Пахомия Великого. М., 2002. С. 160-161…
А ведь речь идет именно о высшей и таинственнейшей форме слепого послушания старцу, со всецелым вручением в руки его своего спасения.
Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия… С. 28.
Свобода и послушание. Духовничество истинное и ложное / Сост. Г. и Т. Дублинские. М., 2002. С. 30-31.
Список использованной литературы
[Агапит (Беловидов), архимандрит]. Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха Макария. М., 1997.
Бумис П. Непогрешимость Православия. Критерий основания и единства. М., 2001.
Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников. М., [1993].
Василий Великий, святитель. Творения. Ч. V. М., [1996?]. (Репр. с изд.: ТСЛ[1], 1901).
Григорий Богослов, святой. Собрание творений: В 2 т. М., 1994. (Репр. с изд.: СПб., [1912]).
Григорий Синаит, преподобный. Творения. М., 1999.
Дневник послушника Николая Беляева (преподобного Оптинского старца Никона). М., 2004.
Добротолюбие: В 5 т. Т. 5. ТСЛ, 1993. (Репр. изд.).
Доримедонт [Сухинин], иеромонах. Учение святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете Святоотеческого Предания. М., 2002. 64 с.
Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. ТСЛ, 1993. (Репр. с изд.: 1855, 1965 гг.).
Древний Патерик. М., 1899.
Дьяченко Г., протоиерей. Уроки и примеры христианской веры: Опыт катехизической хрестоматии. М., 1998. (Репр. с изд.: СПб., 1902).
Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова. М., 2002. (На обложке: «Полное жизнеописание святителя Игнатия, епископа Кавказского»).
Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Оптина пустынь, 2001. Житие Оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва). Оптина пустынь, 1994. (Преподобные старцы Оптинские).
Жития святых на русском языке, изложенные по руководству св. Димитрия Ростовского. Кн. девятая: [Месяц май]. Оптина пустынь, 1992. (Репр. с изд.: М., 1908); Кн. одиннадцатая: [Месяц июль]. Оптина пустынь, 1992. (Репр. с изд.: М., 1910).
Заветы жизни. Из жизни и учения архимандрита Епифания Феодоропулоса. М., 2005.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения: [В 7 т.]. Т. 1: Аскетические опыты. М., 1993. (Репр. с изд.: СПб., 1886).
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения: [В 7 т.]. Т. 2: Аскетические опыты. М., 1989. (Репр. с изд.: СПб., 1905).
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Странствие ко вратам вечности. Переписка с Оптинскими старцами и П.П. Яковлевым, делопроизводителем свт. Игнатия. М., 2001.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения: [В 7 т.]. Т. 5: Приношение современному монашеству. М., 1993. (Репр. изд.).
Иоанн Дамаскин, преподобный. Творения. М., 1997. (Святоотеческое наследие. Т. 3).
Иоанн Дамаскин, святой. Точное изложение православной веры. М.; Ростов-на-Дону, 1992. (Репр. с изд.: СПб., 1894).
Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания. ТСЛ, 1993. (Репр. с изд.: М., 1892).
Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. СПб., 1995.
Иоанн Мосх, блаженный. Луг духовный: Пер. с греч. ТСЛ, 1991. (Репр. с изд.: Сергиев Посад, 1915).
Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. «Десятигласная труба» и толкования на нее. ТСЛ; Валаам, 2000.
Иосиф Афонский, старец. Изложение монашеского опыта. ТСЛ, 1998.
Иосиф Ватопедский, монах. Блаженный послушник. Жизнеописание старца Ефрема Катунакского. М., 2004.
Иосиф Дионисиатис, монах. Старец Арсений пещерник, сподвижник старца Иосифа Исихаста. М., 2002.
Исаак Сирин, авва, святой. Слова подвижнические. М., 1993. (Репр. с изд.: Сергиев Посад, 1911).
Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Т. 1. М., 2000.
Киприан Карфагенский, святой. Творения. Киев, 1861. Т. 2.
Книга Правил святых Апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. ТСЛ, 1992. (Репр. с изд. 1893 г.).
Концевич И. М. Оптина пустынь и ее время. ТСЛ; Владимир, 1995. (Репр. с изд.: Джорданвилль, 1970).
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Вос-точной Церкви. Догматическое богословие. Киев, 2004.
Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Клин, 2001.
Меркурий, монах. В горах Кавказа. Записки современного пустынножителя. М., 1996.
Минея. Месяц иулий. М., 1996. (Репр. с изд.: Киев, 1893); Месяц ноемврий. М., 1997. (Репр. с изд.: Киев, 1893).
Минея общая. М., 1998.
Никон (Беляев), иеромонах. Завещание духовным детям. Куйбышев, 1990.
Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994.
Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). [Брюссель], б. г. (Репр. изд.).
Паисий Святогорец, старец. Письма. ТСЛ, 2001.
Палестинский патерик. Житие преподобного Саввы Освященного. ТСЛ, 1996. (Репр. с изд.: Сборник аскетических писаний, извлеченных из патериков обители св. Саввы Освященного, что близ Иерусалима / [Сост.] епископ Феофан [Затворник]. М., 1907).
Палладий (Добронравов), епископ. Великое светило Египта. Полное жизнеописание преподобного Пахомия Великого. М., 2002.
Петр Дамаскин, преподобный. Творения. М., [1993].
Путь немечтательного делания. Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона: [Жизнеописания, письма, поучения]. М., 1999.
Рафаил (Карелин), архимандрит. О послушании монахов и мирян: [Статья]// Архимандрит Рафаил (Карелин): Официальный сайт (http://karelin-r.ru).
Свобода и послушание. Духовничество истинное и ложное / Сост. Г. и Т. Дублинские. М., 2002.
Святое Евангелие от Иоанна с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., 1996.
Святое Евангелие от Луки с толкованием бла-женного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., 1997.
Серафим (Чичагов), митрополит. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря: В 2 ч. М., 1996. (Репр. изд.).
Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения: [В 3 т.]. Т. 1: Слова 1-52. ТСЛ, 1993. (Репр. с изд.: М., 1892); Т. 2: Слова 53-92. ТСЛ, 1993. (Репр. с изд.: М., 1890).
Симеон Новый Богослов, святой. 12 слов в русском переводе. Сергиев Посад, 1911.
Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия: В 3 ч. М., 1995. (Репр. с изд.: Сергиев Посад, 1909).
Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского / Сост. игумен Марк (Лозинский). М.; СПб., 1995.
Старец Ефрем Катунакский. М., 2002.
Старец Зосима Верховский. Житие и подвиги. Изречения и извлечения из его сочинений. М., 1994. (Репр. с изд.: М., 1889).
Старец Силуан / [Сост.] иером. Софроний (Сахаров). М., 1994.
Феодор Студит, преподобный. Огласительные поуче-ния и завещание. М., 1998. (Репр. с изд. 1896 г.).
Феофан, епископ. Письма // Душеполезное чтение. М., 1896.
Феофан [Затворник], епископ. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письма. Л., 1991. (Репр. изд.).
Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь. Избранные поучения. М., 2001.
Феофан Затворник, святитель. Творения. Собрание писем. Вып. I-II; V-VI; VII-VIII. Печеры; М., 1994. (Репр. изд.).
Цыпин В., протоиерей. Церковное право: Учеб. пособие. М., 1996.
Четвериков С., протоиерей. Молдавский старец Паисий Величковский. Его жизнь, учение и влияние на православное монашество // Четвериков С., протоиерей. Правда христианства. М., 1998.
Четвериков С., протоиерей. Описание жизни блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1998.
ТСЛ - Свято-Троицкая Сергиева Лавра.- Ред.
Библиотека Золотой Корабль.RU
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги