Начало всего учения, преданного нам Господом нашим Иисусом Христом, состоит в том, чтобы мы во всех делах и своих словах сообразовались с Божественной волей. Спаситель наш учил нас этому во всю Свою земную жизнь – словами и делами, прямыми речами и притчами, наконец, в Себе самом оставил нам образ жизни христианской, чтобы мы по мере сил следовали за Ним.
Для изъяснения этого учения приводим два основания:
Первое: наш успех в христианской жизни зависит от того, как будем мы собственную нашу волю покорять Божьей воле. Чем искреннее будет наша покорность воле Божественной, тем обильнее сделается преуспеяние нашей христианской жизни. Всем известно, что всё совершенство последователя Христова основано на любви его к Богу и ближнему. Все книги священного Писания свидетельствуют об этом: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь".
Вторая заповедь дополняет первую: "возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Мф. 22:37–40). "Ныне же пребывают: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше" (1 Кор. 13:13). "Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства" (Кол. 3:14). Словом, исполнение всего закона заключается в действиях, происходящих из любви нашей к Богу и к каждому человеку. В этом-то и состоит сообразование воли человеческой с волей Божественной. Чего хочет Бог, того хочу и я; а чего Он не хочет, того и я не хочу. Ничего нет сильнее таковой любви!
Второе. Ничего в мире не происходит вопреки воли Божьей, или без Его попущения. Случай (фортуна) благоприятный или печальный не есть нечто реальное, но одно мечтание язычников, вымысливших некую богиню Фортуну, имеющую будто бы власть и силу распоряжаться счастьем или несчастьем отдельных людей и целых народов. Блаженный Августин спрашивал язычников: "Что за причина, что богиня ваша Фортуна иногда бывает добра, а иногда зла? Быть может, когда она злится, то перестаёт уже быть богиней и превращается в злобного демона?" Христианская мудрость совершенно отвергает такое божество: добро и зло, жизнь и смерть, нищета и богатство зависят от Господа. Эта истина подробно раскрывается в Священном Писании.
Всё в мире, даже по виду злое (кроме греха), происходит по воле Божьей. Богословы объясняют это таким способом. Начало зла (в собственном значении) есть грех. В каждом грехе заключается: 1) причина, его производящая, и 2) его неизбежные последствия – исправление в начале угрозой, затем наказанием и, наконец, казнью.
Причиной греха является лживость, или своеволие грешника. Наказания же вообще (как исправительные, так и казни), будучи горькими последствиями причины, происходят по воле Божьей, как причине не греха, но исправления или уничтожения его. Итак, если мы из понятия греха отбросим его причину, то не будет ни одного из горьких или злых его последствий, которое бы не происходило по воле Божьей, или было бы ему неугодно.
Как горести греховные (частного человека), так и мирские, обыкновенно называемые естественными, бедствия, как то: голод, засухи, моровые поветрия и тому подобные, часто не имеющие непосредственного отношения к греху (частного лица), происходят по воле Божьей. А потому все человеческие бедствия и горечи положительно происходят по воле Божьей ради достижения праведных целей промысла Божьего. Один только грех противен Богу (подобно тому, как зло противно добру, или ложь противна истине), но попускается Богом ради не нарушения личной человеческой воли или его свободы.
А потому эта попускающая (грех) воля Божья называется ещё домостроительством, или Промыслом Божьим.
Всё же то, что мы называем в обыкновенном значении злом (кроме греха-зла в точном значении), происходит по воле Божьей по смыслу Богословия. Это основное положение следует твёрдо содержать в уме, ибо весьма благоразумно, полезно и благочестиво рассуждать, что всякое зло, беда или несчастье есть для нас спасительное наказание, посылаемое на нас Богом. Но не Бог есть причина нашего греха.
Отсюда вытекает следующее заключение: так как всё в мире совершается по Божьему мановению и повелению, то наш долг всё принимать без ропота от Божьей десницы и совершенно покоряться Ему, или Его святой воле, и тем самым будем мы сообразовать нашу волю с Его Божественной волей, не приписывая ничего в мире (во вселенной), подобно древним язычникам, слепому случаю. Они, омрачённые тьмой многобожия, приписывали человеческое благополучие или особенным божествам, или слепому случаю или, наконец, небрежности и злому человеческому умыслу, как первоначальной причине своего счастья или несчастья. Эти чудовищные представления древних (в подлиннике щуды) весьма неприличны христианам и должны быть ими отвергаемы. Сожаления, подобные следующим – это или то приключилось мне потому, что тот или какой-то возненавидел меня, или же повредил мне оговорами, клеветой; всё было бы иначе, если бы такой-то был ко мне благорасположен, похлопотал бы об этом деле, не жалея трудов – совершенно тщетны, неразумны и бесполезны! Напротив умнее, правильнее и благочестивее думать и говорить обо всём происшедшем: "Господь это попустил"; ибо всё доброе и недоброе, как замечено нами выше, происходит по воле Божьей.
Многие обманываются, по своему крайнему невежеству думая, что только зло, проистекающее от естественных причин (именно: наводнения, землетрясения, неурожаи, земные провалья, дороговизна на предметы продовольствия, неблагоприятные атмосферные явления, повальные болезни и внезапная смерть) происходит не по воле Божьей, ибо по большей части такие несчастья не имеют прямого отношения ко грехам. Думают также они и что все злостные деяния, происходящие от противозаконного человеческого умысла, от неправды (каковы: ругательные слова, насмешки, обманы и подлоги, хищения, обиды действием, грабежи, разбои, смертоубийства и т. п.), приключаются без попущения воли Божьей и Его Промысла, но единственно по человеческой злобе и развращённой людской воле, которая сама причиняет и наносит ближним своим всякое зло. А потому не только в минувшее, давно прошедшее время, но и в настоящие времена нередко слышны жалобы: "оскудение в пропитании и необходимых средствах для жизни произошло не от Бога, а лихоимцев". Жалобы эти – жалобы людей, не ведущих и не боящихся Бога, эти жалобы недостойны христианина.
Предмет, о котором сейчас мы говорили, поясним примером.
Некто, вознамерившийся лишить ближнего всего его имущества, и желая в тайне исполнить своё злое намерение, прокрадывается в дом его никем не замеченный, подкладывает зажжённые горючие вещества под строение и также незаметно выходит из дома. Вскоре затем начался пожар; пламя увеличивается, огонь перебрасывается ветром на другие строения. Люди отовсюду сбегаются гасить огонь и защищать от пожара смежные дома. Поджигатель бежит тоже с другими людьми как бы для гашения пожара, но он имеет другое намерение: он, пользуясь пожарной суматохой, уносит из горящего помещения вещи будто бы для спасения от огня, на самом же деле похищает их в свою пользу и прячет их.
Все эти действия поджигателя, хотя они служат непосредственной причиной понесённого хозяином дома разорения и лишения всего имущества, но рассматриваемые исключительно в себе самих, то есть без отношения их к злому умыслу – не будут ничем отличаться от так называемых физических бедствий. Они от попущения Божьего, подобно тому, как, например, гром убивает человека, молния зажигает дом или растущее дерево, ураган разносит скошенное сено – словом, как все бедственные перемены, производимые силой Божьей, заключённой в неизменных законах вещественной, неразумной природы. Так и поджигатель: он не может ни войти в дом, ни выйти из него, ни огонь подложить – без попущения Божьего. Да и сами эти действия безразличны (ни злы, ни добры), потому что могут послужить как ко злу, так равно и к добру; но зла воля, лукаво намерение, которыми руководился поджигатель, и причиной которых не является уже Бог, а свободная воля поджигателя. Это его грех, хотя ему Бог и попустил выполнить на деле свой злой умысел, ибо мог бы и препятствовать Бог совершению его, если бы то было ему угодно. Не возбранил же Господь совершения злого умысла, но попустил выполнить его по праведному своему суду. О причинах такого попущения сказано будет впоследствии.
В погрешностях другого рода (нечаянных физических повреждениях) причина, их производящая, есть та же, что и в наружном совершении умышленных преступлений, т. е. Божье попущение, как увидим из примера.
Некто, получив, или сам себе причинив нечаянно повреждение ноги, не может правильно ходить; он, хотя старается прямо ступать, но с трудом, и всё-таки не так прямо ходит, как здоровый. Причина движения ноги заключается в естественном побуждении ходить; причина же хромоты в самом повреждении, но не в желании причинить повреждение, ибо оно было неожиданным. Но сравнение нечаянных проступков с умышленными преступлениями дальше этого не простирается: существенное между теми и другими различие в том, что нечаянный проступок происходит единственно от Божьего попущения, а умышленное преступление есть уже дело не Божественной воли, ибо оно есть произведение извращённого своеволия падшего разумного существа, только допущенное Богом. Бог не возбраняет только наружного греховного деяния, но ни в коей мере не способствует Он ни заблуждениям нашей воли, ни удалению её от пути правого, от закона.
Если же Бог не есть начало нравственного нашего падения (которое одно и есть истинное зло) и быть им не может – "чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь" (Авв. 1:13); и "возлюбил правду и возненавидел беззаконие" (Пс. 44:8) – то вполне истинно, что всякие бедствия, проистекающие от вторичных причин, разумных или разума неимущих, каким бы образом ни произошли, происходят по воле Божьей, ниспосылаются Его крепкой десницей, по Его усмотрению и промыслу.
Возлюбленный! Бог направил руку на ударение тебя; Бог подвинул язык обижающего или клеветника на поругание или оклеветание тебя; Бог дал нечестивому силу на твоё низложение – сам Бог устами пророка Исаии подтверждает это, говоря: "Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня… Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это" (Ис. 45:5-7). Яснее подтверждает это пророк Амос: "Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы" (Ам. 3:6), как бы говоря: нет ни одного бедствия, которое было бы не по воле Божьей, которая злой умысел попускает, а к приведению его в исполнение указывает способ и подаёт силу.
Так Бог, имея желание наказать царя Давида за грех прелюбодеяния его с женой Урии и за убийство самого Урии, грехом кровосмешения собственного его сына с его женой, говорит Давиду через пророка Нафана: "Вот Я воздвигну на тебя зло из твоего дому, и возьму жён твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему (Авессалому) и будет он спать с жёнами твоими пред этим солнцем. Ты сделал тайно (т. е. прелюбодеяние и убийство), а Я сделаю это (т. е. Авессаломово кровосмешение) пред всем Израилем и пред солнцем" (2 Цар. 12:11-12).
Весьма хорошо выразил эту мысль блаженный Августин, говоря: "таким образом Бог исправляет добрых людей через злых". Также нередко Божье правосудие употребляет нечестивых царей и злых князей в значении своих орудий, для научения праведных терпению, и для наказания негодяев за их преступления и проступки. Много видим тому примеров в древности, что Бог обнаруживает Свою благую волю в злых стремлениях и делах людей нечестивых с тем именно, чтоб их неправдою совершить праведный Свой суд над виновными перед Ним. И как чадолюбивый отец наказывает детей лозой за их проступки, но потом, видя их исправление, оказывает им свои ласки, и бросает лозу в огонь, так поступает и Бог с людьми, растлевающими свою нравственность порочными поступками и неправдами. Вот примеры:
Бог, через пророка Исаию, угрожает развращённому народу Израильскому погублением его и опустошением Палестины Ассириянами, говоря: "О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его – Моё негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах. Но он не так подумает и не так помыслит сердце его; у него будет на сердце – разорить и истребить немало народов" (Ис. 10:5–7). Здесь ясно показывает Бог, что не воля царя ассирийского, но Его святая воля исполняется Ассириянами. Он называет их орудием гнева и бичом негодования Своего на беззакония Израильтян и следовательно себе самому приписывает их наказание: "Я послал их", говорит Он, "взять у них добычу и усмирить непокорных Мне и сильно надмевающихся в уме своём", ибо они отвергли веру в Единого Бога, и почтили идолов языческих безумными и жестокими обрядами и жертвами. Сам же царь Ассирийский (приводя в исполнение волю Божью) иначе будет думать, а именно, что совершает это он по собственной своей воле, и не образумится, но устремится на убийство и конечное истребление народов, однако же, послужит он Моей воле. Когда же войной Ассириян накажу я людей Моих, исправлю их – о! Тогда горе жезлу тому, горе Ассириянам, всех их, как ненужное орудие брошу в огонь на сожжение. Равным образом смотреть следует и на другие праведные наказания, попускаемые на нас от Бога за наши неправды.
Римский император Тит, при осаде Иерусалима, сам, лично обходя его стены и видя рвы, наполненные трупами мёртвых людей, льющуюся кровь изувеченных и растерзанных тел, тяжко вздохнул и, возведши глаза и руки к небу, сказал: "Боже милостивый! Не моё это дело!".
Спросит нас кто-либо: если верно, что все бедствия постигают нас по воле Божьей, не напрасно нам противиться Его святой воле?
Тщетно употреблять лекарства в болезнях, зачем вести вооружённые полки против нападающего неприятеля, почему добровольно не подносим ему ключей от крепостей наших, и не пускаем его охотно в нашу отчину для нашей погибели, почему не подражаем блаженнейшему архиерею Луппу, который приветствовал Аттилу такими словами: "Приветствую тебя, Аттила, бич Божий!". Отвечаю спрашивающим меня об этом словами Апостола Павла: "не мудрствовать (о таких предметах) паче, еже подобает мудрствовать, но мудрствовать в целомудрии (т. е. не по понятиям мира сего, но по смиренному разумению и рассмотрению высшего порядка Промысла"; ср. Рим. 12:3[7]). В духе этого целомудрия постараемся разрешать наши недоразумения и мнимые противоречия.
Что разорительные войны и прочие беды происходят не без воли Божьей, дело ясное. Но отсюда не следует ещё, что не следует вооружаться против врагов, считая это противодействием воле Божьей. Богословы-схоластики различали две стороны воли Божьей: 1) воля знамения, 2) воля благоволения.
О воле знамения не стану распространяться; достаточно нам и того, что уже сказано о ней выше.
Совершенно иначе нужно думать о воле благоволения Божьего: пока продолжается сам факт её, мы не можем знать подлинного намерения Божьего о нас, а узнаем уже впоследствии о нём.
Объясним это на примере болезни. По какой бы причине ни началась она, нет никакого сомнения, что на то была воля Божья. Однако же больному не известно намерение Божье о времени продолжения его болезни, а потому не воспрещается больному прибегать к различным средствам исцеления себя от болезни. Когда же он, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божья, чтобы ему терпеть продолжительную и тяжкую болезнь.
Так смиренно рассуждай каждый болеющий брат, что Богу ещё угодно продержать тебя в болезни. Но так как ты не знаешь, имеет ли Бог намерение, чтобы ты страдал до смерти, то безгрешно можешь прибегать к средствам врачевания для получения здоровья или хотя бы для получения облегчения. Безгрешность врачевания доказывается и тем ещё, что если Богу неугодно возвратить тебе здоровье, то Он может лишить всякое средство врачебной его силы.
Таким же образом следует рассуждать о врагах и войнах. Бог многократно попускал неприятелям покорять израильский народ своему гнёту с тем, чтобы народ этот не бесчинствовал, не забывал бы о Боге своём, и израильтяне, пока не сознавали на то воли Божьей, сопротивлялись своим врагам. Но иначе они поступили, когда пророк Иеремия возвестил им волю Божью покориться Навуходоносору-царю. Равным образом, начавшийся пожар, если он при всём старании народа и пожарной команды не мог быть погашен, явно свидетельствует, что суд Божий решил, чтобы дом не только был подожжён, но и сгорел совершенно для испытания терпения друзей Божьих и в наказание врагов. Подобным образом следует рассуждать о воле Божьего благоволения и во всех других приключениях с нами.
С другой стороны безгрешность самосохранения доказывается и примерами мирской опытности. Отец, желая узнать успехи своего сына в изучении фехтования, даёт ему деревянную рапиру и велит ему сражаться с собой – здесь не сын восстаёт против отца, но ратник противостоит своему противнику. Подобным образом тот, кто старается погасить пожар, победить своего врага, уврачевать болезнь – тот сопротивляется не воле Божественной, наказывающей нас за неправды наши, но противопоставляет себя той причине (вине), которая преследует его, и которую ненавидит сам Бог. Дом подожжён по злобе или ненависти, корыстолюбию – все эти побуждения к поджогу виновны и грешны, но сопротивляться им не возбранено всякому. Кто врачует болезнь, тот не воле Божьей сопротивляется, но человеческому страданию, ибо едва ли приключается какая-либо болезнь, которая бы не была последствием нарушения правил гигиены (обжорство, невоздержание, неопрятность и т. п.), следовательно сопротивляется болезнетворным причинам. Так же: кто оружием сопротивляется врагу, сопротивляется не Богу, но тому, кто несправедливо начинает войну.
Во всех подобных происшествиях защищать себя и всё своё не запрещено и даже обязательно, если не откроется, что по особенным причинам, такая защита неугодна Богу.
Что удивительного, когда Божественный Промысел и Его праведный суд употребляет злых людей, как орудие, для совершения Его святой воли, когда и самые диаволы исполняют это дело, говорит святой Григорий. Делается это по чудному устройству милости Божьей, по которому тем же самым средством, которое злобный враг употребляет для искушения нашего сердца, чтобы погубить нас, милосердный Создатель наш пользуется для исправления нашего, чтобы оживотворить нас.
В 1‑й книге Царств говорится о царе Сауле: "И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула"; в другом месте о том же духе выражено: "и возмущал его (Саула) злой дух от Господа" (1 Цар. 18:10; ср. 1 Цар. 16:14). Как же согласовать оба эти выражения: "злой дух от Бога"; "злой дух от Господа"? Если злой дух, то он не Божий дух, а если Божий, то он не злой дух. Места эти сами себя объясняют: дух этот называется злым или лукавым потому, что он был желанием развращённого сердца Саулова, он мучил и душил последнее. Духом же Божьим или от Бога назван он потому, что он был послан Богом в наказание Саула за грехи его.
Для вразумительного понимания текстов Святого Писания, подобных выше указанным, приводим изъяснение блаженного Августина на библейское выражение: "правые сердцем". Что значит "правые сердцем", или короче: "правое сердце"? На этот вопрос Августин отвечает: "правые сердцем суть несопротивляющиеся Богу". Вникните, возлюбленные, и поймите смысл, заключающийся в выражении "правое сердце". Но для этого необходимо знать: какая разница между правым и лукавым сердцем?
Всякий человек, невольно страдающий, терпеливо переносит всё: обиды, печали, труды, укоризны и тому подобное, веря, что так угодно Богу. Подобно Иову, он не даёт безумия Богу, т. е. не произносит ничего неразумного о Боге, будто бы Бог не знает, что делается и творится в мире – одного наказывает, другому прощает вины и оказывает милость. Такой человек есть правый сердцем.
Напротив, строптивы, развращены и неразумны сердцем те, которые обо всём, что встретилось им потерпеть неприятного или злостного, говорят: "мы страдаем несправедливо", вменяя это Богу, по воле которого они страдают, или, если не дерзают явно приписывать несправедливости Богу, то не верят в Промысел Божий о мире, и таким образом отнимают у Бога управление миром. Не может он делать неправды, говорят они, однако несправедливо то, что я страдаю, а другой не знает никакой беды; я знаю, что я грешен, но, сказать правду, есть же и горшие меня грешники, но они веселятся, а я страдаю. Это несправедливо, что худшие меня живут во всём изобилии радостей и удовольствий, а я, хотя и без порока или мало чем-либо грешен, живу в великой скорби и во всегдашних нападениях и обидах, а это есть явная несправедливость. А так как мне хорошо известно, что Бог не творит неправды, а неправда существует в мире, потому заключаю, что Бог не управляет делами человеческими и не заботится о нас".
Неправые сердцем, т. е. развратившиеся в сердце своём, держатся трёх ложных мнений: 1) или что нет Бога; 2) или Бог неправеден, когда Ему всё то (о чём обыкновенно говорят развратники и развращённые) есть благоугодно и любо, и он всё то допускает; 3) или Бог не управляет делами людей, и не имеет никакого о них попечения, или заботливости. Эти три мнения ложны и составляют величайшее нечестие против Бога.
Продолжим, братия возлюбленные, нашу речь о правых сердцем. Тот ещё есть правый сердцем, кто в счастье и в несчастье своём благодарит Бога, говоря словами праведного Иова: "Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось, да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1:21). Заметьте, любезные братья, чтобы вы никогда не говорили: это мне диавол сделал (это несчастье нанёс коварный враг), но всё, что делается с тобой, и доброе и злое, приписывай Богу своему, зная, что диавол не может ничего тебе сделать, если Вышний Бог, имеющий власть жизни и смерти, не попустил ему чего-либо учинить тебе для твоей казни или исправления твоего.
Казни попускает Бог для нечестивых (безбожников, сознательно поступающих против своей совести, явно отвергающих истину и т. п.), исправление же попускает для погрешивших в чём-либо детей.
"Бьёт же всякого сына, которого принимает" (Евр. 12:6), и ты не надейся остаться без наказания, если только не думаешь быть отчуждённым от небесного наследства.
"Бьёт всякого сына, которого принимает (признаёт наследником) ". Так ли? Всякого ли? Где ты хотел скрыть себя от наказания? Всякого бьёт непременно; никто не изъят от наказания – да будет тебе известно, что сам Единородный Сын Божий, не совершивший никакого греха, не был избавлен от наказания. Превосходно это учение, действительно достойно оно блаженного Августина.
А так как, по рассуждению Августина, ни диавол, и никто из людей один другому не может нанести никакого зла без попущения Божьего, того ради в следующей главе предложим: что попускает Бог, каким образом попускает, и для чего (по какой причине) совершается попущение Божье?
В этом отношении множество людей сильно заблуждаются, смешивая попущение Божье с попущением человеческим.
Первое неизмеримо разнится от последнего по причинам своего происхождения – человеческое попущение происходит от бездеятельности попустителя, которая и служит непосредственной причиной появления множества физических и моральных зол при всей возможности попустителю предупредить или пресечь их в самом начале. Иногда, впрочем, происходит это попущение от того, что попуститель не имел возможности предотвратить какое-либо зло. При таком нашем воззрении и на попущение Божье – в случаях, когда мы друг на друга нападаем, считая своего противника злодеем и виновником наших злоключений, и терзаем друг друга не только языком, словами, но и руками – рождается в душе нашей мысль, будто бы всеведущий Бог не смотрит на нас и, имея возможность возбранить, попускает наносить нам тяжкие обиды.
Для исправления этой преступной мысли необходимо нам рассмотреть попущение воли Божьей в трояком отношении:
а) со стороны желания Божьего попустить что-либо;
б) со стороны причины Божьего попущения;
в) со стороны содействия воли Божьей в совершении попускаемого дела или вещи.
Для лучшего уразумения указанных сторон попущения Божьего необходимо различать два рода попускаемых зол.
Первый род зол включает в себя разные огорчения, тяготы, болезни, нанесение обид, или бесчестия, как то: приведение в нищенство (оскудение), заключение в тюрьме, недуги, изгнание (ссылка), смерть – всё это не может быть даже названо в тесном смысле злом, а только горьким лекарством, посылаемым нам от Бога для душевного врачевания нас.
Второй род зол, называемый в собственном смысле злом – это наши грехи (преступления Божьих заповедей).
Первого рода зло попускает Бог по желанию своему или как казнь для нечестивых безбожников, или как меру исправления для сынов (и дочерей). О зле второго рода, то есть о грехах, нельзя сказать, что Бог желает их совершения, он их только попускает. Всё, что действительно существует в мире, пребывает в нём по желанию и слову Божьему, по воле Которого "всё… начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин. 1:3).
Но грех не есть нечто жизненное (реальное), а есть только призрачная противоположность действительности, её призрак, тень, ничто. Грех существует по одному именованию несовершенства лжи и лукавства неповинующихся Богу сотворённых Им разумно свободных существ. Потому грех и произошёл первоначально и ныне происходит против желания Божьего, не от Бога, по Его, однако, попущению. Причина попущения греха скрывается до времени в тайне совершенства и непогрешимости Божьего управления миром или Его Промысла. Богу совершенно известно всё будущее, и Он может легко не допустить ненавидимого Им греха, но допускает его, желая из зла произвести доброе, из неправого правое для вразумления и исправления людей, дабы они видели, какие последствия влечёт грех и по отношению к согрешившему и по отношению к его ближним (к обществу).
В этом состоит отличие попущения Божьего от попущения человеческого, по которому зло или не могло быть предупреждено и пресечено в начале человеческими мерами, или, по крайней мере, было нежелательно совершение допущенного. Напротив в Боге видим и могущество Его не допустить, пресечь исполнение злого намерения, и вместе с тем волю попускающую совершиться тому или другому из зол.
При этом рождается вопрос: почему благоволит Бог попускать совершение греха, какая побудительная причина у Бога к попущению людей на грех?
Бесконечная благость Божья никогда бы не попустила быть на земле таким злым беззакониям, если бы отсюда она не производила величайших благ, и сделанное по злобе не обращала бы во спасение.
Бог попустил умножиться братней зависти против неповинного Иосифа, но попустил для какого благодеяния? Не для спасения ли от голодной смерти не только его родителей, братьев и родственников, но и всего Египта? Попустил Бог нечестивому Саулу всячески озлоблять кроткого, незлобивого Давида, но не для пользы ли самого Давида и всего царства Еврейского (да, для величайшей пользы не только их, но и всего рода человеческого через потомка Давидова Христа Спасителя нашего)? Попустил Бог бросить в ров к разъярённым львам безвинно оклеветанного Даниила пророка; но для чего? для возведения его самого и друзей его на высшую степень величия и славы.
Но зачем мне рассказывать о многочисленных фактах Ветхозаветной истории, когда через попущение Божье завистливые первосвященники, фарисеи и старейшины Еврейские, по зависти, предали на распятие Единородного Сына Божьего, Иисуса Христа, и это попущение обратилось во спасение всего рода человеческого. Таким образом, от каждого попущения происходят и открываются нам величайшие богатства славы Божьей и Его благодеяний каждому человеку и всему роду человеческому. Отсюда открываются нам благость Божья и милосердие Его, щедроты, всемогущество и величество, предвидение и промысел Его. Отсюда Высочайшая мудрость и правда Его неведомыми нам путями озаряют нас, и тем самым возбуждают весьма многих, внимательных людей, к возращению добродетели, к умножению многотрудных, но славных подвигов, награждаемых обильными благодеяниями в нынешней жизни и будущей и вместе с тем ореолом славы.
О, как дивно и величественно проявляет себя Божественное промышление в повседневных своих попущениях!
Неважно от добра произвести добро, но весьма удивительно злое обратить в добро. Есть общая поговорка: "на спокойном море всякий может быть кормчим". Невелика мудрость, когда ветер попутный, корабль крепок, море не волнуется, ещё и матросы корабля знают своё дело, пристань видна, – направить к ней корабль. Но иное дело, когда буря бушует на море, корабль повреждён, волны с шумом вливаются на палубу и внутрь корабля, или когда ночь тёмная, ничего не видно, пираты окружили корабль, экипаж малочислен и плохо вооружён; и при всём этом капитан корабля так искусно распорядился, что безбедно избежал опасности; вот это удивительное дело: капитан корабля делом доказал свою мудрость и свою опытность править кораблём.
Подобное замечаем мы и в мироправлении Божьем: кажущееся нам попущение воли Божьей не ведущим к добру, Бог приводит к наилучшему концу по Своей неизречённой премудрости и правде. Чрез попущение противозаконных деяний и приключений горестных Бог иногда беззаконников превращает в честнейших друзей Своих. По Божьему промыслу, направляющему всё к наилучшему концу, хитрые замыслы, направленные для вреда обольщаемого ими, часто обращаются ему в пользу и честь; делаемые на кого-либо нападения и обиды нередко умножают его силы; величайшие беззакония нечестивых утверждают многих в благочестии и добродетели и предохраняют от погибели.
Оттуда же происходит, что многие люди, на первый взгляд, уже совершенно погруженные в бездну погибели, на деле оказываются бывают через то самое спасены. Иосифу узы и темница служат к почестям и к его величайшей славе, братняя к нему зависть доставила ему больше пользы, чем благоволение всего мира. Саулова злоба доставила Давиду царский венец. Львиный ров ввёл Даниила в большую честь и славу, каких не достигали и цари земные. Христос с креста вошёл в рай вместе с покаявшимся разбойником, а с горы Елеонской вознёсся на небеса и сел по правую сторону Бога Отца. Если бы Бог не попускал грехопадения и не исправлял допущенных, и через это не производил бы от злых деяний добрых последствий, то едва ли бы могли мы узнать присущую Богу правду, карающую злых и награждающую добрых. Но через такое допущение злых деяний мы учимся познавать пользу исследования самих попущений и осознавать, какими чудными путями Бог из величайших зол производит бесчисленное множество добра.
Об этом весьма умно выразился знаменитый учёный Боэций, говоря: известный порядок Божественного управления всегда достигает своих целей; ибо если иногда что-нибудь и уклонится от Божественного установления в сторону, то оно хотя и другим путём, всё же направляется к предположенной цели, дабы ничто не оказалось неразумным в управлении Промысла. Хотя и неудобно человеку постигать ограниченным умом и выражаться слабым словом о величайших и бесчисленных деяниях неограниченного и всемогущего Божества, но для нас достаточно удостовериться, что Бог есть творец и промыслитель всего сущего, и Сам же Он всё направляет наилучшим образом к достижению наибольшего добра. А потому, если благоразумно всмотримся в многоразличные явления природы и человеческих обществ, то ничего не найдём злого (в собственном смысле) и неразумного в порядке высшего управления миром.
Итак, существуют многочисленные причины попущений Божьих, примеры которых привели мы в начале этого отделения.
В начале этой 2‑й главы предложено рассмотреть попущение Божье с трёх сторон: а) волю Божию, б) причины попущения, и в) волю содействующую к совершению попущенного. К рассмотрению этой третьей стороны попущения Божьего мы теперь и приступаем.
Предвечный Бог ещё прежде всех веков установил всё то и так, что впоследствии времён намерен был Он привести и приводит в дело или исполнение. Тогда же Он предвидел и знал не только справедливейшие причины попущений зла в мире, но и имел свободную волю – как попустить, так и содействовать к совершению попускаемого действия. У богословов эта истина ясно и точно выражается словами: "Бог есть помощник всему истинно (немечтательно) происходящему и существующему". Ничего в мире не бывает и не осуществляется без посредства первой и Высочайшей причины (воли Триединого Божества).
Итак, если всё, что попускает Бог, предустановленно Им от века к попущению по справедливейшим причинам, и Сам Бог благоволит являться невидимо помощником совершения (внешней стороны) попущенного деяния, то зачем мы произносим безумно на Бога и людей печальные и пустые жалобы? Зачем часто мы оговариваем и отрицаем Промысел Божий, и самые справедливые причины Божьего попущения? Почему лучше и справедливее всё случившееся нам неприятное и мучительное для нас не приписываем Мы с покорностью воле Божьей и Его попущению для нашего исправления?
Зная, во-первых, что попущения Божьи бывают не без справедливых причин, во-вторых, что вся сила и всё лучшее содержится в том Божьем о нас намерении, с которым сделано попущение, и которому сопротивляться нам нисколько не следует – обязаны мы тем более осмотреться и исправить себя раскаянием перед Богом в своих погрешностях. В попущениях Божьих – добрая ли воля, злая ли она – но она работает Богу, и с каким бы намерением она не работает, однако, в конце концов всё совершается для достижения наилучших целей.
Действительно, все святые всё то, что встречалось с ними в жизни (приятное или неприятное), приписывали воле, действию Божьему, потому что они не обращали своего внимания на грехи чужие, но все поступки людские рассматривали, как Божий дар или Божье попущение за свои грехи. Святые рассуждали так: милостивый Бог никогда бы не попустил ничего злого, если бы не знал Он, что оттуда произведёт Он многочисленные великие благодеяния.
Подобную мысль высказал и блаженный Августин: "Бог признал лучшим злое обращать в доброе, нежели вовсе не попускать зла. Потому что Бог, будучи всеблагим, никаким образом не допустил бы зла в делах Своих, если бы Он не был столь всемогущ и благ, чтобы не мог от зла произвести благое, доброе".
Также справедливо говорил учитель Феофил: "Непостижимо Бог вмешивается в наши заблуждения и в наши грехи, не для похвалы их или принятия соучастия в них, но гнушаясь ими, ненавидя и исправляя их. Бог производит из зла много доброго, подобно тому, как бы Он огонь превратил в воду". Здесь следует упомянуть и о другом его наставлении: "Всякий оскорбляющий нас (каким бы то ни было образом), – совмещает в себе как бы два лица, действующие одно сознательно, другое бессознательно. Во-первых, он желает по злому расположению к нам действовать против нас враждебно – с намерением оскорбить нашу личность, лишить нас имущества и т. д., хотя в этом намерении своём и не всегда успевает. При успехе же своём, через попущение Божье, делается он бессознательно 2‑м лицом, действующим в качестве орудия в руках Божьих, наказывающего нас или исправляющего наше поведение, и тем самым он бессознательно служит Богу".
Такими бессознательными служителями Божьими были (известные в истории): Навуходоносор, Аттила (предводитель Гуннов), Тотий, или Тотила (царь италийских Остготов), Тамерлан, и другие бичи Божьи. Таковы же Веспасиан и сын его Тит, которые ради славы и распространения Римской империи, старались уничтожить Евреев, но обманулись в том. Действительно, они были мучителями и сильными воинами – орудием гнева Божьего на народ неправедный. Евреи не могли достигнуть спокойствия и своего счастья на земле, иначе, как при пособии теплиц Нероновых. Но чтобы яснее изложить читателям означенное здесь изъяснение попущения Божьего, да будет нам позволено коснуться некоторых исследований и суждений.
Позволь спросить тебя, возлюбленный брат христианин, оглашающий весьма часто небо и землю своими скорбными жалобами. Скажи мне, что тебя столько оскорбляет: воля ли (умысел) оскорбителя, или только его власть (возможность осуществить умысел) или и то и другое?
Ты отвечаешь меня оскорбляет и то и другое вместе.
В ответ на это скажу тебе, что ни воля злонамеренная, ни приведение её в исполнение (власть) не могут нанести тебе оскорбления: злое намерение (воля) без власти ничтожно, и никакого вреда тебе не делает, а приведение намерения в исполнение зависит от попущения, то есть от воли Божьей, которая справедлива и свята. Тебе известно, что всякая власть от Бога, зачем же ты печалишься и жалуешься на оскорбителя за то, что он сделал тебе не другое что, как только попущенное ему Богом, иначе бы он не мог тебя оскорбить без Божьего попущения. Скажешь: противник мой нанёс мне величайшую обиду. Скажи: какую? Ибо за грехи твои тебя наказывает Бог, или учит тебя терпению, или умножает твою награду за невинное оскорбление тебя – и ты считаешь себя обиженным? Этого лукавого человека, скажешь, и его злобную волю я ненавижу. Но ты всегда обращаешь своё внимание на деяния других людей, а я тебе советую лучше обратить взор свой к Богу и к своей совести (беспристрастному внутреннему оку).
Воля человеческая, хотя она и зла и нечестива, что же она могла тебе сделать? В чём её успех? Ты не столько сожалеешь о том, что хотел тебе вредить твой противник, сколько о том, что он повредил и что мог повредить? От кого же это произошло, и почему он мог тебе вредить? Не по власти ли и воле Божьей? А если по власти и воле Божьей, то всегда по судьбам праведным и святым. Следовательно, ты или умолкни или обрати свои жалобы к Божественному попущению, и это последнее запечатлей твёрдо в душе своей, что никогда Бог не попустит, чтобы чужая злая воля могла причинить тебе какое бы то ни было зло, которое не послужило бы тебе в пользу, если только ты сам себе самому не повредишь. И кто может сделать нам зло, если мы будем ревнителями всего доброго?
Прекрасно сказал блаженный Августин: "Не бойся врага, он на столько силён повредить, на сколько получил для того власти от Бога. Того же бойся, который силён столько сделать, сколько захочет, и который ничего несправедливого не делает, но что Он делает, то всё – справедливо. А если что-нибудь, по мнению нашему, казалось бы несправедливым, то, если несомненно, что оно произошло по воле Божьей, веруй, что оно есть справедливо и истинно".
Спросишь: если кто убил невиновного человека, справедливо он поступил или несправедливо? Нет сомнения, что это несправедливо и достойно казни. Почему же Бог, спросишь опять, попустил такую несправедливость? Ты хочешь вести спор с Богом прежде, чем сделался достойным вопрошать Бога, по какой причине, Боже, Ты попустил это? Намерения Божьего о том или причины Его попущения не могу тебе, любезный мой, прямо объяснить (по необъятности Премудрости Божьей умом человеческим). Но утверждаю только, что и убивший неповинного человека действовал несправедливо, и что этого убийства не было бы, если бы Бог не попустил его по неведомой нам праведной причине, говоря другими словами – убийца совершил дело неправедное, требующее казни. Но попущение Божье – праведно и премудро по причине праведной, но скрытой до времени от нас.
Подобным образом рассматривает блаженный Августин дело об убиении Христа, нашего Спасителя. "Иуда, беззаконный предатель Христов (говорит Августин) – и гонители Христовы – все беззаконники, все нечестивцы и все погибшие. Однако Отец Сына Своего не пощадил, но предал Его за спасение всех нас". Рассуди сам, любезнейший мой, если можешь, всякое подобное дело, отдели обе его стороны (т. е. законопреступника, совершающего злое дело, от Бога, соизволяющего на попущение), потом растолкуй. Исполни перед Господом твои обещания, которые высказаны тобой перед Ним (ср. Пс. 75:12[8]).
Рассмотри, что сделал тебе нечестивый? Что – праведный? Тот захотел умышленно совершить зло, сознавая свою неправду; этот попустил совершиться злоумышлению, и попустил справедливо для того, чтобы воля нечестивого погибла, а праведное попущение прославилось. Не удивляйся же, что Бог попускает совершаться злу. Он попускает это по праведному Своему суду, попускает мерою, числом и весом. У него нет неправды, ты только сам всецело предайся Ему, усвойся Ему.
Для успокоения себя при нанесении нам обид известно одно только верное средство – когда тебя кто обидел или оскорбил, то ты не обращай своего внимания на злость оскорбителя, но обратись к правосудному Богу, попустившему обидеть тебя твоему противнику, и не воздавай ему злом за сделанное тебе зло – ибо оно попущено Богом для достижения целей добрых и справедливых, хотя и неизвестных тебе до времени. Этого обычая держались все святые Угодники Божьи – они не разыскивали кто и за что их оскорбил, но всегда обращали сердца свои к Богу, смиренно признавая справедливость Божьего попущения. И потому они считали нанесённые им обиды за благодеяния для себя, а своих противников – за благодетелей, говоря: вот наши истинные благодетели, ибо они не льстят нам. Те же, которые нас хвалят и величают нас в глаза – льстят нам и вредят нашему внутреннему усовершенствованию. Поэтому святые всегда мысленный взор свой обращали к Богу, во всяком деле полагались на Промысел Божий, и ожидали от Бога всего доброго.
С другой стороны, оттуда же видно (из сказанного выше) что грех, учинённый против ближнего через Божье попущение, тем не менее не даёт ни малейшего смягчения вины грешника, потому только, что его противозаконное деяние дало Богу повод произвести от зла большее добро. Ибо к произведению последнего подан только повод согрешившим и не от себя, но по богатству Божественной благости, намерение же у согрешившего было злое и осталось злым. Так, например, если бы кто из злодеев, подложив огонь под хижину бедняка по злобе на него, сжёг её, а другой добрый и достаточный человек, по своему сожалению к бедняку, выстроил ему на месте истреблённой пожаром хижины не в пример лучший домик, то и в таком случае не могли бы служить уменьшающими вину поджигателя ни ничтожную стоимость подожжённой хижины, ни то добро, сделанное бедняку, по поводу поджога и потери им хижины.
Для лучшего уразумения сокровенных и непостижимых судеб Божьих и Его Промысла о людях предложим рассмотрение об этом в следующей главе.
В течение всей жизни мы должны часто повторять изречение царственного пророка. "Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая!" (Пс. 35:7), бездна весьма велика – бесконечно великая!
На эту бездну некогда, как бы перстом указывали два библейских почётных служителя Египетского царя Фараона: виночерпий и хлебодар. Оба одного царя служители, оба впали в немилость царя, оба отданы под арест и посажены в тюрьму за тяжкую вину, на обоих положил царь свой гнев. И об обоих вспомнил он во время придворного пиршества, обоих мог бы он и помиловать, если бы то угодно было правде Божьей, или же обоих осудил бы на смертную казнь при равной их вине; однако одного осудил на бесчестную казнь, а другому возвратил свою милость и поставил его на прежнее место служения – хлебодара велел повесить, отдав в пищу хищным воронам, а виночерпию велел быть в прежней его должности – предстоять царскому столу.
Таковы судьбы Божьи: одних он по праведному своему суду удаляет от своего лица, других удостаивает своего лицезрения по великой своей милости. "И кто может исследовать великие дела Его? Кто может измерить силу величия Его? и кто может также изречь милости Его?" говорит сын Сирахов (Сир. 18:3–4).
Сколь сокровенны и непостижимы судьбы Божьи о Навуходоносоре, царе Вавилонском, и о Фараоне, который не знал Иосифа, о которых справедливо сказал блаженный Августин: "Один (Навуходоносор) за бесчисленные свои нечестия был наказан Богом, и через то был приведён к спасительному и весьма полезному покаянию (исправлению себя). Напротив, Фараон ожесточился, несмотря на казни Божьи, пренебрёг ими, и погиб в Красном море со всем своим воинством. Оба они были люди; оба цари языческие, оба были наказаны". Почему же неодинаковый конец получили? – Один понял карающую руку Божью, вздохнул перед Богом и исправил своё поведение; другой не повиновался возвещённой ему воле Божьей, остался в своём греховном упорстве – и погиб.
Вот другой пример непостижимости суда Божьего: один из лучших царей Иудейских был Аса, который делал добро перед Богом и укрепил своё царство, ниспроверг идолов во всей земле Иудейской, истребил идолопоклонство – эту скверну первых царей в колене Иудовом и Вениаминовом, уничтожил поклонение высотам и дубравам. Однако этот славный царь, долгое время похвально царствовавший, бывший тридцать лет примером благочестивых царей, при конце своего царствования потерял свою первую славу, переменившись в своём поведении из лучшего в худшее. Он заключил в тюрьму пророка Ананию, обличавшего его в дурных поступках, казнил многих невинных граждан, и наконец, разболевшись страшно ногами, не обратился к Богу с покаянием в своих согрешениях и с молитвой о своём исцелении, но прибег к врачам и знахарям. О, как переменился он к худшему, как не похожи последние его деяния на первые! Первоначально бывший царём правды сделался самонадеянным ослушником воли Божьей, объявленной ему через пророка (2 Пар. гл. 15 и 16).
Напротив, беззаконный и нечестивый во всю жизнь Манасия, доведший народ Иудейский до той степени нечестия, что он сделался хуже тех народов, которые Богом истреблены от лица сынов Израилевых – познал в несчастье своём тяготеющую на нём руку Божью, обратился к Богу, раскаялся в своём нечестии и получил прощение и милость Божью (2 Пар. 33:9-13[9]).
О Боже! суды твои – великая бездна!
Саул и Давид (первые цари народа Израильского) – как они удивительны для нас по различию над ними суда Божьего! Оба они были вначале достойны похвалы, оба тяжко согрешали с соблазном для всего царства, оба подверглись тяжким наказаниям, но как противоположно подействовали на них эти наказания! Саул отвердел в своём нечестии и бедственно скончался; Давид обратил наказание во врачевство (в лекарство) для себя, и оказался возлюбленным избранником Божьим.
Здесь неуместны вопросы: почему это? и для чего? Такие вопросы происходят по наваждению духа злобы, и многих погубили бедственно: "подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?" – спросил некогда хитрейший из всех зверей жену Еву (Быт. 3:1). На вопрос этот следовало бы было Еве отвечать лукавому зверю: "мы знаем, что Бог заповедал нам не есть плодов с (одного только) дерева познания добра и зла, но почему и для чего Он заповедал это? – Того мы не должны спрашивать у Бога, ибо Его святой воле так было угодно, причины же такой Его воли испытывать нам нельзя": "Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперёд, чтобы Он должен был воздать? Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь" (Рим. 11:34–36).
Думаю, найдутся некоторые утверждающие, что не запрещается иногда спросить о причине той или другой заповеди. – У кого? неужели спросить у Бога, которому одному известно, что хорошо или что только позволительно. Если слуга у своего господина, или подчинённый у своего начальника требует объяснить ему причину своего приказания или какого-либо распоряжения, то первый сочтёт это за оскорбление себе, а второй примет это за бунт и неповиновение себе – ты же осмеливаешься на столь большую дерзость против Бога! Кроме его святой воли нет другой причины у промысла Божьего, подобно тому, как бы и вовсе её не существовало.
Сколь непонятно, чудно и это – Самаритяне охотно поверили словам Господа и умоляли его остаться у них; маловерные Гергесияне, напротив, упрашивали Господа поскорее уйти от них. Неверные Иудеи ни словами, ни делами, ни знамениями и чудесами Господа не образумились и не уверовали в истину его Божественного посланничества: суды твои Господи – бездна великая!
Иулиан Александрийский, святой мученик, по причине болезни ног не могший ходить, был принесён двумя своими служителями пред судилище гонителей христианства. Один из принёсших слуг был христианин, но отрёкся на судилище как от Христа, так и от своего господина, и погиб в мерзком идолопоклонстве. Другой из них, по имени Евн, не изменил ни Богу, ни своему господину и остался в вере Христовой непоколебимым. Оба исповедника Христова сначала были посажены на верблюдов и водимы по городу Александрии с бесчестием и поруганием, затем подвергнуты были немилосердному биению, напоследок брошены живыми на зажжённый костёр дров, где в добром исповедании предали души свои Богу. Смотря на их мучения один из присутствовавших при этом воинов, по имени Веса, сострадая неповинным мученикам, начал усовещивать народ и унимать его от буйства, но был приведён к судье и оговорён, что он тоже исповедует веру Христову, и по определению судьи, приговорён к смертной казни – ему палач отрубил голову. Таким образом он получил мученический венец вместо отрёкшегося от Христа служителя – христианина.
Святой Афанасий, Архиепископ Александрийский описывает в деяниях Антония Великого такое происшествие: два монаха предприняли путешествие посетить святого Антония в его пустыне. Но, идя по безводной жаркой пустыне, совершенно изнемогли от жажды без воды, и один из них уже умер, другой же находился близ смерти. Святой Антоний, находясь от них далеко, за несколько миль, сидя в своём монастыре на камне, призывает поспешно двух своих монахов и говорит им: как можно скорее бегите туда-то в пустыню, захватив с собой сосуд воды; ибо один из двух идущих к нам братий уже умер от жажды, а другой ещё дышит, но весьма страдает и ослабел, если замедлите, то и другого не застанете в живых: это открыл мне Бог, когда я стоял на молитве. Получив повеление, посланные немедленно и охотно пустились в путь: найдя странников, тело умершего предали земле, другого, освежив водой и подкрепив пищей, привели с собой к святому Антонию. При этом описании Афанасий благоразумно замечает, что кто-нибудь может спросить при этом: а почему святой Антоний не послал своих монахов раньше для спасения странников, ещё до смерти одного из них? Такой вопрос по истине неприличен для христианина, потому что это не было делом святого Антония, но это был суд Божий: Сам Бог изрёк Свой праведный приговор над умирающим и о жаждущем – живом. Он же открыл Свою волю святому Антонию о спасении странника.
Антоний Великий сам в себе размышляя, удивляясь сокровенным и недоведомым тайнам Божиим, воззвал смиренно к Богу: о Господи, Боже мой! Тебе бывает благоугодно иногда даровать долголетнюю жизнь людям повидимому бесполезным и погруженным в бездну беззаконий, а иногда преждевременно лишаешь жизни сей людей весьма полезных для блага общества. Одни, мало прегрешившие, тяжко казнятся Тобой, другие, напротив, живут себе без всяких скорбей, счастливо, и поэтому получают дерзость совершать преступления: "выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце" (Пс. 72:7)? При этом размышлении Антоний слышит голос: "Будь внимателен к самому себе: то, о чём ты размышляешь, есть суд Божий, и ты его не исследуй и не испытывай".
О, как велики дела Твои, Господи! Весьма глубоки и помышления Твои: "Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того" (Пс. 91:6-7). Поистине Ты – Бог сокровенный (не постигаемый умом Твоего творения).
В тысяча сто семнадцатом году, когда во всей Италии было землетрясение, повествует Рогерий, некоторые из жителей города Медиолана собрались в одном доме по делу об исправлении общественных нужд. Вдруг слышится со двора голос, зовущий по имени одного из числа бывших в том доме, чтобы он вышел. Тот, кого вызывали, недоумевал, кто зовёт и кого, а потому медлил выходить, ожидая повторения зова. Неожиданно некто незнакомый, приблизясь к двери, просит, чтобы позванный поскорее вышел – едва на несколько шагов отступил вызванный от дома, падает дом и убивает своими развалинами всех, бывших внутри его.
Спрашивается, почему один только из бывших в доме спасён от смерти, а все прочие погибли? – Суды Господа – великая бездна! Кто не видит ясно в этом происшествии совершившихся древних чудес? Так вывел Ангел Господень Лота с его детьми из Содома, а всех прочих жителей оставил на жертву огня. Таким же чудесным образом сохранены невредимыми и многие другие люди, находившиеся вместе с множеством других людей, которые погибли от какой-либо причины, произведшей общее бедствие, общую пагубу.
В тысяча пятьсот девяносто седьмом году в Сицилии жил на месте, носившем название: "Царская Гора", упорный, непослушный человек и вёл жизнь распутную. Знакомый ему благочестивый монах много раз увещевал его, чтобы он исправился и отстал от мерзкой богопротивной жизни – разврата с непотребными женщинами – но он пребывал в своём ожесточении (а быть может и в вольнодумстве и безверии) и оставался неисправимым. Прошло несколько дней после увещания его в последний раз и погиб он в объятиях непотребной женщины на её постели, бывши нечаянно проколотым штыком. Там же другой, подобный первому, беззаконник, много лет проживший в непотребстве с бесчестной женщиной, услышав о погибели своего друга, оставил беззаконное сожитие, сделавшись целомудренным посредством наказания и погибели первого беззаконника, и остальные шестьдесят лет своей жизни пребывал в сердечном раскаянии о своих грехах.
Что сказать обо всём этом, кроме справедливого изречения: Суды Твои, Господи, бездна великая и неизмеримая!
Для Божественного апостола Павла было чудно и весьма удивительно определение Божье о двух близнецах Ревекки: Исаве и Иакове. Ибо когда ещё они не родились, и не сделали ничего доброго или худого, на основании чего было можно предпочесть одного из них другому? Бог наперёд уже сказал: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел.
Что же скажем об этом? Неужели неправда у Бога? Никак!
О человек! Кто же ты, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Невластен ли горшечник над глиной, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой – для низкого? (Рим. 9:11–14, 20, 21. Ис. 29:16)
Неужели между горшечником и глиной меньше различия, чем различие между Богом и человеком, ничтожным червём? Кто же дерзнёт сказать Богу: зачем Ты, Господи, так делаешь?
Святой Дорофей рассказывает: "Однажды прибыл в городскую пристань корабль с пленниками, которые были продаваемы. На пристани собралось много покупателей пленников и пленниц. В том городе жила одна богатая, весьма добродетельная и благочестивая девица; она весьма обрадовалась долго ожидаемому ею благоприятному времени для покупки себе служанки – горничной, которую сердечно желала она научить доброй нравственности и приличным женскому полу занятиям. Охотно приступает она к продавцу невольниц, которых было у него две молодых девочки, из которых одну и берёт она к себе, уплатив за неё деньги по договору с продавцом.
Не успела только отойти она оттуда, как подходит к продавцу бесчестная, развратная женщина, содержательница "дома терпимости", и за небольшую цену покупает у того же торговца другую из бывших двух у него девочек и ведёт её к себе в сожительство для известной эксплуатации (торговли)".
Вот какая неравная судьба этих двух молоденьких девочек. Кто в этом событии исследует глубину и таинственность Божьих судеб? Обе с детства неповинные девочки, обе проданы, обе незнающие ни своей наступающей жизни, ни своей участи, обе, получив они доброе воспитание – сохранили бы его благовонные плоды во всю свою жизнь. Но одна отдана к наставнице доброй нравственности, христианской жизни и, воспользовалась её наставлениями, сама сделалась доброй христианкой, подражательницей Ангелам;
– другая, напротив, попала в школу мерзости и разврата, к учительнице лжи, соблазна и всех мерзостей, и сама охотно последовала примеру своей госпожи, и сделалась корыстью диавола, хотя бы могла лучше устроить свою жизнь, если бы попалась к лучшей наставнице. Но судьбы Твои, Боже, бездна многая!
Подобное, – нечто мало разнящееся от предыдущего, – нашёл и узнал Григорий Великий в кругу своих родственников. Святейший этот муж имел три тётки – Емельяну, Тарсину и Гордиану, которые все три посвятили свою жизнь Христу, поступив в святое собрание девственниц (в женский монастырь). Две из них, нерушимо храня свои обеты, до конца жизни с честью пребыли в девстве. Третья, Гордиана, не внимая никаким наставлениям и не повинуясь иноческой власти, расторгла своё общение со святыми сёстрами и удалилась от них в светскую жизнь, влекомая бесполезным своим сладострастием.
Суды Твои, Боже, бездна великая! "Бог высок могуществом Своим, и кто такой, как Он, наставник? Кто укажет Ему путь Его; кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо?" (Иов. 36:22–23). Благоразумно и весьма осторожно в этом отношении выразился царственный пророк, говоря о себе Богу: "я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобой" (Пс. 72:22). Другими словами: "Твоих судеб не испытываю я, о Боже, я ничтожен перед Тобой, подобно другим животным. Моё дело слушать Твой голос и повиноваться своему Господу, но не исследовать Твоих дел и предназначений".
Это ещё не диво, что Давид, с самого детства пасший стадо скота и не занимавшийся высшими науками, так скромно понимал себя и судил о себе по доброте своего сердца и по внушению Божию. Но сами Серафимы, высшие духи – служители Божии, также поступают пред Богом. Ибо когда Слово Господне огласило небеса и землю об отвержении (Богом) Иудеев, и тогда они (Серафимы; у каждого из них по шести крыльев) двумя крылами закрывали каждый лицо своё, двумя закрывали ноги свои и двумя летали, обнаруживая, тем, что они своим разумом не могут воспарить до той высоты, на которой совершаются чудные и непостижимые дела Божьи, потому что никакой разум твари не постигает Божественных судеб Всемогущего Творца своего.
Для них достаточно знать и убеждённым быть, что Трисвятой Бог есть свят, и исповедовать друг перед другом неизречённые Его Божественные совершенства, взывая к нему: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф – полны суть небеса и земля беспредельной славы Его (видение Исаии пророка гл. 6).
Тройственно Свят Бог: Свят в Себе Самом, Свят в судах Своих, Свят в делах Своих! Если небесные разумные Духи так смиряются и исповедуют непостижимость Тайн Божественных, тем более нам, слабой персти земной, хотя и получившим по дару Божию "дыхание жизни и слово разума", прилично исповедоваться пред Богом, взывая: "Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих" (Пс. 144:17). Блаженный Августин оставил нам большое утешение своим изречением: "может Бог некоторых спасти и без их добрых дел, ибо Он Сам добр; не может Он никого погубить, потому что Сам праведен".
Часто видим мы во вселенной чудные перевороты и перемены, события неожиданные. Есть у нас достаточно дел, о каждом из которых можем вопросительно сказать: увидим, чем это кончится? Временами случается с нами самими что-нибудь удивляющее нас своей неожиданностью, и мы бесполезно ропщем и говорим: не думал и не гадал я, чтобы это так совершилось. Бедные мы невежды в предугадывании будущих событий! Подобно тому и о происходящих в настоящем времени событиях мы нелегко можем понимать истинные причины этих событий, кроме одной, обязательной во всех событиях и притом причины истинной и несомненной – случилось это, или что другое, потому, что так было Богу угодно устроить или допустить по Его премудрому, неведомому для нас, но всегда праведному и благому Промыслу. "Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:8–9).
Святой Григорий сказал: исследовать сокровенные причины судеб Божьих есть не что иное, как только противопоставление нашей греховной гордости Его советам или определениям. Наша обязанность, наше дело – при всяком необыкновенном событии повторять слова святого Апостола Павла: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" (Рим. 11:33). В земной нашей жизни мы многого никогда не постигнем разумом. Достаточно для нас знать, убедиться и несомненно веровать, что Бог не есть несправедлив, и в последний день судный не найдётся никого из подсудимых, который бы сказал что-либо иное Господу, кроме слов: "Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои" (Пс. 118:137).
Некогда царь Давид, видя нечестивых счастливцев мира, увлекающих за собой своим примером некоторых из народа Божьего, желал уразуметь судьбы Божьи о них. Долго он размышлял об этом, но не получая никакого в том успеха, смиренно сознался: "трудно для меня уразуметь это, пока не войду во святилище Божие" (Пс. 72:16-17). Поэтому следует до будущей лучшей жизни отложить нам более полное уразумение высочайшей Премудрости Божьей, а также непостижимых в нынешней жизни судеб и последнего их конца.
Итак, перестанем и мы расширять крылья любопытствующего нашего суждения о предметах нам недоведомых. Волны безграничного океана Высочайшего Ума, непрестанно вращающиеся и возвращающиеся, восходящие и нисходящие, превосходят быстроумие всякой мудрости, не только человеческой, но и ангельской.
И как же могли бы мы постигнуть конечные причины глубочайших Божественных судеб? Кто может постигнуть Божье предопределение: зачем этот родился в язычестве, другой в Христианстве? Почему Евангельская проповедь во многих странах довольно поздно огласилась, а потому, многие тысячи людей погибли, лишась возможности спастись принятием Христова учения, тогда как в других странах оно быстро огласилось? Почему одно государство наполнено еретиками, другое свободно от всех пороков неправоверия и в нём сильно укоренилось благочестие? Почему наказание Божье за грехи одних минует (до времени), а других постигает? Почему иногда невинные в преступлении предаются суду, обвиняются и погибают, а грехи некоторых людей отзываются на их детях и дальнейших их потомках? Почему крестовые походы, в которых участвовали многие государи, принцы и князья, прилагая всё своё старание для освобождения Палестины и Гроба Господня из рук неверных, остались тщетными, не достигли желанной цели?
Не станем повторять вопросов: почему Бог предоставил возможность покаяния (нравственного исправления) Адаму, а не Люциферу (Светоносцу)? Почему Иисус Христос умилосердился о падшем апостоле Петре и посмотрел на него, а не на Иуду? Почему один умирает во младенчестве, другой доживает до глубокой старости? Почему один, мало погрешив в чём либо, погибает без покаяния, другой же, долгое время пребывая погрязшим в тяжких беззакониях, наконец исправляется и получает кончину, достойную христианина? Почему один утопает в богатстве и роскоши, другой не имеет ни куска хлеба, ни копейки денег?
Беспокойный и чрезмерно любопытный ум! Зачем тебе исследовать это? Касаясь огня Божественных судеб, ты растаешь; восходя на неприступную гору Божественного Провидения и Промысла, ты упадёшь, и будешь кружиться подобно тому, как ночные бабочки и комары кружатся ночью около свечи, пока сгорят – так и ум человеческий стремится дерзновенно проникнуть в тайны непостижимого пламени Божественного. Нам, смертным людям, нельзя прямо смотреть на дела Пресветлого Солнца, имея очи нетопыря (летучая мышь): сокровенные тайны Божьи для нас – непостижимы в настоящей жизни. Сын Сирахов говорит: Дивны дела Господни, величественны они, и сокровенны тайны Его пред человеками (ср. Сир. 12:4[10]). Не нашлось ни одного из смертных, чтобы взять у Сидящего на престоле книгу, писанную внутри и отвне (снаружи), раскрыть её и прочесть, кроме льва от колена Иудова, корня Давидова – победителя смерти (Книга эта – книга судеб Божественных, внутри – Его предведения, извне – Его промысл о вселенной. (Откр. 5:1; см. Откр. 5:5)).
Предвечный, Всепремудрейший Бог всё расположил мерой, числом и весом; силе и воле Его кто противиться может? (ср. Прем. 11:21[11]). Почему же мы, ничтожные, кичимся своей гордостью и дерзновенно силимся взвесить тяжесть огня, измерить скорость движения ветра или возвратить прошедший день? Достаточно для нас веровать, что причина всех причин есть Воля Божья, и кто ищет большей силы и власти, тот не знает существа Божьего. Всякая причина узнается по зависимости её от другой, так составляется ряд причин подчинённых одна другой, и та причина, которая, по бытию своему, не была последствием предшествующей, есть первая причина, причина всех причин. Но прежде Бога и Его Святейшей Воли ничего не существовало, не предшествовало Богу, а потому причиной всех причин есть один только Предвечный, крепчайший и бессмертный Бог во Святой Троице прославляемый. Чего же ты ещё доискиваешься? Бог попустил, Бог восхотел, Бог сотворил всё. По справедливому и богомудрому изречению Сальвиана: "Для нас совершеннейшей правдой должна быть Воля Божья, высочайшей мудростью – добровольное и спокойное последование указаниям Божественной воли и Божьего промысла".
Различны власти по различным учреждениям, например: в простой избе, полной детьми; в школе – над собранными учениками; в доме, состоящем из семьи и служителей; в монастыре – из братии; в воинском лагере, собранном из отдельных полков, батальонов и других отдельных частей. Но в каждом из названных учреждений и подобных им имеется одно и то же начало к достижению благоустройства и благосостояния каждого учреждения – это начало есть повиновение подчинённых своим старейшинам, наставникам и начальникам, повиновение, приводящее различные отдельные воли подчинённых к единству, к гармонии, выражающейся во власти, организующей отдельные воли к согласному их действию. Плохо станет управлять военачальник, если он не умеет управлять и удерживать благоразумно своих подчинённых в беспрекословном повиновении закону и в исполнении ими своих законных повелений или распоряжений. Напротив, там всё идёт успешно и достигается предназначенная полезная цель учреждения, где, например, в доме домоправитель (хозяин), в монастырях наставник братии, в училищах учитель, в полках военачальник – ведёт всех порученных ему лиц своим благоразумным наставлением, примером, словом или даже одним мановением руки – к достижению доброго конца, по своему усмотрению.
Как воин обязан быть во всём послушным своему командиру, следовать его примеру и быть готовым исполнить каждое его приказание, так, в конце концов, каждый истинный христианин должен во всю жизнь свою находиться как бы под рукою и под словом Божиим. Всё то, что угодно Богу сделать с нами, к чему нас Он предназначит, что повелит – во всём том мы должны беспрекословно повиноваться Его святейшей воле. Да будет у всех нас, христиан, единственный ответ на воззвание, обращённое к нам Богом: "Се иду, Господи, как в свитке книжном (в священном Писании) предписано мне (речь идёт о Христе-Спасителе). Хочу исполнить волю Твою, Боже Мой, и закон Твой у меня в сердце" (Пс. 39:8–9), в памяти, в разуме, в воле моей. Да скажет каждый из нас по примеру нашего Спасителя – воля Твоя, о Боже, лучше всех приказаний для меня, исполнение мной Твоей Воли – величайшее для меня благо.
У Савла, после того, как поражённый необыкновенным небесным светом пал он на землю и услышал голос: "Савл, Савл, что ты гонишь Меня?" – первым было вопросом: "Господи! что повелишь мне делать?" (Деян. 9:2–6). Этот вопрос да будет ежедневно повторяем каждым из нас при всяком нашем недоумении о том, как поступить нам в постигшем нас событии или сомнении: "Господи! что повелишь мне делать? какая об этом воля Твоя, всеблагий Иисусе? – открой её мне, каким Тебе угодно знаком, чтоб я понял Её, добрым ли словом, советом или другим каким-либо откровением. Охотно последую я Твоему благому соизволению, молитвенно внушённому мне Тобой".
Вопросу о том, каким способом можем мы познавать волю Божию во всяких делах, удовлетворит то, если мы здесь укажем на некоторые установления, или положения, посредством которых удобно открывается воля Божья: назовём их для краткости заповедями.
Всё то, что отвлекает нас от Бога, – противно воле Божьей, всё же то, что приводит нас к Богу, – согласно с волей Божьей. "Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда" (1 Сол. 4:3), но не только от блуда плотского, но и от всякого заблуждения, тем более – противозаконного. Кто почувствует в себе такое заблуждение, должен сказать самому себе: это дело (предполагаемое мной), эта дружба, это приобретение (купля – продажа или что-либо другое), такой образ жизни – не сделает меня нравственно лучшим, потому что отвлекает от Бога. По крайней мере, ни это звание или профессия, ни эта дружба, ни такой образ жизни, ни это приобретение не есть божественное обо мне изволение.
Воля Божья вразумительно и определённо изъясняется для нас законом Божьим и Церковными постановлениями. А потому мы должны при встретившемся нам каком-либо сомнении изыскивать: чего заповеди Божии и Церковные предания требуют от нас, и не только то, чего они требуют, но и то обдумать, что соответствует им (хотя точно и не определено), и сходно с их духом.
Некогда Христос указал на заповеди Божии богатому юноше, когда этот спросил Его: "что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" – говоря: "ты знаешь заповеди", и указал на те из них, которыми предписываются наши обязанности к ближним. Воистину "нет ничего лучше страха Господня и нет ничего сладостнее, как внимать заповедям Господним" (Сир. 23:36). Авраам богатому человеку, веселившемуся во все дни жизни земной и потом попавшему в ад, представляет в свидетели волю Божественную, открытую через Моисея и других пророков, говоря (о братьях богатого, находившихся ещё в живых): "Есть у них Моисей и пророки, пусть слушают их" (Лук. 16:29); и божественный Павел апостол говорит: "Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим. 12:2). Благая (праведная) воля Божья заключается в десятословии (десять заповедей Божьих); Богоугодная – в Евангельских советах; совершенная – требующая, чтобы всё, заповеданное Богом приводилось в исполнение нами на земле так же, как оно исполняется Ангелами на небесах.
Эта заповедь предписана апостолом Павлом в 1‑м послании к Фессалоникийцам (5:18). "За всё (как за доброе, так и неприятное) благодарите; ибо такова о вас воля Божья во Христе Иисусе".
Прежде всего, здесь достойно замечания то, что наша благодарность Богу за всё, чтобы ни приключилось с нами, весьма благотворна для нас в положениях наших, в тревогах и скорбях, тем более тогда, когда мы что-нибудь доброе получаем. Прекрасно выразился об этом святой Иоанн Златоуст: "Потерпел ли ты нечто злое – если не желаешь, чтобы оно было злом для тебя – благодари Бога, и вот уже это зло превратилось в добро, – в этом высокая мудрость". Древние люди учили своих детей весьма хорошему обычаю, состоявшему в том, что если дитя обожжёт себе палец огнём, то чтобы оно тотчас обращалось к Богу со словами: "Благодарение Богу!" – краткая, но весьма благотворная заповедь. За всё, что бы ни выстрадал христианин, отягощаемый бедами, скорбями, возглашай: "Благодарение Богу!" возглашай это стократно, тысячекратно, беспрестанно: благодарение Богу! К этому присоединяет святой апостол Павел: "Духа не угашайте" – дайте в себе место Духу Святому.
Часто Бог волю Свою обнаруживает посредством сокровенных (таинственных) знаков, которыми следует руководствоваться и верить им тогда только, если из указываемого ими деяния вытекает, как его последствие – Слава Единого Бога. Далее говорит святой апостол Павел: "Пророчества не уничижайте" – то есть: толкования Божественного писания и поучений, предлагаемых в церквах, а также пророческих постановлений умных и благочестивых людей нельзя никогда презирать тому, кто желает согласовать свою волю с Божественной волей. А кто не желает слушать всего, указанного выше, тот явно не хочет уразуметь воли Божьей.
Опять святой апостол Павел учит: "Всё испытывайте, хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого рода зла". (1 Сол. 5:21, 22). Как испытатели ходячей монеты и вообще денежных знаков, каждую монетную особь исследуют по разным известным признакам, по издаваемому звуку металла, по начертаниям, и другим знакам, и различают посредством этих исследований истинную монету от подложной (фальшивой) – первую принимают, а вторую отбрасывают – так и мы должны поступать при распознавании в каждом своём деле Божьей воли. Всего истинно согласного с ней следует держаться, а всё то, что имеет в себе малейший оттенок лжи и греха, должны возненавидеть и отвергнуть от себя, как противное воле Божьей.
Для уразумения воли Божьей в каком-либо данном сомнительном случае есть и другие источники. Сверх упомянутых выше заповедей Божьих и церковных установлений (узаконений) сюда относятся законно избранные, истинно по христиански живущие объяснители нам воли Божьей в наших недоразумениях о ней (например: духовники, пастыри). Это – духовные и мирские судьи нашей совести, к ним относятся из мирян родители, училищные наставники, воспитатели и все законно поставленные истинные правители человеческих обществ. Приводим исторические случаи для примера:
Когда Савл, всецело предав себя Божьей воле, вопросил: "Господи! что повелишь мне делать", то не затруднил его Господь непосредственными своими приказаниями во всех подробностях, и не послал ему тотчас Духа премудрости, но как ученика послал его к Анании, сказав: "встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать" (Деян. 9:6)
Анания был достоверным изъяснителем воли Божьей Павлу, подобно тому как святой Пётр – Корнилию сотнику (Деян. гл. 10). Отсюда открывается Божье благоволение изъяснять (открывать) свою волю человеку через другого человека. А потому нам не следует пренебрегать добрыми наставлениями других: "У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным" (Тов. 4:18). Последовав этому, не раскаешься. "Душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всём этом молись Всевышнему, чтобы Он управил путь твой в истине" (Сир. 37:18–19). "Обращайся всегда только с мужем благочестивым, о котором узнаешь, что он соблюдает заповеди Господни, который своей душою – по душе тебе и, в случае падения твоего, поскорбит вместе с тобой. Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его" (Там же, ст. 15–17).
Для разрешения своих сомнений, как поступить согласно с волей Божьей в том или другом деле, проси совета и вразумления у своих духовных отцов и начальников наших, которым мы поручили свою совесть и всю нравственную деятельность своей жизни. Говоря вообще, обращайся за разрешением своих недоумений ко всем предержащим властям, воля которых (исключая воли на дела греховные) есть воля Божья. Всё, что они советуют (кроме греха), должны мы принимать как переданное нам чрез них самим Богом и должны исполнить.
Примером для нас во всём этом служит святой апостол Павел. Описывая Галатам свои деяния после обращения своего в Христианство, он говорит, между прочим: "через четырнадцать лет опять пошёл я (по откровению Божию) в Иерусалим с Варнавою" (Гал. гл. 2‑я). Какая же была причина Павлу откладывать на столь продолжительный срок путешествие своё в Иерусалим? "Та причина, отвечает святой Павел, что там я предложил особенно знаменитейшим (т. е. верховным Апостолам) благовествование, проповедуемое мной язычникам, чтоб мне убедиться, не напрасно ли я подвизаюсь, или подвизался в нём?".
Вот так всемирный проповедник, благовествовавший Евангелие язычникам в течение четырнадцати лет в качестве как бы меньшего из апостолов, предлагает учение своё первейшим Апостолам на обсуждение, приглашая их быть как бы судьями или цензорами его проповеди с тем, чтобы в этом его учении всё то, что старейшие апостолы одобрят, общим советом примут, и, согласовав со своим благовествованием, прибавят к нему что-либо или исключат что из него, всему тому и сам он станет веровать и так учить язычников. Удивительнее всего, что Павел говорит о себе "пошёл я по откровению". Если он посредством откровения предпринял путь в Иерусалим, то через откровение же могло быть сообщено ему и всё то, что постановлено Собором Апостольским. Но последнего то откровения и не было для того, чтобы показать, что Бог желает вразумлять человека не только посредством откровения, но и да вразумляется человек кроме того и через человека. Да и самое представление Павлом своего учения на суд апостольский было сделано не потому, чтобы сам Павел сомневался в православии своего учения. Но соборное утверждение его было нужно больше для других, как верующих, так тем более и для сомневающихся.
Такого порядка разрешения недоумений держались всегда желавшие и стремившиеся непогрешительно следовать воле Божьей – они вопрошали старейшин, принимали их добрые и полезные советы. "Остановитесь на путях своих", т. е. обратите всё ваше внимание на дела свои, – говорит Господь через пророка Иеремию – "и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, идите по нему и найдёте покой душам вашим" (Иер. 6:16).
Если же время или место не позволяют испросить совета, человек сам в себе должен рассудить о своём сомнении относительно уразумения воли Божественной – как поступить ему согласно с ней в предстоящем ему деле. Бог не оставит молитвенного его желания – во всём исполнять волю Божию – и неожиданно разрешит его сомнение. Сомневающийся должен при этом внимательно вникнуть в сомнительное дело и обсудить обе или все стороны, между которыми заключается сомнение – в выборе же одной из них принять во внимание, которая из них благоприятнее воле Божьей, а которая слаще плотскому нашему вожделению или пристрастию. Потом, обсудив всё это беспристрастно, обязан каждый делать то, что более угодно Богу, хотя бы оно нашей воле было и нежелательно, а телесным влечениям и вовсе неугодно, ибо не доставляет им никакого почти удовольствия и отрады, а только – труд и утомление. Несмотря на это мы должны последовать воле Божьей, делать угодное Богу, а не то, что угодно нашему самолюбию и плотоугодию.
Эгоизм, гордость и плотские пожелания – всегда зазорны и приближают нас к падению. Противостоять им, во всяком случае, безопасно: "Если ты удержишь ногу свою, говорит Исайя пророк, от исполнения прихотей своих ради дня покоя Господня… то будешь иметь радость в Господе, и Я возвеличу тебя на земле, говорит Господь" (Ис. 58:13–14).
Для пояснения сказанного приведём ещё примеры из жизни. Для больного, страдающего желудком, будет самый лучший совет: не есть то, что тебе сильно хочется покушать – оно тебе не принесёт пользы, а больше повредит. Например, свежие арбузы, дыни, огурцы, грибы, крепкие неразведённые напитки, холодную воду, молодые огородные овощи и садовые недозревшие плоды – они возбуждают к излишнему употреблению пищи и тем самым отягчают пищеварение и причиняют вред не только больному, но иногда и здоровому человеку, хотя лакомиться ими бывает приятно.
То же, или подобное тому, бывает и в нравственных наших поступках – чаще всего встречается, что мы увлекаемся тем, что приятно услаждает наши внешние чувства, чем можем блеснуть, показать пышность, чем можем гордиться перед людьми, – словом всё мирское, временное нам желательно по плоти, но вредно для нашего внутреннего человека. Это всё излишне увлекает нашу волю к вещественному, кратковременному, то самое отвлекает дух наш от Божественного, вечного, а потому оно – противно Богу и удаляет нас от Него, повергает в бездну зла.
"И так умертвите земные члены ваши (удерживайте влечения их к богопротивным делам и страстным пожеланиям): блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которое гнев Божий грядёт на сынов противления" (Кол. 3:5-6). "Поэтому не ходи в след похотей твоих и воздерживай пожелания твои", советует сын Сирахов (Сир. 18:30). В недоумениях твоих обращайся к Богу с молитвой, да вразумит Он тебя о святой воле Своей в делах твоих.
Если встретится тебе, любезный читатель, что-либо безразличное (нейтральное) поступай следующим образом. Например, ты идёшь и встречаешь двух просящих милостыню. Оба они в равной степени неимущие, и ты не можешь, почему-либо, дать милостыню им обоим поровну – дай и не поровну: кому больше, кому меньше – по желанию своему, ты не согрешишь против воли Божьей в этом своём неравенстве подаяния.
Если же безразличное (нейтральное) дело многосложно и требует особенного исследования и рассмотрения, то устрой совещание о нём со сведущими людьми и испроси молитвенно у Бога Его благословение на доброе дело.
Если дело идёт о выборе одного из таких (равных, безразличных) дел и совершенно не известно, как Богу угодно, чтобы то ли или же другое из них приведено было в исполнение, в таком случае остановись с исполнением до времени, не исполняя ни одного из них, пока не узнаешь каким-либо образом, хотя бы приблизительно, что твоё предприятие и твой выбор непротивны воле Божьей.
Во всех сомнительных суждениях весьма полезными советниками бывают два советника: разум и совесть. Если оба они прилежно займутся исследованием сомнительного дела, то беспрепятственно найдут истинное решение о том, как лучше поступить и как совершить предпринятое дело согласно с волей Божьей.
Случается, однако, и людям с чистою совестью заблуждаться в лабиринте многоразличных столкновений духа с плотью, причём дух находится иногда в таком смущении, что не знает сам, что он должен избрать и совершить, чтоб не поступить против воли Божьей. Это нередко бывает и с церковными проповедниками. Да послужит же им в утешение и на пользу такой поучительный пример:
Проповедник излагает и объясняет слово Божье своим слушателям, и замечает, что некоторые из них, в большинстве, задремали, а меньшинство только слушает внимательно. Это смущает проповедника, однако он думает: всё же лучше это (что задремали они), чем то, если бы они занимались теперь между собой празднословием или болтовнёй. Если же два или три не дремлют, и этого достаточно мне для ободрения меня в моём подвиге: один стоит тысячи.
Подобно этому проповеднику пусть рассуждает сам в себе каждый недоумевающий в каком-либо своём деле – достаточно для меня, если бодрствуют во мне два ока – разум и совесть; если только они сохранять будут волю Божью, то они направят и мою волю к Божьей воле, о прочем же не буду смущаться, и, если в чём по слабости моей не удовлетворю благоволению Божьему, постараюсь однако благоугодить Ему!
Познанию воли Божественной весьма много способствует молитвенное обращение святого Павла к Богу с вопрошением: "Господи! что повелишь мне делать?" (Деян. 9:6).
И мы, по примеру святого Павла, часто имеем потребность повторять его молитвенную просьбу: Господи! что повелишь мне делать? Она вошла в обыкновение у святых Угодников Божьих. Они всегда обыкновенно прибегали в делах сомнительных и чрезвычайных к молитве о помощи Божьей, чтобы Он открыл им святую Свою волю: Господи! что повелишь мне делать?
Так Моисей и Аарон в своё время приступали к Ковчегу Завета (Киоту Господню) с молитвенным вопрошением Господа. Так и у нас старики наши делали и делают, если небо мгновенно покрывается сгустившимися тучами, громы ударяют подобно пушечным выстрелам с беспрерывным сверканием молний – тогда приказывают звонить в колокола для разрежения грозовых туч и вместе с тем для призыва всех к усердной молитве к Богу о помиловании нас грешных и его помощи для спасения. Подобно этому и мы должны поступать, когда замечаем, что праведное солнце воли Божьей удаляется от нас, и мы совершенно не знаем, что нам делать. Нам необходимо и весьма полезно возвести очи наши к небу и усердными молитвами стучать в него, говоря: Господи! что повелишь мне делать? Так поступил апостол Павел, когда на поле внезапно осиял его невыносимый для очей свет и он пал на землю и услышал голос: "Савл, Савл, что ты гонишь Меня?" – Он в ужасе и трепете спросил: "Господи! Что повелишь мне делать?" (Деян. 9:3–6).
Эту молитву полезно повторять часто – но самое благоугодное для частого её усугубления время то, когда мы со страхом и трепетом приступаем к принятию Божественных и Пречистых Таинств Тела и Крови Христова. Сознавая всецело своё недостоинство для восприятия Их, мы должны всей душой и сердцем молить нашего Искупителя: Господи, что повелишь мне делать? Боговдохновенные мужи советуют беспрестанно содержать в уме и выражать словами: "Господи, я недостоин; но я сознаю в своём сердце: то, что Тебе приятно, то самое пусть будет и мне приятно; что я обещал, – буду держаться своих обещаний и исполнять их".
Повседневное предание себя воле Божьей есть дело совершенное, и полезное приготовление себя к неизвестному нам, но неизбежному часу нашего перехода из здешней жизни в будущую, загробную жизнь, где получим то, что заслужим здесь добрыми или худыми своими поступками.
Примечание: Если кто, долго моля Бога об исполнении какой-либо его просьбы, не получает просимого, то пусть знает он, что Милосердный Отец Небесный не спешит исполнить его просьбу или потому, что просимое не в пользу послужит просителю, или же отлагает исполнение просьбы для того, чтобы заставить просителя почаще молиться и приучить его к терпению для большей награды.
Нет ни малейшего сомнения в том, что часто наилучший отец не спешит дать сыну своему или дочери вдруг то, чего они просят, чтобы испытать привязанность их к себе и научить их полезной терпеливости, которая заслуживает большую награду, чем нетерпение и горделивое прекращение прошения после первого же отказа в том. Тем более свойственно так поступать с нами Всеведущему Отцу Небесному. Мы бы перестали совсем молиться Богу или молились бы весьма редко и то по нужде, и едва ли бы нашлось у нас сколько-нибудь терпения, если бы Бог тотчас всё нам даровал, как только мы пожелали бы чего-нибудь от Него.
Нам гораздо полезнее и небольшие дары Божьи приобретать продолжительными и частыми молитвами, чем скорое по молитве её исполнение. Ибо беспрестанная молитва сама по себе есть уже величайший дар Божий, а сверх того она удостаивает молящегося большей милости – утешения и мира душевного. Такое многократно повторенное, но не услышанное Богом прошение весьма многим праведникам доставляло величайшую тишину и покой в сердце.
Царь Иудейский Давид, когда пророк Нафан обличил его в грехе и объявил волю Божью о смерти зачатого в грехе от него дитяти, молился долго и постился, проливал слёзы, повергаясь на землю пред Богом, умоляя Его об избавлении от смерти родившегося своего сына. Но когда услышал он, что этот сын его умер, тотчас же успокоился: переменил одежду скорбную на праздничную, пошёл в дом Божий и поклонился Богу[12] (2 Цар. 12:14–23).
Христос Богочеловек, по совершении в третий раз молитвы в саду Гефсиманском об отклонении от Него смертной чаши, совершенно предав Себя в волю Отца Небесного, спокойно сказал ученикам Своим, отягощённым сном: "встаньте пойдём: вот приблизился предающий Меня" (Мф. 26:44–46). И так часто бывает, что неуслышанная молитва приносит успокоение ума и сердца, откуда и можем узнать волю Божию, что не в исполнении просимого нами, но во всецелом предании себя в волю Божию относительно испрашиваемого предмета открывается благоволение Божье.
Илий, священник Иудейский, когда ему сказал Самуил о том, какую казнь Бог определил дому Илиину и его детям, смиренно сказав: "Он – Господь, что Ему угодно, то да сотворит" (1 Цар. 3:18), как бы выразился так: "неприятно для меня твоё объявление суда Божьего, о Самуил, но так как мне известно, что это – воля Божья, то охотно принимаю твои слова и познаю в них волю Божью. Я и мои сыновья получаем наказание по делам нашим, по приговору суда Божьего, которому никто противиться не имеет права. Да сотворит Господь всё то, что всесвятейшей Его воле угодно: мы – рабы, Он – Господь; мы преступны во многом; Его дело исправлять наши грехопадения праведным наказанием". Когда апостол Павел шёл в Иерусалим через Кесарию, и Кесарийские христиане, зная по предсказаниям, что он в Иерусалиме будет иметь много неприятностей и скорби от Иудеев, хотели отговорить его от намерения продолжать свой путь туда, то на слёзное их прошение Павел отвечал: "что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце моё? Я не только хочу быть узником, но готов и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса; когда же мы (Кесарийские христиане) не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня" (Деян. 21:13–14). Это единственное, верное успокоение души, если не будет услышана наша молитва, наши прошения, молиться об одном: "воля Господня да будет".
Следует последняя заповедь о познании воли Божьей.
Никто из находящихся в живых не может вернее узнать волю Божью относительно преднамереваемых им поступков, кроме того, кто искренне, сердечно желает во всём поступать согласно воле Божьей. Такое желание его будет истинно служить ему руководящей нитью в лабиринте к устранению встречающихся ему на пути неудобств и заблуждений в уразумении воли Божьей в предпринимаемом деле. Когда он находится в сомнении о том, будет ли то или другое его предприятие согласно с волей Божьей и объятый усердным желанием действовать по воле Божьей или избирать угодное Богу из двух каких-либо дел, то молитвенно обращается к Богу, говоря от всей души, всего сердца: "Господи! если бы я определённо знал, что Тебе благоугодно, да совершу то самое непременно и совершил бы я, и потому я верю, что Ты невидимо вложишь в сердце моё мысль угодную Тебе".
Излив перед Всевидящим своё сердце, он может поступать как ему кажется лучшим, избирать то или другое, отложив всякое сомнение: он не прогневит тем Бога потому, что любвеобильный Отец не оставляет такого любящего сына впасть в заблуждение. Человеку, просящему помощи и способному принять назидание, Бог посылает доброго ангела, как послал Он ангела во сне к Иосифу (обручнику), когда последний размышлял и недоумевал, как поступить с обручённой ему Девой в деле весьма важном. Таким же образом послан был Ангел к трём восточным царям, шедшим на поклонение Младенцу, лежащему в Вифлеемских яслях, для вразумления их не исполнять лестного наставления царя Ирода и другим путём возвратиться в свою сторону. Также и Аврааму, рабыне Агари и другим многим людям были посылаемы Ангелы в помощь для отклонения их от разных заблуждений, или вместо Ангелов посылались верные люди для наставления.
В триста двадцать четвёртом году император Константин Великий, оставив Рим, начал было строить новую столицу в Гелии. Но промыслу Божьему не угодно было его начинание, и чтобы изменить его и указать место для постройки новой столицы, Бог чудесно так устроил, что строительные орудия и материалы для постройки города в одну ночь невидимой силой перенесены были с Азиатского берега пролива на Европейский – во Фракию, как повествуют об этом Беда и Ганкас. Зонар присовокупляет ещё, что орёл, схватив в свой клюв приготовленный архитектором план города, перелетел с ним через пролив и опустил его у Византии.
Короче говоря, Бог никогда не отказывается открывать тем или иным способом волю Свою сердечно желающим знать и исполнять её. Ибо человеколюбив Святой Дух Премудрости, Он удаляется от лукавства, как истинный созерцатель нашего сердца и, как всеобъемлющий, знает всякое ваше слово (есть ли оно истинно) и всем призывающим Его изобильно подаётся (ср. Прем. 1:5–7[13]). Господь близок ко всем истинно ищущим Его, и дивным и сладчайшим наставлением открывает им волю свою: "Волю боящихся Его сотворит, молитву их услышит, и спасёт их" (Пс. 144:19), т. е. от всяких заблуждений или ошибок и опасностей.
Святой Киприан, красноречивый и богоугодный архиерей Карфагенский и мужественный мученик (III‑го в. по Р.Х.), оставил нам краткое начертание христианских добродетелей, или всего того, чего требует Божественная воля от Своих рабов и взыскивает с них. При составлении этого начертания святой архипастырь имел в виду изобразить в храмах, а более всего в сердцах христианских, образ или зеркало поведения и совершенства жизни христианской. Не бесполезно и желательно всё то, что угодно воле Божьей, чему Христос учил и что Сам он исполнял на деле, расположить вкратце каждую добродетель в следующем порядке:
1. Смирение в жизни (в пребывании и поступках).
2. Непоколебимое мужество в вере.
3. Скромность и разборчивость в употреблении слов и других выражений наших мыслей и чувств.
4. В делах должна быть правда и истина.
5. В отношениях к другим – милосердие.
6. В отношении нравов – исправление.
7. Никаких обид не творить.
8. Сделанную нам обиду благодушно и терпеливо переносить.
9. Со всеми жить мирно.
10. Бога любить всем сердцем.
11. Любить Бога, ибо Он – Отец.
12. Бояться Его, ибо Он – Бог.
13. Иисуса Христа не сравнивать ни с кем (т. е., ни с кем из разумно свободных существ, как земных, так и небесных).
14. Сердечной любовью соединяться с ним.
15. К честному кресту Его, вообще к Христовым страданиям за нас и крестной Его смерти быть истинно внимательными, и поклоняться Ему со страхом по греховности своей и надеждой на крестные заслуги Христовы для нашего искупления.
16. В беседах (разговорах и вообще в суждениях) о пресвятом имени и достоинстве Христа Спасителя нашего быть твёрдыми и постоянными во всём том, что касается нашего вероисповедания. В ответах нашим совопросникам смело отвечать без всякого колебания, во что мы веруем и что исповедуем (признаём), как несомненную истину. В час смерти (как вообще всякой смерти, так и тем более смерти за исповедание Христа) иметь непоколебимое мужество, которым заслужим венец исповедников Христовых до самой и в самой смерти нашей – это значит, что мы должны в земной жизни вести себя как сыновья и дочери Божьи, то есть, как сонаследники Христовы, хранить заповедь Божью – исполнять во всём волю Отца Небесного.
Из всех означенных выше Киприановых предложений преимущественно иметь всегда должно в уме и крепко держать в памяти седьмое, восьмое, девятое и десятое предложение: т. е. не делать никому никакой обиды; нанесённую нам обиду благодушно и терпеливо переносить; с ближними жить в мире; Бога любить всем сердцем. В этом весьма часто и многократно тяжко грешим мы, слабые и неразумные. Волю Божью, когда она ниспосылает нам многоразличные дарования душевные и вещественные, охотно принимаем мы и сердечно предаёмся Ей.
Когда же, по воле Божьей, без которой ничто (кроме греха) не делается в мире, постигают нас разные наказания, обиды, лишения, тогда мы ропщем, не признаём воли Божьей в постигших нас бедах или неприятностях и, как от не благоволения Божьего, отвращаемся от них, приписывая их человеческой злобе против нас, нерасположенности к нам, зависти и тому подобным греховным побуждениям со стороны других, не понимая или забывая, что самый тяжёлый чужой грех, причинивший нам зло, допускается Богом в наказание нам для нашего же исправления. В этом состоит величайшее ослепление и непонимиание наше истинного значения ниспосылаемых нам Промыслом бедствий.
Да будет же нам известно, что по всей широте земной и высоте небесной ничто не делается и не происходит, чтобы оно не происходило от первобытной причины – воли Божьей. Один грех составляет исключение из сказанного выше; он получил своё начало и происхождение от лукавого духа лжи, противящегося Богу, Истине. Об этом свидетельствует само слово Божье, изречённое устами Христа, Сына Божия, святых пророков и апостолов. Пророк Иеремия со слезами взывает: "Кто это говорит: "и то бывает, чему Господь не повелел быть?" Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие и благополучие? Зачем сетует человек живущий? всякий сетуй на грехи свои" (но не на грехи чужие. Плач Иер. 3:37–39). Когда злобно преследующие Иисуса Христа Иудеи утверждали, что их отец – Бог, Спаситель отвечал: "Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога изшёл, Он послал Меня. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего: он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё; ибо он лжец и отец лжи" (Ин. 8:42–44). "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для того то и являлся Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола" (1 Ин. 3:8).
О, как несмыслен и бесстыден тот человек, который утверждает, что всё в мире (доброе и злое) бывает без содействия или попущения воли Божьей. Кассиан или Кассиодор (VI в.) ясно выразился: "веровать нам должно, что ничего в мире не делается без воли Божьей, которая или приводит доброе дело в совершение многоразличными (часто непостижимыми) путями, или же только допускает совершиться злу с тем, чтобы оное обратилось в добро для пострадавшего".
Древность языческая выдумала исполинов, которые объединившись начали войну против богов, чтобы выгнать их с Олимпа. Но христианам мифологические басни неприличны, оставим их. Я обращаюсь к вам, которые жалуются, печалятся и скорбят об обидах и несчастиях – вы подобны упомянутым исполинам. Те хотели низринуть своих богов с Олимпа, вы то же, не иное что, делаете, как и они – вы в гордости и дерзости своей, хотели бы у Всевышнего отнять скипетр мироправления и лишить вселенную промысла Божьего. Вся сотворённая природа беспрекословно служит, повинуется и подчиняется законам Верховного Законодателя, а прекраснейшее из творений – человек – один против Создателя своего поднимает бунт и хочет сопротивляться Всемогущему.
Зачем мы тщетно негодуем? Все неприятные для нас наказания и чувствительные вразумления – болезнями, потерями, и другими бедствиями – ниспосылаются Богом для нашего исправления и сохранения в обществе внешнего порядка и внутренней богоугодной жизни. Вследствие непорядочности и греховности целой общины – в одном месте земля поглощает целые города, что происходит по благоволению Божьему; в другом месте – многие тысячи людей погубила моровая язва, – и это случилось по провидению Божьему. Там и сям сколько бывает разбоев, войн, тиранов – правителей, – всё это бывает по Божьему попущению. Но оставим перечисление общественных бедствий, и обратимся к частным.
Твой враг, о брат мой любезный, похитил у тебя имущество; другой оскорбил твою честь; третий другими различными обидами опечалил тебя – всё это было тебе не только по Божьему попущению, но и по ниспосланию на тебя свыше – в этом совершенно будь уверен, ибо всё посылается от Бога. Поэтому Божественная воля не только требует от нас, чтобы мы не делали никому обид и несправедливости не только потому, будто бы мы не в состоянии отмстить своим противникам, но Бог желает, чтобы мы нанесённые нам обиды благодушно и терпеливо переносили и со всеми имели и сохраняли мир, даже и в том случае, когда они не живут и не хотят жить с нами мирно. Чтобы яснее познать нам тайны воли Божьей, припомним себе вкратце изложенное уже нами выше (гл. I, отд. 2‑е) учение о ней.
Богословы – учёные различают в Божественной воле двоякое направление: одно из них называют они voluntas significata (воля, выраженная в определённых знаках), другое – voluntas benevolentiae (воля безусловной благости Божьей). Первое направление обнимает всё то, что Бог повелевает, запрещает, попускает, советует и совершает что либо, выражая всё это в определённых видимых знаках (например, в завете обрезания, в скрижалях завета, данных Моисею, в установлении Нового Завета через Иисуса Христа). Ко второму направлению воли Божьей относится непрерывное таинственное действие Промысла Божьего о сохранении, поддержании и усовершенствовании порядка мировой жизни. Это действие обнаруживающееся в ней или, безусловно, или при выполнении со стороны разумно свободных существ, сотворённых Богом, определённого условия.
Например, Богу угодно было даровать ангелам и людям вечное блаженство, но с условием, чтобы те и другие в делах своих не преступали пределов данной им заповеди Божьей, и не противопоставляли бы ей свои желания. О неразумных же тварях Промысел Божий – безусловен. Так угодно было Богу создать небо и землю со всем содержащимся в них, Он даровал всем сущим вечные неизменные законы течения мировой жизни, мирового кругообращения со всеми его видами, явлениями и переменами. И всё по Его святой воле твёрдо пребывает, не нарушая однажды данных всей природе неизменных законов. Господь благоволил, предоставил исключительно Себе высший Промысел в общих делах и событиях мира нравственно разумного, и действия высшего Его премудрого управления обнаруживались и обнаруживаются во всемирной истории. Таковой Божественной воле никто не может сопротивляться – внешним законам и велениям она не подлежит – пребывает сама в себе неизменна, премудра и свята. Сам Бог подтверждает это устами пророка Исаии: "Вспомните прежде бывшее от начала века, ибо Я – Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времён то, что ещё не сделалось; советую, и Мой совет состоится, и всё то, что Мне угодно, Я совершу" (Ис. 46:9-10).
Мы же, облечённые в худейшие рубища, хотим или не хотим, должны всё, что Бог ниспошлёт нам свыше, принимать с благодарностью и сносить терпеливо. Мы все подлежим бедам и печалям – для одних из нас предназначен удел золотой и роскошный, для других – тесный и тернистый. И что же? Бог оградил всех Своим попечительством и равно всех сохраняет: связаны бывают иногда и связавшие других. Вся жизнь наша – труды в поте лица, и ещё более – казнь и мучение. Мы должны приучать себя довольствоваться тем, что Бог нам посылает, и пребывать в том звании, к которому кто призван, не спрашивая почему, зачем я, а не иной кто?… Величайшее для нас успокоение предавать себя Богу во всём, что бы ни произошло с нами; да будут всегдашним сознанием нашим выражения: "Так благоволит Бог"; "Так Богу угодно" и "Нет никого, столь сильного, кто бы мог противиться Его святой воле". Это самое сознавал и исповедал пред Богом Мардохей в своей горячей молитве о спасении Израильтян от наветов Амановых, говоря: "Господи, Господи, Царю Вседержителю! Всё в Твоей власти, и нет противящегося Тебе, когда Ты захочешь спасти Израиля".
Прекрасно высказал то же блаженный Августин, говоря: "Велики и дивны дела Господни, предусмотрительны и столь премудро устроены, что когда ангельские лица согрешили, то есть поступили не по заповеди Господней и не по воле Его, а по своему хотению, и потому ниспали, удалились от общения с Богом, то само их падение послужило для Бога средством к достижению и исполнению ими объявленной им воли Божьей". Ибо Бог не только наказал их грех или зло, удалив их от общения с Ним, но и обратил их грех или зло в высшее для них же добро (в непогрешимость добрых ангелов, и возрождение падшего рода человеческого заслугами Богочеловека Иисуса Христа).
Хотя нечестивые (как то: не признающие Бога и, по неверию в бытие Его, не воздающие достойной Ему чести) сопротивляются Божьим предначертаниям и святейшей Его воле, однако Бог их всезлобное своеволие премудрым Своим промыслом обращает в добро для благополучия других и, быть может даже их самих.
Отсюда открывается, что Бог всем желает спастись и прийти в познание истины, чего, однако, не все достигают, потому что некоторые не повинуются и сопротивляются предустановленным законам и заповедям Божьим. Таковым угрожает предсказание Спасителя Нашего ужасной и жестокой их участью: "не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдёт в царство небесное, но (только) исполняющий волю Отца Моего небесного. Многие скажут Мне в тот день (день последнего суда Божьего, а также и день для каждого нечаянной его смерти): Господи, Господи не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? и тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие" (Мф. 7:21–23). Истинно уразумевший это всецело претворится весь в искреннего исполнителя воли Божьей. – Да будет.
Выше приведённые слова Христовы – истинны, следовательно и заключение, вытекающее из них – верно. А потому мы ничего не можем сделать для себя лучше и безопаснее (спасительнее для души), как совершенно покориться воле Божьей, всецело предать свою волю ей, повторяя слова священника Илия: "Он – Господь; что Ему угодно, то да сотворит" (1 Цар. 3:18); и слова Иоава, военачальника Давидова: "Теперь знает раб твой, что приобрёл благоволение пред очами твоими, господин мой, царь, так как царь сделал по слову раба своего" (2 Цар. 14:22); и слова самого царя Давида: "Если я обрету милость пред очами Господа то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилища Его. А если Он скажет так: нет Моего благоволения к тебе, то (смиренно возглашу): вот я, сотвори со мной по святой воле Твоей" (2 Цар. 15:25-26); и слова Иуды Маккавея: "какая будет воля на небе, так да сотворит Господь" (1 Мак. 3:60). Наконец, помолись, предавая каждый себя всецело воле Божьей вместе с Христом Спасителем: "Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя" (Мф. 26:42). Если Сын Божий столь послушен был и в совершенстве исполнил волю Отца Своего Небесного, говоря о Себе: "Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Ин. 6:38), если это требовалось от Сына Божьего (как человека), то слугам тем более следует повиноваться своему Господу и Владыке жизни и смерти, всецело следовать Его воле, ни в чём не сопротивляясь Его владычеству.
Святая правда требует от нас того, чтобы угодно было каждому человеку то, что от вечности было угодно Богу. Воин в полках, услышав трубный голос или барабанный бой, призывающий к походу, собирает свои вещи. Получив же приказ вступить в бой с противником, оставляет всё лишнее, могущее препятствовать бою, возлагает на себя своё вооружение, и готов сердцем, очами и ушами внимать речи полководца и всё в ней излагаемое исполнить в совершенстве. Так и нам надлежит поступать, находясь во всё течение временной нашей жизни в борьбе с влечениями (страстями) плотскими, прельщениями мира и искушениями горделивого духа тьмы. Мы должны быть во всём послушны своему вождю, учителю и наставнику – Спасителю нашему Иисусу Христу, Господу нашему, должны подражать (по мере сил наших) Его примеру и делам, изображённым в Евангельском Его учении. Последуем же, братия христиане, охотно и неуклонно за своим Вождём и Господом, предав себя всецело Его святой воле и что бы ни случилось с нами на этом пути скорбного неудобного или тягостного – всё станем переносить терпеливо, без ропота, благодушно, зная наперёд, что на пути жизни встречаются не одни цветы, но и терния.
Добрый воин не прячется от пуль и штыков, напротив, с удовольствием исчисляет свои раны и говорит о них, не упрекая своего полководца, но ещё больше привязываясь к нему и сердечно любя его. Запомним раз и навсегда зов нашего Спасителя – "иди за Мною, и предоставь мёртвым (погрязшим в тщетных мирских заботах) погребать своих мертвецов" (Мф. 8:22). Кто жалуется, плачет и вздыхает о трудностях следования этому зову, трудностях, по воле Божьей бывающих с нами на пути нашей временной жизни, и подчиняется этому зову только потому, что не может воспротивиться – неразумен.
Ибо какое это неразумие – предпочитать принуждение к исполнению долга добровольному его исполнению; или же роптать и проклинать свою жизнь, если что встречается в ней неприятного скорбного и вообще чего-либо тягостного; или же ужасаться и переносить с горькими жалобами на свою долю то, чему подвержены все как добрые, так равно и злые люди – говорю о болезни, смерти, изнеможении в чём-либо и о прочем, что каждому из нас нежелательного встречается в жизни. Всё то, что от всех равно требуется или законами общественной жизни, или непреложными законами природы, хотя бы оно для нас казалось противным или неприятным, мы должны переносить великодушно – на это мы призваны и избегнуть не можем того, что не находится в нашей власти.