Инквизиция и инквизиторы во Франции

Основные предпосылки к рождению инквизиции

Когда речь заходит о религиозной сфере, многие забывают о том, что религия включает в себя не только тонкий процесс духовной связи человека с Создателем — она завязана на целую систему взглядов, ценностей, моральных норм, типов поведения, базирующихся на вере в сверхъестественное. Из этого вытекают не только обряды, культы и традиции, из этого возникает и необходимость объединения людей в особые организации (религиозные общины и проч.), которые являют собой иллюстрацию религии как формы сознания части общества, то есть совокупности духовных представлений, побуждающих к специфическому для каждого верования поклонению высшим силам. Эти организации требуют управления, которое, так или иначе, сводится к вопросу о власти.

Самый прочный фундамент для этой власти — люди, массово исповедующие учение, которое, в свою очередь, становится ключом к управлению паствой. Чем больше умов готовы следовать учению и приносить определенные жертвы на алтарь своей веры, тем прочнее становится власть тех, кто встает во главе учения. Схема проста и весьма эффективна — иначе вряд ли она продержалась бы на плаву хотя бы с десяток лет.

Но любое действие встречает противодействие. Эффективной схеме распространения власти через монополизацию верования мир противопоставил не менее мощного врага, а именно — человеческий ум, живость которого и стремление к познанию истины и смысла всего сущего не может вечно находиться в цепях одного-единственного набора догматов. Человеческая мысль подвижна, а душа мятежна и беспокойна, и порождениями этой взрывоопасной смеси неизменно становятся все новые и новые гипотезы о смысле жизни, о мироустройстве, о природе человека и его Создателя, о душе…

Человеческий ум и его мятежный дух как раз и порождают то, что приверженцы догматов устоявшейся веры называют ересью.

Итак, что же такое ересь? И чем и для кого она может быть опасна?

Ересь — есть сознательное отклонение от религиозного учения, считающегося верным, либо изменение подхода к нему. Дословно с древнегреческого слово αιρεσις — «ересь» — означает «выбор, направление, течение». Для людей, стремящихся сохранить власть, которая базируется на едином религиозном учении, любое вольнодумство — злейший враг, так как оно грозится существенно проредить тот плотный фундамент из верующих, на котором стоит религиозная организация. Говоря по-простому, она может подрезать у самого основания три главных столпа, на которых стоит правящая верхушка духовенства:

• влияние и авторитет, которым духовенство пользуется у верующих;

• территории, на которые это влияние распространяется;

• приток денег, которые верующие теми или иными путями жертвуют на алтарь своего верования.

Эти три столпа взаимозависимы, и чем связь между ними крепче, тем более хрупким выглядит фундамент религиозной организации. И как следствие, тем с большим рвением правящая верхушка будет этот фундамент защищать, проявляя при этом жестокость хищника, почуявшего угрозу со стороны другого зверя.

В этом контексте очень важно не перепутать религию как особое отношение человека к миру и самому себе и организацию религиозной системы, в основе коей лежит иерархическая структура, подобная структуре государственной власти, элементы которой можно градировать в зависимости от силы влияния и наличия оного «на душу населения».

Итак, когда определенное вероучение становится доминирующим на той или иной территории, естественным стремлением тех, кто руководит основанной на этом вероучении религиозной формацией, — повторимся — является пресечение вольнодумства, которое может привести к расшатыванию их власти.

Пожалуй, следует вспомнить, что на заре христианства те, кто исповедовал это тогда еще молодое учение, подвергались жестоким гонениям именно как еретики и нередко умирали тяжелой мученической смертью. Следует пойти дальше и вспомнить, что история Страстей Христовых также является осуждением и преданием казни не кого-нибудь, а еретика от иудаизма: «И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату, и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь. Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места»[1].

Но, так или иначе, несмотря на гонения, христианство выстояло, окрепло и начало распространяться по миру, и вот уже в 301 году оно становится официальной государственной религией Великой Армении. А с 313 года — во времена правления императора Константина I после Миланского эдикта о свободе вероисповедания — оно постепенно начинает обретать статус государственной религии и в Римской империи.

Примерно с этой точки отсчета можно рассматривать период 313—1054 годов, окрещенный в истории периодом Вселенских соборов[2], на которых формировались, утверждались и раскрывались христианские догматы. Главной целью этих мероприятий было, разумеется, достижение единообразия в вероучении и практиках богослужения, так как после того, как христианство сделалось легальным, а количество его последователей существенно увеличилось, начались расхождения в трактовках, практиках и обрядах в разных частях Римской империи. Впрочем, несмотря на изначальную благую цель, некоторые Вселенские соборы не только не примирили оппонентов внутри христианства, но и способствовали укреплению распрей и разветвлению христианства на отдельные течения. Некоторым из новых ответвлений покровительствовали позже императоры, принимавшие активное участие в делах церкви, что также усложнило ситуацию.

В IV веке Римская империя разделилась на Византийскую с центром в Константинополе и Западную с центром в Риме, и христианство в этих разделенных частях также развивалось по-разному, что векá спустя повлекло за собой в 1054 году событие, названное в истории Великой схизмой, или Великим расколом христианской церкви.

Если кратко, вследствие раскола папа римский и константинопольский патриарх, так и не придя к согласию по вопросам догматического, канонического и литургического характера, взаимно отлучили друг друга от церкви. То есть, по сути, два руководителя крупнейших христианских формаций взаимно обвинили друг друга в ереси.

Этот пример несогласия по вопросам веры не является единственным, но примечательны его масштабы. Как бы то ни было, он подтверждает сказанное ранее: с развитием христианского учения в умах людей, его исповедующих, то и дело рождались новые взгляды на установившиеся догматы. Когда люди начинали разделять чей-то новый взгляд на христианство, они объединялись и автоматически образовывали еретическую секту. Некоторые из этих сект оставались малочисленными и не проявляли амбиций, другие — разрастались до внушительных масштабов.

Ересей от христианства было не перечесть: гностицизм, монтанизм, манихейство, арианство, учение Вальдо, катаризм, аполлинарианство и т. д. Власть имущие религиозные деятели предпринимали самые разные (порой совсем отчаянные) попытки сдержать их распространение. Стоит согласиться с выводом, который делает на этот счет в своей работе «История инквизиции» советский историк И. Р. Григулевич: «С раннего периода существования христианской Церкви епископы, и в их числе папы римские, были наделены инквизиторскими полномочиями — расследовать, судить и карать еретиков и пользовались ими на протяжении всей истории Церкви… Если исходить из этих фактов, то следует признать, что священные трибуналы были отнюдь не единственной формой инквизиции».

Тем не менее ныне принято отождествлять инквизицию с появлением священного трибунала.

Итак, когда же и где возникла та самая инквизиция, образ которой помнит современный человек? На вторую часть вопроса ответить намного проще.

Расхожее мнение таково, что священный трибунал зародился в Испании, но это не так. Колыбелью монашеской инквизиции — той, чей образ присутствует в нашем сознании, — является Франция. Призывным сигналом к ее возникновению послужил Альбигойский крестовый поход — серия военных кампаний по искоренению ереси катаров во французской провинции Лангедок в 1209–1229 годах, инициированных католической церковью.

На вопрос, когда именно отмечать день рождения инквизиции, ответить сложнее, потому что однозначного ответа просто нет. Создание Inquisitio Haereticae Pravitatis Sanctum Officium[3] было обусловлено необходимостью подавить распространившуюся на обширных французских территориях катарскую ересь. То же самое «катарское зло» послужило и поводом к началу кровопролитных Альбигойских войн. Но, по сути, Альбигойский крестовый поход был связан с территориальным и политическим конфликтом. Идеологическая составляющая была лишь удобным предлогом, не более того.

В 1198 году на папский престол под именем Иннокентий III взошел тридцатисемилетний Лотарио деи Конти ди Сеньи. Будучи ярым противником ереси, он учредил комиссию по преследованию оной, сосредоточившись, по большей части, на альбигойцах (катарах), секта которых в те времена приобрела пугающее множество сторонников на юго-востоке Франции и находилась под покровительством графов Тулузских. Учение катаров набрало такую огромную популярность в Лангедоке, что стало представлять для высокопоставленных сановников римского католичества серьезную угрозу. При этом высшему духовенству, привыкшему к роскоши, которую давало привилегированное положение, было нечего противопоставить катарским «совершенным», чей образ жизни сильно отзывался в душах верующих. Подобно католическим проповедникам, катарские «совершенные» учили своей вере других людей и отпускали им грехи. Они являли собой тот самый пример апостольской бедности, удивительной кротости и доброты, который люди искали и не находили в католическом духовенстве.

Последователей катаризма становилось все больше. В апреле 1198 года Иннокентий III направил во Францию своих эмиссаров — монахов Ренье и Ги, наказав им разгромить катарских проповедников на диспутах, но, кроме того, наделив их — видимо, на случай, если разгромить не удастся, — полномочиями организовать преследование еретиков и применять против них не только «духовный меч отлучения», но и «железный меч». Однако успеха Ги и Ренье не снискали, и в 1202 году их заменили монахи-цистерцианцы Пьер де Кастельно и Арнольд Амальрик — с еще более решительными указаниями по отношению к еретикам. Вскоре к ним присоединился вернувшийся из дипломатической поездки в Данию испанский католический проповедник Доминик де Гусман Гарсес, более известный современному читателю как святой Доминик.

Пораженный размахом катарской ереси в Южной Франции, Доминик решил посвятить себя проповеди Евангелия и борьбе с еретическими заблуждениями в Лангедоке. К 1206 году в Пруйле ему даже удалось основать женскую общину, в состав которой вошли обращенные из ереси женщины и дочери католического дворянства. Подражая образу жизни катарских «совершенных», то есть действуя методами своего злейшего врага, проповедники, подчиненные понтифику, странствовали по Лангедоку в нищенском облачении и призывали на борьбу с ересью местное население, которое, однако, не спешило становиться на их сторону. Даже святой Доминик не сумел, несмотря на свой знаменитый дар убеждения, существенно проредить ряды еретиков и вернуть их в лоно католической церкви.

Если вдуматься, то сами по себе катары ничего угрожающего в себе не несли. Они не собирались силой обращать католиков в свою веру, хотя многие их утверждения называли предрассудками и относились к ним с иронией. В катарском трактате «Книга о двух началах» говорится: «Становится совершенно непонятным, каким образом ангелы, созданные добрыми, могли возненавидеть добро, подобное им и существовавшее вечно, а также, почему эти добрые ангелы склонились ко злу, еще не существовавшему, и полюбили его…»

Катаризм — во всяком случае, в том состоянии, в котором он находился к 1208 году, — не стремился к власти как таковой. Катары не пошли по пути воинственного расширения влияния, и насаждение своей веры не стало их первостепенной задачей. Бессмысленно пускаться в рассуждения о том, что было бы, просуществуй катарская ересь еще несколько веков и привлеки к себе еще больше последователей. Исключен ли вариант, что нашлись бы люди, которые увидели бы в этом веровании золотую жилу — прочнейший фундамент для становления своей власти? Не предприняли бы они попыток пройти с помощью догматов катаризма тот же путь, что прошла католическая церковь? Как знать. Но история не знает сослагательного наклонения.

Таким образом, угрозу как таковую римско-католической церкви катарская ересь если и представляла, то минимальную и в дальней перспективе. И не о том, чтобы отвести ее, пекся Иннокентий III, призывая к крестовому походу. В своем воинственном послании он заявил: «Объявляем по сему свободными от своих обязательств всех, кто связан с графом Тулузским феодальною присягою, узами родства или какими другими, и разрешаем всякому католику, не нарушая прав сюзерена, преследовать личность сказанного графа, занимать его земли и владеть ими. Восстаньте, воины Христовы! Истребляйте нечестие всеми средствами, которые откроет вам Бог! Далеко простирайте ваши руки и бейтесь бодро с распространителями ереси; поступайте с ними хуже, чем с сарацинами, потому что они сами хуже их. Что касается графа Раймона… выгоните его и его сторонников из их замков, отнимите у них земли для того, чтобы правоверные католики могли занять владения еретиков». О спасении заблудших душ в этом послании ни слова. А вот об изъятии у приспешников графов Тулузских их владений сказано прямым текстом.

Об этом говорит и историк Роже Каратини в своей работе «Боевой путь альбигойской ереси». По его мнению, «глубинная и основная причина [крестового похода] не имела никакого отношения к религии», он был «неизбежным следствием политики территориальной экспансии, которую вел Филипп Август… Второй глубинной причиной, объясняющей, в частности, жестокий характер этой войны под религиозным предлогом, была алчность северных баронов. Они увидели в этом крестовом походе средство получить в качестве феодов земли графа Тулузского и его вассалов, и произошло это в тот момент, когда материальная и территориальная выгода от крестовых походов в Святую землю начала уменьшаться». И лишь побочной причиной, предлогом для начала Альбигойских войн Каратини называет распространение на юго-востоке Франции катарской ереси.

Но вернемся к истории. Отчаявшийся заручиться поддержкой графа Раймона VI Тулузского Пьер де Кастельно отлучил его от церкви, и ответ графа не заставил себя ждать: 15 января 1208 года один из приближенных Раймона VI убил Кастельно. Это был прекрасный повод для развязывания военного конфликта, и 10 марта 1208 года папа Иннокентий III выступил с посланием, приведенным выше. Послание папы нашло отклик у жителей Северной Франции, и Лангедок погрузился в разорительную войну.

Иннокентий III тем временем с большим жаром продолжал расправляться с еретиками не только в Лангедоке, но и в папских владениях. Тысячи еретиков были изгнаны из своих домов и даже из родных городов без каких-либо средств к существованию, лишены своего имущества, а сильно упорствующие — были казнены.

Менее чем за год до своей внезапной кончины в Перудже Иннокентий III созвал XII Вселенский собор (он же известен как IV Латеранский; 1215 год), который предопределил развитие антиеретической политики папства. Собор запретил духовенству участвовать в судебных ордалиях[4], что, по сути, стало поводом к стремительному исчезновению ордалий из практики судопроизводства. Там же, на IV Латеранском соборе, был принят третий канон[5], который являлся, по сути, постановлением по борьбе с ересью и фактическим юридическим основанием для учреждения инквизиционных трибуналов. В тексте этого постановления раскрывается воинственная политика римско-католической церкви касательно преследования инакомыслия. Церковь не просто призывала, но и обязывала всех светских правителей к борьбе с ересью, а в случае отказа напоминала им о возможном отлучении от церкви.

Во время IV Латеранского собора внимание папы было обращено прежде всего к монастырям и монашеским орденам, то есть к нижестоящему духовенству, поскольку, проанализировав ситуацию на религиозном фронте, он осознал, что одной из причин роста популярности еретических течений стал моральный упадок духовенства высшего звена и соответственно падение его авторитета в глазах верующих. Потенциально монастыри и ордена могли послужить понтифику подспорьем в его борьбе, так как являли собой положительный пример следования католической вере. Однако наделе все обстояло немного иначе, потому что большинство монастырей и орденов подчинялись, скорее, локальной светской власти, нежели напрямую папе[6].

Посему напрашивалось иное решение: учредить новые монашеские ордена, которые были бы в непосредственном подчинении понтифика.

Реализовать эту идею Иннокентий III не успел. Это сделал сменивший его на святом престоле камерарий[7] Ченчио Савелли, ставший папой под именем Гонорий III. Он утвердил уставы кармелитов и францисканцев, а немногим позже выпустил буллу «Gratium omnium», в тексте которой впервые назвал доминиканцев братьями-проповедниками. Основателем ордена доминиканцев, или, как его еще стали называть, ордена братьев-проповедников, был святой Доминик, известный своей преданностью папству[8].

Папа платил доминиканцам взаимностью и оказывал им всяческое покровительство. Обратил он свой взор также на созданный в 1209 году орден францисканцев, основателем которого был Джованни Бернардоне, более известный как святой Франциск Ассизский, знаменитый своим смирением и призывами к верующим отказаться от всякой собственности, а пропитание себе добывать физическим трудом. Поначалу высшее духовенство отнеслось к «серым братьям» (так называли францисканцев за цвет их сутан) с подозрением, уловив в содержании их проповедей схожесть с учением вальденсов[9], однако вскоре Франциск, выступавший перед населением как апологет политики папства, все же расположил к себе понтифика.

Вскоре доминиканцы и францисканцы, на которых более не распространялся контроль местных епископов, начали рассредоточиваться по миру, наделенные правом проповедовать, исповедовать, налагать/снимать епитимьи, отлучать от церкви, вести партизанскую деятельность в общинах еретиков (даже притворяться таковыми при необходимости) и совершать едва ли не любые деяния, если это было в интересах церкви. По сути, активная деятельность именно этих орденов в XIII веке удержала католическую церковь от угрожавшего ей развала.

Но вернемся к последствиям IV Латеранского собора и проследим дальше все предпосылки к рождению Inquisitio Haereticae Pravitatis Sanctum Officium.

В 1227 году на папский престол взошел племянник Иннокентия III Уголино деи Конти ди Сеньи, известный под именем Григория IX, который продолжил политику по укреплению католической церкви. Это третий папа, с именем которого историки связывают процесс учреждения и становления инквизиционных трибуналов.

Поместный собор в Тулузе в 1229 году существенно дополнил постановления IV Латеранского собора относительно преследования ереси. Теперь, как пишет И. Р. Григулевич, «епископам вменялось в обязанность в каждом приходе назначать одного или нескольких священников с инквизиторскими функциями — разыскивать и арестовывать еретиков, хотя право суда над ними оставлялось за епископом. Добровольно раскаявшиеся еретики подлежали высылке в другие области. Для опознавания им повелевалось носить на одежде (на спине и на груди) отличительный знак — крест из цветной материи; раскаявшиеся из-за боязни смертной казни подлежали тюремному заключению «вплоть до искупления греха». Приходским священникам приказывалось выставлять на видном месте списки всех прихожан. Прихожане — мужчины с 14-летнего и женщины с 12-летнего возраста — должны были публично предать анафеме ересь, поклясться преследовать еретиков и присягнуть на верность католической вере. Присяга возобновлялась каждые два года; отказавшиеся присягать навлекали на себя обвинение в ереси. Верующим приказывалось исповедоваться трижды в год — на Рождество, Пасху и Троицын день. За выдачу еретика церковь обещала платить доносчику 2 серебряных марки в год в течение двух лет. За помощь еретикам виновник лишался имущества и передавался в распоряжение сеньора, который мог сделать с ним «что пожелает». Дом еретика сжигался, собственность его конфисковалась. Примиренный с церковью еретик терял гражданские права, еретикам-врачам запрещалось заниматься лечебной практикой. Местные власти под страхом отлучения и конфискации имущества обязывались следить за исполнением этих решений Тулузского собора».

Отвлечемся на пару минут от основного повествования и уточним, чем же было так опасно отлучение от церкви и почему эта угроза широко шла в ход и давала нужный эффект.

Отлучение от церкви проводилась на богослужении в присутствии целого прихода и обязательно не одним священником. Чаще всего при этом присутствовал представитель высшего духовенства — епископ или архиепископ.

Примерный текст проклятия, адресованного отлучаемому, — анафемы звучал следующим образом: «Во имя Господа Всемогущего Отца, во имя Сына и во имя Святого Духа, во имя всех святых и во имя Его Святейшества [имя нынешнего понтифика] вызываем тебя, имярек. [Бывало и чуть короче: «Властью, дарованной нам, дабы вязать и разрешать узы на земле и на небесах, вызываем тебя, имярек».] Известно, что ты, имярек, некогда крещенный во имя Отца, Сына и Святого Духа, отпал от тела Христова, совершив грех [наименование инкриминированных преступлений, можно списком]. Имея в виду твое богопротивное деяние [или деяния], мы, скорбя душою, лишаем тебя, имярек, причастия и крови Господа нашего Иисуса Христа. Мы отделяем тебя от сообщества верующих христиан и отлучаем от священных пределов Церкви. Мы отнимаем тебя от груди святой Матери-Церкви на небесах и на земле. Мы объявляем тебя, имярек, отлученным и осужденным на предание геенне огненной с Сатаной и всеми нечестивыми его бесами. За содеянное тобою зло мы предаем тебя проклятию и призываем всех любящих Господа нашего Иисуса Христа и верных Ему [далее идут отчетливые руководства к действию для общины; например: «не давать тебе, отлученному, приюта и ночлега» или «преследовать тебя для предания надлежащей каре» (в случае, если, к примеру, отлученный скрывается), и т. д.]».

Ясно, чем такое словесное проклятие было чревато для человека, даже если он не отличался особой набожностью. Помимо того, что преданному анафеме человеку угрожали нескончаемыми адскими муками, если он не избавится от пороков и прегрешений и не примирится с церковью, его также могло настигнуть и негодование народное. Люди отказывались вести с отлученным какие-либо дела, осуждали его при встречах на улицах, а то и забрасывали его дом камнями. Фактически анафема была равносильна клейму прокаженного, только указывала она на проказу духовную. И неизвестно, чего люди Средневековья боялись больше.

Церковь всячески культивировала подобное отношение к отлученным. Священники во время службы, бывало, тушили свечи, клали на пол распятие и под сопровождение похоронного звона, повторяли проклятие для отлученного, на что очень остро реагировали остальные прихожане. Снять анафему при этом мог только тот, кто ее наложил, либо папа римский. Причем прощение нужно было заслужить длительным покаянием и исполнением условий суровой епитимьи, не говоря уже о благотворительных вкладах в церковную казну. На то, чтобы образумиться, человеку обыкновенно давался год. По его истечению отлученный признавался вероотступником и мог быть осужден наравне с еретиками-рецидивистами.

Важным нововведением Тулузского собора был запрет верующим иметь Библию у себя дома — теперь это становилось прерогативой исключительно духовенства. В постановлении собора говорилось: «Запрещаем мирянам иметь у себя книги Ветхого и Нового Завета, разве что псалтирь или молитвенник… Но и эти книги строжайше запрещаем иметь в переводе на народный язык». Этот шаг следует считать одной из предпосылок к учреждению официального инквизиционного трибунала.

Стоит напомнить читателю об атмосфере той эпохи. То, что современному человеку кажется само собой разумеющимся, человеку XIII века виделось чудом. Слово «магия» имело самое прямое значение, и в магию действительно верили. В своем плохом самочувствии человек XIII века скорее мог обвинить колдовство, нежели начать искать причину недуга в недавно употребленной пище или в питье, не говоря уже о том, чтобы предположить, что причина болезни — инфекция. Это было время страхов и предрассудков, а также — почти повсеместной чистосердечной веры и страха Божьего.

Поэтому угрозы отлучения от церкви были крайне действенным рычагом манипуляции. Они несли в себе не только угрозу земного наказания, что испытали на себе альбигойцы, но и угрозу куда более страшную — перспективу вечных мук в аду, что для человека XIII века (вне зависимости от занимаемого им социального положения) имело если не первостепенное, то как минимум очень большое значение.

Таким образом, духовенство набирало все большую силу, и вот уже, сдавшись под его натиском, император Священной Римской империи Фридрих II оглашает эдикт о борьбе с ересью, в котором предусматривается наказание различными карами вплоть до смертной казни еретиков, осужденных церковью и переданных светскому правосудию для исполнения приговора. Пожалуй, можно рассматривать это как начало эры непрерывных доносов — ведь еретиков, примирившихся с церковью, вынуждали помогать участвовать в розыске других еретиков.

В феврале 1231 года папа Григорий IX издал эдикт, «призывающий церковные и светские власти преследовать и подавлять» ересь. С этого момента началась по католическим странам точечная рассылка инквизиторов, наделенных, согласно эдикту 1231 года, соответствующими полномочиями, а два года спустя Григорий IX издал две буллы, согласно которым преследование и наказание еретиков переходило под руку доминиканского ордена. Эти буллы — «П1е humani generis» и «Licet ad sapiendos» — наделяли доминиканских монахов фактически неограниченными полномочиями и призывали епископов всячески им содействовать. Последние, разумеется, не испытывали по этому поводу сильного энтузиазма, поскольку не желали делить свою власть с доминиканцами, однако противиться воле папы не осмеливались, опасаясь также угодить в жернова этой молодой, но уже хищной и прожорливой машины, питаемой топливом фанатичной преданности «псов Господних».

Позволим себе вольность считать 20 апреля 1233 года, дату выхода вышеуказанных булл, днем рождения инквизиционных трибуналов — ведь они, особенно вторая, ставили перед орденом доминиканцев задачу вести неутолимую войну с ересью во всем христианском мире. Позже булла папы Иннокентия IV от 15 мая 1252 года «Ad extirpanda» окончательно оформила создание инквизиционных трибуналов и разрешила им применение пыток к подозреваемым в ереси.

Подводя итог, стоит отметить, что инквизиционная машина, созданная в XIII веке в пламени Альбигойских войн, показалась католическому духовенству наиболее эффективным методом для укрепления своей власти. Ее идея была воплощена в жизнь с большим рвением, и уже к концу XIII столетия инквизиционные трибуналы распространились по католической Европе.

В своей работе по истории инквизиции знаменитый исследователь Г. Ч. Ли пишет, что «еретик жил как бы на вулкане, который во всякое время мог начать извержение и поглотить его». Впрочем, стоит добавить, что иногда в инквизиционные жернова могли угодить не только еретики, но и добропорядочные католики и даже сами представители духовенства. Инквизиция была механизмом. И этот механизм использовали люди в своих целях.