Иньские даосские практики: методическое пособие

Три дань-тяня: голова, грудь, живот-статика сидя

Далее мы переходим от общей орбиты, охватывающей туловище, к конкретизации трех главных отделов – голова, грудь, живот, – каждому из которых имеет центр (дань-тянь) с соответствующей сферой, по даосскому описанию энергоструктуры. Так, «идеальная фигура» даоса выглядит наподобие «снеговика», где шар живота самый большой, шар груди средних размеров, а шар головы самый маленький. Подобная структура отвечает также требованиям к устойчивой конструкции «пирамиды», которую нельзя «свалить» внешними силами. Для женщины именно такая форма наиболее соответствует чисто природным функциям – вынашивание плода (сначала живот) и кормление (потом грудь) не мудрствуя лукаво (в самую последнюю очередь голова). Однако она необходима и для мужчины, придавая ему иньскую устойчивость «воина в бою», опорный фундамент для нанесения и отбивания ударов.

Для медитативной проработки в положении сидя женщине лучше всего принять позу с разведенными коленями и сомкнутыми стопами. В отличие от йогической позы под названием Бхадрасана стопы не притягиваются вплотную к промежности, а наоборот, намеренно отводятся на некоторое расстояние, чтобы образовалось свободное, но замкнутое пространство между ног. В такой позе нет никакой зажатости, но есть собранность. Горизонтальная плоскость расположения ног служит естественной опорой для структуры «снеговика», а оптимальный сгиб колен помогает без напряжения держать спину прямо, положив ладони на голени. Большие пальцы замкнуты на срединные точки внутренней поверхности голеней, которые легко обнаружить даже без знания китайских мередианов по болевому эффекту при надавливании. Итак, все центры выхода энергии на конечностях (стопы и ладони) замкнуты, что бережет «снеговика» от каких-либо дисбалансирующих факторов.

Один из вариантов медитативной проработки трех общих отделов энергоструктуры и тела (голова – грудь – живот) состоит во вращении энергии по контурам так называемых «монад» в каждой из сфер с последовательным расширением контура при его опускании сверху вниз. Форма монады применяется здесь с целью создать контролируемое плавное движение энергии, ведь при вращении по кругу энергия разгоняется, после чего она несется дальше как «белка в колесе», а нам нужно наоборот успокоиться. В качестве отступления, напомню, что данный принцип прекрасно известен в китайском фэн-шуй, который ведь тоже базируется на принципах даосизма. Например, дорожка к входным дверям дома обязательно должна извиваться, иначе энергия превращается в «отравленную стрелу», направленную прямо на дом, и может ранить жильцов или уязвить их благополучие. Здесь работает тот же самый принцип: изгибы помогают установить контроль.

Поскольку форма монады (восьмерка в круге, полностью описываемая одним неразрывным потоком внимания за четыре фазы: полкруга – полвосьмерки – полкруга – полвосьмерки) располагается в плоскости окружности, в каждой сфере можно выделить несколько плоскостей проработки, наподобие бумажного фонарика. Как у системы координат в трехмерном пространстве, главных плоскостей будет три, а если провести дополнительные плоскости под всеми четырьмя углами, то всего их станет семь. Разумеется, столь тщательная проработка каждой сферы занимает много времени: допустим, по 5 минут каждая из 7 плоскостей помножить на три сферы – почти два часа. Если мы встраиваем проработку сфер в контекст общей практики, то для начала можно выбрать всего одну плоскость, в которой и опускать монаду по трем сферам. Тогда каждый раз нам нужно выбирать следующую плоскость, распределяя полный спектр на неделю практики.

Конечно, периодически можно выделять отдельно полный двухчасовой цикл практики для работы со «снеговиком», но он должен быть вписан в работу со структурой в целом как-то иначе на более длительном временном промежутке – неделя или месяц. Более того, сидеть два часа подряд начинающим сложно, и здесь тоже применим принцип чередования статики с динамикой.