2. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ СИНЪИЦЮАНЬ
2.1. ТРЕБОВАНИЯ К ПОЛОЖЕНИЮ ТЕЛА
Основные методы и принципы кулачного искусства синъицюань изложены в традиционных канонах. Согласно этим канонам, и в покое, и в движении положение и взаимное расположение корпуса, головы, шеи, рук и ног подчиняются определенным правилам. В китайских первоисточниках каждый принцип традиционно обозначался одним иероглифом, а трактовка этих принципов передавалась от учителя к ученику. Ниже мы излагаем эти принципы так, как объяснял их мастер Сунь Сюй специально для русского издания своей книги.
Первое требование: «все расслаблено» (мышцы корпуса и конечностей напряжены не больше, чем нужно для того, чтобы удерживать тело в заданном положении). Второе требование: «все тяготеет вниз» (плечи, локти, ладони, поясница и колени естественным образом опускаются под действием силы тяжести). Третье требование: «все стягивается к центру» (который находится в нижней части живота в области даньтянь). Четвертое требование: «осаживание поясницы» (поясница подается назад так, чтобы убрать естественный изгиб позвоночника в поясничной области). Пятое требование: «поднимание» (ягодицы и копчик «подбираются внутрь», то есть подтягиваются немного вперед и вверх; только при таком положении тазовой области можно добиться «осаживания поясницы»). Шестое требование: «охватывание» (если ладони раскрыты, а не собраны в кулак, то центры ладоней слегка втягиваются внутрь, словно мы удерживаем небольшой округлый предмет). Седьмое требование: «усилие - в конечной точке» (перед ударом внутреннее усилие должно достичь той точки, которая будет наносить удар; усилие ощущается на кончике бьющей поверхности). Восьмое требование: «целостность» (тело движется как единое целое, движения всех частей тела согласованы,все они начинают и заканчивают движение одновременно, ни одна часть тела не опережает другую). Девятое требование: «открытие и закрытие» (во всех движениях и приемах имеются фазы накопления энергии - «закрытия» - и ее выброса - «открытия»). В синъицюань есть и другие требования, они осваиваются на более высоких уровнях изучения, но те принципы, которые перечислены выше, необходимо освоить в первую очередь. И старинные трактаты по теории синъицюань, и передающиеся изустно из поколения в поколение методы тренировок точно и однозначно определяют задачи, которые надо выполнить начинающему, и их очередность. Первая - осаживание (поясницы); вторая - стягивание (плеч), третья - пустая грудь, четвертая - внутренняя распорка, пятая - поднимание (ягодиц и копчика), шестая - чередование левой и правой половины тела, «пустого» и «наполненного», «открытого» и «закрытого»; седьмая - четкое разграничение фаз движения, таких как поднимание, вворачивание, опускание, переворачивание. Требования с первого по пятое должны выполняться и в стойках, и в передвижениях, шестое и седьмое относятся к передвижениям. К двум последним требованиям мы вернемся в главах, посвященных формам «пяти первостихий», где расскажем об общих принципах построения движения в синъицюань и о том, как они выполняются в конкретных формах.
Рассмотрим основные требования к положению тела при практике синъицюань более подробно.
Осаживание поясницы: крестец подбирается внутрь, ян ци поднимается по заднесрединному каналу (думай).
Стягивание плеч: плечи опущены и тяготеют вниз.
Пустая грудь: грудь не препятствует прохождению ци (спина внутренним усилием подастся назад, оба плеча подаются вперед, грудной отдел расслаблен), инь ци опускается по переднесрединному каналу (жэньмай).
Внутренняя распорка: голова, конечности, язык словно упираются в невидимую преграду. Голова подвешена, рука подвешена, язык подвешен.
Поднимание: копчик, ягодичные мышцы и мышцы промежности втягиваются внутрь (поднимаются вверх).
Тяготение к центру: локти не должны отрываться от боков, а руки - уходить далеко от центра груди. Это называется «локти тяготеют к бокам, руки тяготеют к центральной линии».
В любом движении в синъицюань есть две «составляющие»: сначала корпус немного поворачивается и смещается в сторону от центральной линии (это движение «вбок»), а затем движется поступательно вперед (это движение «вдоль»), причем корпус перемещается благодаря «перекатыванию» бедер - бедра описывают «восьмерки» в вертикальной плоскости. Все движение в целом подобно накатывающей и обрушивающейся волне.
Поначалу все эти требования представляются сложными и запутанными, но после небольшой практики вы обнаружите, что все они взаимосвязаны, правильное выполнение любого из них возможно только при правильном выполнении всех остальных, и будете следовать им легко и естественно.
Подводя итоги, кратко перечислим те требования, которые нужно понять и научиться применять в первую очередь, а затем рассмотрим их подробно. Первое: руки, ноги и голову удерживает «внутренняя распорка»; второе: поясница осаживается; третье: плечи тяготеют вниз; четвертое: локти тяготеют к бокам; пятое: грудь опустошается; шестое: ягодицы подбираются; седьмое: движение осуществляется перекатыванием бедер; восьмое: ци опускается вниз, даньтянь наполняется.
2.1.1. Внутренняя распорка
В трактатах, излагающих учение синъицюань, одно из требований к положению тела формулируется так: «голова, руки и язык словно упираются в невидимую преграду». Другими словами, во время занятий требуется постоянно контролировать положение верхней точки головы. При передвижениях голова и корпус должны перемещаться только в горизонтальной плоскости, ни голова, ни корпус при этом не должны подаваться вперед, назад, вверх, вниз или в стороны. Держите голову вертикально - так, словно вы несете на макушке некий предмет и боитесь его уронить. При всех поворотах корпуса и перемещениях вперед и в стороны голова должна двигаться с корпусом, руками и ногами как единое целое,. Чтобы добиться этого, необходимо выпрямить шею - только тогда голова будет «вести за собой» все части корпуса, в том числе поясницу и спину, что особенно важно при выполнении раскрытия поясницы и выброса усилия от поясницы.
Если не соблюдать принцип «упирання» и не следить за положением головы и шеи, то при передвижениях голова начнет качаться вверх-вниз или в стороны, и это приведет к тому, что в шейном отделе позвоночника возникнет напряжение, шея застынет и одеревенеет, напряжение в мышцах будет препятствовать нормальному кровообращению и дыханию. Движения при этом станут вялыми, нерешительными и слабыми, нарушится общая целостность движения и согласованность между разными частями тела, уменьшится скорость и подвижность. Если во время практики возникают подобные проблемы, значит, следует обратить внимание на правильное положение головы и шеи.
Во время занятий необходимо находиться в спокойном расположении духа, быть внимательным и сосредоточиться на выполнении упражнения.
Не следует рассеивать внимание, отвлекаться на посторонние предметы. Вы должны чувствовать себя комфортно и естественно, не раздражаться и не злиться, не пытаться вызывать в себе и демонстрировать «боевой дух». Согласно наставлениям многих поколений учителей, во время практики «дух сосредоточен, мысли текут свободно». Вы должны быть собранными и спокойными.
Во время практики рот естественным образом закрыт, зубы естественным образом сомкнуты. Стискивать зубы или сжимать рот не следует. В канонах кулачного искусства говорится, что переднесрединный канал (жэньмай) отвечает за начало инь, заднесрединный канал (думай) отвечает за начало ян. Переднесрединный капал жэньмай начинается в углублении в нижней части полости рта, во впадине сразу за нижней губой, в которой скапливается слюна. Заднесрединный канал заканчивается в носогубной борозде (за верхней губой, сразу под носом). Язык удерживается у верхней челюсти, около корней зубов. Согласно традиционной китайской медицине, каналы жэньмай и думай управляют всеми каналами в человеческом теле. Если они перекрыты, то и все остальные каналы не могут нормально функционировать. Весь многовековой опыт предшествующих поколений свидетельствует о важнейшей роли этих каналов в практике боевых искусств. Если каналы жэньмай и думай свободно проходимы, то и все остальные каналы не имеют преград и правильно функционируют, что способствует укреплению здоровья, продлению жизни, установлению душевного равновесия, гармонизации жизненных сил, нормализации кровообращения и дыхания. Когда оба канала соединяются, в ротовой полости образуется слюна, которая благоприятно воздействует на желудок. По данным современной медицины, слюна не только способствует перевариванию пищи в желудке, но и препятствует возникновению некоторых заболеваний. Когда во время тренировки выделяется много слюны, рот не пересыхает и горло остается увлажненным, что способствует правильному дыханию. Поэтому во время практики синъицюань язык должен касаться верхнего нёба, чтобы замкнуть каналы.
«Упирание руки» означает, что мы держим руку так, словно натолкнулись или коснулись некоего предмета. Положение пальцев, ладони и основания ладони должно быть таким, словно они удерживают небольшой предмет. Положение руки регулируется по обстановке. В синъицюань есть требование: «без партнера тренируемся так, как будто он есть, с партнером бьем и движемся так, как будто его нет» - то есть при выполнении всех приемов обязательно представляем себе, что ладонь руки находится в контакте с партнером.
Все перечисленные выше принципы должны соблюдаться во время всей практики синъицюань. Не нужно выделять специальное время для их отработки, вместо этого во время практики нужно постоянно контролировать себя и следить за их выполнением, тогда при достижении определенного уровня подготовки «упирание» головы, руки и языка будет происходить само собой, естественным образом.
2.1.2. Осаживание поясницы
Все стили ушу обращают внимание на работу поясницы, но в синъицюань работа поясницы важнее, чем в других стилях ушу, поэтому она рассматривается очень подробно. В канонических трактатах по синъицюань говорится о «наполненной пояснице», о «сидении на пояснице», о «расслаблении поясницы», об «осаживании поясницы». Все эти требования к положению поясницы говорят об одном и том же: в положении стоя нужно убрать естественный изгиб позвоночника в области третьего, четвертого и пятого поясничных позвонков, подав эту область назад так, чтобы поясница естественно расслабилась. Такое положение, с подобранными ягодицами, характерно для сидящего человека. Учителя синъицюань обычно описывали его фразой «подбирать ягодицы, как будто сидишь на скамье». Такое положение поясницы обеспечивает выброс силы или выполнение движения, а после завершения выброса или движения поясница возвращается в нормальное положение. Это и называется «осаживанием поясницы». Такой способ выброса усилия и выполнения движения в канонах кулачного искусства объясняется как «растяжение и сжатие», движение «вперед-назад», «наполнение и перекатывание» области даньтянь.
Движение циклично, наполнение и опустошение, растяжение и сжатие во всем теле происходит в каждом цикле. Все движения выполняются расслабленно, без видимого мышечного усилия. Когда говорят, что поясница уподобляется натянутому луку, то имеют в виду только «внутреннюю» форму движения. Внешне изгиб поясницы должен быть незаметен или едва заметен. Амплитуда расширения и сжатия поясницы определяется индивидуально для каждого человека по степени свободы его движений, общей гибкости и уровню мастерства. Прошлые поколения мастеров считали грубой ошибкой видимый изгиб в талин или сгорбленную спину: «Голова опущена, поясница выгнута - перекрыты пути к кулачному мастерству». Требование расслабить, то есть подать назад поясницу во время движения позволяет уменьшить излишний, непроизводительный расход жизненных сил и физической (мышечной) энергии и передать в выброс при ударе основную часть аккумулированной в теле энергии.
Учение тайцзицюань также подчеркивает важность правильного положения поясницы: «Необходимо постоянно контролировать область поясницы; нельзя механически применять силу; сила исходит от поясницы и бедер». Синъицюань и тайцзицюань придают одинаково большое значение области поясницы и принципам работы с ней (как стили «внутренней семьи»), различаются только способы применения одних и тех же принципов. В синъицюань говорят: «Поясница управляет всем телом». Поясница - это центральная ось, благодаря которой приходит в движение все остальное. Она определяет и направляет движение всего тела как единого целого. От состояния поясницы зависит движение всего тела. Те, кто длительное время страдает от болей в поясничной области, хорошо знают, что если поясница ноет, то и ведро с водой донести трудно.
В синъицюань «оседание поясницы» является одним из важнейших требований. Как говорили мастера прошлого, обобщая опыт многих поколений, «если не тренировать поясницу, то сколько ни занимайся - за всю жизнь мастерства не достигнешь».
Иногда принцип «оседание поясницы» понимают неправильно и пытаются с максимальной силой нанести удар поясницей, а для этого выгнуть поясничные позвонки вперед. Это полностью противоречит не только требованиям стиля, но и естественной физиологии человека. Поскольку нарушается естественное положение тела, не удается осуществить выброс усилия из области поясницы; поскольку расстояние между позвонками увеличивается, повышается вероятность травмы мышц поясницы; понятно, что никакого оздоровительного эффекта такое действие не имеет.
2.1.3. Плечи опущены, локти тяготеют вниз
В канонах синъицюань требование «плечи опущены, локти тяготеют вниз» встречается также в формулировке «плечи расслаблены, локти тяжелые». В синъицюань руки должны двигаться свободно и быстро, а сами движения должны быть естественными, чтобы при всех изгибах, поворотах и вращениях тела вы чувствовали себя комфортно. Быстрое, свободное, раскрепощенное движение возможно только при правильном положении плеч и рук, то есть при соблюдении требования «плечи опущены, локти тяготеют вниз». Чтобы понять всю важность этого требования, вспомним анатомию и физиологию человека.
Как известно, плечевой пояс и грудной отдел позвоночника управляют мышцами спины, расположенными от шейного до поясничного отдела позвоночника, плечевая кость управляется также большими грудными мышцами, расположенными от грудины до ключицы. При движении руки одновременно с ней приходят в движение и спина, и грудь. Мастера прошлого говорили, что «сила исходит от спины», имея в виду, что с точки зрения физиологии человека любое движение так или иначе связано со спинными мышцами. Поэтому работа мышц спины увеличивает эффективность движения (или силу удара). Требование расслабить и опустить вниз плечи позволяет максимально задействовать силу многочисленных мышц спины и груди, поясницы и живота. Подобным же образом можно включить в работу и верхнюю часть туловища, при этом грудной отдел расслабляется и тяготеет вниз, за счет чего достигается подвижность и легкость движений. Верхняя часть корпуса опускается на бедра, как на надежную опору, и черпает силу из этого прочного фундамента. Кроме того, расслабленные и опущенные вниз плечи способствуют свободному дыханию и естественным образом снимают мышечное и нервное напряжение, которые пережимают грудь и препятствуют свободному прохождению воздуха в легких.
При расслаблении плечи должны опускаться вниз естественным образом, локти при этом тоже опускаются вниз. В таком положении плечевой сустав может и двигаться, и поворачиваться быстро и естественно. Представление о «тяготении локтей вниз» как о надавливании вниз плечом и локтем является грубой ошибкой. В действительности нужно добиться ощущения, что «плечи стали тяжелыми», при этом и плечевой, и локтевой суставы не напряжены, благодаря чему и обеспечивается высокая скорость движений. Очень важна согласованность и скоординированность движений плеч. Нельзя, чтобы одно плечо, всегда или иногда, находилось выше другого. Как только движение приостанавливается, оба плеча, расслабленно-тяжелые, опускаются вниз. Для обоих плеч существует еле-еле заметное тяготение не только вниз, но и вперед. При этом грудь оказывается опустошена (чуть втянута внутрь), а спина - наполнена (чуть подается назад).Такое положение обеспечивает свободное дыхание и нормальное кровообращение.
Приемы рукопашного боя в синъицюань строятся на таких способах передачи усилия, которые требуют очень хорошей подвижности корпуса и плечевого пояса. Это ввинчивающееся усилие - вращение корпуса вместе с рукой снаружи вовнутрь; накрывающее, накручивающее усилие, направленное сверху вниз в наклонной плоскости; усилие открытия и закрытия; срывающее, стягивающее усилие; разрывающее, растягивающее усилие, напоминающее натяжение лука, и другие. Все они выполняются согласованным движением корпуса, рук, ног, плеч и бедер. Какой боевой прием и какое именно усилие вы примените в этом приеме - зависит от уровня мастерства противника и конкретной ситуации. Отвечая на атаку, вы действуете в той области, к которой будет приложена сила противника, ваш ответ должен быть адекватен его воздействию и обращать его воздействие против него же. В канонах это называется «преодолевать твердость мягкостью». Чтобы достичь безошибочной точности ответного воздействия, нужно обращать внимание на обе стороны тела, на целостность и скоординированность движений плеч и всего тела. Каждое движение и каждое положение тела словно нанизаны на единую нить и перетекают друг в друга, так что одно движение следует из другого и тянет за собой следующее, а обе стороны тела связаны общей цепью. Нельзя допускать, чтобы плечи двигались нескоординировано, чтобы одно плечо вдруг начало опережать другое, остановилось или ушло вбок. Это тоже одно из важнейших требований синъицюань. В канонах кулачного искусства говорится, что надо осознать, мысленно «наполнить» каждое движение; «пустых», бесцельных движений быть не должно. Каждый боевой прием - это баланс между силами, тянущими вперед, и силами, тянущими назад; между силами, направленными вправо и направленными влево. На практике это означает, что обе руки, оба плеча, обе половины корпуса работают с одинаковой силой. Подробнее о способах передачи усилия и балансе сил в приемах и формах синъицюань мы расскажем в главах, посвященных изучению «пяти первостихий».
В заключение рассмотрим еще один важный момент. После того, как мы научились добиваться ощущения, что локти свисают вниз, необходимо снова обратиться к представлению о внешней растягивающей и раскрывающей силе (ее называют поперечным усилием). Это позволит еще лучше расслабить мышцы груди. При правильном положении рук в подмышечной впадине должно оставаться небольшое пространство, которое обеспечивает подвижность и свободу движении плечевого сустава, но оно не должно быть явно заметным. Грубой ошибкой являются оттопыренные, приподнятые локти. Мастера прошлого формулировали это требование следующим образом: «Оба локтя трутся о ребра, обе руки оберегают грудь и движутся вперед и назад вдоль центральной линии».
2.1.4. Грудь опустошается, спина подается назад
Требование «грудь опустошается, спина подается назад» - то же самое, что и требование «грудь закрыта, спина натянута». Оно одинаково для синъицюань, тайцзицюань и багуачжан и полностью соответствует естественному положению тела. Требования опустошения груди и натянутой спины взаимосвязаны. Когда опустошается грудь, спина сама собой подается назад. Если выставить вперед грудь и выпятить живот, то оба плеча подадутся назад, так что подать назад спину будет невозможно. Как говорилось выше, голова должна быть направлена вверх, шея располагается вертикально, поясница подается назад, и если во время движения не выпячивать специально грудь и живот и довериться внутренним ощущениям, то спина сама займет правильное вертикальное положение. С другой стороны, при естественном положении тела оба плеча чуть-чуть подаются вперед, снимая напряжение с области груди и осуществляя внутреннее закрытие, широкие мышцы спины при этом подаются влево и вправо, так что спина раскрывается. Тем самым выполняется требование «грудь опустошается, спина подастся назад» (или «грудь закрыта, спина натянута»).
Это требование необходимо не только для правильной работы мышц спины, но и для выброса силы, и для наработки внутреннего мастерства. Еще более важным является требование опустошения груди, поскольку именно оно обеспечивает естественное и глубокое дыхание, увеличивая объем легких, то есть объем выдыхаемого грязного воздуха и вдыхаемого чистого. Это же условие обеспечивает беспрепятственную циркуляцию крови и нормализацию кровообращения в организме, что благотворно влияет на больной и ослабленный организм. При неправильном выполнении принципа «грудь закрыта, спина натянута», когда человек изо всех сил сжимает грудь и горбит спину, внешняя форма не только становится некрасивой, но и неблагоприятно сказывается на здоровье. Предостерегая от такого положения, при котором спина горбится, а грудь чрезмерно сжата, наши учителя говорили: «Если не опустошить грудь, то это приведет к ее болезням». Когда грудной отдел плотно закрыт, в груди неизбежно возникает напряжение, преодолеть которое очень трудно. Жизненные силы не могут свободно циркулировать в теле, дыхание становится поверхностным и неглубоком, кровь не может свободно возвращаться в сердце, воздухообмен в легких затрудняется, что наносит вред даже здоровому человеку. Поэтому требованию опустошить грудь и наполнить спину придается такое большое значение. Плечи должны лишь чуть-чуть подаваться вперед. Грудная мышца должна быть естественным образом расслаблена, нельзя создавать этот эффект специально. В канонах синъицюань говорится, что «затрудненное дыхание вредит здоровью, неровное дыхание отнимает силы». Такое дыхание является ошибкой.
Кроме того, существуют моменты, когда требование «грудь закрыта, спина натянута» не выполняется. На выдохе, во время удара, толчка или давления вперед, рука раскрывается, и одновременно с ней разворачивается корпус и раскрывается грудь, обеспечивая тем самым передачу импульса от всего тела. Во время вдоха грудь закрывается, а спина натягивается. Таким образом, в разных фазах движения грудь то закрывается, то открывается, что позволяет добиться максимального результата с минимальной затратой сил. В канонах синъицюань об этом говорится так: «Открытия и закрытия последовательно сменяют друг друга, подчиняясь единому ритму». Принцип «грудь закрыта, спина натянута» будет выполняться сам собой, если правильно выполнены все остальные составляющие движения: открытие и закрытие, вдох и выдох, поднимание и ввинчивание, опускание и опрокидывание, продольное и поперечное движение, смена левой и правой сторон. Корпус, поясница, спина, все суставы и сочленения не напряжены и не зажаты, так что все они эффективно и естественно участвуют в общем движении. При передвижении корпус поворачивается, словно у червяка, ползущего по ветке; бедра так же подвижны, а стопа ставится так же мягко, как у представителей семейства кошачьих, шаг не должен быть жестким, «деревянным». Лодыжки, колени, бедра в равной степени обеспечивают равновесие и распределение нагрузки при шаге. При движении вперед стопа ставится мягко, касаясь земли сначала пяткой, затем носком. В трактатах говорится: «Ци наполняет стопы - и шаг становится легким, ци опускается в даньтянь - и рождается истинная сила».
2.1.5. Подобрать ягодицы, подтянуть крестец
В старых трактатах по синъицюань говорится о необходимости «подобрать», «втянуть» или «прикрыть» ягодицы, «втянуть» или «подобрать» паховую область, «подтянуть» или «поднять» крестец, «втянуть внутрь» или «напрячь, втягивая», мышцы вокруг заднего прохода. Этому существует множество объяснений. Одно из них говорит, что во время практики сначала следует насколько возможно расслабить мышцы поясницы и тазовой области, мысленно направляя их наружу и вниз (это называется «опустить ягодицы»), а потом сразу же втянуть их внутрь и вверх, словно собираясь этими мышцами почувствовать нижнюю часть живота (то, что называется «подобрать ягодицы»). Это движение можно использовать для аккумулирования энергии в поясничной области, ее удобно преобразовывать, перенаправлять и использовать для выброса. При этом происходит опускание силы в поясницу, а третий, четвертый и пятый поясничные позвонки подаются назад так, «будто мы сидим на стуле».
И синъицюань, и тайцзицюань придают особое значение усилию, идущему от поясничной и паховой области, фактически считая его определяющим усилием. В тазовом кольце важнейшими являются тазовая (безымянная) кость и крестцовая кость. Тазовая кость внизу соединяется с большой бедренной костью, крестцовая кость вверху соединяется с поясничными позвонками. Роль тазового кольца в практике синъицюань очень велика. Правильное положение тела обеспечивает быстроту и подвижность поясницы и ног, значительно увеличивает устойчивость корпуса. Традиционное учение синъицюань так описывает взаимодействие и взаимосвязь между поясницей и бедрами: «Когда одно бедро начинает подниматься, второе бедро опускается. Эти поднимания и опускания имеют множество применений, движение следует по кругу, без перерывов и остановок. Плечи управляют руками, бедра управляют ногами, поясница и спина управляют корпусом». «Плечи расслаблены, бедра подвижны».
Если тазовая область движется правильно, то пояснице и бедрам передастся очень мощный импульс. Обычно движение обеспечивается бедрами, а поясница остается неподвижной (это называется «сокрытие поясницы»), при этом поясничный отдел аккумулирует силу во время закрытия и обеспечивает выброс силы во время открытия (то есть на выдохе), тогда энергия поясницы передается вовне быстро, как молния. Поэтому так важно тщательно отслеживать взаимосвязь в движениях ягодиц, поясницы и бедер. Очень часто на эту область не обращают внимания, и в результате ягодицы оттопыриваются, что является грубой ошибкой.
При правильном положении корпуса рука соскальзывает с ягодичной области, не задерживаясь, ягодицы подбираются, крестец и копчик чуть- чуть подворачиваются внутрь и вверх, анальное отверстие сжимается и подбирается внутрь. Это действие наши учителя называли «подобрать крестец и втянуть задний проход», оно обеспечивает глубокое дыхание и повышает проходимость ци по переднесрединному каналу. Традиционное выражение «земные врата должны быть заперты» означает, что анальное отверстие закрыто, а мышцы вокруг него сжаты. Поскольку промежность - сравнительно слабое место в человеческом организме, а стенки вен в нижней части прямой кишки не имеют внутренних клапанов, отток венозной крови от этой области затруднен. Поэтому мысленная проработка и физические упражнения для этой области значительно укрепляют ткани и мышцы, усиливают кровообращение и восстанавливают функциональность кровеносной системы. При постоянных тренировках область промежности вслед за движениями и дыханием соответственно напрягается и расслабляется, поднимается и опускается, как будто она подвешена (это действие обозначается выражением «пах подвешен»). Это оказывает хороший терапевтический эффект при лечении болезней «нижней» области, таких как выпадение прямой кишки, геморрой и др.
Нельзя не отметить еще один момент. В синъицюань и других стилях «внутренней семьи» большое внимание уделяется области крестца и основанию копчика. Эта область отвечает за способность удерживать тело в равновесии и пространственную координацию, иногда ее образно и точно сравнивают с рулем, управляющим лодкой. Во время практики, как мы уже говорили, макушка направлена вверх, поясница расслаблена, бедра подвижны, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подтянуты внутрь. Область крестца должна быть правильно развернута, а тело - разворачиваться одновременно с ней, как единое целое, не отклоняясь в стороны. При этом позвоночник сохраняет строго вертикальное положение, живот расслаблен, дыхание опускается глубоко вниз, а весь корпус покоится па бедрах и тазовой области, как на незыблемом основании.
2.1.6. Ци опускается в даньтянь
Опустить ци в даньтянь (киноварное поле, поле «пилюли бессмертия») - значит, опустить ци в нижнюю область живота (область под пупком). Смысл понятия «даньтянь» и его расположение в организме в разных школах и направлениях ушу объясняются практически одинаково. Согласно традиционному учению, это область, расположенная на три пальца (положенных поперек) ниже пупка. Иногда понятие даньтянь смешивают с понятием «море энергии» (цихай). Точка цихай расположена на расстоянии 1 цунь 3 фэня ниже пупка (цунь - 3,33 см, фэнь - 0,33 см, т.е. на 4,3 см ниже пупка). Однако, как явствует из названия, дантянь - это область, а не конкретная точка, поэтому ставить знак равенства между даньтянь и цихай не вполне корректно. Обычно под даньтянь понимают область внутри тела вокруг точки цихай. Независимо от стиля и направления, весь нейгун в ушу, вся традиционная китайская медицина, все канонические трактаты одинаково определяют роль даньтянь. Это область, в которой собирается прежденебесная изначальная ци, и цель наших тренировок состоит в том, чтобы посленебесная, мирская, разделенная на инь и ян ци, текущая по пяти каналам и по кровеносным сосудам, пополняла прежденебесную изначальную ци. Тем самым мы «укрепляем внутреннее и усиливаем внешнее». Ниже мы рассмотрим вопросы, связанные с опусканием ци в даньтянь применительно к синьицюань так, как это принято в традиционном учении синъицюань.
При обсуждении опускания ци в даньтянь сначала надо разобраться в том, что такое «ци». Согласно учению традиционной китайской медицины, в нижней части живота ( в области даньтянь) безостановочно происходит обмен «чистой» ци, а в легких - обмен «грязной», телесной ци, который в повседневной жизни обычно и называют процессом дыхания. Еще раз подчеркнем, что «обмен ци в даньтянь» и дыхание в обыденном понимании - это не одно и то же. Итак, что же такое ци? В настоящее время существует три точки зрения на этот вопрос. Первая: ци есть проявление высшей нервной деятельности человека; вторая: ци связана с системой кровообращения; третья: ци - это то, что движется по энергетическим каналам в теле человека. Традиционная китайская медицина говорит о «жизненных силах», понимая под ним кровь и дыхание; о циркуляции жизненных сил по каналам; о «ци в жилах», которая определяется по пульсу, не отдавая предпочтения ни одной из трех перечисленных выше точек зрения. В практике синъицюань мы поступаем точно так же. При освоении движений на начальном этапе важно успокоить сознание и добиться правильного положения тела, как в покое, так и в движении. При этом в даньтянь, в руках и ногах ощущаются зуд, тяжесть, разогрев, распухание или распирание. Чем вызваны эти ощущения? Исследование этих проявлении методами современной медицины показало, что такое воздействие связано со стимулированием нервной системы, систем кровообращения и дыхания и возникновением повышенной активности меридианов.
Из опыта занятий ушу известно, что разные люди на разных этапах обучения применяют разные методы дыхания. Поскольку и при отработке движений, и в столбовом стоянии сознание постоянно следит за дыханием, дыхание постепенно становится естественным и все более и более глубоким. Это приводит к постоянному стимулированию напряжения и расслабления, опускания и поднимания, растяжения и сжатия диафрагмы и грудной мышцы, что приводит к незаметному, мягкому и постоянному массажу всех внутренних органов брюшной полости. Рецепторы органов брюшной полости постоянно ощущают раздражение, которое преобразуется в биоэлектрические импульсы, они передаются по нервным волокнам в головной мозг, а от него через узлы центральной нервной системы передаются нервным окончаниям. В практике синъицюань мы отслеживаем прохождение этих сигналов по системам кровообращения, дыхания, каналам и меридианам и учимся управлять этими процессами. Это действие в китайской традиции называется «отслеживать движение ци». То, что обычно люди ощущают в области даньтянь, связано с проявлением всех вышеописанных явлений. Чаще всего при этом возникает ощущение теплоты. В традиционной китайской медицине и оздоровительных практиках этот феномен получил название «опускания ци в даньтянь» в результате практики «вдыхания и выдыхания ци».
Можно сказать, что ци - это ощущение или реакция, возникающая в нервных центрах и передаваемая ими, но ци также связана и с кровеносной системой, и с системой каналов и меридианов. И физическое движение, и мысленное сосредоточение влияют на органические процессы. Так, при вдохе происходит насыщение крови кислородом. Эта кровь переносится к сердцу и с силой наполняет его, как воздушный шар. Затем сердечная мышца резко сокращается и с силой выбрасывает кровь наружу. Кровь разносится по всем органам тела, насыщая их кислородом. Если применять правильный метод, при котором сознание «отслеживает» или «ведет» дыхание, а кровообращение естественным образом следует за сознанием, то обогащенная кислородом кровь поступает в самые мелкие капилляры и достигает самых кончиков рук, ног и прочих органов тела. Это происходит даже в состоянии покоя, при котором капиллярное кровообращение обычно затруднено. Это ощущается как онемение или зуд в кончиках пальцев или в ладонях, покраснение или ощущение распирания изнутри. Такие же ощущения могут наблюдаться и в области даньтянь. Хотя физиологически процессы дыхания и кровообращения происходят на бессознательном уровне и естественным образом, мы тем не менее можем сознательно воздействовать на их внешние проявления и тем самым в определенной степени влиять на сами эти процессы. (Так, при сильном эмоциональном возбуждении дыхание становится прерывистым и неглубоким; если сознательно начать дышать глубоко и равномерно, то когда дыхание восстановится, эмоциональное возбуждение исчезнет.) Когда сознание подобным образом согласовано с естественным глубоким дыханием, напряжением и расслаблением, подниманием и опусканием области живота, то это и называется «опусканием ци в даньтянь».
Именно контроль со стороны сознания обеспечивает результат, поскольку именно сознание стимулирует центры высшей нервной деятельности, что приводит к усилению кровообращения и проводимости энергетических каналов. Традиционная китайская медицина опирается на представление о существовании системы энергетических каналов цзиньло внутри живого организма. Согласно ее учению, ослабление организма или болезни вызываются нехваткой или слабостью жизненных сил вследствие ослабевания внутренних органов человека, что приводит к непроходимости энергетических каналов и нарушению энергообмена. Из-за этого возникают органические нарушения, что и приводит к развитию болезни. Открыть каналы и восстановить прохождение ци позволяют методы нейгун (внутренней работы).
Для непрерывного энергообмена дыхание должно быть ровным, непрерывным, естественным. Оно может быть «прямым» или «обратным» (о типах дыхания мы поговорим чуть позже). Во время практики происходит массаж внутренних органов, что приводит к укреплению внутренней мускулатуры, возрастанию жизненных сил и общему оздоровлению организма. Трактаты по кулачному искусству гласят: «В покое очищаем душу и укрепляем дух; в движении следуем пути Неба; питая даньтянь, обретаем долголетие; такого и за десять тысяч лянов золота не купить».
«Опускание ци в даньтянь» и дыхание взаимосвязаны, поэтому мы конкретизируем это понятие, когда будем рассматривать разные типы дыхания.
Выше мы перечислили те основополагающие принципы синъицюань, без которых невозможна практика этого стиля. Еще раз напомним основные требования к положению и форме тела: макушка головы тяготеет вверх, живот наполнен, поясница оседает назад, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подобраны, ци опускается в даньтянь. Предельно кратко их можно описать четырьмя иероглифами: «ровно, прямо, спокойно, удобно». В традиционных наставлениях говорится так: «Ноги охватывают землю, тело устойчиво во всех направлениях, мысль охватывает все сущее». Учение синъицюань изложено в «Трактате о шести соответствиях и трех кончиках». Принцип шести соответствии состоит в следующем: ладони соответствуют стопам, локти - коленям, плечи - бедрам, это три внешних соответствия; сердце соответствует мысли, мысль соответствует энергии (ци), ци соответствует силе (ли), это три внутренних соответствия. Три кончика - это кончик носа, кончик руки и кончик стопы. Когда говорят, что «три кончика отбрасывают одну тень», то подразумевают, что они располагаются в одной и той же вертикальной плоскости, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Принцип шести соответствий должен соблюдаться и в движении, и в покое. Правильное положение «трех кончиков» обеспечивает правильное распределение веса, расположение точек опоры и общую устойчивость всего тела.
Независимо от того, учится ли человек у традиционного наставника или занимается самостоятельно, на начальной ступени он обязательно должен овладеть перечисленными выше базовыми принципами перед тем, как переходить к следующему, более глубокому этапу обучения. Только после освоения базовых принципов можно понять и освоить на практике более сложные принципы синъицюань: «трех сочленений», «трех сердец», «трех качеств», «четырех образов», «пяти первостихий», «семи иероглифов», «восьми принципов», «шестнадцати секретных методов» и других. «На вершок длиннее - на вершок искуснее», утверждает одна из известных поговорок ушу. Речь здесь о том, что если, например, два партнера с руками одинаковой длины одновременно наносят удар, то у того из них, кто опытнее в кулачном искусстве, удар пройдет хоть на вершок, а дальше. В синъицюань мастерство растет незаметно и постепенно; например, если в области плеч появилась малозаметная впадина, то это означает, что человек и в повседневной жизни держит плечи в расслабленном и опущенном положении, а в практике синъицюань может применять разведение плеч (то, что называется «открытием плеч»). Конечно, на начальной стадии обучения понять и освоить все эти требования - очень трудная задача. Однако если двигаться вперед постепенно и планомерно, заниматься правильно и постоянно, то обязательно настанет момент, когда вы естественным образом освоите и успешно реализуете в практике все эти требования. По мере проникновения в самую суть принципов синъицюань изменяется и преобразовывается и тело, оно расправляется и расслабляется. Точки приложения силы и точки опоры окажутся в единственно правильном месте, так что все движения станут оптимальными и соразмерными. На этом этапе возникает множество интересных эффектов, в высшей степени положительных с точки зрения укрепления здоровья и жизненных сил, а эффект от их практического применения кажется превосходящим пределы возможного.
Основные методы и принципы кулачного искусства синъицюань изложены в традиционных канонах. Согласно этим канонам, и в покое, и в движении положение и взаимное расположение корпуса, головы, шеи, рук и ног подчиняются определенным правилам. В китайских первоисточниках каждый принцип традиционно обозначался одним иероглифом, а трактовка этих принципов передавалась от учителя к ученику. Ниже мы излагаем эти принципы так, как объяснял их мастер Сунь Сюй специально для русского издания своей книги.
Первое требование: «все расслаблено» (мышцы корпуса и конечностей напряжены не больше, чем нужно для того, чтобы удерживать тело в заданном положении). Второе требование: «все тяготеет вниз» (плечи, локти, ладони, поясница и колени естественным образом опускаются под действием силы тяжести). Третье требование: «все стягивается к центру» (который находится в нижней части живота в области даньтянь). Четвертое требование: «осаживание поясницы» (поясница подается назад так, чтобы убрать естественный изгиб позвоночника в поясничной области). Пятое требование: «поднимание» (ягодицы и копчик «подбираются внутрь», то есть подтягиваются немного вперед и вверх; только при таком положении тазовой области можно добиться «осаживания поясницы»). Шестое требование: «охватывание» (если ладони раскрыты, а не собраны в кулак, то центры ладоней слегка втягиваются внутрь, словно мы удерживаем небольшой округлый предмет). Седьмое требование: «усилие - в конечной точке» (перед ударом внутреннее усилие должно достичь той точки, которая будет наносить удар; усилие ощущается на кончике бьющей поверхности). Восьмое требование: «целостность» (тело движется как единое целое, движения всех частей тела согласованы,все они начинают и заканчивают движение одновременно, ни одна часть тела не опережает другую). Девятое требование: «открытие и закрытие» (во всех движениях и приемах имеются фазы накопления энергии - «закрытия» - и ее выброса - «открытия»). В синъицюань есть и другие требования, они осваиваются на более высоких уровнях изучения, но те принципы, которые перечислены выше, необходимо освоить в первую очередь. И старинные трактаты по теории синъицюань, и передающиеся изустно из поколения в поколение методы тренировок точно и однозначно определяют задачи, которые надо выполнить начинающему, и их очередность. Первая - осаживание (поясницы); вторая - стягивание (плеч), третья - пустая грудь, четвертая - внутренняя распорка, пятая - поднимание (ягодиц и копчика), шестая - чередование левой и правой половины тела, «пустого» и «наполненного», «открытого» и «закрытого»; седьмая - четкое разграничение фаз движения, таких как поднимание, вворачивание, опускание, переворачивание. Требования с первого по пятое должны выполняться и в стойках, и в передвижениях, шестое и седьмое относятся к передвижениям. К двум последним требованиям мы вернемся в главах, посвященных формам «пяти первостихий», где расскажем об общих принципах построения движения в синъицюань и о том, как они выполняются в конкретных формах.
Рассмотрим основные требования к положению тела при практике синъицюань более подробно.
Осаживание поясницы: крестец подбирается внутрь, ян ци поднимается по заднесрединному каналу (думай).
Стягивание плеч: плечи опущены и тяготеют вниз.
Пустая грудь: грудь не препятствует прохождению ци (спина внутренним усилием подастся назад, оба плеча подаются вперед, грудной отдел расслаблен), инь ци опускается по переднесрединному каналу (жэньмай).
Внутренняя распорка: голова, конечности, язык словно упираются в невидимую преграду. Голова подвешена, рука подвешена, язык подвешен.
Поднимание: копчик, ягодичные мышцы и мышцы промежности втягиваются внутрь (поднимаются вверх).
Тяготение к центру: локти не должны отрываться от боков, а руки - уходить далеко от центра груди. Это называется «локти тяготеют к бокам, руки тяготеют к центральной линии».
В любом движении в синъицюань есть две «составляющие»: сначала корпус немного поворачивается и смещается в сторону от центральной линии (это движение «вбок»), а затем движется поступательно вперед (это движение «вдоль»), причем корпус перемещается благодаря «перекатыванию» бедер - бедра описывают «восьмерки» в вертикальной плоскости. Все движение в целом подобно накатывающей и обрушивающейся волне.
Поначалу все эти требования представляются сложными и запутанными, но после небольшой практики вы обнаружите, что все они взаимосвязаны, правильное выполнение любого из них возможно только при правильном выполнении всех остальных, и будете следовать им легко и естественно.
Подводя итоги, кратко перечислим те требования, которые нужно понять и научиться применять в первую очередь, а затем рассмотрим их подробно. Первое: руки, ноги и голову удерживает «внутренняя распорка»; второе: поясница осаживается; третье: плечи тяготеют вниз; четвертое: локти тяготеют к бокам; пятое: грудь опустошается; шестое: ягодицы подбираются; седьмое: движение осуществляется перекатыванием бедер; восьмое: ци опускается вниз, даньтянь наполняется.
2.1.1. Внутренняя распорка
В трактатах, излагающих учение синъицюань, одно из требований к положению тела формулируется так: «голова, руки и язык словно упираются в невидимую преграду». Другими словами, во время занятий требуется постоянно контролировать положение верхней точки головы. При передвижениях голова и корпус должны перемещаться только в горизонтальной плоскости, ни голова, ни корпус при этом не должны подаваться вперед, назад, вверх, вниз или в стороны. Держите голову вертикально - так, словно вы несете на макушке некий предмет и боитесь его уронить. При всех поворотах корпуса и перемещениях вперед и в стороны голова должна двигаться с корпусом, руками и ногами как единое целое,. Чтобы добиться этого, необходимо выпрямить шею - только тогда голова будет «вести за собой» все части корпуса, в том числе поясницу и спину, что особенно важно при выполнении раскрытия поясницы и выброса усилия от поясницы.
Если не соблюдать принцип «упирання» и не следить за положением головы и шеи, то при передвижениях голова начнет качаться вверх-вниз или в стороны, и это приведет к тому, что в шейном отделе позвоночника возникнет напряжение, шея застынет и одеревенеет, напряжение в мышцах будет препятствовать нормальному кровообращению и дыханию. Движения при этом станут вялыми, нерешительными и слабыми, нарушится общая целостность движения и согласованность между разными частями тела, уменьшится скорость и подвижность. Если во время практики возникают подобные проблемы, значит, следует обратить внимание на правильное положение головы и шеи.
Во время занятий необходимо находиться в спокойном расположении духа, быть внимательным и сосредоточиться на выполнении упражнения.
Не следует рассеивать внимание, отвлекаться на посторонние предметы. Вы должны чувствовать себя комфортно и естественно, не раздражаться и не злиться, не пытаться вызывать в себе и демонстрировать «боевой дух». Согласно наставлениям многих поколений учителей, во время практики «дух сосредоточен, мысли текут свободно». Вы должны быть собранными и спокойными.
Во время практики рот естественным образом закрыт, зубы естественным образом сомкнуты. Стискивать зубы или сжимать рот не следует. В канонах кулачного искусства говорится, что переднесрединный канал (жэньмай) отвечает за начало инь, заднесрединный канал (думай) отвечает за начало ян. Переднесрединный капал жэньмай начинается в углублении в нижней части полости рта, во впадине сразу за нижней губой, в которой скапливается слюна. Заднесрединный канал заканчивается в носогубной борозде (за верхней губой, сразу под носом). Язык удерживается у верхней челюсти, около корней зубов. Согласно традиционной китайской медицине, каналы жэньмай и думай управляют всеми каналами в человеческом теле. Если они перекрыты, то и все остальные каналы не могут нормально функционировать. Весь многовековой опыт предшествующих поколений свидетельствует о важнейшей роли этих каналов в практике боевых искусств. Если каналы жэньмай и думай свободно проходимы, то и все остальные каналы не имеют преград и правильно функционируют, что способствует укреплению здоровья, продлению жизни, установлению душевного равновесия, гармонизации жизненных сил, нормализации кровообращения и дыхания. Когда оба канала соединяются, в ротовой полости образуется слюна, которая благоприятно воздействует на желудок. По данным современной медицины, слюна не только способствует перевариванию пищи в желудке, но и препятствует возникновению некоторых заболеваний. Когда во время тренировки выделяется много слюны, рот не пересыхает и горло остается увлажненным, что способствует правильному дыханию. Поэтому во время практики синъицюань язык должен касаться верхнего нёба, чтобы замкнуть каналы.
«Упирание руки» означает, что мы держим руку так, словно натолкнулись или коснулись некоего предмета. Положение пальцев, ладони и основания ладони должно быть таким, словно они удерживают небольшой предмет. Положение руки регулируется по обстановке. В синъицюань есть требование: «без партнера тренируемся так, как будто он есть, с партнером бьем и движемся так, как будто его нет» - то есть при выполнении всех приемов обязательно представляем себе, что ладонь руки находится в контакте с партнером.
Все перечисленные выше принципы должны соблюдаться во время всей практики синъицюань. Не нужно выделять специальное время для их отработки, вместо этого во время практики нужно постоянно контролировать себя и следить за их выполнением, тогда при достижении определенного уровня подготовки «упирание» головы, руки и языка будет происходить само собой, естественным образом.
2.1.2. Осаживание поясницы
Все стили ушу обращают внимание на работу поясницы, но в синъицюань работа поясницы важнее, чем в других стилях ушу, поэтому она рассматривается очень подробно. В канонических трактатах по синъицюань говорится о «наполненной пояснице», о «сидении на пояснице», о «расслаблении поясницы», об «осаживании поясницы». Все эти требования к положению поясницы говорят об одном и том же: в положении стоя нужно убрать естественный изгиб позвоночника в области третьего, четвертого и пятого поясничных позвонков, подав эту область назад так, чтобы поясница естественно расслабилась. Такое положение, с подобранными ягодицами, характерно для сидящего человека. Учителя синъицюань обычно описывали его фразой «подбирать ягодицы, как будто сидишь на скамье». Такое положение поясницы обеспечивает выброс силы или выполнение движения, а после завершения выброса или движения поясница возвращается в нормальное положение. Это и называется «осаживанием поясницы». Такой способ выброса усилия и выполнения движения в канонах кулачного искусства объясняется как «растяжение и сжатие», движение «вперед-назад», «наполнение и перекатывание» области даньтянь.
Движение циклично, наполнение и опустошение, растяжение и сжатие во всем теле происходит в каждом цикле. Все движения выполняются расслабленно, без видимого мышечного усилия. Когда говорят, что поясница уподобляется натянутому луку, то имеют в виду только «внутреннюю» форму движения. Внешне изгиб поясницы должен быть незаметен или едва заметен. Амплитуда расширения и сжатия поясницы определяется индивидуально для каждого человека по степени свободы его движений, общей гибкости и уровню мастерства. Прошлые поколения мастеров считали грубой ошибкой видимый изгиб в талин или сгорбленную спину: «Голова опущена, поясница выгнута - перекрыты пути к кулачному мастерству». Требование расслабить, то есть подать назад поясницу во время движения позволяет уменьшить излишний, непроизводительный расход жизненных сил и физической (мышечной) энергии и передать в выброс при ударе основную часть аккумулированной в теле энергии.
Учение тайцзицюань также подчеркивает важность правильного положения поясницы: «Необходимо постоянно контролировать область поясницы; нельзя механически применять силу; сила исходит от поясницы и бедер». Синъицюань и тайцзицюань придают одинаково большое значение области поясницы и принципам работы с ней (как стили «внутренней семьи»), различаются только способы применения одних и тех же принципов. В синъицюань говорят: «Поясница управляет всем телом». Поясница - это центральная ось, благодаря которой приходит в движение все остальное. Она определяет и направляет движение всего тела как единого целого. От состояния поясницы зависит движение всего тела. Те, кто длительное время страдает от болей в поясничной области, хорошо знают, что если поясница ноет, то и ведро с водой донести трудно.
В синъицюань «оседание поясницы» является одним из важнейших требований. Как говорили мастера прошлого, обобщая опыт многих поколений, «если не тренировать поясницу, то сколько ни занимайся - за всю жизнь мастерства не достигнешь».
Иногда принцип «оседание поясницы» понимают неправильно и пытаются с максимальной силой нанести удар поясницей, а для этого выгнуть поясничные позвонки вперед. Это полностью противоречит не только требованиям стиля, но и естественной физиологии человека. Поскольку нарушается естественное положение тела, не удается осуществить выброс усилия из области поясницы; поскольку расстояние между позвонками увеличивается, повышается вероятность травмы мышц поясницы; понятно, что никакого оздоровительного эффекта такое действие не имеет.
2.1.3. Плечи опущены, локти тяготеют вниз
В канонах синъицюань требование «плечи опущены, локти тяготеют вниз» встречается также в формулировке «плечи расслаблены, локти тяжелые». В синъицюань руки должны двигаться свободно и быстро, а сами движения должны быть естественными, чтобы при всех изгибах, поворотах и вращениях тела вы чувствовали себя комфортно. Быстрое, свободное, раскрепощенное движение возможно только при правильном положении плеч и рук, то есть при соблюдении требования «плечи опущены, локти тяготеют вниз». Чтобы понять всю важность этого требования, вспомним анатомию и физиологию человека.
Как известно, плечевой пояс и грудной отдел позвоночника управляют мышцами спины, расположенными от шейного до поясничного отдела позвоночника, плечевая кость управляется также большими грудными мышцами, расположенными от грудины до ключицы. При движении руки одновременно с ней приходят в движение и спина, и грудь. Мастера прошлого говорили, что «сила исходит от спины», имея в виду, что с точки зрения физиологии человека любое движение так или иначе связано со спинными мышцами. Поэтому работа мышц спины увеличивает эффективность движения (или силу удара). Требование расслабить и опустить вниз плечи позволяет максимально задействовать силу многочисленных мышц спины и груди, поясницы и живота. Подобным же образом можно включить в работу и верхнюю часть туловища, при этом грудной отдел расслабляется и тяготеет вниз, за счет чего достигается подвижность и легкость движений. Верхняя часть корпуса опускается на бедра, как на надежную опору, и черпает силу из этого прочного фундамента. Кроме того, расслабленные и опущенные вниз плечи способствуют свободному дыханию и естественным образом снимают мышечное и нервное напряжение, которые пережимают грудь и препятствуют свободному прохождению воздуха в легких.
При расслаблении плечи должны опускаться вниз естественным образом, локти при этом тоже опускаются вниз. В таком положении плечевой сустав может и двигаться, и поворачиваться быстро и естественно. Представление о «тяготении локтей вниз» как о надавливании вниз плечом и локтем является грубой ошибкой. В действительности нужно добиться ощущения, что «плечи стали тяжелыми», при этом и плечевой, и локтевой суставы не напряжены, благодаря чему и обеспечивается высокая скорость движений. Очень важна согласованность и скоординированность движений плеч. Нельзя, чтобы одно плечо, всегда или иногда, находилось выше другого. Как только движение приостанавливается, оба плеча, расслабленно-тяжелые, опускаются вниз. Для обоих плеч существует еле-еле заметное тяготение не только вниз, но и вперед. При этом грудь оказывается опустошена (чуть втянута внутрь), а спина - наполнена (чуть подается назад).Такое положение обеспечивает свободное дыхание и нормальное кровообращение.
Приемы рукопашного боя в синъицюань строятся на таких способах передачи усилия, которые требуют очень хорошей подвижности корпуса и плечевого пояса. Это ввинчивающееся усилие - вращение корпуса вместе с рукой снаружи вовнутрь; накрывающее, накручивающее усилие, направленное сверху вниз в наклонной плоскости; усилие открытия и закрытия; срывающее, стягивающее усилие; разрывающее, растягивающее усилие, напоминающее натяжение лука, и другие. Все они выполняются согласованным движением корпуса, рук, ног, плеч и бедер. Какой боевой прием и какое именно усилие вы примените в этом приеме - зависит от уровня мастерства противника и конкретной ситуации. Отвечая на атаку, вы действуете в той области, к которой будет приложена сила противника, ваш ответ должен быть адекватен его воздействию и обращать его воздействие против него же. В канонах это называется «преодолевать твердость мягкостью». Чтобы достичь безошибочной точности ответного воздействия, нужно обращать внимание на обе стороны тела, на целостность и скоординированность движений плеч и всего тела. Каждое движение и каждое положение тела словно нанизаны на единую нить и перетекают друг в друга, так что одно движение следует из другого и тянет за собой следующее, а обе стороны тела связаны общей цепью. Нельзя допускать, чтобы плечи двигались нескоординировано, чтобы одно плечо вдруг начало опережать другое, остановилось или ушло вбок. Это тоже одно из важнейших требований синъицюань. В канонах кулачного искусства говорится, что надо осознать, мысленно «наполнить» каждое движение; «пустых», бесцельных движений быть не должно. Каждый боевой прием - это баланс между силами, тянущими вперед, и силами, тянущими назад; между силами, направленными вправо и направленными влево. На практике это означает, что обе руки, оба плеча, обе половины корпуса работают с одинаковой силой. Подробнее о способах передачи усилия и балансе сил в приемах и формах синъицюань мы расскажем в главах, посвященных изучению «пяти первостихий».
В заключение рассмотрим еще один важный момент. После того, как мы научились добиваться ощущения, что локти свисают вниз, необходимо снова обратиться к представлению о внешней растягивающей и раскрывающей силе (ее называют поперечным усилием). Это позволит еще лучше расслабить мышцы груди. При правильном положении рук в подмышечной впадине должно оставаться небольшое пространство, которое обеспечивает подвижность и свободу движении плечевого сустава, но оно не должно быть явно заметным. Грубой ошибкой являются оттопыренные, приподнятые локти. Мастера прошлого формулировали это требование следующим образом: «Оба локтя трутся о ребра, обе руки оберегают грудь и движутся вперед и назад вдоль центральной линии».
2.1.4. Грудь опустошается, спина подается назад
Требование «грудь опустошается, спина подается назад» - то же самое, что и требование «грудь закрыта, спина натянута». Оно одинаково для синъицюань, тайцзицюань и багуачжан и полностью соответствует естественному положению тела. Требования опустошения груди и натянутой спины взаимосвязаны. Когда опустошается грудь, спина сама собой подается назад. Если выставить вперед грудь и выпятить живот, то оба плеча подадутся назад, так что подать назад спину будет невозможно. Как говорилось выше, голова должна быть направлена вверх, шея располагается вертикально, поясница подается назад, и если во время движения не выпячивать специально грудь и живот и довериться внутренним ощущениям, то спина сама займет правильное вертикальное положение. С другой стороны, при естественном положении тела оба плеча чуть-чуть подаются вперед, снимая напряжение с области груди и осуществляя внутреннее закрытие, широкие мышцы спины при этом подаются влево и вправо, так что спина раскрывается. Тем самым выполняется требование «грудь опустошается, спина подастся назад» (или «грудь закрыта, спина натянута»).
Это требование необходимо не только для правильной работы мышц спины, но и для выброса силы, и для наработки внутреннего мастерства. Еще более важным является требование опустошения груди, поскольку именно оно обеспечивает естественное и глубокое дыхание, увеличивая объем легких, то есть объем выдыхаемого грязного воздуха и вдыхаемого чистого. Это же условие обеспечивает беспрепятственную циркуляцию крови и нормализацию кровообращения в организме, что благотворно влияет на больной и ослабленный организм. При неправильном выполнении принципа «грудь закрыта, спина натянута», когда человек изо всех сил сжимает грудь и горбит спину, внешняя форма не только становится некрасивой, но и неблагоприятно сказывается на здоровье. Предостерегая от такого положения, при котором спина горбится, а грудь чрезмерно сжата, наши учителя говорили: «Если не опустошить грудь, то это приведет к ее болезням». Когда грудной отдел плотно закрыт, в груди неизбежно возникает напряжение, преодолеть которое очень трудно. Жизненные силы не могут свободно циркулировать в теле, дыхание становится поверхностным и неглубоком, кровь не может свободно возвращаться в сердце, воздухообмен в легких затрудняется, что наносит вред даже здоровому человеку. Поэтому требованию опустошить грудь и наполнить спину придается такое большое значение. Плечи должны лишь чуть-чуть подаваться вперед. Грудная мышца должна быть естественным образом расслаблена, нельзя создавать этот эффект специально. В канонах синъицюань говорится, что «затрудненное дыхание вредит здоровью, неровное дыхание отнимает силы». Такое дыхание является ошибкой.
Кроме того, существуют моменты, когда требование «грудь закрыта, спина натянута» не выполняется. На выдохе, во время удара, толчка или давления вперед, рука раскрывается, и одновременно с ней разворачивается корпус и раскрывается грудь, обеспечивая тем самым передачу импульса от всего тела. Во время вдоха грудь закрывается, а спина натягивается. Таким образом, в разных фазах движения грудь то закрывается, то открывается, что позволяет добиться максимального результата с минимальной затратой сил. В канонах синъицюань об этом говорится так: «Открытия и закрытия последовательно сменяют друг друга, подчиняясь единому ритму». Принцип «грудь закрыта, спина натянута» будет выполняться сам собой, если правильно выполнены все остальные составляющие движения: открытие и закрытие, вдох и выдох, поднимание и ввинчивание, опускание и опрокидывание, продольное и поперечное движение, смена левой и правой сторон. Корпус, поясница, спина, все суставы и сочленения не напряжены и не зажаты, так что все они эффективно и естественно участвуют в общем движении. При передвижении корпус поворачивается, словно у червяка, ползущего по ветке; бедра так же подвижны, а стопа ставится так же мягко, как у представителей семейства кошачьих, шаг не должен быть жестким, «деревянным». Лодыжки, колени, бедра в равной степени обеспечивают равновесие и распределение нагрузки при шаге. При движении вперед стопа ставится мягко, касаясь земли сначала пяткой, затем носком. В трактатах говорится: «Ци наполняет стопы - и шаг становится легким, ци опускается в даньтянь - и рождается истинная сила».
2.1.5. Подобрать ягодицы, подтянуть крестец
В старых трактатах по синъицюань говорится о необходимости «подобрать», «втянуть» или «прикрыть» ягодицы, «втянуть» или «подобрать» паховую область, «подтянуть» или «поднять» крестец, «втянуть внутрь» или «напрячь, втягивая», мышцы вокруг заднего прохода. Этому существует множество объяснений. Одно из них говорит, что во время практики сначала следует насколько возможно расслабить мышцы поясницы и тазовой области, мысленно направляя их наружу и вниз (это называется «опустить ягодицы»), а потом сразу же втянуть их внутрь и вверх, словно собираясь этими мышцами почувствовать нижнюю часть живота (то, что называется «подобрать ягодицы»). Это движение можно использовать для аккумулирования энергии в поясничной области, ее удобно преобразовывать, перенаправлять и использовать для выброса. При этом происходит опускание силы в поясницу, а третий, четвертый и пятый поясничные позвонки подаются назад так, «будто мы сидим на стуле».
И синъицюань, и тайцзицюань придают особое значение усилию, идущему от поясничной и паховой области, фактически считая его определяющим усилием. В тазовом кольце важнейшими являются тазовая (безымянная) кость и крестцовая кость. Тазовая кость внизу соединяется с большой бедренной костью, крестцовая кость вверху соединяется с поясничными позвонками. Роль тазового кольца в практике синъицюань очень велика. Правильное положение тела обеспечивает быстроту и подвижность поясницы и ног, значительно увеличивает устойчивость корпуса. Традиционное учение синъицюань так описывает взаимодействие и взаимосвязь между поясницей и бедрами: «Когда одно бедро начинает подниматься, второе бедро опускается. Эти поднимания и опускания имеют множество применений, движение следует по кругу, без перерывов и остановок. Плечи управляют руками, бедра управляют ногами, поясница и спина управляют корпусом». «Плечи расслаблены, бедра подвижны».
Если тазовая область движется правильно, то пояснице и бедрам передастся очень мощный импульс. Обычно движение обеспечивается бедрами, а поясница остается неподвижной (это называется «сокрытие поясницы»), при этом поясничный отдел аккумулирует силу во время закрытия и обеспечивает выброс силы во время открытия (то есть на выдохе), тогда энергия поясницы передается вовне быстро, как молния. Поэтому так важно тщательно отслеживать взаимосвязь в движениях ягодиц, поясницы и бедер. Очень часто на эту область не обращают внимания, и в результате ягодицы оттопыриваются, что является грубой ошибкой.
При правильном положении корпуса рука соскальзывает с ягодичной области, не задерживаясь, ягодицы подбираются, крестец и копчик чуть- чуть подворачиваются внутрь и вверх, анальное отверстие сжимается и подбирается внутрь. Это действие наши учителя называли «подобрать крестец и втянуть задний проход», оно обеспечивает глубокое дыхание и повышает проходимость ци по переднесрединному каналу. Традиционное выражение «земные врата должны быть заперты» означает, что анальное отверстие закрыто, а мышцы вокруг него сжаты. Поскольку промежность - сравнительно слабое место в человеческом организме, а стенки вен в нижней части прямой кишки не имеют внутренних клапанов, отток венозной крови от этой области затруднен. Поэтому мысленная проработка и физические упражнения для этой области значительно укрепляют ткани и мышцы, усиливают кровообращение и восстанавливают функциональность кровеносной системы. При постоянных тренировках область промежности вслед за движениями и дыханием соответственно напрягается и расслабляется, поднимается и опускается, как будто она подвешена (это действие обозначается выражением «пах подвешен»). Это оказывает хороший терапевтический эффект при лечении болезней «нижней» области, таких как выпадение прямой кишки, геморрой и др.
Нельзя не отметить еще один момент. В синъицюань и других стилях «внутренней семьи» большое внимание уделяется области крестца и основанию копчика. Эта область отвечает за способность удерживать тело в равновесии и пространственную координацию, иногда ее образно и точно сравнивают с рулем, управляющим лодкой. Во время практики, как мы уже говорили, макушка направлена вверх, поясница расслаблена, бедра подвижны, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подтянуты внутрь. Область крестца должна быть правильно развернута, а тело - разворачиваться одновременно с ней, как единое целое, не отклоняясь в стороны. При этом позвоночник сохраняет строго вертикальное положение, живот расслаблен, дыхание опускается глубоко вниз, а весь корпус покоится па бедрах и тазовой области, как на незыблемом основании.
2.1.6. Ци опускается в даньтянь
Опустить ци в даньтянь (киноварное поле, поле «пилюли бессмертия») - значит, опустить ци в нижнюю область живота (область под пупком). Смысл понятия «даньтянь» и его расположение в организме в разных школах и направлениях ушу объясняются практически одинаково. Согласно традиционному учению, это область, расположенная на три пальца (положенных поперек) ниже пупка. Иногда понятие даньтянь смешивают с понятием «море энергии» (цихай). Точка цихай расположена на расстоянии 1 цунь 3 фэня ниже пупка (цунь - 3,33 см, фэнь - 0,33 см, т.е. на 4,3 см ниже пупка). Однако, как явствует из названия, дантянь - это область, а не конкретная точка, поэтому ставить знак равенства между даньтянь и цихай не вполне корректно. Обычно под даньтянь понимают область внутри тела вокруг точки цихай. Независимо от стиля и направления, весь нейгун в ушу, вся традиционная китайская медицина, все канонические трактаты одинаково определяют роль даньтянь. Это область, в которой собирается прежденебесная изначальная ци, и цель наших тренировок состоит в том, чтобы посленебесная, мирская, разделенная на инь и ян ци, текущая по пяти каналам и по кровеносным сосудам, пополняла прежденебесную изначальную ци. Тем самым мы «укрепляем внутреннее и усиливаем внешнее». Ниже мы рассмотрим вопросы, связанные с опусканием ци в даньтянь применительно к синьицюань так, как это принято в традиционном учении синъицюань.
При обсуждении опускания ци в даньтянь сначала надо разобраться в том, что такое «ци». Согласно учению традиционной китайской медицины, в нижней части живота ( в области даньтянь) безостановочно происходит обмен «чистой» ци, а в легких - обмен «грязной», телесной ци, который в повседневной жизни обычно и называют процессом дыхания. Еще раз подчеркнем, что «обмен ци в даньтянь» и дыхание в обыденном понимании - это не одно и то же. Итак, что же такое ци? В настоящее время существует три точки зрения на этот вопрос. Первая: ци есть проявление высшей нервной деятельности человека; вторая: ци связана с системой кровообращения; третья: ци - это то, что движется по энергетическим каналам в теле человека. Традиционная китайская медицина говорит о «жизненных силах», понимая под ним кровь и дыхание; о циркуляции жизненных сил по каналам; о «ци в жилах», которая определяется по пульсу, не отдавая предпочтения ни одной из трех перечисленных выше точек зрения. В практике синъицюань мы поступаем точно так же. При освоении движений на начальном этапе важно успокоить сознание и добиться правильного положения тела, как в покое, так и в движении. При этом в даньтянь, в руках и ногах ощущаются зуд, тяжесть, разогрев, распухание или распирание. Чем вызваны эти ощущения? Исследование этих проявлении методами современной медицины показало, что такое воздействие связано со стимулированием нервной системы, систем кровообращения и дыхания и возникновением повышенной активности меридианов.
Из опыта занятий ушу известно, что разные люди на разных этапах обучения применяют разные методы дыхания. Поскольку и при отработке движений, и в столбовом стоянии сознание постоянно следит за дыханием, дыхание постепенно становится естественным и все более и более глубоким. Это приводит к постоянному стимулированию напряжения и расслабления, опускания и поднимания, растяжения и сжатия диафрагмы и грудной мышцы, что приводит к незаметному, мягкому и постоянному массажу всех внутренних органов брюшной полости. Рецепторы органов брюшной полости постоянно ощущают раздражение, которое преобразуется в биоэлектрические импульсы, они передаются по нервным волокнам в головной мозг, а от него через узлы центральной нервной системы передаются нервным окончаниям. В практике синъицюань мы отслеживаем прохождение этих сигналов по системам кровообращения, дыхания, каналам и меридианам и учимся управлять этими процессами. Это действие в китайской традиции называется «отслеживать движение ци». То, что обычно люди ощущают в области даньтянь, связано с проявлением всех вышеописанных явлений. Чаще всего при этом возникает ощущение теплоты. В традиционной китайской медицине и оздоровительных практиках этот феномен получил название «опускания ци в даньтянь» в результате практики «вдыхания и выдыхания ци».
Можно сказать, что ци - это ощущение или реакция, возникающая в нервных центрах и передаваемая ими, но ци также связана и с кровеносной системой, и с системой каналов и меридианов. И физическое движение, и мысленное сосредоточение влияют на органические процессы. Так, при вдохе происходит насыщение крови кислородом. Эта кровь переносится к сердцу и с силой наполняет его, как воздушный шар. Затем сердечная мышца резко сокращается и с силой выбрасывает кровь наружу. Кровь разносится по всем органам тела, насыщая их кислородом. Если применять правильный метод, при котором сознание «отслеживает» или «ведет» дыхание, а кровообращение естественным образом следует за сознанием, то обогащенная кислородом кровь поступает в самые мелкие капилляры и достигает самых кончиков рук, ног и прочих органов тела. Это происходит даже в состоянии покоя, при котором капиллярное кровообращение обычно затруднено. Это ощущается как онемение или зуд в кончиках пальцев или в ладонях, покраснение или ощущение распирания изнутри. Такие же ощущения могут наблюдаться и в области даньтянь. Хотя физиологически процессы дыхания и кровообращения происходят на бессознательном уровне и естественным образом, мы тем не менее можем сознательно воздействовать на их внешние проявления и тем самым в определенной степени влиять на сами эти процессы. (Так, при сильном эмоциональном возбуждении дыхание становится прерывистым и неглубоким; если сознательно начать дышать глубоко и равномерно, то когда дыхание восстановится, эмоциональное возбуждение исчезнет.) Когда сознание подобным образом согласовано с естественным глубоким дыханием, напряжением и расслаблением, подниманием и опусканием области живота, то это и называется «опусканием ци в даньтянь».
Именно контроль со стороны сознания обеспечивает результат, поскольку именно сознание стимулирует центры высшей нервной деятельности, что приводит к усилению кровообращения и проводимости энергетических каналов. Традиционная китайская медицина опирается на представление о существовании системы энергетических каналов цзиньло внутри живого организма. Согласно ее учению, ослабление организма или болезни вызываются нехваткой или слабостью жизненных сил вследствие ослабевания внутренних органов человека, что приводит к непроходимости энергетических каналов и нарушению энергообмена. Из-за этого возникают органические нарушения, что и приводит к развитию болезни. Открыть каналы и восстановить прохождение ци позволяют методы нейгун (внутренней работы).
Для непрерывного энергообмена дыхание должно быть ровным, непрерывным, естественным. Оно может быть «прямым» или «обратным» (о типах дыхания мы поговорим чуть позже). Во время практики происходит массаж внутренних органов, что приводит к укреплению внутренней мускулатуры, возрастанию жизненных сил и общему оздоровлению организма. Трактаты по кулачному искусству гласят: «В покое очищаем душу и укрепляем дух; в движении следуем пути Неба; питая даньтянь, обретаем долголетие; такого и за десять тысяч лянов золота не купить».
«Опускание ци в даньтянь» и дыхание взаимосвязаны, поэтому мы конкретизируем это понятие, когда будем рассматривать разные типы дыхания.
Выше мы перечислили те основополагающие принципы синъицюань, без которых невозможна практика этого стиля. Еще раз напомним основные требования к положению и форме тела: макушка головы тяготеет вверх, живот наполнен, поясница оседает назад, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подобраны, ци опускается в даньтянь. Предельно кратко их можно описать четырьмя иероглифами: «ровно, прямо, спокойно, удобно». В традиционных наставлениях говорится так: «Ноги охватывают землю, тело устойчиво во всех направлениях, мысль охватывает все сущее». Учение синъицюань изложено в «Трактате о шести соответствиях и трех кончиках». Принцип шести соответствии состоит в следующем: ладони соответствуют стопам, локти - коленям, плечи - бедрам, это три внешних соответствия; сердце соответствует мысли, мысль соответствует энергии (ци), ци соответствует силе (ли), это три внутренних соответствия. Три кончика - это кончик носа, кончик руки и кончик стопы. Когда говорят, что «три кончика отбрасывают одну тень», то подразумевают, что они располагаются в одной и той же вертикальной плоскости, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Принцип шести соответствий должен соблюдаться и в движении, и в покое. Правильное положение «трех кончиков» обеспечивает правильное распределение веса, расположение точек опоры и общую устойчивость всего тела.
Независимо от того, учится ли человек у традиционного наставника или занимается самостоятельно, на начальной ступени он обязательно должен овладеть перечисленными выше базовыми принципами перед тем, как переходить к следующему, более глубокому этапу обучения. Только после освоения базовых принципов можно понять и освоить на практике более сложные принципы синъицюань: «трех сочленений», «трех сердец», «трех качеств», «четырех образов», «пяти первостихий», «семи иероглифов», «восьми принципов», «шестнадцати секретных методов» и других. «На вершок длиннее - на вершок искуснее», утверждает одна из известных поговорок ушу. Речь здесь о том, что если, например, два партнера с руками одинаковой длины одновременно наносят удар, то у того из них, кто опытнее в кулачном искусстве, удар пройдет хоть на вершок, а дальше. В синъицюань мастерство растет незаметно и постепенно; например, если в области плеч появилась малозаметная впадина, то это означает, что человек и в повседневной жизни держит плечи в расслабленном и опущенном положении, а в практике синъицюань может применять разведение плеч (то, что называется «открытием плеч»). Конечно, на начальной стадии обучения понять и освоить все эти требования - очень трудная задача. Однако если двигаться вперед постепенно и планомерно, заниматься правильно и постоянно, то обязательно настанет момент, когда вы естественным образом освоите и успешно реализуете в практике все эти требования. По мере проникновения в самую суть принципов синъицюань изменяется и преобразовывается и тело, оно расправляется и расслабляется. Точки приложения силы и точки опоры окажутся в единственно правильном месте, так что все движения станут оптимальными и соразмерными. На этом этапе возникает множество интересных эффектов, в высшей степени положительных с точки зрения укрепления здоровья и жизненных сил, а эффект от их практического применения кажется превосходящим пределы возможного.
2.2. МЕТОДЫ ДЫХАНИЯ В СИНЪИЦЮАНЬ
Управление дыханием в практике ушу - это довольно сложный вопрос. В нормальных условиях при посредстве центральной нервной системы дыхательные центры и сами собой прекрасно справляются с этой задачей, и нам не требуется напрягать сознание, чтобы дышать чаще или глубже. Однако если мы активно двигаемся, то увеличивается расход физических сил, следовательно, увеличивается и объем вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, который проходит через альвеолы легких, для большего насыщения организма кислородом, поэтому дыхание становится тяжелым, со всеми ясно видимыми его проявлениями. Подобные проявления тяжелого дыхания могут иметь место и в практике кулачного искусства, поэтому при занятиях синъицюань дыхание необходимо сознательно контролировать. Методы усиленного или глубокого дыхания стимулируют кровообращение, что приводит к увеличению коэффициента газообмена и позволяет справиться с тяжелым дыханием при движении или при другой физической нагрузке. Поэтому методам дыхания в кулачном искусстве придается большое значение. В синъицюань применяют три типа дыхания: естественное дыхание, прямое дыхание и обратное дыхание.
2.2.1. Метод естественного дыхания
Естественное дыхание, или метод дыхания грудной клеткой, - это самый типичный способ дыхания. Его применяют начинающие изучать кулачное искусство. Иногда его называют базовым методом дыхания. На наш взгляд, тем, кто начинает изучать ушу, достаточно только следить за дыханием при движении. Однако естественное дыхание в повседневной деятельности и в практике ушу не полностью идентичны. Во время практики необходимо мысленно отслеживать дыхание, сосредоточиться на прохождении энергии, следуя за ее естественным течением, но не применяя ни малейшего усилия и ни в чем ей не препятствуя. Движение и дыхание координируются так, чтобы не нарушалась естественная смена вдоха-выдоха; другими словами, на этом этапе движение подстраивается под дыхание. Во время практики прежде всего следует научиться отслеживать ритм дыхания, иначе не удастся усилить и углубить дыхание. Это особенно существенно при выдохе, когда ци опускается в даньтянь. Глубина дыхания может уменьшаться из-за дисбаланса дыхания и движений тела и конечностей. Каждая фаза движения должна координироваться с фазами дыхания, тогда и при ударе, и при блоке сила проявляется как бы сама собой, естественным образом. Этот базовый метод и принцип естественного дыхания начинающие должны освоить в первую очередь. Нельзя ради соблюдения ритма дыхания ускорять движение, равно нельзя ради движения зажимать дыхание. Движение не должно становиться механическим и одеревеневшим, а дыхание - коротким и неглубоким. Нельзя также намеренно задерживать или усиливать дыхание. Такой подход противоречит задачам тренировки; более того, длительное нарушение циркуляции жизненных сил приводит к стеснению в груди, головокружению, дурноте.
Во время занятий следует двигаться максимально расслабленно, свободно, комфортно и непринужденно. Наши великие мастера учили: «Сначала добиваются расслабления и раскрытия, потом - сжатия и закрытия». Выполняя движение, вращаемся и изгибаемся, растягиваемся и сжимаемся, ввинчиваем и накрываем, сворачиваемся и опускаемся, поворачиваемся влево и вправо, свободно и без рывков, и следим, чтобы дыхание полностью совпадало с движением. После каждой фазы движения восстанавливаем дыхание, тогда из грубого, мелкого, поверхностного оно станет плавным и глубоким. Усиление газообмена в легких приводит к тому, что в даосских практиках называется «отбросить старое и принять новое». Одновременно с углублением дыхания ускоряется кругооборот жизненных сил, что еще больше способствует реализации принципа «опускания ци в даньтянь». Таким образом, с самого начала занятий мы тренируем не только тело, но и сознание, постепенно обучаясь сознательно управлять движением. Это хороший фундамент для последующих тренировок. С точки зрения принципов биомеханики, опускание ци в даньтянь при помощи сознания можно рассматривать как способ обеспечения стабильности при передвижении, что позволяет избежать пустых, неустойчивых шагов и качаний корпуса из стороны в сторону. По мере освоения способов передвижения и базовой техники постепенно осваиваются и методы дыхания.
2.2.2. Метод прямого дыхания
Метод прямого дыхания является естественным продолжением изложенных выше принципов естественного дыхания грудной клеткой. Во время выполнения движений при вдохе даньтянь подастся вперед, возникает ощущение, что ци наполняет нижнюю часть живота, благодаря чему весь корпус оседает вниз, грудь становится пустой, спина слегка натягивается, плечи и локти тяготеют вниз, поясница и ягодицы расслабляются. Опускание ци прекращается одновременно с завершением вдоха, и на выдохе одновременно происходит выброс силы и разворачивание (раскрытие) корпуса. Такой метод дыхания широко применяется и в тайцзицюань, и в методах нейгун в разных стилях ушу. Применение прямого метода дыхания обеспечивает координацию движений. Все движения становятся согласованными и взаимосвязанными, что способствует укреплению тела и росту мастерства. Для пожилых людей подобная практика может быть хорошим способом поддержания здоровья, если делать упор на короткий и легкий вдох и длинный и полный выдох (молодые люди тоже не должны пренебрегать этим упражнением). Метод длинного выдоха позволяет удалить из легких больший объем загрязненного воздуха, повысить газообмен в легких, улучшить эластичность и работоспособность легочной ткани и легочных альвеол, предотвратить их старение и деградацию, препятствовать возникновению и способствовать лечению легочных болезней.
К практике прямого дыхания можно переходить при наличии достаточного опыта. Следует обращать внимание на точность выполнения движений, согласованность дыхания и движения, соблюдать фазы открытия и закрытия, растяжения и сжатия, разворачивания и сворачивания. Например, при толкании, при растягивании, при надавливании и при раскалывании используется выдох, а при вворачивании и поднимании - вдох. Дыхание должно быть глубоким и естественным, следовать за движением и завершаться одновременно с ним. Нельзя допускать, чтобы дыхание стало стесненным, появлялась одышка и подобные проявления, иначе не избежать неприятных последствий для здоровья и не достичь успеха в практике.
2.2.3. Метод обратного дыхания
Принято считать, что метод обратного дыхания - обязательный этап повышения мастерства, что только он позволяет полностью раскрыть возможности движения (наступления и отхода, открытия и закрытия, растяжения и сжатия, поднимания и опускания, ввинчивания и накрывания и т.д.). При обратном дыхании живот в начале вдоха сначала втягивается внутрь, в точности так же, как когда поясница подается назад, а промежность слегка приподнимается, «подвешивается». В результате живот давит на мышцы диафрагмы, используя внешние мышцы ребер; по мере того, как вдох продолжается, грудная клетка раздвигается вширь и вглубь. При этом в равной мере задействованы косые и прямые мышцы верхней половины тела, большая грудная мышца и межреберные мышцы. Во время выдоха сознание опускается вниз и отслеживает наполнение области даньтянь, диафрагма расслабляется, расширятся и возвращается в первоначальное положение, брюшная стенка подается вперед, грудина и ребра опускаются вниз, и на этом завершается один цикл вдоха-выдоха.
Автор на собственном 40-летнем опыте убедился, что метод прямого дыхания дает хороший общеоздоровительный и укрепляющий эффект, а метод обратного дыхания еще больше усиливает его. При глубоком дыхании значительно увеличивается амплитуда растяжений и сокращений грудных мышц и диафрагмы, что приводит к более глубокой степени проработки пяти внутренних органов, к усилению координации и связности движений, накоплению энергии в пояснице, подвижности, чередованию пустого и наполненного. Все это еще больше усиливает эффект от занятий.
Обратное дыхание позволяет в полной мере задействовать силу внутренних мышц и применять внутреннее усилие, за счет чего движения становятся еще более свободными. В канонах синъицюань говорится: «Если дыхание прерывается, то сила не накапливается, и вся конструкция легко разрушается. Когда ци проникает в кости, дыхание становится свободным, а все тело словно стягивается упругими нитями, на вдохе - закрытие и аккумулирование энергии, на выдохе - раскрытие и выброс. Вдох вызывает естественное поднимание, и вслед за ним человек начинает двигаться вперед; выдох вызывает опускание, и вслед за ним происходит раскрытие и выброс». Таким образом, правильное дыхания на этом этапе практики оказывается решающим фактором успеха, и им никоим образом нельзя пренебрегать.
Подведем итоги. В практике синъицюань прежде всего важна последовательность и постепенность. Осваивая стиль, нельзя перескакивать через какие-либо этапы. Сначала осваиваются основные принципы движения и положения тела; затем, под руководством наставника, можно переходить к практике разных способов дыхания, но ни в коем случае нельзя форсировать их освоение или пробовать новые методы, не освоив как следует старых. Пока человек не усвоил в совершенстве технику движений и не достиг определенного мастерства, нельзя переходить к практике обратного типа дыхания. Синъицюань - это кулачное искусство взаимных переходов твердого и мягкого, на разных этапах он практикуется и выглядит по-разному, различаются и методы тренировки. Роль дыхания становится особенно велика, когда мы переходим к отработке практического применения движений в полную силу. Никоим образом нельзя пытаться освоить все сразу, это только помешает росту мастерства. В традиционных трактатах говорится: «Не научившись дышать свободно, нечего и думать об управлении ци, этим можно только навредить здоровью».
Рассмотренные выше три способа дыхания имеют немало общего и немало различий. Важно понять, что разные люди должны практиковать разные способы дыхания. Тип дыхания зависит от объективного состояния человека (здоровья, возраста) и уровня подготовки. Только индивидуальный подход позволяет добиться хороших результатов.
Управление дыханием в практике ушу - это довольно сложный вопрос. В нормальных условиях при посредстве центральной нервной системы дыхательные центры и сами собой прекрасно справляются с этой задачей, и нам не требуется напрягать сознание, чтобы дышать чаще или глубже. Однако если мы активно двигаемся, то увеличивается расход физических сил, следовательно, увеличивается и объем вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, который проходит через альвеолы легких, для большего насыщения организма кислородом, поэтому дыхание становится тяжелым, со всеми ясно видимыми его проявлениями. Подобные проявления тяжелого дыхания могут иметь место и в практике кулачного искусства, поэтому при занятиях синъицюань дыхание необходимо сознательно контролировать. Методы усиленного или глубокого дыхания стимулируют кровообращение, что приводит к увеличению коэффициента газообмена и позволяет справиться с тяжелым дыханием при движении или при другой физической нагрузке. Поэтому методам дыхания в кулачном искусстве придается большое значение. В синъицюань применяют три типа дыхания: естественное дыхание, прямое дыхание и обратное дыхание.
2.2.1. Метод естественного дыхания
Естественное дыхание, или метод дыхания грудной клеткой, - это самый типичный способ дыхания. Его применяют начинающие изучать кулачное искусство. Иногда его называют базовым методом дыхания. На наш взгляд, тем, кто начинает изучать ушу, достаточно только следить за дыханием при движении. Однако естественное дыхание в повседневной деятельности и в практике ушу не полностью идентичны. Во время практики необходимо мысленно отслеживать дыхание, сосредоточиться на прохождении энергии, следуя за ее естественным течением, но не применяя ни малейшего усилия и ни в чем ей не препятствуя. Движение и дыхание координируются так, чтобы не нарушалась естественная смена вдоха-выдоха; другими словами, на этом этапе движение подстраивается под дыхание. Во время практики прежде всего следует научиться отслеживать ритм дыхания, иначе не удастся усилить и углубить дыхание. Это особенно существенно при выдохе, когда ци опускается в даньтянь. Глубина дыхания может уменьшаться из-за дисбаланса дыхания и движений тела и конечностей. Каждая фаза движения должна координироваться с фазами дыхания, тогда и при ударе, и при блоке сила проявляется как бы сама собой, естественным образом. Этот базовый метод и принцип естественного дыхания начинающие должны освоить в первую очередь. Нельзя ради соблюдения ритма дыхания ускорять движение, равно нельзя ради движения зажимать дыхание. Движение не должно становиться механическим и одеревеневшим, а дыхание - коротким и неглубоким. Нельзя также намеренно задерживать или усиливать дыхание. Такой подход противоречит задачам тренировки; более того, длительное нарушение циркуляции жизненных сил приводит к стеснению в груди, головокружению, дурноте.
Во время занятий следует двигаться максимально расслабленно, свободно, комфортно и непринужденно. Наши великие мастера учили: «Сначала добиваются расслабления и раскрытия, потом - сжатия и закрытия». Выполняя движение, вращаемся и изгибаемся, растягиваемся и сжимаемся, ввинчиваем и накрываем, сворачиваемся и опускаемся, поворачиваемся влево и вправо, свободно и без рывков, и следим, чтобы дыхание полностью совпадало с движением. После каждой фазы движения восстанавливаем дыхание, тогда из грубого, мелкого, поверхностного оно станет плавным и глубоким. Усиление газообмена в легких приводит к тому, что в даосских практиках называется «отбросить старое и принять новое». Одновременно с углублением дыхания ускоряется кругооборот жизненных сил, что еще больше способствует реализации принципа «опускания ци в даньтянь». Таким образом, с самого начала занятий мы тренируем не только тело, но и сознание, постепенно обучаясь сознательно управлять движением. Это хороший фундамент для последующих тренировок. С точки зрения принципов биомеханики, опускание ци в даньтянь при помощи сознания можно рассматривать как способ обеспечения стабильности при передвижении, что позволяет избежать пустых, неустойчивых шагов и качаний корпуса из стороны в сторону. По мере освоения способов передвижения и базовой техники постепенно осваиваются и методы дыхания.
2.2.2. Метод прямого дыхания
Метод прямого дыхания является естественным продолжением изложенных выше принципов естественного дыхания грудной клеткой. Во время выполнения движений при вдохе даньтянь подастся вперед, возникает ощущение, что ци наполняет нижнюю часть живота, благодаря чему весь корпус оседает вниз, грудь становится пустой, спина слегка натягивается, плечи и локти тяготеют вниз, поясница и ягодицы расслабляются. Опускание ци прекращается одновременно с завершением вдоха, и на выдохе одновременно происходит выброс силы и разворачивание (раскрытие) корпуса. Такой метод дыхания широко применяется и в тайцзицюань, и в методах нейгун в разных стилях ушу. Применение прямого метода дыхания обеспечивает координацию движений. Все движения становятся согласованными и взаимосвязанными, что способствует укреплению тела и росту мастерства. Для пожилых людей подобная практика может быть хорошим способом поддержания здоровья, если делать упор на короткий и легкий вдох и длинный и полный выдох (молодые люди тоже не должны пренебрегать этим упражнением). Метод длинного выдоха позволяет удалить из легких больший объем загрязненного воздуха, повысить газообмен в легких, улучшить эластичность и работоспособность легочной ткани и легочных альвеол, предотвратить их старение и деградацию, препятствовать возникновению и способствовать лечению легочных болезней.
К практике прямого дыхания можно переходить при наличии достаточного опыта. Следует обращать внимание на точность выполнения движений, согласованность дыхания и движения, соблюдать фазы открытия и закрытия, растяжения и сжатия, разворачивания и сворачивания. Например, при толкании, при растягивании, при надавливании и при раскалывании используется выдох, а при вворачивании и поднимании - вдох. Дыхание должно быть глубоким и естественным, следовать за движением и завершаться одновременно с ним. Нельзя допускать, чтобы дыхание стало стесненным, появлялась одышка и подобные проявления, иначе не избежать неприятных последствий для здоровья и не достичь успеха в практике.
2.2.3. Метод обратного дыхания
Принято считать, что метод обратного дыхания - обязательный этап повышения мастерства, что только он позволяет полностью раскрыть возможности движения (наступления и отхода, открытия и закрытия, растяжения и сжатия, поднимания и опускания, ввинчивания и накрывания и т.д.). При обратном дыхании живот в начале вдоха сначала втягивается внутрь, в точности так же, как когда поясница подается назад, а промежность слегка приподнимается, «подвешивается». В результате живот давит на мышцы диафрагмы, используя внешние мышцы ребер; по мере того, как вдох продолжается, грудная клетка раздвигается вширь и вглубь. При этом в равной мере задействованы косые и прямые мышцы верхней половины тела, большая грудная мышца и межреберные мышцы. Во время выдоха сознание опускается вниз и отслеживает наполнение области даньтянь, диафрагма расслабляется, расширятся и возвращается в первоначальное положение, брюшная стенка подается вперед, грудина и ребра опускаются вниз, и на этом завершается один цикл вдоха-выдоха.
Автор на собственном 40-летнем опыте убедился, что метод прямого дыхания дает хороший общеоздоровительный и укрепляющий эффект, а метод обратного дыхания еще больше усиливает его. При глубоком дыхании значительно увеличивается амплитуда растяжений и сокращений грудных мышц и диафрагмы, что приводит к более глубокой степени проработки пяти внутренних органов, к усилению координации и связности движений, накоплению энергии в пояснице, подвижности, чередованию пустого и наполненного. Все это еще больше усиливает эффект от занятий.
Обратное дыхание позволяет в полной мере задействовать силу внутренних мышц и применять внутреннее усилие, за счет чего движения становятся еще более свободными. В канонах синъицюань говорится: «Если дыхание прерывается, то сила не накапливается, и вся конструкция легко разрушается. Когда ци проникает в кости, дыхание становится свободным, а все тело словно стягивается упругими нитями, на вдохе - закрытие и аккумулирование энергии, на выдохе - раскрытие и выброс. Вдох вызывает естественное поднимание, и вслед за ним человек начинает двигаться вперед; выдох вызывает опускание, и вслед за ним происходит раскрытие и выброс». Таким образом, правильное дыхания на этом этапе практики оказывается решающим фактором успеха, и им никоим образом нельзя пренебрегать.
Подведем итоги. В практике синъицюань прежде всего важна последовательность и постепенность. Осваивая стиль, нельзя перескакивать через какие-либо этапы. Сначала осваиваются основные принципы движения и положения тела; затем, под руководством наставника, можно переходить к практике разных способов дыхания, но ни в коем случае нельзя форсировать их освоение или пробовать новые методы, не освоив как следует старых. Пока человек не усвоил в совершенстве технику движений и не достиг определенного мастерства, нельзя переходить к практике обратного типа дыхания. Синъицюань - это кулачное искусство взаимных переходов твердого и мягкого, на разных этапах он практикуется и выглядит по-разному, различаются и методы тренировки. Роль дыхания становится особенно велика, когда мы переходим к отработке практического применения движений в полную силу. Никоим образом нельзя пытаться освоить все сразу, это только помешает росту мастерства. В традиционных трактатах говорится: «Не научившись дышать свободно, нечего и думать об управлении ци, этим можно только навредить здоровью».
Рассмотренные выше три способа дыхания имеют немало общего и немало различий. Важно понять, что разные люди должны практиковать разные способы дыхания. Тип дыхания зависит от объективного состояния человека (здоровья, возраста) и уровня подготовки. Только индивидуальный подход позволяет добиться хороших результатов.
2.3. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ПРАКТИКИ СИНЪИЦЮАНЬ
В повседневной жизни, чем бы мы ни занимались, мы всегда идем от простого к сложному, от начальной ступени к высшей, например, заканчиваем сначала начальную школу, потом - среднюю, потом - высшую. В кулачном искусстве дела обстоят точно так же. В ушу очень строгие требования к точности выполнения движений, за один раз их не освоить и уж тем более - не понять сути. Ее понимание приходит с опытом, и ее не всегда можно выразить словами. Эффект и правильность занятий в ушу проверяется реальной практикой. Можно сколько угодно превозносить себя и хвастаться, однако достаточно одного поединка - и сразу обнаруживается, кто чего стоит. Поэтому обязательно нужно знать правильные принципы тренировок, не прельщаться разрекламированными современными методами, а обязательно обращаться к традиционным способам обучения.
Наши наставники так говорили о методах ведения поединка в синъицюань: «Когда против меня используют форму, и я в ответ применяю форму. У формы одно название, но методов использования - множество. Потом, из изменения формы и метода, возникает новое движение. Потом становятся не нужны ни формы, ни их названия, ни методы, ни изменения, остается только свободное творчество». В традиционных канонах синъицюань движение вперед и вверх описывается как короткое усилие «в один цунь», «как будто точим нож стальным напильником»; обратное движение - это «натягивающее» усилие, оно уподобляется шесту с крюком или орлу, когтями тянущему добычу. «Рука поднимается мягко, словно осторожно снимает яблоко с дерева, а затем падает вниз, словно под собственной тяжестью. Отражаешь удар - словно ловишь стрелу; отвечаешь на удар - обгоняешь ветер, бьешься быстро, не зная усталости. Сила - в скорости. В ногах - семь частей силы, в руках - три части. Пять стихий и четыре начала пребывают в согласии. Ци следует за сердцем, сознание (и) следует за волей, ни удар, ни шаг не встречают преград. Движешься в бою - как идешь по дороге, воспринимаешь противника - как придорожный бурьян, так что сердце противника стынет от страха».
На начальном этапе, при использовании светлого усилия (минцзир), у движения есть вид, есть форма. При использовании темного усилия (аньцзир) изменяются способы применения той же самой формы: «Поднимаешься, словно лежащий дракон взмывает в небо, опускаешься, словно удар грома падает на землю. Поднимание не имеет формы, опускание не оставляет следа. Не заметить - когда поднялся? Когда опустился? Снизу - против высокого, сверху - против низкого». Чем выше уровень мастерства, тем более непредсказуемым становится применение движения. Тело, ци и сознание действуют вместе, интуитивно выбирая оптимальное движение для конкретной ситуации, так на втором этапе реализуется принцип «шести соответствии» - люхэ, который соответствует применению аньцзир, «темного усилия». Мастера прошлого так описывали это состояние: «То ли ударил, то ли отошел; то ли действовал, то ли все случилось само собой. Есть сила - и нет ее; есть намерение - и нет его. Истинное стремление возникает непреднамеренно». Следование спонтанной реакции эффективнее, оптимальнее, точнее, чем применение канонической формы. Когда при ударе не думаешь ни о трех сочленениях, ни о форме, то реагируешь только на ситуацию.
Высшие этапы мастерства в синъицюань позволяют в любой момент, чем бы мы ни занимались, ощутить опасность и адекватно на нее отреагировать. Это достигается превращениями телесными и превращениями духовными. В каноне говорится «Удар не возвращается, не достигнув цели». В чем практический смысл этой фразы? В том, что, реагируя на удар противника, мы не разделяем собственные блок и ответный удар. Не надо впустую оттягивать руку назад, то есть сначала отводить удар, а потом бить самому. Нельзя изменить удар противника, но можно изменить направление усилия. Встретив атаку, не нужно отводить свой кулак назад, нужно идти вперед и наносить ответный удар. В этом и состоит гунфу (высшее мастерство): не убегать и не атаковать противника, а вернуть противнику удар, тем самым разрушив его силу.
Путь синъицюань мастера прошлого описывали так: «Упражняя семя, преобразуем ци: упражняя ци, преобразуем дух; упражняя дух, возвращаемся к пустоте; упражняясь в перевоплощениях, меняем качество человека, восстанавливаем его истинное естество». Методы тренировок в синъицюань можно разбить на три основных этапа. Первый этап - это освоение всей технической стороны движений и сути кулачного искусства, увеличение мышечной силы, превращение разрозненных движений в единое целое, практика твердости и силы, которая приводит в движение руки и ноги; этот этап еще называют «стиль изменяет человека». Все движения выполняются строго в соответствии с формой, благодаря чему упорядочивается и структурируется физическое, мышечное усилие.
Второй этап - это преобразование твердого усилия в мягкое усилие, преобразование механического движения в живое усилие, когда сознание управляет ци, дух и сознание управляют внутренней силой, внутреннее и внешнее взаимодействуют, твердое п мягкое сочетаются. Этот этап называют «человек изменяет стиль». Это означает, что с увеличением опыта человек начинает постигать смысл движений и осознанно применять их, подгоняя под себя и развивая их практическое применение; этот этап называют «темным усилием».
Третий этап - это поиск истинной сути кулачного искусства, когда «предмет и действие взаимообусловлены». Это означает, что кулачное искусство и практикующий его едины и неотделимы друг от друга. Сначала практика «следует форме», пока не приходит к «отсутствию формы»; затем ее сменяет «форма вне формы, намерение вне намерения; то, что лежит за пределами всех форм и всех мыслей - и есть истинная суть (кулачного искусства)». Другими словами, практика формы, обязательная на начальной ступени, на высшей ступени превращается в практику отсутствия формы.
В традиционных трактатах по кулачному искусству переход от формы к отсутствию формы объясняется так: «Первым в практике является светлое усилие: канонические формы следует практиковать до тех пор, пока тело не станет легким, а любые движения не будут встречать ни малейших препятствий. Движения рук, ног, поднимания и опускания должны быть ровными, ритмичными, упорядоченными, целостными и собранными». Трактаты называют это «следованием практике» или «следованием методу». «Вторым следует темное усилие: жизненные силы уравновешены, естественно разворачиваются, их движению ничто не препятствует». В учении синъицюань это называется «постичь всю полноту стиля, свободно изменять и применять его». «Третьим следует изменчивое усилие: в практике движения корпуса и конечностей повороты, поднимания и опускания, наступления и отходы - все происходит без участия физической силы, только за счет силы духа». Хотя движения направляются не физической силой, это не значит, что без нее можно вообще обойтись; главное здесь то, что духовные и душевные устремления могут проявиться во всей полноте. В учении синъицюань это обозначается фразой «трижды но девять в едином круговороте»[4].
В канонах кулачного искусства первым объясняется светлое усилие, его иногда называют твердым усилием. Это усилие, идущее от костей и мышц. Только что родившись, человек здоров и крепок, полон врожденных («пре- жденебесных») свойств и целостен. Чем больше он получает навыков и знаний (то есть приобретенных, «посленебесных», свойств), тем больше закрывается связь с прежденебесным, тем сильнее становится носленебес- ная кровь-ци и слабее - изначальное ци (чжэнь ци), в результате чего тело, мышцы и кости приходят в упадок, человек начинает болеть.
В древности Дамо (Бодхидхарма) составил два канона: один - об изменении мышц (ициньцзин), второй - об омывании костного мозга (сисуйц- зин), в которых излагались методы укрепления и оздоровления организма и восполнения «приобретенных» свойств. Во время династии Южная Сун Юэ Фэй (согласно устной традиции) расширил понимание второго канона и создал третий канон, который впоследствии лег в основу принципов кулачного искусства, объединив внутреннее и внешнее, оздоровление и боевое применение, переходы твердого и мягкого, взаимопревращения начал инь и ян. В покое проявляется естество, в движении проявляется результат, дух изменяется чудесным образом.
За светлым усилием (минцзир) следует темное усилие (аньцзир): темное усилие в практике кулачного искусства соотносят с мягким усилием, но мягкость в данном случае не означает слабость и немощность; мягкость означает, что все определяется намерением; это способ тренировки ци, преобразования духа-шень, обретения легкости мышц и сухожилий. Третьим является изменчивое усилие (хуацзир): изменчивое усилие - это высшее мастерство (гунфу) тренировки духа (шень), возвращения к пустоте, омывання костного мозга. Практика темного усилия приводит к мягкости и гибкости, мысль-намерение (и) управляет даньтянь, тело и дух действуют незримо, в согласии с Дао.
Тем, кто в наши дни занимается кулачным искусством, необходимо осмыслить драгоценный опыт предшествующих поколений и взять из него все самое лучшее. Первый этап практики синъицюань (светлое усилие) в той или иной степени рассматривается в современных книгах по кулачному искусству, но ни одна из уже опубликованных книг не выходит за рамки чисто технического описания основных движений. На наш взгляд, самое важное для начинающих - это руководство опытного наставника. Сначала необходимо запомнить и выучить движения в канонических формах и комплексах и освоить эти формы и комплексы как можно лучше. Затем нужно осмыслить их, понять, что такое целостное движение и целостная передача усилия, и научиться выполнять канонические формы с применением прямого, твердого усилия. При практике прямого усилия надо научиться расслабляться, тело не должно быть напряженным или одеревеневшим. В зависимости от телосложения, возраста, состояния здоровья сами движения могут выполняться с большей или меньшей силой - это не имеет значения. Вместе с тем, крайне важно научиться правильно сосредотачиваться, концентрировать волю и сознание, не рассеивать внимание. Спокойно, без напряжения, так, чтобы телу было удобно, нужно отрабатывать каждое движение и каждое положение тела. В кулачном искусстве есть поговорка: «Сделай прием тысячу раз - и он получится сам». Чтобы освоить стиль, нужно усердно и терпеливо повторять движения и формы, практиковаться день за днем, постоянно обращая внимание на точность и правильность выполнения. «Суть мастерства - в усердном труде; суть усердия - в том, чтобы тренироваться; суть тренировки - в том, чтобы делать все правильно». Так закладываются основы, позволяющие сделать первый шаг к мастерству.
Методы тренировок на втором и третьем этапах относятся к высшим ступеням мастерства. В прежние времена они преподавались только тем, кто принадлежал к конкретному клану, семье, школе. Традиция стиля и традиционные методы обучения передавались только внутри клана, «за закрытыми воротами». Оберегая секреты «истинного мастерства», учителя предшествующих поколений не передавали его людям «внешним» и строго отбирали тех, кто достоин обучения. Даже принадлежности к клану могло быть недостаточно - далеко не всех учеников «внутренних ворот» обучали высшим ступеням мастерства. Даже собственных детей и внуков, если возникали опасения, что они могут применить мастерство во зло и впоследствии натворить бед, наставники обучали только методам укрепления здоровья и восполнения посленебесного ци.
Такой способ передачи «истинного мастерства» существовал столетиями. Ситуация изменилась, когда из-за изменений в общественно- политическом и экономическом положении страны в конце династии Мин-начале династии Цин ушу стало распространяться среди широких народных масс, а по всему Китаю во множестве стали появляться всевозможные организации по изучению ушу, которые стремились к росту собственных доходов и авторитета в обществе. Общества стали расширять число занимающихся и круг преподаваемых стилей; главной целью занятий стало изучение возможно большего числа комплексов-таолу. Ушу стало популярным, широко распространенным явлением, оно начало развиваться «вширь», утрачивая «глубину» - подлинных мастеров и носителей истинной традиции. Однако, несмотря на все трудности, с давних времен и до наших дней традиционная передача кулачного искусства не прерывалась.
«Занимающихся ушу не счесть; достигших истинного мастерства - меньше, чем нашедших перо феникса и рог единорога». Проблема, о которой мы здесь говорим, - это проблема всего общества, а не конкретных преподавателей. Автор ни в малейшей степени не склонен осуждать кого- либо; он лишь указывает на сложившуюся историческую и общественную ситуацию, чтобы объяснить, в чем трудность перехода от практики светлого усилия к освоению высших ступеней мастерства в синъицюань. Изучать темное и изменчивое усилие сложно еще и потому, что эта практика затрагивает намного более глубокие и тонкие структуры человека. Специальные методы тренировки, например, направлены на самосовершенствование (то, что в даосской практике называется «выплавлением пилюли бессмертия»), на управление сознанием, на изменение природных свойств человека, причем все эти техники являются неотъемлемой частью практики, без них невозможно достичь результата.
Все это разнообразие приемов и методов, разных для каждого из трех этапов обучения, передается только устно, от одного поколения к другому. Каждый из трех этапов обучения важен по-своему, у каждого из них есть своя основная задача, каждый из них необходим для достижения конечной цели. Ясно и последовательно изложить на бумаге всю систему тренировок - дело практически невозможное, поскольку многие методы и результаты их применения выходят за рамки обыденных представлений и постигаются только личным опытом. Однако некоторое представление о трех типах усилий дают простые житейские аналогии.
Например, новорожденный совершенно чист и не обладает никакими навыками, кроме врожденных («прежденебесных», в даосской классификации). Один из первых приобретенных («посленебесных») навыков - это умение ходить. Научившись ходить, люди уже не задумываются о том, как ставить ногу и удерживать равновесие, ходьба становится бессознательной. Однако, если присмотреться, то окажется, что все ходят по-разному: одни выносят вперед бедра (как модели на подиуме), другие начинают движение «от поясницы», третьи сначала выбрасывают вперед колени, и так далее. Корпус при ходьбе все тоже держат по-разному, однако любой человек, умеющий ходить, так или иначе держит равновесие, когда переставляет ноги, а если теряет равновесие, то падает. Но люди отличаются еще и телосложением, ростом, физической силой, полом и возрастом, и эти различия тоже сказываются на том, как именно человек ходит. То же самое относится к любым движениям, в том числе и в практике синъицюань.
Как бы точно ни были изложены принципы, методы, приемы стиля, они не могут учесть все нюансы, связанные с индивидуальными особенностями человека. При самом подробном изложении способов выполнения тех или иных форм невозможно передать действительно все: утраты и искажения в этом случае неизбежны, и самое главное неизбежно остается недосказанным. Человек может выполнять все, что написано в книгах, но так и не понять сути. В кулачном искусстве методы тренировки и способы наработки мастерства, практическое применение и даже исполнение форм у каждого человека свое, их нельзя свести к общему канону. Именно поэтому великие учителя прошлых поколений никогда не записывали методики обучения, а передавали их только устно, от человека к человеку. Принципы стиля, трактаты, каноны по кулачному искусству, секретные наставления тщательно охранялись именно потому, что каждое следующее поколение учеников должно было открыть их для себя самостоятельно, а результат занятий наглядно подтверждал, что все было воспринято правильно. Автор и сам некогда получал наставления, советы и помощь от своих наставников в устной передаче, при живом общении, и надеется по мере своих скромных сил и возможностей как можно более ясно передать всю суть и всю полноту переданного ему учення.
Первый вопрос, который встает перед начинающим: зачем, собственно, изучать этот стиль? На наш взгляд, высшая цель синъицюань - научиться претворять «посленебесное» в «прежденебесное»: приобретенную, «посленебесную» ци - в истинную ци: повседневное, обычное дыхание - в истинное дыхание (то, которое в даосизме называется «утробным» или «зародышевым»); развить силу внутренних мышц и научиться собирать и направлять собственное усилие, превратив его в единое, целостное действие. Если человек не способен уверенно управлять своим собственным усилием, то как он сможет понять усилие, исходящее от другого человека? Для того чтобы понимать людей, надо сначала понять самого себя; не разобравшись в самом себе, нельзя научиться управлять другими людьми.
Даже повседневная жизнь подтверждаем эту точку зрения. Для примера рассмотрим езду на велосипеде. Ноги вращают педали, усилие передается на цепь, колеса вращаются, велосипед движется вперед, при этом его необходимо удерживать в равновесии. Новичок не умеет управлять положением центра тяжести тела и распределять нагрузку, мышцы рук, ног и всего тела у него действуют вразнобой, постоянно напрягаются и костенеют. Человек и велосипед не могут двигаться согласованно, как единое целое. Чтобы контролировать равновесие, новичок вцепляется в руль обеими руками, поскольку не может управлять положением центра тяжести велосипеда с помощью ягодичных мышц и корпуса. Поехать, куда и как захочется, новичок пока не способен. Однако чем дольше человек учится, тем совершеннее становятся его навыки, и постепенно сознание и тело начинают действовать согласованно, а мышцы расслабляются, настолько необходимо.
Постепенно человек начинает ощущать велосипед и себя как единое целое, тогда руки напрягаются ровно настолько, чтобы удерживать руль, сила поясницы и бедер распределяется равномерно, ноги и вращают педали, и удерживают равновесие, человек на велосипеде держится уверенно и естественно. Это и есть тот базовый уровень, при котором человек действует как единое целое с инструментом и может в дальнейшем использовать этот инструмент для решения других задач. То же самое относится и к тренировке светлого усилия в синьицюань. Следуя основным принципам, новичок постепенно усиливает все части тела, все мышцы, суставы и сочленения. Ограничивая неупорядоченную, неорганизованную силу формальными рамками канонических приемов и движений, он тем самым постепенно учится проявлять и применять собственную силу как единое целое. Задача первого этапа обучения состоит в том, чтобы научиться организовывать и направлять собственные мышечные усилия при выполнении канонических форм.
Снова обратимся к примеру с велосипедом. Предположим, на нем нужно кого-то или что-то перевезти. Новичок не способен согласовать свое положение, положение велосипеда и предмета. Когда на велосипеде оказывается еще один предмет, общий центр тяжести велосипеда и предмета смещается от первоначального положения, и теперь, чтобы удержать велосипед в равновесии, нужно иначе распределить нагрузку на мышцы. Когда в первый раз едешь с грузом, то поначалу пытаешься контролировать распределение веса так же, как когда едешь в одиночку, но из этого ничего не получается. Но как только удается поймать центр тяжести системы велосипеда и груза, иначе распределить собственный вес и включить в работу другие мышцы, оказывается, что ехать с грузом ничуть не труднее, чем без него. Так же происходит освоение темного усилия в кулачном искусстве. По мере роста мастерства к целостной системе «человек» добавляется внешний, посторонний предмет - кулак противника. Осваивая темное усилие, человек должен научиться действовать взаимодополняющее по отношению к действиям противника, ускользая, затягивая его на себя, обертывая и стягивая его движение и забирая его усилие. Для этого нужно научиться изменять собственное внутреннее усилие так, чтобы оно соответствовало внешнему предмету (в данном случае - удару чужой руки). На этом этапе человек осознает суть канонических движений рук, ног и корпуса, их взаимосвязь и способы применения на практике.
Еще раз обратимся к аналогии с велосипедом. Обычно перевозить человека легче, чем вещи, потому что человек сознательно реагирует на ситуацию, во время движения может ощущать изменения своего и чужого положения и регулировать положение своего центра тяжести, отклоняясь вперед-назад и вправо-влево, может свободно действовать всем телом, так что тот, кто управляет велосипедом, может «заимствовать» силу у того, кого везет, и с меньшими усилиями поддерживать равновесие всей системы. Здесь можно провести аналогию с практикой мягкого и изменчивого усилия, когда сознание действует не само по себе, а сообразуясь с намерениями партнера. Внутреннее усилие появляется, проявляется, изменяется, следуя обстоятельствам; заимствует у противоположной стороны и мощь, и усилие, и тем самым одерживает верх. Ни на волос не противится, ни на волос не сопротивляется, следует естественному ходу вещей и природе человека. Внешне практика мягкого и изменчивого усилия выглядит так: «Тело подвижно, как змея; кулак быстр, как молния. Шаг меняется вслед за обстоятельствами; инь и ян остаются в гармонии. Заимствует силу, следует за противником, подчиняется естественному ходу вещей».
2.4. САМОЕ ВАЖНОЕ В МЕТОДАХ ИЗУЧЕНИЯ СИНЪИЦЮАНЬ
2.4.1. Голова
В правилах стиля* говорится: «Далеко бьют руки и ноги; близко - колени и локти; вплотную - плечи и бедра; удар исходит от поясницы, голова держится прямо».
Правильное положение головы - когда подбородок идет вниз, а макушка тяготеет вверх. При выбросе усилия нижняя челюсть должна быть сомкнута, а лоб расположен вертикально. Голова словно немного тяготеет вперед, точка байхуэй на макушке головы тяготеет вверх. Шея располагается как при грудном пении - при этом голова сама собой выпрямится, а в выброс усилия будет включаться сила всего тела. При движении, в фазе накопления силы, при вдохе, нижняя челюсть естественным образом расслабляется и немного подается вперед (не следует напрягать мышцы, чтобы потянуть ее вперед и вниз, речь идет скорее о мысленном представлении). При выбросе усилия голова и область шеи снова выпрямляются, что обеспечивает целостное действие всего тела.
2.4.2. Шаги
В правилах стиля[5] говорится: «Делаем шаг, ставя переднюю ногу стопой наружу; колени следуют за носками, и пах сам открывается».
Ноги обязательно ставятся так, чтобы стопы при шаге не перекрещивались. Начинающие, как правило, двигаются несобранно, так что мышечное усилие оказывается рассеянным, а работа разных отделов тела - несогласованной, поэтому первое, чему нужно научиться - это закрывать пах и колени, чтобы при выполнении движений целостно применять усилие. Когда это требование будет освоено, переходим к тому, чтобы при шаге вперед пах «открывался». В кулачном искусстве это называется «пах округлен». В практике действует требование «при открытии - открываемся, при закрытии - закрываемся, движемся точно к цели и не отклоняемся от нее ни на йоту». При таком шаге заднее бедро передает усилие точно вперед, плечи разворачиваются под оптимальным углом, положение корпуса, плеч и бедер способствует максимально полной передаче силы при ударе.
2.4.3. Колени
Колени регулируют динамику движения тела, высоту корпуса, угол поворота тела. Следуя за носками, колени разворачиваются наружу, увеличивая подвижность тела по вертикали при подъемах и опусканиях корпуса и по горизонтали при чередовании «пустого» и «наполненного». У начинающих колени должны быть направлены строго по направлению движения. На следующих этапах обучения колени следует направлять по линии выброса усилия.
Стопы, колени и бедра должны располагаться в одной вертикальной плоскости, три «излома» линии тела - в стопах, коленях и тазовой области - обеспечивают устойчивость всей конструкции. Высота стойки, или уровень посадки, определяются законами биомеханики и физиологическими особенностями конкретного человека. Степень осаживания определяется тем, насколько тело может податься вперед, обеспечивая правильное положение корпуса и поясницы, и сохранять равновесие благодаря правильному расположению центра тяжести. Угол между лодыжками и стопами не должен быть меньше 60°, иначе ноги «деревенеют», нарушается передача импульса, а пятка заднестоящей ноги начинает биться о землю. Проще говоря, стойка должна быть ровно настолько низкой, чтобы не мешать вам двигаться. Прежде всего нужно добиться оптимальной степени расслабления всех сочленений тела, чтобы все тело сверху донизу работало правильно. «Все в теле сверху донизу взаимообусловлено, одно следует за другим, катится, как но маслу, не встречая помех и препятствий». Подвижность коленей очень важна. При шаге вперед колени свободно разворачиваются наружу, пах округляется, словно перекатывая небольшой шарик. При остановке колени стягиваются, пах закрывается.
2.4.4. Бедра и поясница
В правилах стиля говорится: «Одно бедро поднимается, другое - опускается. Поднимание и опускание - как вращение жернова на оси, без рывков и без остановок».
Роль бедер при движении человека трудно переоценить. Верхняя часть тела «опирается» на бедра, нижняя часть тела движется за счет силы бедер, бедра определяют направление передачи усилия. В начале практики вы должны научиться правильно ставить стопу и всю ногу: движения передней и задней ноги взаимосвязаны, передняя нога делает мощный шаг вперед, задняя толкает ее. Сейчас мы разберем требования к движению бедер при передаче усилия от заднего бедра. Заднее бедро приподнимается (движение идет от поясницы), и все тело распрямляется, словно натягивается резинка. Вес с заднестоящей ноги переносится вперед, она немного распрямляется (но не ставится на носок); при этом ощущение силы в ней должно сохраниться (так движутся бедра при шаге у семейства кошачьих). В каноне это называется «изогнуться, как червяк на дереве; двигаться, как дикий кот». Затем мы подтягиваем заднюю ногу, даньтянь подбирается и наполняется (в этот момент не следует сутулиться). Движение ноги продолжается, бедро выносится вперед, и тотчас же заднее бедро толкает переднее, переднее передаст этот толчок в колено, колено - в стопу, за счет чего и делается шаг. В каноне это называется «собраться как дикий кот, прыгнуть как лютый тигр».
2.4.5. Руки (ладони и кулаки)
В правилах стиля говорится: «Сознание ставит задачу, рука выполняет ее, удар попадает в цель, не встречая препятствий. Так действует истинное намерение и подлинная сила».
Когда мы делаем шаг вперед, усилие приходит из задней ноги в переднюю стопу и одновременно достигает крайней точки руки. При движении вперед передняя рука всегда сначала делает отводящее движение в сторону, а затем переворачивается. С поперечным, направленным вбок от направления движения, усилием хэн в кулачном искусстве соотносится все, что рождено на земле и связано с ней, все земные проявлення пяти первостихий. Поэтому усилие хэн реализует в практике кулачного искусства всю мощь земли как центральной из первостихий. Как только мы начинаем рассматривать практическое применение любого движения, в нем так или иначе обязательно обнаруживается поперечное усилие хэн. Когда оно отсутствует, то движение оказывается «пустым», не имеющим реальной силы, и бесполезным в практическом применении.
Каноны так говорят об этом: «Корпус безостановочно поворачивается, так что левое и правое постоянно переходят друг в друга». Угол поворота при поперечных движениях корпуса влево и вправо определяется тем, как именно мы должны повернуться, чтобы движение происходило вдоль одной линии. Усилие хэн должно быть согласовано с переворачиванием и опусканием руки. Срывающее усилие идущей к себе руки должно быть таким же мощным и действенным, как и прямое усилие бьющей руки. Так обеспечивается устойчивость и равновесие при движении вперед. Это должно войти в привычку, иначе в руках не будет силы, а в голове - понимания происходящего, и равновесие при передвижениях будет нарушаться. Все эти ошибки скажутся и на движении в целом.
2.4.6. Локти
Как говорилось выше, в синъицюань «плечи тонут, локти тяготеют вниз». Этому правилу необходимо следовать при выполнении любых движений. Для того чтобы плечи расслабились и опустились вниз, их необходимо чуть-чуть подать вперед, при этом в локтях возникает ощущение, что они прижимаются, словно бы «прилипают», к бокам. Эти требования полностью сохраняются и при освоении темного и изменчивого типов усилий.
2.4.7. Плечи (и предплечья)
Общие требования к плечам и предплечьям рассматривались выше, здесь мы расскажем о требовании «открытых плеч» в определенные моменты при выполнении движений. Плечи «открываются», когда плечевой отдел растягивается, и поворачиваются, следуя за движением рук. (При этом не следует сжимать или, наоборот, разводить плечи специально.) В этот момент происходит обмен инь-ян, пустого и наполненного, между левой и правой половиной тела. В канонах говорится: «Рука увлекает за собой корпус, руки и ноги вместе начинают и заканчивают движение»; «Если (в конечную точку) пришла рука, а стопа - еще нет, не будет истинной силы; если пришла стопа, а рука - еще нет, не будет истинного намерения». Работа корпуса, верхних и нижних конечностей должна быть взаимно согласована. Когда «рука увлекает за собой корпус», то плечи начинают разворачиваться. Плечи всегда поворачиваются так, чтобы положение центра тяжести относительно центра тела не изменялось. В тот момент, когда передняя рука заканчивает движение поперек и наружу, плечевой отдел тянется вперед, словно передняя рука тащит его за собой, и увлекает за собой спину.
«Вытягивание» спины вслед за рукой - ключевой фактор к пониманию того, как в движении передавать и применять всю силу плечевого пояса, поскольку только в этом случае мышцы левой и правой половины тела взаимно усиливают друг друга, а усилие от всего тела перелается целиком и полностью (поскольку открытие плеч обеспечивает большую подвижность верхней части корпуса). Усилие от плеч и бедер сначала одновременно передастся в локти и колени, а затем - в стопы и ладони.
Во время практики надо следить, чтобы одно плечо не оказывалось выше другого, это неправильное положение не должно войти в привычку. Правильное расположение корпуса, рук и плеч легко определить самостоятельно по тому мощному эффекту, который возникает при чередовании пустого и наполненного во время поворота плеч и корпуса. В канонах о правильном положении тела говорится: «Три сочленения образуют единую тень», то есть проекция на землю плеча, предплечья и ладони образует прямую линию.
2.4.1. Голова
В правилах стиля* говорится: «Далеко бьют руки и ноги; близко - колени и локти; вплотную - плечи и бедра; удар исходит от поясницы, голова держится прямо».
Правильное положение головы - когда подбородок идет вниз, а макушка тяготеет вверх. При выбросе усилия нижняя челюсть должна быть сомкнута, а лоб расположен вертикально. Голова словно немного тяготеет вперед, точка байхуэй на макушке головы тяготеет вверх. Шея располагается как при грудном пении - при этом голова сама собой выпрямится, а в выброс усилия будет включаться сила всего тела. При движении, в фазе накопления силы, при вдохе, нижняя челюсть естественным образом расслабляется и немного подается вперед (не следует напрягать мышцы, чтобы потянуть ее вперед и вниз, речь идет скорее о мысленном представлении). При выбросе усилия голова и область шеи снова выпрямляются, что обеспечивает целостное действие всего тела.
2.4.2. Шаги
В правилах стиля[5] говорится: «Делаем шаг, ставя переднюю ногу стопой наружу; колени следуют за носками, и пах сам открывается».
Ноги обязательно ставятся так, чтобы стопы при шаге не перекрещивались. Начинающие, как правило, двигаются несобранно, так что мышечное усилие оказывается рассеянным, а работа разных отделов тела - несогласованной, поэтому первое, чему нужно научиться - это закрывать пах и колени, чтобы при выполнении движений целостно применять усилие. Когда это требование будет освоено, переходим к тому, чтобы при шаге вперед пах «открывался». В кулачном искусстве это называется «пах округлен». В практике действует требование «при открытии - открываемся, при закрытии - закрываемся, движемся точно к цели и не отклоняемся от нее ни на йоту». При таком шаге заднее бедро передает усилие точно вперед, плечи разворачиваются под оптимальным углом, положение корпуса, плеч и бедер способствует максимально полной передаче силы при ударе.
2.4.3. Колени
Колени регулируют динамику движения тела, высоту корпуса, угол поворота тела. Следуя за носками, колени разворачиваются наружу, увеличивая подвижность тела по вертикали при подъемах и опусканиях корпуса и по горизонтали при чередовании «пустого» и «наполненного». У начинающих колени должны быть направлены строго по направлению движения. На следующих этапах обучения колени следует направлять по линии выброса усилия.
Стопы, колени и бедра должны располагаться в одной вертикальной плоскости, три «излома» линии тела - в стопах, коленях и тазовой области - обеспечивают устойчивость всей конструкции. Высота стойки, или уровень посадки, определяются законами биомеханики и физиологическими особенностями конкретного человека. Степень осаживания определяется тем, насколько тело может податься вперед, обеспечивая правильное положение корпуса и поясницы, и сохранять равновесие благодаря правильному расположению центра тяжести. Угол между лодыжками и стопами не должен быть меньше 60°, иначе ноги «деревенеют», нарушается передача импульса, а пятка заднестоящей ноги начинает биться о землю. Проще говоря, стойка должна быть ровно настолько низкой, чтобы не мешать вам двигаться. Прежде всего нужно добиться оптимальной степени расслабления всех сочленений тела, чтобы все тело сверху донизу работало правильно. «Все в теле сверху донизу взаимообусловлено, одно следует за другим, катится, как но маслу, не встречая помех и препятствий». Подвижность коленей очень важна. При шаге вперед колени свободно разворачиваются наружу, пах округляется, словно перекатывая небольшой шарик. При остановке колени стягиваются, пах закрывается.
2.4.4. Бедра и поясница
В правилах стиля говорится: «Одно бедро поднимается, другое - опускается. Поднимание и опускание - как вращение жернова на оси, без рывков и без остановок».
Роль бедер при движении человека трудно переоценить. Верхняя часть тела «опирается» на бедра, нижняя часть тела движется за счет силы бедер, бедра определяют направление передачи усилия. В начале практики вы должны научиться правильно ставить стопу и всю ногу: движения передней и задней ноги взаимосвязаны, передняя нога делает мощный шаг вперед, задняя толкает ее. Сейчас мы разберем требования к движению бедер при передаче усилия от заднего бедра. Заднее бедро приподнимается (движение идет от поясницы), и все тело распрямляется, словно натягивается резинка. Вес с заднестоящей ноги переносится вперед, она немного распрямляется (но не ставится на носок); при этом ощущение силы в ней должно сохраниться (так движутся бедра при шаге у семейства кошачьих). В каноне это называется «изогнуться, как червяк на дереве; двигаться, как дикий кот». Затем мы подтягиваем заднюю ногу, даньтянь подбирается и наполняется (в этот момент не следует сутулиться). Движение ноги продолжается, бедро выносится вперед, и тотчас же заднее бедро толкает переднее, переднее передаст этот толчок в колено, колено - в стопу, за счет чего и делается шаг. В каноне это называется «собраться как дикий кот, прыгнуть как лютый тигр».
2.4.5. Руки (ладони и кулаки)
В правилах стиля говорится: «Сознание ставит задачу, рука выполняет ее, удар попадает в цель, не встречая препятствий. Так действует истинное намерение и подлинная сила».
Когда мы делаем шаг вперед, усилие приходит из задней ноги в переднюю стопу и одновременно достигает крайней точки руки. При движении вперед передняя рука всегда сначала делает отводящее движение в сторону, а затем переворачивается. С поперечным, направленным вбок от направления движения, усилием хэн в кулачном искусстве соотносится все, что рождено на земле и связано с ней, все земные проявлення пяти первостихий. Поэтому усилие хэн реализует в практике кулачного искусства всю мощь земли как центральной из первостихий. Как только мы начинаем рассматривать практическое применение любого движения, в нем так или иначе обязательно обнаруживается поперечное усилие хэн. Когда оно отсутствует, то движение оказывается «пустым», не имеющим реальной силы, и бесполезным в практическом применении.
Каноны так говорят об этом: «Корпус безостановочно поворачивается, так что левое и правое постоянно переходят друг в друга». Угол поворота при поперечных движениях корпуса влево и вправо определяется тем, как именно мы должны повернуться, чтобы движение происходило вдоль одной линии. Усилие хэн должно быть согласовано с переворачиванием и опусканием руки. Срывающее усилие идущей к себе руки должно быть таким же мощным и действенным, как и прямое усилие бьющей руки. Так обеспечивается устойчивость и равновесие при движении вперед. Это должно войти в привычку, иначе в руках не будет силы, а в голове - понимания происходящего, и равновесие при передвижениях будет нарушаться. Все эти ошибки скажутся и на движении в целом.
2.4.6. Локти
Как говорилось выше, в синъицюань «плечи тонут, локти тяготеют вниз». Этому правилу необходимо следовать при выполнении любых движений. Для того чтобы плечи расслабились и опустились вниз, их необходимо чуть-чуть подать вперед, при этом в локтях возникает ощущение, что они прижимаются, словно бы «прилипают», к бокам. Эти требования полностью сохраняются и при освоении темного и изменчивого типов усилий.
2.4.7. Плечи (и предплечья)
Общие требования к плечам и предплечьям рассматривались выше, здесь мы расскажем о требовании «открытых плеч» в определенные моменты при выполнении движений. Плечи «открываются», когда плечевой отдел растягивается, и поворачиваются, следуя за движением рук. (При этом не следует сжимать или, наоборот, разводить плечи специально.) В этот момент происходит обмен инь-ян, пустого и наполненного, между левой и правой половиной тела. В канонах говорится: «Рука увлекает за собой корпус, руки и ноги вместе начинают и заканчивают движение»; «Если (в конечную точку) пришла рука, а стопа - еще нет, не будет истинной силы; если пришла стопа, а рука - еще нет, не будет истинного намерения». Работа корпуса, верхних и нижних конечностей должна быть взаимно согласована. Когда «рука увлекает за собой корпус», то плечи начинают разворачиваться. Плечи всегда поворачиваются так, чтобы положение центра тяжести относительно центра тела не изменялось. В тот момент, когда передняя рука заканчивает движение поперек и наружу, плечевой отдел тянется вперед, словно передняя рука тащит его за собой, и увлекает за собой спину.
«Вытягивание» спины вслед за рукой - ключевой фактор к пониманию того, как в движении передавать и применять всю силу плечевого пояса, поскольку только в этом случае мышцы левой и правой половины тела взаимно усиливают друг друга, а усилие от всего тела перелается целиком и полностью (поскольку открытие плеч обеспечивает большую подвижность верхней части корпуса). Усилие от плеч и бедер сначала одновременно передастся в локти и колени, а затем - в стопы и ладони.
Во время практики надо следить, чтобы одно плечо не оказывалось выше другого, это неправильное положение не должно войти в привычку. Правильное расположение корпуса, рук и плеч легко определить самостоятельно по тому мощному эффекту, который возникает при чередовании пустого и наполненного во время поворота плеч и корпуса. В канонах о правильном положении тела говорится: «Три сочленения образуют единую тень», то есть проекция на землю плеча, предплечья и ладони образует прямую линию.
2.5. МЕТОДЫ ВНУТРЕННЕЙ РАБОТЫ
2.5.1. Даньтянь
В старых текстах нередко встречается фраза: «Поясница управляет всем; поясница действует снаружи, даньтянь действует изнутри».
В наставлениях Дай Лунбана особое значение придавалось методам работы с даньтянь. Поэтому из поколения в поколение в синьицюань направления Дай Лунбана передавались такие способы внутренней работы, как «встряхнуть даньтянь», «выстрелить из даньтянь», «трясти даньтянь», «подбирать даньтянь» (другое название - «сидеть, как обезьяна») и другие способы работы с даньтянь на месте и в движении. Впоследствии, поскольку суть этих движений и позиций не открывалась никому, кроме посвященных, а по внешнему виду смысл их оставался непонятен, во многих школах эти методы «внутреннего искусства» либо вообще опускали, либо преподавали только внешнюю сторону. В результате в современном синьицюань эти методы оказались практически утрачены, хотя сами приемы, которые относятся к работе с даньтянь, сохранились и хорошо известны. Одно из таких движений - прием «белый журавль распахивает крылья» из практики «светлого усилия». Когда обе руки сходятся к нижней части живота, то при выбросе силы происходит двойной толчок - за счет физической силы и за счет действия ци. Это внутренне движение называется «сотрясти даньтянь». В настоящее время большинство практикующих синъицюань встречалось с этими методами только в старых трактатах и канонических текстах.
Ниже рассматриваются некоторые основополагающие методы работы с даньтянь. Методы тренировки даньтянь и методы работы с дыханием тесно взаимосвязаны. Поясним это на примере пицюань - первого приема из раздела усинцюань («пять первостихий»). Выполнение этого приема начинается с того, что одна рука идет вперед и «ввинчивается» наружу. В этой фазе происходит вдох, живот втягивается, поясница подается назад. Когда вдох животом завершается (при этом диафрагма грудной клетки максимально опускается вниз), задняя рука (сжатая в кулак) от живота поднимается над передней рукой, центр ладони направлен вверх, ко лбу. Дыхание приостанавливается (нет ни вдоха, ни выдоха), поясница выпрямляется (как будто мы приготовились поднять что-то тяжелое), затем обе руки одновременно раскрываются на уровне груди, словно разрывают что-то, обе ладони при этом переворачиваются тыльной стороной вверх, а локти словно прикрывают грудь спереди (это положение называется «тигр хватает за голову»). Живот по-прежнему втянут, поясница выпрямлена; задержка дыхания все еще продолжается. С движением корпуса вперед начинается глубокий выдох, при этом ци исходит из области даньтянь. Шаг вперед и удар рукой заканчиваются одновременно, поясница при этом словно «выстреливает» усилие вперед. На этом одни цикл движения заканчивается. Та рука, которая была задней, теперь оказалась впереди, мы вернулись в первоначальное положение, только левая и правая стороны поменялись местами.
В каноне говорится: «Наступление и отступление, растяжение и сжатие, уход и возвращение - это механизм трансформаций ци». Научиться «качать» и «трясти» ци - это научиться «растягиваться и сжиматься», «открываться и закрываться», «уходить и возвращаться». Для этого используются специальные методы развития эластичности «внутренних» мышц, силы «внутреннего усилия», тренировки тела, ног, рук. Видимые, внешние формы и результат их практического применения в определенной степени позволяют оценивать и координировать правильность внутреннего выполнения, что позволяет добиться хороших результатов при минимальной затрате сил. В каноне говорится: «Поднимаешь ци - шаг становится легким, опускаешь ци в даньтянь - рождается истинная сила; локти охватывают ребра, в поясницу стекается сила; растяжение и сжатие, уход и возвращение - один оборот ци» (т.е. один цикл вдоха - выдоха, совпадающий с одним циклом обмена ци).
Несомненно, осваивать эти методы следует только под руководством опытного наставника.
2.5.2. Значение задержки дыхания на вдохе и выдохе
Методы дыхания в синъицюань уже рассматривались в этой книге. Сейчас мы остановимся на задержке дыхания при вдохе и при выдохе и значении этой задержки в прикладном применении. Эта тема не очень легко поддается письменному изложению, потому что выполнение каждого приема можно по-разному разложить на фазы вдоха-выдоха. Например, можно все движение сделать на выдохе - и это не будет ошибкой.
Задержка дыхания на вдохе и на выдохе - один из тех мельчайших нюансов, которые могут изменить смысл всего движения. При выполнении конкретного приема после каждого вдоха п после каждого выдоха следует небольшая задержка дыхания. Когда мы выше рассматривали методы «качания» и «встряхивания» даньтянь, то упоминали о задержке дыхания на вдохе. Упрощая, можно сказать, что в каждом приеме фазы глубокого вдоха и глубокого выдоха происходят при общем движении корпуса вперед, а при поперечном, захватывающем, накрывающем и тому подобных движениях происходит общая задержка дыхания (нет ни вдоха, ни выдоха).
Выброс силы совершается на задержке дыхания после выдоха. Пока выдох не закончен, выброс силы происходить не должен. Это правило одинаково соблюдается для всех типов усилия - светлого, твердого, темного, мягкого, изменчивого. Однако при задержке дыхания на вдохе или выдохе не надо сдерживать дыхание или, наоборот, усиливать его, вдох и выдох должны заканчиваться естественно, сами собой.
Во время задержки дыхания работают внутренние мышцы, благодаря чему происходят внутренние превращения (инь-ян, пустого и наполненного, «перекатывание» ци в даньтянь и т.д.), а в боевой практике именно при задержке дыхания внутренние мышцы формируют выброс при ударе за счет передачи мускульной силы и преобразования внутреннего усилия. Как говорили достопочтенные предшественники, «у обычного человека короткий (заметный) вдох и выдох; у истинного человека глубокий (незаметный) выдох»; «истинный человек дышит пятками»; «сердце открыто и всеобъемлюще; дух и душа чисты; природа следует истинному пути; истинная ци вечна и неисчерпаема - это и есть истинный смысл упражнений в кулачном искусстве».
В следующих разделах книги при описании каждого из приемов «пяти первостихий» мы подробно расскажем, где и как в нем применяются методы задержки дыхания на вдохе и на выдохе.
2.5.3. Самое важное о трех типах усилий
Выше мы познакомились с важнейшими требованиями синъицюань, которые вы должны научиться выполнять в первую очередь. Все вышеизложенные методы в одинаковой степени относятся ко всем трем типам усилий в синъицюань: светлому, темному и изменчивому. Как говорили наши досточтимые предшественники, «верхний, внешний слой в синъицюань - это светлое усилие; упражняем энергию, преобразуем ци; это жаркий и сильный огонь на «пути киновари»[6]. Второй слой - это темное усилие, упражняем ци, преобразуем дух; это медленный, тихий огонь на «пути киновари». Третий слой - это изменчивое усилие; упражняем дух, возвращаемся к изначальной пустоте; это чистый огонь на «пути киновари». В чистом огне переплавляется внутреннее и внешнее. Теперь в действиях нет силы, нет огня, есть только следование пустоте и Дао. Все равно - идти или стоять, сидеть или лежать, говорить или молчать, нет ничего, что шло бы против Дао». Поэтому в практике нельзя пренебрегать ни единой малостью.
Практика «пяти первостихий» не теряет своего значения и в темном, и в изменчивом усилии, поскольку «пять первостихий» рождают мириады форм. Освоив усилия «пяти первостихий», можно следовать любой форме, видоизменять любую форму, противостоять любой форме и преобразовывать ее. Осваивать материал надо постепенно, ничего не пропуская, не пренебрегая ни единой мелочью. Как говорили досточтимые предшественники «когда нет ни действия, ни намерения, тогда и может проявиться истинное стремление». Следуя этому истинному намерению, естественным образом постигается суть изменчивого усилия, законы взаимных превращений и мировых трансформаций, путь и способ следования им - это и есть истинная цель кулачного искусства!
2.5.1. Даньтянь
В старых текстах нередко встречается фраза: «Поясница управляет всем; поясница действует снаружи, даньтянь действует изнутри».
В наставлениях Дай Лунбана особое значение придавалось методам работы с даньтянь. Поэтому из поколения в поколение в синьицюань направления Дай Лунбана передавались такие способы внутренней работы, как «встряхнуть даньтянь», «выстрелить из даньтянь», «трясти даньтянь», «подбирать даньтянь» (другое название - «сидеть, как обезьяна») и другие способы работы с даньтянь на месте и в движении. Впоследствии, поскольку суть этих движений и позиций не открывалась никому, кроме посвященных, а по внешнему виду смысл их оставался непонятен, во многих школах эти методы «внутреннего искусства» либо вообще опускали, либо преподавали только внешнюю сторону. В результате в современном синьицюань эти методы оказались практически утрачены, хотя сами приемы, которые относятся к работе с даньтянь, сохранились и хорошо известны. Одно из таких движений - прием «белый журавль распахивает крылья» из практики «светлого усилия». Когда обе руки сходятся к нижней части живота, то при выбросе силы происходит двойной толчок - за счет физической силы и за счет действия ци. Это внутренне движение называется «сотрясти даньтянь». В настоящее время большинство практикующих синъицюань встречалось с этими методами только в старых трактатах и канонических текстах.
Ниже рассматриваются некоторые основополагающие методы работы с даньтянь. Методы тренировки даньтянь и методы работы с дыханием тесно взаимосвязаны. Поясним это на примере пицюань - первого приема из раздела усинцюань («пять первостихий»). Выполнение этого приема начинается с того, что одна рука идет вперед и «ввинчивается» наружу. В этой фазе происходит вдох, живот втягивается, поясница подается назад. Когда вдох животом завершается (при этом диафрагма грудной клетки максимально опускается вниз), задняя рука (сжатая в кулак) от живота поднимается над передней рукой, центр ладони направлен вверх, ко лбу. Дыхание приостанавливается (нет ни вдоха, ни выдоха), поясница выпрямляется (как будто мы приготовились поднять что-то тяжелое), затем обе руки одновременно раскрываются на уровне груди, словно разрывают что-то, обе ладони при этом переворачиваются тыльной стороной вверх, а локти словно прикрывают грудь спереди (это положение называется «тигр хватает за голову»). Живот по-прежнему втянут, поясница выпрямлена; задержка дыхания все еще продолжается. С движением корпуса вперед начинается глубокий выдох, при этом ци исходит из области даньтянь. Шаг вперед и удар рукой заканчиваются одновременно, поясница при этом словно «выстреливает» усилие вперед. На этом одни цикл движения заканчивается. Та рука, которая была задней, теперь оказалась впереди, мы вернулись в первоначальное положение, только левая и правая стороны поменялись местами.
В каноне говорится: «Наступление и отступление, растяжение и сжатие, уход и возвращение - это механизм трансформаций ци». Научиться «качать» и «трясти» ци - это научиться «растягиваться и сжиматься», «открываться и закрываться», «уходить и возвращаться». Для этого используются специальные методы развития эластичности «внутренних» мышц, силы «внутреннего усилия», тренировки тела, ног, рук. Видимые, внешние формы и результат их практического применения в определенной степени позволяют оценивать и координировать правильность внутреннего выполнения, что позволяет добиться хороших результатов при минимальной затрате сил. В каноне говорится: «Поднимаешь ци - шаг становится легким, опускаешь ци в даньтянь - рождается истинная сила; локти охватывают ребра, в поясницу стекается сила; растяжение и сжатие, уход и возвращение - один оборот ци» (т.е. один цикл вдоха - выдоха, совпадающий с одним циклом обмена ци).
Несомненно, осваивать эти методы следует только под руководством опытного наставника.
2.5.2. Значение задержки дыхания на вдохе и выдохе
Методы дыхания в синъицюань уже рассматривались в этой книге. Сейчас мы остановимся на задержке дыхания при вдохе и при выдохе и значении этой задержки в прикладном применении. Эта тема не очень легко поддается письменному изложению, потому что выполнение каждого приема можно по-разному разложить на фазы вдоха-выдоха. Например, можно все движение сделать на выдохе - и это не будет ошибкой.
Задержка дыхания на вдохе и на выдохе - один из тех мельчайших нюансов, которые могут изменить смысл всего движения. При выполнении конкретного приема после каждого вдоха п после каждого выдоха следует небольшая задержка дыхания. Когда мы выше рассматривали методы «качания» и «встряхивания» даньтянь, то упоминали о задержке дыхания на вдохе. Упрощая, можно сказать, что в каждом приеме фазы глубокого вдоха и глубокого выдоха происходят при общем движении корпуса вперед, а при поперечном, захватывающем, накрывающем и тому подобных движениях происходит общая задержка дыхания (нет ни вдоха, ни выдоха).
Выброс силы совершается на задержке дыхания после выдоха. Пока выдох не закончен, выброс силы происходить не должен. Это правило одинаково соблюдается для всех типов усилия - светлого, твердого, темного, мягкого, изменчивого. Однако при задержке дыхания на вдохе или выдохе не надо сдерживать дыхание или, наоборот, усиливать его, вдох и выдох должны заканчиваться естественно, сами собой.
Во время задержки дыхания работают внутренние мышцы, благодаря чему происходят внутренние превращения (инь-ян, пустого и наполненного, «перекатывание» ци в даньтянь и т.д.), а в боевой практике именно при задержке дыхания внутренние мышцы формируют выброс при ударе за счет передачи мускульной силы и преобразования внутреннего усилия. Как говорили достопочтенные предшественники, «у обычного человека короткий (заметный) вдох и выдох; у истинного человека глубокий (незаметный) выдох»; «истинный человек дышит пятками»; «сердце открыто и всеобъемлюще; дух и душа чисты; природа следует истинному пути; истинная ци вечна и неисчерпаема - это и есть истинный смысл упражнений в кулачном искусстве».
В следующих разделах книги при описании каждого из приемов «пяти первостихий» мы подробно расскажем, где и как в нем применяются методы задержки дыхания на вдохе и на выдохе.
2.5.3. Самое важное о трех типах усилий
Выше мы познакомились с важнейшими требованиями синъицюань, которые вы должны научиться выполнять в первую очередь. Все вышеизложенные методы в одинаковой степени относятся ко всем трем типам усилий в синъицюань: светлому, темному и изменчивому. Как говорили наши досточтимые предшественники, «верхний, внешний слой в синъицюань - это светлое усилие; упражняем энергию, преобразуем ци; это жаркий и сильный огонь на «пути киновари»[6]. Второй слой - это темное усилие, упражняем ци, преобразуем дух; это медленный, тихий огонь на «пути киновари». Третий слой - это изменчивое усилие; упражняем дух, возвращаемся к изначальной пустоте; это чистый огонь на «пути киновари». В чистом огне переплавляется внутреннее и внешнее. Теперь в действиях нет силы, нет огня, есть только следование пустоте и Дао. Все равно - идти или стоять, сидеть или лежать, говорить или молчать, нет ничего, что шло бы против Дао». Поэтому в практике нельзя пренебрегать ни единой малостью.
Практика «пяти первостихий» не теряет своего значения и в темном, и в изменчивом усилии, поскольку «пять первостихий» рождают мириады форм. Освоив усилия «пяти первостихий», можно следовать любой форме, видоизменять любую форму, противостоять любой форме и преобразовывать ее. Осваивать материал надо постепенно, ничего не пропуская, не пренебрегая ни единой мелочью. Как говорили досточтимые предшественники «когда нет ни действия, ни намерения, тогда и может проявиться истинное стремление». Следуя этому истинному намерению, естественным образом постигается суть изменчивого усилия, законы взаимных превращений и мировых трансформаций, путь и способ следования им - это и есть истинная цель кулачного искусства!
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги