История Древнего Рима

Глава 20 ВОЗНИКНОВЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА (I — II ВВ.)

1. Общественные настроения и религиозные искания в римском обществе. I—II столетия Римской империи были временем активных религиозных исканий и интенсивного религиозного творчества, в процессе которых произошли существенные трансформации традиционных культов, формирование новых религиозных систем. Активное религиозное творчество эпохи ранней Римской империи определялось прежде всего наличием новой реальности того времени, созданием средиземноморского общества, мировой Империи как самого крупного политического образования и новой античной культуры, впитавшей в себя достижения составляющих Империю народов.

Довольно интенсивные экономические связи между римскими провинциями, известное социальное спокойствие, формирование цивилизованного образа жизни широких слоев населения Империи, максимальное раскрытие рабовладельческих отношений и их распространение по всему Средиземноморью порождали новые мировоззренческие идеи, общественные настроения в различных слоях имперского общества, находившие яркое отражение в их религиозном сознании.

Одним из важных факторов религиозной жизни I — II вв. стало реформирование традиционной римской религии и создание официальной религиозной идеологии и государственного имперского культа для наиболее глубокого и массового обоснования огромной власти римского императора и стоящих за ним господствующих классов. К разработке концепции императорского культа приступил уже Август, но ее формирование закончилось лишь к концу I в. Суть этой доктрины состояла в том, что римский император рассматривался как представитель божественных сил, и прежде всего всемогущего божества Юпитера Наиблагого и Величайшего, который мудро и справедливо управляет римской ойкуменой, даруя мир, благополучие и счастье всем ее жителям. Гений царствующего императора как носитель божественного начала является своего рода одной из ипостасей богини Ромы — олицетворения римской государственности, идеи града Рима как центра вселенной. Пытаясь преодолеть формализм и сухой прагматизм традиционной римской религии, создатели нового культа императорского гения и богини Ромы попытались связать его с выполнением высоких моральных норм благочестия, добродетельной жизни, за которые его последователи должны были получать общественное признание и божественное воздаяние. Для разработки теологии императорского культа самым широким образом использовались основные положения философии римского стоицизма о высшем разуме, управляющем мудро и справедливо, и нравственном долге людей, терпеливо выполняющих свои обязанности в государстве, обществе, семье. Царствующие императоры не жалели средств на организацию императорского культа. Во всех провинциях строились пышные храмы императорскому гению, богине Роме и сопутствующим им богам, были созданы специальные жреческие коллегии севиров-августалов из уважаемых лиц, перед алтарями приносились богатые жертвы, устраивались грандиозные угощения и представления. Однако, несмотря на все усилия создателей императорского культа, он не стал выражением глубоких религиозных чувств основных масс населения. Все попытки придать его теологии нравственный характер оказались неудачными, и, хотя церемонии по проведению императорского культа и в центре, и в провинциях проводились довольно часто, вовлекали большие массы населения, отличались большой пышностью и сопровождались щедрой благотворительностью, участие в нем носило прежде всего принудительный характер и было не столько проявлением глубоких религиозных чувств, сколько выражением политической лояльности к царствующему императору.

Хотя императорский культ и не удовлетворял глубокие религиозные чувства своего времени, тем не менее он отражал общественные настроения высших и средних классов Империи, заинтересованных в существовании огромного Средиземноморского государства, его спокойствии и процветании как одной из основ их собственного благополучия и цивилизованного образа жизни. Вместе с тем хозяйственное оживление, развитие экономики, процветание городов и общий рост благосостояния населения Империи, создание высокой культуры не могли не способствовать кризису традиционных религиозных представлений и их критике со стороны образованных кругов римского общества. В этих кругах, представляющих не только высшие слои, но и достаточно многочисленные прослойки муниципальных собственников, получили признание и популярность философские концепции, в которых критиковались традиционные религиозные воззрения вплоть до отрицания богов, как, например, у последователей Эпикура и Лукреция, или давалось чисто философское определение понятия божества и божественного, которое было несовместимо с прежними религиозными концепциями. В I в. приобретает особую популярность философия так называемого римского стоицизма, наиболее крупными представителями которого были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они считали, что единый мировой и надвременный разум является творцом упорядоченного космоса, разумным распределителем добра и зла. Наличие зла и даже его временное торжество является не несправедливостью, а частью общего плана устройства космоса. Человек есть часть космоса и в нем заключена частичка божественного разума. Высший нравственный долг человека как органической части божественного разума — соединиться с ним через познание, поддерживать мировой порядок, добровольно выполнять свой долг, переносить все труды, невзгоды и опасности. Добровольное следование установленному космическому порядку, слияние единичного человеческого разума с мировым доступно лишь избранным мудрецам, которые образуют своего рода общину, республику мудрецов, ставших близкими богам, приобщившихся к их божественной сущности. Однако такая республика мудрецов немногочисленна. Большая часть людей погрязла в мелких страстях, погоне за властью, богатством, славой. Земной мир настолько погружается в пучину ничтожных страстей, что через определенное время божественный разум уничтожает его в мировом пожаре и создает новый, молодой, более совершенный мир, который, однако, через определенное количество (около 500) лет портится и опять уничтожается в мировом пожаре. В сущности говоря, в философии стоиков была создана новая полурелигиозная концепция, своего рода новая теология, которая могла быть использована и в дальнейшем была использована для внедрения в новые религиозные системы. Однако философия стоиков, так же как и платоников, орфиков и других философских школ, не была собственно религией, она была сложным умозрительным учением, имела ограниченное распространение лишь среди интеллигентных кругов или римской аристократии и потому мало затрагивала широкие массы населения.

Вместе с тем в структуре разных направлений римской философии можно видеть углубленный интерес к теологическим аспектам, разработке концепции божества, божественного, взаимоотношений божества и человека, божества и мира, которые стали составной частью интенсивного религиозного творчества в I—II вв.

Более сложные и противоречивые настроения и религиозные искания распространялись среди народных масс населения Средиземноморской империи. В целом народные массы как западных, так и восточных провинций продолжали исповедовать свои традиционные культы, будь это галлы или иберы, фракийцы или греки, фригийцы или иудеи, сирийцы или египтяне. Однако и здесь наблюдаются новые тенденции, новые общественные настроения, вызывающие религиозные искания и порождающие новые религиозные идеи. Они вызывались различными обстоятельствами: установлением собственно римской администрации в провинциях наряду с местными властями, что приводило к двойному возрастанию политического гнета, более высокой степени эксплуатации народных масс, вынужденных содержать как местную, так и провинциальную и центральную римскую администрацию. В целом можно говорить о более высокой степени эксплуатации трудящегося населения в I—II вв., и именно на этой эксплуатации в конечном счете покоилось экономическое процветание и благополучие Империи. Естественно, повышение степени эксплуатации, рост социальных контрастов, широкое проникновение рабовладельческих отношений в социальную структуру Империи не могли не рождать чувства зависти к сильным мира сего, к протесту против существующего порядка и его концепций. Этот протест выражался в сфере религиозных идей в разных формах. Так, в Италии и романизированных западных провинциях он выражался в усилении религиозности в целом, создании многочисленных религиозных коллегий, в которых находили духовное отдохновение малые люди, в поклонении особым божествам, таким, как Сильван и Геракл, божествам-труженикам, близким и сопричастным человеку, поскольку одним из их родителей считался смертный. Большую популярность приобретает почитание Доброй Богини как покровительницы скромных тружеников. Почитание этих богов было лишено пышных церемоний, отличалось простотой и демократичностью. Их жрецы-министры или избирались членами данной коллегии, или исполняли свои обязанности поочеред но, и таким образом все члены коллегии как бы приобщались к своему божеству.

Статуэтка сидящей на троне Афины Минервы (видимо, привозная). Вторая половина II в. н. э. Хранится в Кёльне

Несмотря на крепость традиционных верований и их внутреннюю эволюцию, важным фактором религиозной ситуации I — II вв. является взаимовлияние различных религиозных идей и концепций, распространение тех или иных национальных систем из мест своего исконного обитания в другие области и провинции. Так, следом за перемещением римских легионов с Востока на Запад в западных провинциях распространяется культ иранского бога Солнца Митры, весьма популярного среди легионеров, набранных в восточных провинциях. Напротив, римские колонисты, обосновавшиеся в восточных провинциях, несли с собой почитание традиционных римских и италийских богов. Оседание иудейских переселенцев в Египте, городах Малой Азии, даже в Италии (так называемая диаспора) привели к распространению культа Яхве далеко за пределами собственно Палестины. Переселенцы, хотя и исповедовали свои национальные культы, тем не менее не могли не остаться вне воздействия новой среды обитания, и, в свою очередь, их религиозные идеи оказывали влияние на местное население. Так, не без влияния иудейских воззрений среди населения восточных провинций и даже в Италии распространяется идея пришествия мессии, божьего посланца, который должен в определенный момент прийти и поразить обидчиков, защитить угнетенных, перестроить мир на началах добра и справедливости.

Рождение Митры из скалы. Рельеф. II в. н. э.

Однако ни одна из религиозных систем, существующих у многочисленных народов Римской империи, будь это сложная и таинственная египетская древняя или эллинистическая религия, иудейский монотеизм, солярный культ иранского Митры или культ Юпитера Величайшего и Всеблагого, Сильвана или Геракла, при всей ее популярности и относительно широком распространении не могла стать имперской религиозной системой, захватить чувства и отразить умонастроения большинства населения, создать такую теологию, которая бы давала ответы на острые и волнующие многих вопросы, такой культ, который был бы торжественным и демократическим, простым и таинственным, не могла создать нравственно-этическую систему, которая могла бы выявить и освятить лучшие стороны человеческого существа. Однако рождение такой религиозной системы в общественной и религиозной обстановке Империи I—II вв., так сказать, носилось в воздухе.

Такой религиозной системой стало рождающееся и формирующееся христианство.

2. Основные источники по истории христианства I—II вв. По истории раннего христианства сохранилось большое количество самых разнообразных источников. Они могут быть разделены на разные категории; канонические книги Нового Завета, рассматриваемые клерикальной наукой в качестве священных, т. е. богодухновенных, текстов; апокрифические (неканонические) произведения, повествующие о жизни и проповеди Иисуса Христа, его апостолов, но не признаваемые церковью в качестве священных текстов; сюда же можно отнести произведения так называемых отцов церкви, т. е. выдающихся деятелей христианской церкви II—III вв. Особую категорию источников составляют произведения иудейской традиции (Талмуд), к которым можно причислить богатейшее собрание кумранских документов, а также труды выдающегося иудейского историка Иосифа Флавия. Ценнейшие сведения о древнейшем христианстве содержатся в различных произведениях собственно античной литературы, а также многих античных писателей, в которых нет прямых упоминаний о христианах, но содержится много сведений об общей культурной обстановке и общественных настроениях в Империи, на фоне которых формировалось христианство, например произведения Сенеки, Эпиктета, Плутарха, Апулея, Марциала, Ювенала, Филострата и м ногах других.

Наконец, особую и довольно информативную группу источников по истории раннего христианства представляют собой памятники христианской археологии, подземные христианские кладбища-катакомбы, остатки древнейших христианских базилик, отдельные предметы христианского культа, древнейшие христианские надписи.

Кувшин с двумя ручками. III в. н. э. Кёльн. Изображен бог Митра — Солнце в лучистой короне перед пламенем алтаря. За Митрой двойной крест — символ света и солнца

Основой основ всех наших знаний о раннем христианстве являются канонические книги Нового Завета. В состав Новозаветного канона вошли 27 произведений различного характера, которые были утверждены как канонические, священные (т. е. богодухновенные) на Карфагенском Вселенском Соборе 419 г. Среди этих произведений четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна), их авторство приписывается ближайшим ученикам Иисуса Христа, апостолам Матфею и Иоанну и ученикам второго поколения Марку и Луке. В Евангелиях дано обстоятельное изложение земной жизни Христа как воплотившегося в человеческий образ сына Божия, его вероучение, чудеса и проповедь в различных областях Палестины. Из них три Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки) довольно близки друг другу по характеру изложения и содержанию, и потому их обычно называют синоптическими (от слова «синопсис» — общий обзор, свод). Датировка создания Евангелий является очень сложной и одной из самых дискуссионных проблем. Наиболее распространенная точка зрения признает древнейшим Евангелие от Марка, самым поздним — Евангелие от Иоанна, временем их составления — вторую половину I в. и начало II в. н. э. В состав Новозаветного канона входят также Деяния апостолов, посвященные деятельности первоучеников Иисуса Христа по распространению евангельского вероучения вне Палестины, включая Сирию, Малую Азию, Грецию и даже Рим. Деяния апостолов скорее всего были составлены в начале II в. и более или менее одновременны поздним Евангелиям. Особой частью Канона является 21 Послание апостолов, из которых 14 принадлежит апостолу Павлу, 3 — Иоанну, 2 — Петру и по одному Иакову и Иуде (не Иуде Искариоту — предателю Иисуса, а другому апостолу с таким же именем).

Послания апостолов представляют собой письма наиболее авторитетных последователей нового вероучения отдельным общинам верующих первохристиан (например, галатам, эфесянам, коринфянам, римлянам), живущих в тех или иных городах, или отдельным верующим, в которых дается толкование различных вопросов вероучения, борьбы с еретиками, отношения к язычникам, внутренней жизни общин и др. Если авторство Павла (во всяком случае, для некоторых посланий) и, возможно, Иоанна признается большинством исследователей аутентичным в целом, послания других апостолов (Петра, Иакова, Иуды) являются предметом острых научных дискуссий. Видимо, большая часть посланий была составлена в последней четверти I в. Особое место среди новозаветных книг занимает Откровение, или Апокалипсис Иоанна, возможно, самое раннее из канонических книг, составленное в конце 60-х годов (Ф. Энгельс датирует его более точно — 68—69 гг.). Оно приписывается апостолу Иоанну и содержит рассказ о его видениях во время ссылки на остров Патмос, в которых ярко передаются картины грядущего пришествия Мессии — Христа, сцены Страшного суда над грешниками и установление тысячелетнего царства Божьего — Небесного Иерусалима для верных последователей христианского вероучения.

Бог Митра, убивающий быка. III в. н. э.

Несмотря на острые дискуссии по многим проблемам источниковедения канонических книг Нового Завета (авторство, датировка и последовательность отдельных произведений, проблемы вероучения и организации жизни первохристианских общин), в целом канонические книги содержат огромный информативный материал, являются ценнейшим источником по истории первоначального христианства I в. н. э. — происхождение христианства, организация первохристианских общин, основы вероучения, первые обряды, отношение к иудейству, языческим культам и другим аспектам рождающейся мировой религии.

С Новозаветным каноном тесно связана многочисленная так называемая апокрифическая (не признанная церковной традицией в качестве священной, богодухновенной) литература. Среди апокрифов около 50 Евангелий (из них некоторые сохранились целиком — Евангелия от Фомы, от Петра, Евангелия Истины, Никодима, протоевангелие и др.), около 30 деяний (Петра, Павла, Иоанна и др.), около 15 посланий, около 10 Апокалипсисов. В этих произведениях содержится множество сведений и различных подробностей, которые дополняют и корректируют известия новозаветных книг о жизни Иисуса, его деятельности, вероучении. Большая часть их была составлена во II—III вв. н. э. Из апокрифов особое значение имеют найденный в Египте сборник из 14 заповедей-изречений Иисуса Христа — «Логии Иисуса Христа», возможно, восходящие к середине I в. и послужившие одним из источников к составлению канонических Евангелий. Представляют интерес ряд трактатов, где излагаются основные положения христианской морали в связи с приближающимся концом света («Пастырь Гермы», «Дидахе, или Учение XII апостолов»), последнее произведение, обнаруженное только в 1875 г. в библиотеке иерусалимского монастыря в Константинополе, было высоко оценено Л.Н. Толстым, который сделал его первый перевод на русский язык. Частью раннехристианской литературы являются сочинения, принадлежащие гностикам и докетам, т. е. представителям религиозно-философских направлений в раннем христианстве. Гностики (Василид, Валентин, Маркион и др.) и докеты не признавали человеческую природу Иисуса Христа и тем самым обесценивали, если не отрицали совсем, его земную жизнь, проповеди и страсти, т. е. сводили на нет значимость всего повествования новозаветных канонических книг. Гностицизм, объявленный официальной церковью злейшей ересью, показал связь между рождающимся христианским богословием и позднеэллинистической философией и стал одним из важных этапов в становлении христианского вероучения.

В русле раннехристианской традиции написаны сочинения древнейших отцов церкви, включая так называемых апологетов — авторов «Апологий», в которых христианство защищалось от критики языческих авторов (Юстин, Татиан, II в., крупнейший раннехристианский писатель конца II — начала III в. Тертуллиан, писавший на латинском языке, и др.). Из церковных писателей III в. также следует отметить труды Климента Александрийского, Оригена, одного из крупнейших раннехристианских богословов, которому приписывалось составление около 6 тыс. различных произведений (сохранилось только 100!), и Киприана Карфагенского, из многочисленных произведений которого особое значение имеют его письма и трактат «О единстве церкви».

Из других категорий источников немаловажное значение имеют произведения, выполненные в русле иудейской и иудейско-эллинистической богословской традиции. Прежде всего произведения Ветхого Завета, священного сборника иудаизма, были восприняты и христианством как свой священный корпус, и без изучения Ветхого Завета нельзя заниматься изучением и раннего, и последующего христианства. Собственно материала о христианстве в более поздних иудейских канонических книгах, в частности в Талмуде, очень немного, поскольку христианство и иудаизм с первых шагов новой религии решительно размежевались и их интересы не пересекались. К иудейской традиции относится огромный материал так называемых кумранских документов, найденных впервые в 1947 г. в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря около поселения Хирбет-Кумран (по имени этого поселения найденные рукописи получили название кумранских, хотя многие из документов этого рода найдены в дальнейшем в разных местах побережья Мертвого моря). Большая часть этих документов принадлежала особой секте, выделившейся из правоверного иудейства, — секте ессеев, или ессенов, которые бежали в пустыню и здесь основали свою общину на началах полного равенства, труда и аскетизма. Для целей богослужения и культа они использовали рукописи многих ветхозаветных текстов и других сочинений, остатки которых дошли до нашего времени. Хотя среди этих кожаных свитков есть и очень ранние материалы, восходящие к VI—V вв. до н. э., большая часть кумранских документов датируется концом II в. до н. э. — I в. н. э. Кумранские рукописи имеют известное значение для изучения предыстории христианства и формирования первохристианских общин I в. н. э., видимо, по образу жизни близких кумранитам. В связи с этим представляют интерес такие произведения, как «Устав общины», собрание правил жизни и поведения членов данной секты и очень интересный трактат, условно называемый «Война сынов света против сынов тьмы», повествующий о священной войне правоверных последователей секты против нечестивых, среди которых упоминается народ «киттим», под которым, видимо, подразумеваются римляне. В русле иудейско-эллинистической традиции работал знаменитый философ Филон Александрийский (I в. н. э.), оставивший большое литературное наследство. В своих трудах он пытался соединить учения некоторых греческих философов, главным образом стоиков и платоников, о высшем божественном разуме и посредниках (одним из которых был Логос — Слово) между ним и земным миром с основными положениями иудейской религии, в том числе учением о Логосе, Мессии, мистическом единении с божеством. Идеи Филона Александрийского оказали большое влияние на формирование воззрений эллинизированных иудеев диаспоры и первых иудео-христиан. Очень ценные, хотя и краткие сведения по истории первохристианства I в. н. э. содержатся в произведениях Иосифа Флавия (37 — 100 гг.). Его «Иудейская война», «Иудейские древности», «Автобиография», «Против Апиона» содержат объективную и полную информацию об общей обстановке и социально-религиозной атмосфере, сложившейся в Палестине I в. до н. э., когда рождались там первые ростки новой мировой религии. Очень важны его конкретные указания о деятельности Иисуса. После публикации арамейского перевода «Иудейских древностей» (кн. XVIII, гл. 3) они стали одним из самых веских аргументов в пользу историчности основателя христианства — Иисуса Христа.

Особый разряд источников по истории раннего христианства составляют сочинения античных греко-римских писателей I — II вв. Среди них большую ценность представляют упоминания о первых христианах у авторов I в. н. э. — Тацита, Плиния Младшего. Во II в. н. э. уже многие античные авторы упоминают христиан, христианские общины, вероучение. Как правило, эти писатели, принадлежавшие к кругу античной культуры и религии, ведут очень резкую полемику против христианского вероучения, ранних христианских обрядов, например, знаменитый Лукиан (сатира «О кончине Перегрина»), Цельс (трактат «Правдивое слово»), Цецилий и др.

Информативной группой источников, служащих своего рода естественным дополнением к письменным материалам, являются памятники материальной культуры, данные археологических раскопок. Особую ценность имеют памятники I — II вв., хотя их очень немного. Если сомнения многих ученых вызывает идентификация ряда предметов, мест современной Палестины с местами, упомянутыми в Евангелиях, то ряд памятников первохристианства известен точно. Это несколько ценнейших надписей, найденных в Помпеях и Геркулануме, в том числе с изображением креста. Целый ряд памятников найден при раскопках в Риме, в том числе захоронение конца I в., которое условно определяется как могила апостола Петра под современным собором ^святого Петра, а также алтарь II в. Очень интересный материал был найден при исследовании захоронений первохристиан в римских подземельях-катакомбах II в. н. э., на стенах которых обнаружена раннехристианская символика: пальмовые ветви, якоря, изображение агнца (овцы), рыб, а также надписи, упоминающие христиан. Большое количество находок сделано в Египте. Например, в Наг-Хаммади, Оксиринхе и других местах обнаружено большое количество папирусов с христианскими текстами, о которых было упомянуто выше. Одной из интереснейших находок была надпись из Кесарии Иудейской, в которой впервые содержится документальное упоминание о знаменитом Понтии Пилате, и теперь все сомнения в историчности этого персонажа, которые имелись в научной литературе, отпали. В окрестностях Иерусалима раскопан могильный склеп зажиточной иудейской семьи I в. н. э. с греческой надписью и символом креста. Как можно видеть, этот обширный и разнообразный материал источников позволяет осветить основные проблемы возникновения, генезиса и формирования раннего христианства, его обрядов, вероучения, первых последователей.

3. Проблема происхождения христианства. Проблема возникновения христианства, так же как и происхождение любой другой мировой религии, является одной из сложнейших и дискуссионных во всемирной истории. В науке до сих пор продолжаются ожесточенные споры по всем основным вопросам происхождения христианства — об историчности Иисуса Христа как основателя новой религии, о времени и месте его жизни и проповеди, составе первой христианской общины, первых обрядах и основах вероучения. Ключевой здесь является проблема историчности или легендарности Иисуса Христа как основателя новой религии. Еще в XIX в. в историографии сформировались две научные школы — мифологическая и историческая. Мифологическая школа признавала образ Иисуса Христа в Евангелиях мифическим, созданным искусственно авторами Евангелий много десятилетий спустя после предполагаемого времени существования Иисуса (Б. Бауэр, Д. Робертсон и др.). Историческая школа (Ю. Вельгаузен, А. Гарнак, Р. Эйслер) придерживалась того взгляда, что в основе евангельских рассказов лежит реальное историческое содержание, что Иисус Христос был реальным проповедником, который жил в первой половине I в. н. э., и был основателем первой общины христиан, создателем основных положений нового вероучения. Обожествление реального Иисуса, введение в рассказ всех элементов чудесного и сверхъестественного, мифологизация его образа, придание ему черт божества, каковым он и выступает в евангельских преданиях, произошло много позже смерти реального основателя. Ученые как мифологической, так и исторической школ провели самый детальный источниковедческий анализ евангельского предания, изложенного в канонических книгах Нового Завета, с привлечением всех имеющихся источников, раскрыли его связи с иудейской религией, античной философской мыслью, восточными культами, т. е. показали глубокие корни возникающей новой религии.

Особым направлением в изучении раннего христианства, в том числе и его происхождения, стала марксистская школа, долгие годы господствовавшая в советской историографии. В рамках марксистского направления центральный вопрос как мифологической, так и исторической школы — был или не был евангельский Иисус Христос реальным лицом, является ли местом рождения первой христианской общины Палестина или какой-либо другой район Восточного Средиземноморья — при всей его важности не рассматривается как ключевой вопрос древнейшего христианства. Часть советских историков признает историчность Иисуса Христа и его проповеднической деятельности в Палестине в первой половине I в. н. э. (С. С. Аверинцев, А. Ч. Козаржевский, И. С. Свенцицкая), многие считают его мифологизированным образом (А. Б. Ранович, С. И. Ковалев, Г. М. Лившиц и др.). Более важное значение придается проблеме формирования христианства как нового вероучения, его культа, организации, социальному составу раннехристианских общин, общим социально-политическим и культурно-религиозным условиям, в которых это формирование происходило, и в пределах не только маленькой Палестины, но и всего средиземноморского общества и мирового Римского государства в I—II вв. Представители марксистской школы делают значительно большие акценты на связи нового вероучения и рождающейся христианской церкви с культурными и религиозными античными традициями, чем на собственно восточные и тем более только иудейские традиции и идеи в их ветхозаветном виде.

Зародившись в первой половине I в. н. э. на территории маленькой римской провинции Палестины как одна из местных иудейских сект, главой и основателем которой мог быть исторический Иисус, проповедовавший идеи покаяния, близкого конца мира, божественного суда, добра и любви к людям, новое вероучение стало распространяться среди низших и обездоленных слоев населения Восточного Средиземноморья и к середине I в. н. э. проникло в Рим. Распространение первохристианства проходило через миссионерскую деятельность фанатичных последователей основателя новой религии, из которых особой активностью выделялись Петр, Иоанн и Павел. Проповедь новых религиозных идей пала на подготовленную почву. Римское общество, достигшее наивысшего раскрытия рабовладельческих отношений, переживало сложный период своей истории. Римское средиземноморское общество I — II вв. было обществом разительных контрастов: бесправия рабов и деспотизма господ, безумной роскоши и ужасающей нищеты, могущества власти и безропотной покорности, материального благосостояния и нравственного опустошения. Экономическое процветание, известный социальный порядок, который поддерживался железной рукой царствующих императоров, культурный подъем сочетались с бездушным культом богатства, чрезмерного потребления, размыванием моральных ценностей, ростом зависти и жестокости в отношениях между людьми, нравственным вырождением, что нашло яркое выражение в сценах знаменитого романа Петрония «Сатирикон», написанного в 60-х годах I в. В обществе зрело сопротивление господствующему образу жизни со стороны обездоленных масс эксплуатируемого народа — рабов, крестьян и ремесленников, рождалась внутренняя неудовлетворенность образованных людей того времени, выражавшаяся в критике бездуховного потребления, рабовладельческой морали, бесчеловечной жестокости, трагического раздвоения мира преуспевающего богатства и мира духовного опустошения.

В ходе распространения первохристианских идей среди различных слоев населения происходило формирование нового учения, разрыв его религиозно-идеологических связей с иудаизмом, разработка его богословия через использование положений вульгаризированной греческой философии, римского стоицизма, традиций иранской (религия Митры), греческой и римской религий. Зародившись в Палестине как одна из отколовшихся сект иудаизма, первохристианство стало превращаться в новую религиозную систему лишь на просторах Средиземноморской империи и после включения в состав своего культа и богословия целого ряда греко-римских религиозных идей. К концу I в. христианство уже окончательно выделилось из круга религиозных представлений иудейства, к началу II в. сложилась в основных чертах евангельская традиция происхождения новой религии, были составлены главные книги будущего Новозаветного канона, Евангелия, Деяния апостолов, Послания и Апокалипсис, хотя их сведения в единый комплекс еще не произошло.

Лишь к концу II в. был определен список 23 книг (из 27), т. е. большая часть будущего собрания канонических произведений Нового Завета. На окончательное формирование новозаветной традиции во II в. оказала большое влияние огромная теоретическая работа древнейших христианских писателей, которые были вынуждены защищать новое вероучение от нападок античных авторов (Лукиана, Цельса, Цецилия), полемизировать с представителями близких ранним христианам религиозно-философских течений, таких, как гностицизм и докетизм. В ходе этой яростной литературной полемики рождалось христианское богословие, сквозь призму которого приводились к окончательной редакции произведения будущего Новозаветного канона. Параллельно отрабатывались организационные принципы рождающегося объединения существующих в разных городах Империи христианских общин, будущей христианской церкви.

4. Основные положения христианского вероучения и культа. Христианство предложило принципиально новую систему религиозных воззрений, которые сформировались под влиянием многих предшествующих религиозных идей, и прежде всего иудаизма. Суть этих общих воззрений такова. Согласно христианскому вероучению единый Бог-Вседержитель, вечный и неизменный, своим словом создал космос — весь видимый мир, растения, животных и первых людей Адама и Еву. В момент творения весь мир, в том числе прародители людей Адам и Ева, жили простой безмятежной жизнью, в мире не было зла и преступлений. Однако Адам и Ева в определенный момент их райской жизни совершили грехопадение, вкусив запретный плод от древа познания, предложенного им антагонистом Бога Сатаной, принявшим вид Змея. Вкусив плод познания, Адам и Ева стали знать, что такое добро и зло, и тем самым была создана принципиальная возможность приобщиться к злу. Как нарушившие божественный запрет, они были изгнаны из райского сада и стали добывать хлеб свой насущный в поте лица своего. Их потомство, отягощенное грехопадением прародителей, все более и более уклонялось с пути добра и милосердия. Люди стали совершать преступления, красть, убивать, грабить, лжесвидетельствовать. Суровым предупреждением греховному человечеству был всемирный потоп, но и после него люди продолжали совершать преступления. Во времена Моисея между избранным народом — древними евреями и Богом был заключен особый договор — Завет о выполнении божественных правил, но люди постоянно уклонялись от их выполнения. Милосердный Бог стал посылать в мир своих посланцев — пророков, которые обличали преступления людей, призывали их к покаянию и выполнению божественных заповедей, но люди не слушали пророков, они их даже преследовали и все более и более погружались в пучину преступлений, поскольку над ними лежало проклятие первородного греха. Чтобы прийти на помощь людям, освободить их от основы основ их заблуждений — первородного греха, Бог послал на землю своего сына как органическую свою часть, которая воплотилась в конкретного человека, родившегося от девы Марии в семье иудейского плотника Иосифа в 4 г. до н. э. в городе Вифлееме. Иисус Христос рассматривается как богочеловек, соединяющий в себе всю полноту божественной природы, «не имеющей начала дней», и всю конкретность человеческой личности с конкретным рождением, подверженный всем человеческим страданиям и умерший конкретной смертью в 30 г. н. э. Как конкретный земной человек, Иисус рождается, растет, мужает и в свои зрелые годы начинает проповедь в разных местах Палестины, в Галилее, Десятиградии, Иудее, Южной Финикии. Он творит чудеса, говорит о краткости земной жизни, предстоящем Страшном суде над грешниками, о необходимости покаяния и подготовки к вечному блаженству в загробном мире, о выполнении своего долга, внутреннем совершенствовании, воспитании любви и милосердия ко всем людям, в том числе и врагам своим. Вокруг Иисуса образуется группа из его учеников, из которых 12 являются самыми близкими, получившими название апостолов. В 30 г. Иисус был схвачен и осужден синедрионом и римским прокуратором на казнь и был распят на кресте. Распятие и страдание Иисуса Христа на кресте стали самой дорогой искупительной жертвой, которую принес Бог, чтобы спасти человечество от его первородного греха. После своего распятия Иисус воскрес, явился своим ученикам и затем, сбросив свою телесную оболочку, вознесся на небо, слившись со своим отцом. В ближайшем будущем Иисус должен вновь прийти в земной мир, чтобы устроить Страшный суд, покарать грешников и утвердить тысячелетнее царство справедливости для божьих избранников.

После страданий и смерти Иисуса Христа человеческий род весь, а не только еврейский народ, освободился от первородного греха и получил возможность свободно исполнять заповеди любви, красоты и милосердия, готовить себя к Страшному суду и наступлению вечного блаженства через внутреннее самосовершенствование. Необходимость следования заповедям Иисуса Христа и получение за это вечного небесного блаженства — это Новый Договор, Новый Завет, который пришел на смену прежнему договору, Ветхому Завету, заключенному Богом с пророком Моисеем и народом Израиля.

В христианском вероучении можно отметить ряд принципиально новых религиозных идей по сравнению с другими религиозными системами. Прежде всего в новом учении прокламировался не местный, национальный или племенной, а космополитический характер. Новое учение исходило из принципиального положения о единстве всего рода человеческого, вытекало из понятия единого для всех народов Бога, и понятие избранности, приближения, слияния с божеством связывало не с племенной принадлежностью, а с выполнением главных заповедей христианства и верой в Иисуса Христа. В христианстве дано было более полное и философицированное понятие божества, чем до сих пор. Божество понималось как абсолют могущества, разума, добра и милосердия. Божество — это грозная и карающая сила, но оно прежде всего абсолют разума, добра и милосердия. Выдвижение на первый план именно этих сторон предполагало принципиальную близость Бога к человеку, и прежде всего человеку малому. Люди в силу слабости человеческой природы постоянно заблуждаются, совершают проступки (даже ближайший ученик Иисуса Христа апостол Петр трижды в один вечер отрекался от своего учителя), но Бог в силу своей абсолютной доброты и благости прощает их терпеливо и заботливо и наставляет на истинный путь. Согласно христианскому вероучению, земная жизнь, пребывание в человеческой плоти заполнены страданием, преступлениями, злом. В земной жизни трудно противостоять злу. Однако земная жизнь — это не вся жизнь конкретного человека, поскольку он есть творение божие, носитель божественности, и, если человек не утратил ее своим греховным существованием, после смерти он может приобщиться к божеству, к вечной жизни около Бога. Поэтому основной заповедью и принципом христианства является не жизнь земная, не стремление провести ее в роскоши, довольстве и наслаждении, а подготовка себя к жизни вечной, загробному блаженству. В связи с этим все земные ценности — власть, богатство, удовольствия, слава — не имеют значения, более того, они порочны в своей основе, поскольку обладание ими связано со страданием, болезнями, преступлениями. А раз земная жизнь порочна и греховна, ее нужно прожить так, чтобы подготовить себя к жизни вечной, очиститься от пороков, быть равнодушным или даже враждебным к удовольствиям, власти, богатству, главное внимание обратить на внутреннее воспитание своей души как частицы божественного начала в человеке, заняться самосовершенствованием, вести добродетельную жизнь, воспитывать в себе чувства любви, добра и милосердия ко всем людям как божественным творениям. В раннехристианской этике центр тяжести смещался с внешних сторон образа жизни, включая соблюдение обрядов, на что обращалось главное внимание во многих античных и восточных религиях (особенно в иудейской), на чистую добродетельную жизнь, внутреннее самоусовершенствование. Направленность на внутреннее слияние с божеством, отказ или равнодушие к внешним благам смогли решить глубокое противоречие между необходимостью жить в сложном и противоречивом мире, выполнять многочисленные обязанности — будь это раб, ремесленник, торговец, чиновник или сенатор — с возможностью исповедовать свои религиозные убеждения.

Важнейшим нравственным положением евангельского учения было провозглашение принципа, изложенного в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». В этом положении провозглашалась великая мысль о том, что страждующие, смиренные, плачущие, обиженные — это люди, менее отягощенные грехом, пороками и гордостью и потому более внутренне подготовленные к Царству Небесному, чем богатые, властные, эгоистичные люди. «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Это нравственное положение прямо апеллирует к человеку трудящемуся, человеку обездоленному, к социальным низам, давая им духовную надежду на будущий реванш за их тяжелую и несправедливую долю в этом мире.

Вместе с тем в этих положениях социальные и нравственные мотивы настолько тесно переплетены, что апелляция к бедным и страждущим не противопоставлена призыву и к людям иного социального положения: ведь «алчущие и жаждущие правды, плачущие и кроткие» могли быть в различных общественных слоях. Эти этические положения раннего христианства обеспечивали ему поддержку в первую очередь трудящегося населения Империи, но были притягательны и для других социальных слоев Империи, что сделало общественную базу новой религии поистине массовой.

Одним из центральных положений нового учения стал призыв к покорности власть предержащим и тесно связанное с этим положение о непротивлении злу насилием. Эти основополагающие принципы христианской морали исходили из реалистического учета сложившейся в Римской империи ситуации, в частности практической невозможности или малой реальности открытого выступления против могучей римской власти и ее полумиллионной прекрасно обученной армии со стороны разрозненных и еще малочисленных христианских общин, и, конечно, ориентировали первых христиан на пассивное поведение по отношению к властям и налагаемым на них обязанностям. Однако эти положения имели и более глубокий моральный смысл. Прежде всего они ориентировали на ценность внутренней жизни, нравственное самосовершенствование, внутреннюю свободу личности, до которой не могли дотянуться длинные руки местной и центральной администрации, укрепляли внутреннюю убежденность личности, освящали неприятие существующих порядков, противостояли всем принятым моральным и нравственным ценностям чуждого им общества, делали первых христиан, при всей их внешней покорности, стойкими противниками существующего режима, как режима греховного. В условиях могучей Империи, в сущности говоря, это была самая правильная тактика противостояния первых христиан, принятия ненасильственных методов борьбы, и эта тактика в конечном итоге привела к победе христианства, превратила его из гонимой религии в религию господствующую.

Раннехристианская надгробная надпись с изображением символических фигур. III в. н. э.

Главные положения раннехристианского учения определяли особенности культовых действий первых христиан и организационную структуру ранних общин. Первые христиане отказались (да на первых порах и не имели материальных средств) от пышных празднеств, огромных жертвоприношений, театрализованных представлений, грандиозных шествий. Они предпочитали тихие собрания в уединенных местах на окраинах городов или около кладбищ, в подземных сооружениях, катакомбах; старались собираться вечером после трудового дня или ранним утром, когда становилось малолюдно, тихо и спокойно. На этих собраниях они слушали чтение отрывков из имеющихся священных текстов, особенно из Евангелий, внимали проповеди какого-либо вдохновенного проповедника, часто пришлого, которого считали наделенным божественной благодатью (харизмой), тихо пели гимны-псалмы, совершали скромную трапезу-ужин, на которой вкушали немного хлеба, запивая его вином, — обычный ужин скромного земледельца того времени. По мере создания евангельской традиции трапеза-ужин стала восприниматься как единение верующих с Христом через поедание частички его тела (хлеба) и крови (красное вино). Члены общины называли себя братьями и сестрами.

Во II—III вв. стали строить особые молельные дома, символом которых становился крест, на котором распяли Христа. С конца III в. молельный дом стал принимать форму хорошо известного в римской архитектуре здания базилики, обычно трехнефного сооружения с особым пьедесталом около одной из длинных сторон здания. Но для цели богослужения традиционная форма базилики была переработана, ее интерьер перестроен. Из этой перестроенной формы впоследствии был выработан особый тип христианского храма, но с сохранением прежнего античного названия «базилика». В I—II вв. каких-либо статуй или изображений Иисуса Христа, Богоматери еще не было, поскольку считалось, что передать в конкретном образе абсолютную божественность невозможно, а традиции передачи земного облика Иисуса Христа еще не сложилось. Первые его изображения появляются в III в. Они обычно носят сугубо символический характер. Так, Иисус Христос изображался в виде очень молодого человека-пастуха, символ пастыря верующих, несущего на плечах заблудшую овцу как символ согрешившего человека. Популярными изображениями стали символ рыбы, поскольку греческое написание рыбы ιχθυσ считалось зашифрованным обозначением имени Иисус Христос сын Божий Спаситель.

Лишь в IV в. появляются первые портретные изображения Иисуса Христа в образе молодого мужчины с нимбом вокруг головы в розовом хитоне и Богоматери с младенцем на руках, которые в последующие столетия стали прототипами их многочисленных воспроизведений как в скульптуре, так и в живописи. Первые символические изображения рисовали обычно на стенах катакомб, позднее — на деревянных досках и называли их греческим термином έίκον, т. е. иконами, дословно — изображением. По традиции, заимствованной у язычников, иконы украшали цветами и возжигали перед ними светильники, по-гречески — лампады.

Одно из самых ранних изображений Богоматери с младенцем Иисусом. Фреска. IV в. н. э.

5. Социальный состав раннехристианских общин. Новое вероучение рождалось и было обращено в первую очередь к страждущим и обремененным, плачущим и кротким, т. е. к обездоленным низшим слоям трудящегося народа. Однако с самого начала новое вероучение не было закрыто и для представителей более зажиточных слоев, от которых требовали, правда, широкой благотворительности. Из первых учеников Иисуса Христа апостол Матфей был мытарем, т. е. сборщиком податей, Иоанн имел хозяйство в Капернауме и дом в Иерусалиме, был лично знаком с первосвященником, Петр и Андрей также принадлежали к обеспеченному дому. Таким образом, уже состав первой общины был довольно разнообразным, однако новое вероучение получало особую популярность и особое признание именно в низших слоях населения Палестины, Сирии, Малой Азии, Египта. Насколько можно понять из сообщения Тацита, члены римской христианской общины принадлежали к низам городского населения. Довольно много в христианских общинах было рабов и, как отмечают античные критики христианства (Цельс), много женщин и детей. Насколько можно судить по нашим многочисленным источникам, в первых христианских общинах преобладало в основном городское население, в то время как сельские жители, видимо, были более тесно связаны с культами исконных земледельческих богов, традиционно популярных среди различных категорий земледельческого населения. Как показывает анализ Деяний и Посланий, уже к концу I в. христианские общины существовали во многих крупнейших городах восточной половины Римской империи — в Иерусалиме, Антиохии, Тарсе, Эфесе, Фессалониках, Коринфе, Александрии и, наконец, в самом Риме. Как показывают археологические свидетельства, христианские общины существовали в 70-х годах I в. в Помпеях и Геркулануме, т. е. в италийской глубинке. С середины II в. наблюдается сильный приток в христианские общины, и среди новых адептов увеличивается наряду с бедным людом число состоятельных людей, разочарованных в ценностях античного образа жизни, растущими трудностями в экономике Империи, социальными конфликтами в обществе, произволом имперской бюрократии. Люди все более и более устают от бездумного потребительства, внутренней пустоты, разочарованности в имперских идеалах, бездуховности жизни, они находят себе утешение и покой в высокой нравственности христианской этики, простом и чистом культе, самоуглублении своей внутренней природы, в чисто человеческом общении со своими новыми духовными братьями и сестрами, в страстных надеждах на вечную жизнь в Царстве Божьем. Приток новых верующих привел не только к численному увеличению уже существующих общин, но и появлению многих новых общин в больших и малых городах Римской империи. Многие верующие, особенно из вновь вступающих, отказывают в пользу общин часть своего имущества, передают все или долю наследства. Имущество общин накапливается через развивающуюся благотворительность, многочисленные подарки. Усложняется внутренняя организация общины. Вместо саморегулирующихся собраний, на которых выступали бродячие проповедники, устанавливается определенный порядок, избираются постоянные пресвитеры (руководители) и их помощники, диаконы, для наблюдения за растущим имуществом общины избирается постоянное должностное лицо — надзиратель (епископ). По мере возрастания численности общины, накопления имущества, усложнения культа роль епископа стала возрастать, и уже к концу II в. он стал признанным главой, олицетворением общины в целом.

Между общинами устанавливаются регулярные связи, идет обмен письмами, посланиями, в которых согласовываются вопросы вероучения, культа, совместных мероприятий. Среди отдельных общин выделяются наиболее крупные и авторитетные, которые рассматриваются окружающими общинами как своего рода лидеры. Признанным лидером была, бесспорно, Иерусалимская община, основателем которой был Иисус, первая христианская община вообще. Одной из самых авторитетных после нее была община в Антиохии, основанная апостолом Павлом. С конца I в. начинает играть важную роль христианская община в Риме, к середине II в. — в Александрии, а в конце II в. — и в Карфагене. Руководителями наиболее влиятельных и богатых общин были очень известные в христианском мире мыслители, наделенные недюжинным умом и сильной волей, такие, как мученик и философ Юстин, неистовый Климент Александрийский, талантливый писатель, пресвитер Карфагенский Тертуллиан. Их богословские размышления, страстная полемика с противниками из среды античных философов и нарождающейся ереси, горячие проповеди, смелые взаимоотношения с властями создавали популярность не только им самим, но и всей общине. Среди христианских общин Империи к концу II в. стала выделяться в силу своего столичного положения, многолюдства и богатства община Рима и расти авторитет ее главы, римского епископа, который будет закрепляться в последующие столетия.

Особое значение в жизни ранних христианских общин занимало отношение верующих и общины в целом с императорской властью. Они были сложными и довольно противоречивыми. В Евангелиях содержатся четкие указания на повиновение властям и честное выполнение всех необходимых обязанностей. При существующих в Риме еще с республиканского времени религиозной терпимости, многочисленных культах, преимущественном интересе к внешней стороне религиозного поклонения новая религия не могла вызвать каких-либо подозрений со стороны императорской власти. Однако положение было не столь простым и однозначным. Вера в пришествие Христа как Мессии, который должен покарать людей, концепция земной жизни как мира, наполненного грехом, пороками и преступлениями, который должен быть осужден во время Страшного суда и разрушен, а на его обломках должно быть создано тысячелетнее царство справедливости, стояла в очевидной оппозиции к концепции золотого века, довольства, могущества и процветания Римской империи, олицетворяемой и поддерживаемой императорской властью. Христиане отрицали тем самым всю систему духовных и культурных ценностей античного мира. Сама апелляция христианского вероучения к обиженным, гонимым, плачущим аккумулировала в христианских общинах все недовольные существующей жизнью социальные элементы. К тому же вера в Христа запрещала христианам принимать участие в обязательном для всех жителей Империи императорском культе, что рассматривалось как открытое неповиновение властям. Наконец, тихие таинственные собрания первых христиан в уединенных местах, их презрение к пышным языческим зрелищам, гладиаторским боям, цирковым представлениям вызывали у городской черни подозрение, рождали слухи и сплетни, создавали вокруг христиан нездоровый психологический климат.

Вот почему, хотя общеимперских декретов о каких-либо преследованиях первых христиан не было, отдельные случаи гонений и даже убийств со стороны взбудораженной какими-либо слухами толпы имели место. Погибшие за веру христиане объявлялись их единоверцами мучениками и становились объектом почитания. Одними из первых мучеников были глава общины в городе Смирна Поликарп и богослов Юстин, казненные во времена Марка Аврелия.

Первое крупное гонение на христиан, скорее всего, было в Риме при императоре Нероне в 64 г., когда они были обвинены в поджоге Рима. Однако в целом как царствующие императоры, так и провинциальные власти довольно терпимо относились к последователям новой религии, хотя именно с середины II в. начинается ожесточенная полемика античных авторов (Лукиан, Цельс, Цецилий и др.) с основными положениями нового вероучения.

К концу II в. христианство превратилось в большую силу, в основном завершилось создание книг Новозаветного канона, оформились основы нового вероучения, были разработаны главные принципы церковной организации, христианские общины образовались во многих городах Империи, они стали превращаться в богатые и влиятельные организации.

С рубежа II—III вв. начинается новый этап в развитии христианского вероучения и христианской церкви.