Часть четвертая КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ
Культура европейского средневековья[16] охватывает более чем двенадцативековой отрезок трудного, сложного, изобиловавшего взлетами и падениями пути, пройденного обществом в эпоху феодализма[17]. Она — часть общемирового культурного процесса того времени, несущая в себе его основные типологические черты. Но как подлинная культура она обладает и глубоко индивидуальным обликом, складывающимся из множества общих и особенных черт духовной, творческой жизни создавших ее народов, сливающихся в те великие и мощные проявления, которые составили собственно вклад Европы в мировую цивилизацию, определили ее самобытность.
Понятие Европы к первым векам средневековья применимо лишь в географическом смысле. Однако уже к исходу раннего средневековья становится очевидной общность исторических судеб, а, следовательно, и культурного развития народов, ее населявших. Итогом этого периода были первые шаги в создании духовного единства всего континента. Произошел первоначальный синтез главных слагаемых культуры раннего средневековья: античного наследия, христианства и духовной жизни варварских народов. Культурной наставницей Европы в то время была Византия.
Усвоение античного наследия имело большое значение для всей Европы, а не только для ее средиземноморских областей. Отношение к нему — это один из вопросов, наиболее беспокоивших христианскую церковь как в период ее становления, так и тогда, когда она стала господствующей силой. Церковь или боролась против античного наследия, или поощряла его усвоение, но все периоды культурного подъема в средневековой Европе так или иначе были связаны с ростом интереса к нему. Это касается и тех стран и народов, которые не имели прямых соприкосновений с античным миром на ранних стадиях средневековой истории.
Средневековая культура формировалась, опираясь и на духовную жизнь «новых» народов Европы, которая составила основу народной культуры феодального общества, питала живыми соками героический эпос, литературу, архитектуру, музыку, театр, изобразительное и прикладное искусство.
Цементирующим началом культуры является мировоззрение. В средневековой Европе оно было христианским. Христианство становится доминантой интеллектуальной, «высокой» культуры средних веков. Еще у их истоков выкристаллизовывается определенный тип организации духовной жизни европейского общества, и главная роль в нем начинает принадлежать христианской религии и церкви. Христианский идеологический комплекс становится основным системообразующим элементом культуры феодальной эпохи, к которому «подтягиваются», через который преломляются все культурные явления, взаимодействуя или пытаясь противостоять ему. Это характерно для всех регионов Европы.
В средневековом христианстве как бы совмещаются два пласта: один, рассчитанный на интеллектуальную элиту, для которой были понятны его теологические тонкости и доктринальные споры, и другой — для широких масс народа, «простецов».
Религия для средневекового человека была своеобразным энциклопедическим компендиумом, с помощью которого можно было составить определенное знание о мире (его начале и конце, структуре и развитии), человеке (его месте в мире, предназначении, системе ценностей). В моральной сфере она создавала ориентиры человеческих отношений, была регулятором поведения и жизни людей. Религия претендовала и на то, чтобы дать исчерпывающие ответы на вопросы о будущем человека и человечества, развивая эсхатологию, учение о бессмертии души, загробном существовании и т.п. В весьма нестабильную в психологическом отношении эпоху она была и своеобразным эмоциональным регулятором, давая выход социальным и личным чувствам, создавая иллюзию человеческой общности. Орудием религиозного воздействия на массы являлась церковь.
Христианство служило важным фактором складывания относительного единства культуры западноевропейского средневековья, ее важной типологической особенностью. Основой религии является ее догматически-концептуальное обоснование. Но церковь и догма не могли полностью поглотить все разнообразные культурные явления эпохи. Даже самые, казалось бы, «церковные» проявления культуры (литургия, теология) могли существовать и развиваться за счет постоянной ассимиляции нецерковных элементов, мирской культуры — как народной, так и «высокой». Человек средневековья жил в атмосфере христианской религиозности. Однако сама средневековая религиозность была очень сложным, развивавшимся феноменом, включившим не только церковные и сугубо христианские элементы, но и явления, прежде не вписывавшиеся в христианскую картину мира и представления о человеке.
Широко распространено мнение, что человек средневековья был подавлен догмой, все его духовные устремления были сосредоточены на раздумьях о грехе, Страшном суде, посмертных наказаниях, что делало его жизнь и внутренний мир невыносимо мрачными, а аскетизм и борьба с мирским злом поглощали все творческие силы общества. Однако это опровергается всем развитием средневековой культуры, устремленной не только к божественному абсолюту или задавленной непосильным бременем греховности, но яркой, непосредственной, порой по-детски наивной и насмешливой. Ее мощная жизненная сила бурлила в насыщенной карнавальности народных празднеств, в не ведавшей стыда откровенности песен вагантов, в лицедействах скоморохов, в таком земном упоении конкретикой вещи, ее телесностью, которым отличалось средневековое искусство. О любви к жизни свидетельствует и красота, яркость одежд, стремление украсить и сделать уютными жилища, постоянная забота о быте и никогда не исчезавшее стремление к красоте. Идеалами средневековья были не только умерщвлявший свою плоть аскет, но и прекрасный рыцарь, витязь, светлый лицом и великолепно развитый физически, не только бесплотная, духовная красота девы Марии, но и сулящая земные радости телесная прелесть женщин. Великолепные ритуалы, которые являлись неотъемлемой частью византийского императорского двора, а затем быта европейских государей, крупных феодалов, призваны были не только символизировать сакральное значение власти, они были еще и просто праздниками, демонстрировавшими красоту вещей и красоту людей, будившими в них вполне земные чувства.
Наконец, зрелое средневековье — это время, когда люди впервые начали понимать, пусть еще смутно, ценность индивидуальной жизни, обратили взор в поисках красоты не только в небо, но и внутрь собственного духовного мира, открыв в нем неизведанные ранее глубины, которые обнаружили нерасторжимую связь человека и окружающего его мира, связь жизни каждого и всех, когда произошло «открытие индивидуальности».
Средневековые соборы были устремлены к небу, но их основания прочно покоились на земле. Так и культура средневековья, консолидируясь в стремлении к обретению абсолюта, шла к этой цели множеством путей, которые нередко уводили от божественного в сторону реального мира. Ее основанием была и стихия земной жизни.
Для зрелого средневековья можно говорить об определенном типологическом единстве культурного развития Европы при сравнении его с общемировым процессом. Однако внутри средневековой культуры континента можно выделить несколько основных ареалов со своими существенными особенностями: западноевропейский (в широком его понимании, включая север, германские земли, юго-запад Европы), центральноевропейский, византийский, восточнославянской с ведущей ролью Руси и др. Нарастанию различий в культурах этих ареалов в немалой степени способствовал и раскол христианства на восточное и западное. Общими для духовной культуры средневековья были, однако, такие черты, как устремленность к абсолюту, тяготение к универсализму, символизм и аллегоризм, порождаемые религиозной структурой сознания, своеобразное сочетание обобщенности и конкретизации, давление традиционности, отсутствие чувства индивидуального авторства, тяготение к авторитету и устойчивости формы. Вместе с тем средневековая культура не была косной и застывшей, она постепенно набирала динамизм в центрах культурных ареалов. Зарождались новые формы культурной жизни, жанры литературы, философские течения, художественные стили; вместе с тем ее особенностью было то, что, возникая, новые явления не пресекали существование того, что им предшествовало. Так, например, рыцарский роман в Западной Европе не зачеркнул эпос, а городская литература не вытеснила житийную, на Руси же византийская архитектурная традиция много веков сосуществовала с местным деревянным зодчеством. Старое и новое, взаимодействуя, обогащалось, изменялось, что, в свою очередь, приводило к дальнейшей дифференциации культуры, росту культурного разнообразия.
В зрелом средневековье эти две противоположные тенденции — универсализации и дифференциации, сложно переплетаясь, постоянно стимулировали развитие культуры, не только количественное накопление ее проявлений, но и их качественные изменения, в итоге приводившие к тем существенным сдвигам, к которым Европа приходила на различных этапах средневековой истории, а в конечном счете — к рождению новой ренессансной культуры и национальных европейских культур.
В средневековой Европе культурное развитие различных регионов протекало асинхронно, обладало значительными индивидуальными особенностями. Так, например, X—XI века дали блестящий расцвет культуры Древней Руси, а XII—XIII века — континентальной Западной Европы с ведущей ролью Франции. Со второй половины XIV в. культурное лидерство на два с половиной века захватывает Италия, где мощно набирает силу Возрождение, подарившее миру великолепные достижения человеческого гения.
Для развития культурного процесса средневековья определяющее значение имела также сословно-корпоративная структура общества. Эстетические идеалы, художественно-образные стереотипы при общности их фундаментальной основы по-разному развивались в пределах какой-либо корпорации, сословного объединения, и переход их в область других сословных ассоциаций был связан с общим переосмыслением и художественной переработкой. Совершенство творчества виделось не в его самобытности, но в наиболее точном и ярком воспроизведении идейно-эстетических принципов корпорации. Отсюда вытекала нередкая для средневековья анонимность произведений и в то же время авторитарность культурной традиции, заставлявшая стремиться не к поискам оригинальных форм и средств индивидуализации, но к наибольшей типизации, максимальному приближению к принятому в данной социальной среде архетипу. Произведение средневекового автора предназначалось прежде всего не для индивидуального восприятия, а для корпоративно-публичного, для выражения идеалов и образа жизни той социальной среды, к которой он принадлежал.
Культура средневековья, как и культура любого классового общества, была неоднородной. В ней можно условно выделить несколько уровней: «ученая» культура, теология, философия, литература предназначались для интеллектуальной элиты (преимущественно связанной с церковью). Феодально-рыцарское сословие создало свою рафинированную литературу, образ жизни, кодекс морали. Они составляли комплекс так называемой «высокой» культуры средневековья. В недрах средневекового общества, в городах и в крестьянской среде развивалась более демократическая народная культура, которая была сложнейшим сплавом весьма далекой от ортодоксальности религиозности, дохристианского субстрата духовной жизни, традиций быта и поведения, специфического мироощущения и социально-психологических реакций.
При всех метаниях от земного к небесному, от уничижения к надежде, от упоения мгновением жизни к страху перед смертью и последним: судом, от светлой жалости к чудовищной жестокости, в самые критические моменты средневековое общество в конце концов находило силы, которые не отвращали его от жизни и красоты, а, напротив, возвращали к ней. Об этом свидетельствует богатое и разнообразное искусство, спиритуалистическое и полнокровное, строгое и причудливое одновременно. Его памятники — неоценимый вклад в историю человеческой цивилизации. И если официальная культура — это стены, фасад и декор величественного и прекрасного здания средневековой культуры, то народная среда — это ее фундамент и несущие опоры, без которых рухнуло бы все строение.
В глубинах народной культуры формировались и массовые представления средневековья, которые затем выплескивались и на более высокие уровни духовной жизни. Здесь же переплавлялись установки и эталоны официальной культуры, принимая облик, приемлемый для широких масс. Осуществлялось постоянное циркулирование представлений, чувствований, духовных ценностей между фольклорной, народной и официальной культурами, в результате чего происходило их развитие.
В средние века эстетика, как, впрочем, история, математика или любая другая отрасль знания, не была выделена в особую область со своим специфическим предметом, методом и формами выражения. Эстетические представления, художественный идеал пребывали внутри целостной культуры, пронизывали ее, придавали ей неповторимый, самобытный облик, отраженный, как в зеркалах, в различных образах и стилях, изменявшихся во времени и пространстве, и столь ярко отличающийся от художественной культуры античности или Ренессанса.
Искусство, художественный язык средневековья многозначны и глубоки. Эта многозначность не сразу была понята рационалистически настроенными потомками. Понадобился труд нескольких поколений ученых, чтобы показать высокую ценность и своеобразие средневековой культуры, столь не похожей на античную или современную, но в то же время являющейся необходимым и закономерным этапом развития человеческой цивилизации.
Средневековье создало свои формы художественного выражения, соответствовавшие мироощущению той эпохи. Искусство было способом отражения высшей, «незримой красоты», пребывающей за пределами земного существования, в надприродном мире. Искусство, подобно философии, было одним из путей постижения абсолютной идеи, божественной истины. Отсюда вытекали его символизм, аллегоризм.
Духовная культура средневековья порождалась обществом, жизнь которого была в целом тяжелой, полной лишений, голода, эпидемий, стихийных бедствий, войн. Она протекала в условиях жестокой классовой, религиозной и политической борьбы, в постоянных напряженных столкновениях между церковной доктриной и антифеодальной ересью, между контрастами «ученой» культуры и народного сознания, между властью и бесправием, роскошью и крайней нищетой, надеждой и отчаянием. И из этого противоборства, из человеческих страданий и упований была высечена искра гуманности, обретения человеком веры в себя, в жизненную стойкость человеческого духа и идеалов добра. Это был своеобразный средневековый оптимизм, еще крепко замешанный на религиозности и имеющий горький привкус выстраданности, однако он нес в себе зерно будущего самоутверждения человека, светлого восприятия мира. С развитием этого чувства связаны лучшие страницы средневековой культуры.
В последний период средневековья (XV—XVI вв.) то, что составляло главный смысл и цвет средневековой культуры как особого культурного типа, постепенно, хотя и непросто, все больше отодвигается на периферию культуры. Начинают доминировать новые тенденции культурного развития.
Однако достижения средневековой культуры не утратили своей огромной ценности и до настоящего времени. Эта культура была необходимым и очень важным этапом исторического развития Европы и всего мира. Она не застыла в неподвижности, а, начав с локальных культур средиземноморского мира и варварских народов, в итоге пришла к культурной общности, отличающей Европу от других регионов мира, и в то же время предоставила простор для становления национальных культур континента, которые являются живыми реалиями современности. Ее лучшие плоды и сегодня питают духовную жизнь народов, а имена ее творцов бережно хранятся в памяти благодарного человечества.
Глава I
КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ
РАННЕВИЗАНТИЙСКИЙ ПЕРИОД (IV — СЕРЕДИНА VII В.)
В истории мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое и бесспорно выдающееся место. В отличие от западноевропейской в тревожные времена варварских нашествий она во многом оставалась последним оплотом греко-римских традиций. Однако сама византийская культура впитала художественные традиции не только греков, но и многочисленных народов, населявших империю: сирийцев, коптов, армян, грузин и, позднее, славян. После того, как она окончательно сложилась, духовное развитие этих народов пошло под знаком господства византийской цивилизации.
Становление византийской культуры происходило в обстановке складывания всей идеологии византийского общества, оформления системы христианского миросозерцания, в борьбе с философскими, этическими, естественнонаучными и эстетическими воззрениями античного мира. В первые столетия существования византийского государства формировались основные тенденции мышления византийского общества, его образная система, опирающиеся на традиции языческого эллинизма, обретшего теперь официальный статус христианства. Христианство противопоставляло свой богословско-философский синтез последнему философскому синтезу античности — неоплатонизму.
В ранней Византии спиритуалистическая философия неоплатонизма переживает новый яркий расцвет. Появляется целая плеяда блистательных философов-неоплатоников: Прокл Диадох, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Однако неоплатонизм, требовавший от своих приверженцев сложной философской подготовки, был недоступен народным массам и в силу этого — обречен на угасание. Христианство же, синтезировавшее и впитавшее элементы не только ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма, являлось одновременно синкретическим религиозным учением и синтетической философско-религиозной системой, важным компонентом которой были античные философские учения. Видимо, поэтому христианство, в частности в ранней Византии, не только боролось против античной культуры, но и использовало ее в своих интересах. На смену непримиримости раннего христианства, отрицавшего все, на чем стояло клеймо язычества, постепенно приходит известный компромисс между античным и христианским миросозерцанием.
Фундамент средневекового богословия закладывался в патриотической литературе ранневизантийской эпохи — в трудах каппадокийских мыслителей Василия Кесарийского, Григория Назианзина и Григория Нисского, в речах Иоанна Златоуста. Идеи раннего христианства сочетались с неоплатонической философией, античные риторические формы — с христианским содержанием. В центре патристической философии находится понимание бытия как совершенства, что дает своеобразное оправдание космоса, а следовательно, мира и человека. У Григория Нисского эта концепция порой приближается к пантеизму.
В IV—V в. в империи развернулись ожесточенные философско-богословские споры о природе Христа и месте его в Троице. В этих спорах в теологизированной форме ставился вопрос о смысле человеческого существования, месте человека во Вселенной, пределе его возможностей.
В IV в. возникло особое религиозное течение — арианство, получившее свое название по имени его основателя александрийского священника Ария (ум. 336). Арий и его сторонники выдвинули учение, согласно которому Христос — творение бога-отца, а следовательно, не единосущен ему, не вечен и занимает в Троице подчиненное место.
Проповедь Ария первоначально имела успех среди городской интеллигенции и ремесленников Александрии и других городов Востока. Господствующая церковь, опасаясь раскола, резко выступила против Ария, обвинив его в ереси. В 325 г. на I Вселенском соборе в Никее был выработан православный символ веры, учение ариан осуждено, а Арий отправлен в ссылку. Вторично его учение было предано анафеме на Константинопольском соборе 381 г. и на этот раз окончательно объявлено ересью.
В христологических спорах V в. участвовали также несториане, монофиситы и халкедониты. Несториане отстаивали идею о том, что божественное и человеческое начала в Христе находятся лишь в относительном единении, никогда полностью не сливаясь. В противовес им монофиситы признавали только одну божественную природу Христа. Несторианство было распространено в Сирии и Месопотамии, многие из преследуемых господствующей церковью несториан позднее переселились в Иран. Монофиситы находили многочисленных приверженцев в Египте, Палестине, Малой Азии и Армении. Халкедониты, сторонники православного Никейского символа веры (325 г.), подтвержденного на халкедонском соборе 451 г., осудившем монофиситов, защищали ставшее ортодоксальным определение единосущности первого и второго лиц Троицы, «неслиянности» и «нераздельности» двух естеств Христа.
В переходную эпоху разложения рабовладельческого и становления феодального обществ возникает новое видение мира, более соответствующее складу мышления и эмоциональным запросам средневекового человека, рождается новая эстетика. Патристическая литература, библейская космография, литургическая поэзия, монашеская повесть, всемирная хроника, христианская агиография, пронизанные религиозным миросозерцанием, мало-помалу овладевают умами византийского общества.
В формирующейся христианской идеологии в этот период можно наметить две струи: аристократическую, связанную с господствующей церковью, императорским двором и образованной интеллигенцией, и плебейско-народную, выросшую из ересей и корнями уходящую в толщу религиозно-этических представлений народных масс и широких слоев беднейшего монашества. Представители первого направления энергично выступали за использование всего лучшего, что было дано человечеству античной культурой, все чаще заимствовали из ее сокровищницы импонирующую простоту и пластичность философской прозы, филигранные методы неоплатонической диалектики, логику Аристотеля, практический психологизм и античную риторику.
В литературе наблюдается удивительное смешение языческих и христианских идей, мыслей, образов, представлений. Индивидуальность художника в этот период еще не растворилась в церковно-догматическом мышлении. Интимная биографичность, глубочайший самоанализ, смятенность душевных переживаний характерны для некоторых поэтических произведений того времени, например для гимнов Григория Назианзина и Синесия (V в.). Они перекликаются со знаменитой на Западе «Исповедью» Августина.
В церковной историографии ранней Византии — в трудах Евсевия Кесарийского, Сократа, Созомена, Феодорита Киррского, Евагрия — создается христианская, основанная на Библии, концепция всемирной истории. На смену античной теории цикличности исторического развития приходит концепция линейного времени, отсчет которого ведется от сотворения мира и до бесконечности. Исключительность римской истории сменяется включением во всемирную историю всех народов без различия расовой и этнической принадлежности при условии принятия христианства.
Народное течение в христианской идеологии все больше приближает христианскую литературу к народу и отрывает ее от ученой античности. В народное художественное творчество все сильнее проникает глубокая искренность и эмоциональность, цельность и наивность восприятия мира. Монашеская идеология, нередко питаемая народной средой, активно воздействует на житийную литературу. Наиболее ярким примером этого были такие сборники житий, как «Лавсаик» Паллада и «Луг духовный» Иоанна Мосха, пользовавшиеся популярностью у широких слоев населения Византии. Сильная народная струя проникает в литургическую поэзию, где рождается новая метрика и ломаются античные нормы стихосложения, где торжествуют новые эстетические идеалы, пронизанные народным духом. В Византии VI в. появляется такой выдающийся поэт, гимнограф и музыкант, как Роман Сладкопевец, использовавший в своих гимнах народные мелодии.
Все же в ранней Византии античная культура еще сохраняла свое влияние и лишь медленно уступала место христианской.
Отличительной особенностью системы образования в ранней Византии было сохранение многих античных традиций. Она унаследовала от грекоримского мира классическое образование, в основу которого было положено изучение семи свободных искусств. В крупнейших городах в IV — первой половине VII в. процветали высшие школы, сохранившие значение центров классической науки, просвещения, культуры: школы философии и естественных наук в Александрии и Антиохии, ораторского искусства в Кесарии, Газе, Никомидии, Кизике, Никее и Анкире. Центром античной философии оставались Афины. В связи с кодификацией римского права при Юстиниане окрепли старые центры юридического образования, подобные Бейруту, и возникли новые в Константинополе.
Православная церковь, стремясь подчинить своему влиянию образование и воспитание молодежи, создает в этот период богословские высшие школы — в Александрии, Антиохии, Эфесе, Нисибии, которые иногда именовались богословскими академиями. Они были тесно связаны с православными патриархиями Востока. В богословских академиях наряду с изучением теологии большое внимание уделялось преподаванию светских наук. Ареной ожесточенной борьбы языческой и христианской идеологии были крупные города Византийской империи. Однако именно в них античная культура имела прочную базу и своих горячих поклонников.
Античные традиции еще господствовали в естественных науках. Особое внимание в Византии уделялось тем отраслям знания, которые были связаны с практикой, прежде всего с медициной, сельским хозяйством, ремеслом, военным и строительным делом. Вместе с тем в ранней Византии шел процесс постепенного переосмысления и совершенствования позитивных научных знаний и традиций, накопленных античностью.
Однако в развитии научной мысли были и отступления, приводившие порой даже к забвению достижений античности. Так, географические представления о Вселенной, мире, земле развивались в IV—VI вв. в обстановке острейшей идейной борьбы между христианскими богословами и философами, с одной стороны, и сторонниками античных космогонических и космографических теорий — с другой.
Антиохийская школа, отличавшаяся догматическим подходом к истолкованию Священного писания и крайне негативным отношением к античной географии (Диодор Тарсский, Феодор Мопсуэтийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин), утверждала, что Земля — плоский круг или четырехугольник, над которым распростерто куполообразное твердое небо; существуют два неба, между которыми заключены небесные воды; единый океан окружает сушу со всех сторон. Эти идеи нашли обобщенное выражение в «Гексамероне» Севериана из Габалы и в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова (VI в.). Принципы антиохийцев завоевали господствующее положение в средневековой географии и сыграли в ее развитии крайне реакционную роль, ибо заменили созданную античными учеными модель мироздания фантастической картиной, не имеющей ничего общего с наукой.
Другое направление в развитии географической мысли той эпохи — каппадокийско-александрийское (Василий Великий и Григорий Нисский, ритор Иоанн Филопон, поэт Георгий Писида). Для его сторонников характерно активное использование идей античных философов и географов: они признавали шарообразность земли, сферичность небес, окружающих Землю со всех сторон, не следовали рабски за библейскими построениями.
Античные традиции еще преобладали и в светской историографии ранней Византии, отразившей идейную и социально-политическую борьбу того времени. Ранняя Византия оставила потомкам труды целой плеяды прославленных светских историков: Аммиана Марцеллина, Евнапия, Олимпиодора, Зосима, Приска Панийского, Прокопия Кесарийского, Агафия Миринейского, Менандра Протиктора и Феофилакта Симокатты. Среди них талантом, силой ума, ярким темпераментом и широтой взглядов бесспорно возвышаются двое — Аммиан Марцеллин и Прокопий.
Аммиан Марцеллин (IV в.) — последний римский и первый ранневизантийский историк, грек-язычник, воспевавший историю Римской империи. Самобытный, весьма одаренный художник, создавший галерею живых и выразительных портретов исторических деятелей, поклонник идеалов Древнего Рима, он всей душой ненавидит и разоблачает тиранию современных ему императоров.
Прокопий (VI в.) в своих произведениях «История войн Юстиниана с персами, вандалами и готами», «Трактат о постройках» рисует историческое полотно грандиозных масштабов, описывает события, происходившие в Северной Африке и Италии, Испании и на Балканах, в Иране и отдаленных странах Юго-Восточной Азии, восхваляет политику Юстиниана. Прокопий, стоявший на высокой ступени общественной лестницы, мыслил масштабами политического деятеля. Плодом глубоких раздумий, борения политических и личных страстей явилась «Тайная история» Прокопия. Написанная в глубокой тайне, она с предельной откровенностью обнажает все пороки империи и ее правителей, скрытые в официальных трудах того же автора. Юстиниан предстает здесь как злодей на троне, неумолимый тиран, разрушитель империи. Резко критическое отношение к живой современности и несколько рассудочное восхваление канонизированного прошлого, уже угасшего величия Рима, характерные для сенаторской аристократии старого Рима и ранней Византии, — вот идеи, которые роднят Аммиана Марцеллина и Прокопия.
Еще один из плеяды выдающихся светских историков ранней Византии, Феофилакт Симокатта (VII в.), хотя и сохранил многие родственные Прокопию черты, приемы и методы, отражает уже эволюцию ранневизантийской историографии от античности к средневековью, и прежде всего усиление влияния христианства. Младший современник Прокопия, утонченный эрудит, историк и поэт Агафий Миринейский (VI в.) был идеологом византийской интеллигенции — духовной элиты Константинополя. Как Прокопий, так и Агафий по своим философским взглядам, характеру и манере повествования, литературному стилю во многом являются продолжателями античной историографии.
В произведениях ранневизантийских историков светского направления как бы слились элементы античной и новой, нарождающейся средневековой культуры. Новым в них является проникновение в миросозерцание авторов христианского вероучения, отчасти христианской этики, изменение отношения к варварским народам, которое становится все более примирительным. Этим произведениям свойственны и напряженные поиски разрешения философских вопросов о соотношении божества, человека и природы, о месте человеческой личности в истории и вселенной.
В историографии появляются и новые жанры, в том числе всемирные хроники, в которых причудливо соединились христианская историко-философская концепция всемирной истории с античными реминисценциями, языческими мифами и легендами. Византийские хронисты, особенно Иоанн Малала, испытали воздействие Геродота, Фукидида, Тита Ливия, а также Эсхила, Еврипида, Вергилия. Но они уже отказались от теории цикличности и заимствовали у церковных историков линейное время. Если сравнить даже самого талантливого хрониста Иоанна Малалу со светскими историками Аммианом, Прокопием и др., бросается в глаза исчезновение индивидуальных черт сочинения, сильное упрощение языка и стиля хронистов, много черпавших из народной культуры.
Византийская риторика той эпохи, игравшая важную роль в общественной жизни, также являлась ареной острых идейных и религиозных битв. Ранневизантийские риторы, речи которых были облечены в античные одежды, изощрялись в классическом ораторском искусстве. Языческие риторы Фемистий, Гимерий, Ливаний, Синесий Киренский (IV в.) потрясали слушателей отточенностью классического стиля, необычайной эрудицией, знанием всех тайн ораторского искусства. Открытую и непримиримую борьбу с язычеством и античной культурой вели в ту эпоху христианские церковные проповедники, например Иоанн Златоуст, неумолимо обличавший пороки языческой знати, языческую этику и мораль.
Значительные перемены происходили в ранней Византии и в сфере художественной культуры. В это время складываются основные принципы византийской эстетики, которая во многом опиралась на античные воззрения о сути прекрасного, однако синтезировала и переосмысливала их в духе христианской идеологии. Отличительной чертой византийской эстетики был ее глубокий спиритуализм. Она отдавала предпочтение духу перед телом, ставила нравственное совершенство выше телесной красоты. Основной эстетической задачей византийского искусства отныне становится стремление воплотить в художественном образе трансцендентную идею. Сенсуалистическая эстетика античности постепенно вытесняется спиритуалистическими идеалами средневековья.
В VI — середине VII в. византийские художники, переработав многообразные влияния Востока и античности, сумели создать свой собственный стиль в искусстве. С этого времени Константинополь превращается в прославленный художественный центр средневекового мира. Бурное строительство в городах ранней Византии было мощным стимулом расцвета архитектуры и искусства в правление Юстиниана. Особенно интенсивно шло строительство церквей в Константинополе.
Непревзойденным шедевром византийского зодчества стал построенный в 532—537 гг. храм св. Софии в Константинополе. Он воплотил все лучшее, что было создано в архитектуре Востока и Запада. Недаром современники в один голос называли его «чудом и славой» века. Два великих зодчих, оба выходцы из Малой Азии, Исидор из Милета и Анфимий из Тралл, сумели соединить в этом храме впечатляющую монументальность, спокойную пластичность, чистоту и строгость линий античной архитектуры с новейшими достижениями зодчества Востока. Впервые здесь была реально воплощена идея грандиозного центрического храма, увенчанного колоссальным куполом. На вершине купола был изображен огромный крест посреди усеянного звездами неба. Внутреннее убранство храма поражало торжественной пышностью и изысканным великолепием. Особую прелесть интерьеру Св. Софии придавали мраморные колоннады, расположенные двумя ярусами вдоль центрального пространства церкви. Необычайное благородство колорита, с преобладанием темно-зеленого, серого, темно-красного и черного цветов, гармоничность пропорций колоннад, тончайшее кружево резных капителей — все это создавало впечатление огромной художественной силы. В архитектуре и живописи Св. Софии были заложены основы нового художественного стиля, которому суждено было стать господствующим во всей дальнейшей истории византийского искусства. Бесспорно и то, что храм Св. Софии занимает почетное место среди художественных памятников всех времен и народов. Другие шедевры ранневизантийского зодчества — храм Св. Апостолов в Константинополе, церковь Св. Виталия в Равенне, храм Св. Димитрия в Салониках.
В живописи VI — середины VII в. также постепенно кристаллизуется византийский стиль, очищенный от инородных влияний, соответствующий спиритуалистическим идеалам средневекового общества, хотя в нем сохраняется известная преемственность эллинистических традиций. Для константинопольской школы характерны утонченный артистизм, живописность и красочное разнообразие, переливчатость колористической гаммы. Одним из самых совершенных творений столичных мастеров, которое несло на себе печать эллинистических традиций, были мозаики в куполе церкви Усиления в Никее (VII в.).
Другие направления в искусстве ранней Византии, воплотившиеся в мозаиках Равенны, Синая, Фессалоники, Кипра, Паренцо знаменуют отказ византийских мастеров от античных реминисценций. Образы становятся более аскетическими, лишенными чувственности, зато духовность достигает в них необычайной силы.
В Византии, однако, никогда не затухало светское художественное творчество. Бурный расцвет Константинополя способствовал сохранению светской культуры, а культ империи и императора давали импульсы ее развитию. Еще в IV—V вв. Константинополь — новый Рим украсился дворцами императоров и домами знати. На самом берегу Мраморного моря вырос Большой императорский дворец — превосходный архитектурный ансамбль дворцов с парадными залами, терм, жилых помещений, окруженных садами и фонтанами. Вход во дворец шел через торжественную купольную залу, интерьеры и стены дворца были отделаны мозаиками, прославляющими победы Юстиниана над варварами. Центром дворца со второй половины VI в. стала тронная «Золотая» зала — Хрисотриклиний. Обширный столичный ипподром, средоточие общественной и культурной жизни, был украшен античными памятниками. Центральная улица города Меса была застроена дворцами знати, общественными зданиями, портиками, домами горожан. Главные площади столицы и Меса также были украшены античными статуями.
Шедевром светской живописи раннего периода были мозаики полов Большого дворца в Константинополе, ныне хранящиеся в особом музее. С поразительной реалистической полнокровной чувственностью, заимствованной из позднеантичного искусства, на них были изображены буколические сцены сельской жизни и труда, борьба диких зверей, сцены охоты. Роскошными дворцами и шедеврами светского искусства славились также Антиохия, Александрия, Афины и другие города империи.
Наиболее знаменитыми произведениями светской живописи раннего периода являются изображения торжественной процессии Юстиниана и Феодоры в окружении вельмож и знатных дам в базилике Сан-Витале в Равенне (середина VI в.). Лица Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами, цветовая гамма мозаик отличается полнокровной яркостью, теплотой и свежестью. По словам Прокопия, хорошо знавшего Юстиниана, император был среднего роста, полный, с круглым красивым белым лицом, с большими темными проницательными глазами. На мозаиках Сан-Витале мы видим именно такой внешний облик Юстиниана. Он в расцвете лет, красив, выражение лица приветливое.
В равеннских мозаиках Сан-Витале императрица Феодора предстает гордой владычицей, облаченной в царские одежды; голову ее, окруженную нимбом, увенчивает корона, усыпанная драгоценными камнями. Но особенно поражает лицо Феодоры, усталое, грустное, почти скорбное. Она прекрасна, но молодость уже уходит. Это облик женщины, познавшей все бездны жизни и застывшей в своем утомленном величии. Еще более удивителен мраморный портрет Феодоры, хранящийся в музее Кастелло Сфорческо в Милане. Ее молодое лицо необычайно красиво. Глядя на этот мраморный портрет Феодоры, понимаешь всю неотразимость ее женского обаяния, описанного Прокопием.
Мировое признание в средние века получили произведения художественного ремесла и прикладного искусства Византии: изумительной красоты ювелирные украшения из золота и драгоценных камней, диптихи и ларцы из слоновой кости, украшенные резьбой и инкрустациями, утонченные изделия из цветного стекла — сосуды, бусы, светильники, вышитые причудливыми рисунками шелковые ткани. Византийские художники, мастера мозаики, мелкой пластики, ювелирного дела, эмалей и тканей, книжной миниатюры долгое время являлись законодателями вкусов в Европе. Их произведения служили своего рода эталонами, на которые ориентировались и которым стремились подражать по мере сил и возможностей.
Светская культура еще не утратила господства в это время в сфере театральных представлений и массовых зрелищ. Но античный театр начинает уже клониться к упадку, античные трагедии и комедии все чаще заменяются выступлениями мимов, жонглеров, танцовщиков, гимнастов, укротителей диких животных. Место театра занимает ныне цирк (ипподром) с его конными ристалищами, пользующимися огромной популярностью. Христианская церковь предавала анафеме светские языческие зрелища, стремилась заменить их церковными праздниками. Однако лишь к концу ранневизантийского периода массовые зрелища приходят в упадок.
Музыка занимала особое место в византийской цивилизации. Многоцветный колорит имела музыка городских улиц, театральных и цирковых представлений и народных празднеств, богатейшая песенно-музыкальная практика многих народов, населявших империю. Каждый из этих видов музыки имел свой собственный эстетический и социальный смысл и в то же время, взаимодействуя, они сливались в единое и неповторимое целое. Христианство очень рано оценило особые возможности музыки как универсального искусства, обладающего силой массового психологического воздействия, и включило ее в свой культовый ритуал. Именно культовой музыке суждено было занять доминирующее положение в средневековой Византии, хотя и светское музыкальное творчество там никогда не исчезало.
Итак, в ранней Византии интенсивно формировались основные особенности византийской культуры, окончательно сложившиеся в последующий период. Постепенно культурные влияния извне и изнутри — от разных народов Империи — поглощались и затем синтезировались ведущей греко-римской культурой. Греко-римская в своей основе византийская культура, обогащенная элементами культуры народов Востока, приобрела неповторимый колорит, отличавший ее от культуры Западной Европы. Определяющая роль греко-римской культуры способствовала сохранению в Византии в значительных масштабах античного культурного наследия.
К середине VI в. все более кристаллизуются христианская догматика и эстетические воззрения византийского общества. В общественной мысли господствуют спиритуалистические идеалы созерцательного покоя, нравственного совершенства, все как бы застывает, делается строже, суше, статичнее. Однако это умиротворение оказалось лишь временным. С первой четверти VIII столетия богословские и идейные споры вспыхивают с новой силой, приняв на этот раз форму иконоборчества. В столкновениях иконоборцев и иконопочитателей (726—843) отразилась борьба военной землевладельческой знати и части торгово-ремесленных кругов Константинополя за ограничение могущества господствующей церкви и монастырей, за раздел церковных имуществ, за подчинение церковной иерархии государственной власти. Эти столкновения были тесано связаны и с глубокими идейными расхождениями мировоззренческого характера. Провозглашенная императорами Исаврами борьба против почитания икон дала в руки правящей династии сильное идейное оружие. Богословскую полемику с иконопочитателями вела высокообразованная светская и духовная элита. На какое-то время в стане иконоборцев оказались и представители еретических течений — павликиан и манихеев. На стороне иконопочитателей объединилось ортодоксальное духовенство, фанатически настроенное монашество, представители патриархии. Им удалось повести за собой широкие народные массы, особенно в европейских областях Византийского государства.
В идейно-догматическом плане суть спора состояла в том, что иконоборцы выдвигали тезис о неописуемости и непознаваемости божества. В основу их учения был положен главный догмат христианства о единстве в Троице трех божественных ипостасей, одинаково неописуемых и непостижимых для человеческого разума. Иконоборцы исходили из стремления сохранить за христианским богослужением возвышенную духовность, очистить его от плотских начал и пережитков эллинского сенсуализма.
На формирование иконоборческих эстетических доктрин, видимо, оказали известное влияние религиозно-эстетические идеи иудаизма и ислама о неописуемости и непознаваемости единого верховного божества. Следствием распространения в Византии иконоборческих идей была временная победа в религиозном искусстве орнаментально-декоративных и отвлеченно-символических принципов. Эстетические и стилистические истоки иконоборческого искусства надо, видимо, искать в произведениях сирийских христианских мастеров, украшавших мозаиками ранние мечети на территории халифата. Именно в иконоборческую эпоху были заложены основы византийской орнаментики, достигшей столь блестящего расцвета в X—XII вв.
Обе враждующие партии не только осыпали друг друга бранью, но и прибегали к гонениям и к искоренению всего созданного их противниками. Сперва иконоборцы с фанатическим упорством уничтожали в храмах фигурные изображения, заменяя их символом креста или геометрическим орнаментом. Так погибли многие памятники искусства: мозаики, фрески, иконы, в том числе самые ранние мозаики храма Софии в Константинополе. После же победы иконопочитателей победители столь же беспощадно сжигали иконоборческие книги, восстанавливали в храмах антропоморфные изображения Христа, богоматери, святых.
Нет сомнения, что уничтожением памятников человеческой мысли как иконоборцы, так и их противники причинили заметный вред культурному развитию Византии VIII—IX вв. Но вместе с тем эстетическое мышление иконоборцев внесло новую свежую художественную струю в образное видение мира византийцев — изысканную абстрактную символику в сочетании с рафинированной и эстетически привлекательной декоративной орнаментикой. Кроме того, иконоборческое движение послужило стимулом к новому взлету светского изобразительного искусства и архитектуры Византии. В это время в Константинополе продолжалось строительство Большого дворца, среди зданий которого выделялся причудливой архитектурой тронный зал, или Триконх, украшенный тремя апсидами (конхами) и богато отделанный разноцветными мраморами колонн. В светском искусстве иконоборческого периода победили принципы репрезентативной торжественности, архитектурной монументальности и красочной многофигурной декоративности, послужившие в дальнейшем основой развития светскою художественного творчества.
Вместе с тем и в период иконоборчества продолжало существовать гонимое суровое монашеское искусство иконопочитателей. Художественные идеалы этого искусства черпались из гущи народных верований и эстетических представлений народов Востока. Ярким примером этого направления в искусстве служат ранние росписи христианских пещерных храмов Каппадокии. Восточнохристианские влияния прослеживаются в таких памятниках Запада, как Санта-Мария Антиква в Риме (741—742 гг.), в ранних мозаиках Сан-Марко в Венеции (827—844 гг.), в мозаиках монастыря Сен-Жермен-де-Пре во Франции, в ранних каролингских рукописях. Восточнохристианское искусство оказало, разумеется, известное воздействие и на собственно византийские памятники, такие, как мозаики храма Софии в Салониках, иллюстрации Хлудовской псалтыри (вторая половина IX в.) и некоторые другие.
Религиозно-философские споры вызвали необходимость систематизации христианского богословия, что нашло отражение в сочинениях Иоанна Дамаскина и позднее Феодора Студита. Иоанн Дамаскин (вторая половина VIII — начало IX в.) — один из крупнейших византийских богословов — в своем труде «Источник знания» поставил сложную задачу построить целостную систему ортодоксального христианства. Он пытался систематизировать всю сумму знаний христианского богословия, почерпнутую им из Писания и сочинений апологетов и отцов церкви. Вместе с тем Иоанн Дамаскин не отвергал античную философию, а наоборот, использовал для построения своей грандиозной богословской системы учение Платона и логику Аристотеля. Он решительно выступал против иконоборческого движения. Исполненный традиционализма и строгой ортодоксальности труд Дамаскина оказал значительное влияние на все средневековое богословие как в Византии, так и в Западной Европе (в частности, на Фому Аквинского).
Другой идеолог ортодоксального богословия Феодор Студит (759—826) в своем огромном литературном наследии обобщил всю аргументацию иконопочитателей против их идейных противников. Его сочинения проникнуты яростной полемикой против иконоборцев.
В VIII—IX вв. в общественной мысли Византии возрастает интерес к созданию целостной, всеохватывающей картины вселенной и человечества, к постижению общих закономерностей бытия. Наиболее отчетливо, хотя и неосознанно, это стремление к глобальному охвату человеческой истории проявилось в византийской хронографии. Исходя из библейской концепции, авторы всемирных хроник последовательно проводят идеи прогрессивного, обусловленного божественной волей поступательного движения человечества к совершенству. Наибольшей известностью среди исторических произведений подобного рода пользовались «Хронография» Феофана Исповедника (752—818), «Бревиарий» («Краткая история») патриарха Никифора (середина VIII в. — 828 г.) и хроника Георгия Монаха, или Амартола («Грешника») (IX в.). Для них характерны ортодоксальная идейная направленность, безыскусственность, занимательность и доступность изложения, вера в чудеса и прославление этических идеалов монашества, ориентация на широкого читателя. Эти уже средневековые черты византийской хронографии VIII—IX вв. обусловили ее длительное воздействие на византийскую историографию последующего времени.
В VII — середине IX в. усиливается воздействие религиозной идеологии на византийскую литературу, особую популярность приобретают такие литературные жанры, как жития святых и литургическая поэзия. Наиболее крупными представителями последней были Андрей Критский и уже упоминавшийся Иоанн Дамаскин. Иоанн Дамаскин вносил в поэтическое творчество свойственную ему теологическую рассудочность, схоластический пафос, торжественную парадность и одновременно задушевность, утонченность стихотворной формы. Его литургическая поэзия приобрела впоследствии большую популярность и вошла в православную литургию многих стран, в том числе и Руси. Среди наиболее одаренных и образованных поэтов светского направления в IX в. можно назвать имена Иоанна Грамматика и Игнатия, поэтессы Кассии. Иоанн Грамматик, пламенный защитник иконоборческой доктрины, писал поэмы и научные трактаты, увлекался научными опытами. Его современник, дьякон Игнатий, принадлежал к умеренному крылу иконоборцев и так же, как Иоанн, славился знанием античности.
Поэтесса Кассия — знатная девушка необычайной красоты и острого ума в юности пережила тяжкую личную драму и удалилась в монастырь. В тиши монастырской кельи она создала немало эпиграмм, ямбических сентенций, литургических гимнов, к которым сама сочиняла музыку. В поэтическом творчестве Кассии звучат мотивы оскорбленного самолюбия, глубокого разочарования, ненависти к невеждам и глупцам. В стихах Кассии порою проступают теплые, лирические чувства, возвышенное отношение к дружбе, целомудренной любви, бескорыстной помощи достойным людям. Дружбе посвящены многие стихи Кассии. Мысля вечными, общечеловеческими категориями, защищая, казалось бы, известные истины, Кассия во многом вполне самобытна, в ее произведениях очень редки реминисценции из античных и византийских авторов.
Хотя в иконоборческий период создавались значительные трудности в сфере развития научных знаний, оно все же продолжалось. Здесь можно говорить не об упадке, но скорее о серьезной перестройке на новый, средневековый лад. Античное наследие воспринимается теперь все более критически, усиливается воздействие христианской идеологии. Тем не менее и в эти трудные времена появляются блестящие ученые — эрудиты, не знающие себе равных на Западе в те столетия. В области естественных наук к их числу принадлежит выдающийся ученый-энциклопедист Лев Философ, или Лев Математик (конец VIII — 60-е годы IX в.). Образованнейший человек, знаток математики, физики, механики, философии, Лев Математик интересовался медициной и астрономией, изучал античных авторов. Ему принадлежит ряд важных открытий. Среди них применение букв как арифметических символов. Ему приписывается изобретение системы световой сигнализации на расстоянии. Лев Математик возглавил высшую Магнаврскую школу в Константинополе, созданную кесарем Вардой, с четырьмя кафедрами: философии, грамматики, геометрии и астрономии. Сам Лев вел занятия по философии.
В византиноведческой науке долго господствовало представление об иконоборческом периоде как о «темных веках» византийской истории, эпохе упадка культуры и образованности. В действительности же эпоха иконоборчества глубоко противоречива. С одной стороны, заметно временное затухание античных традиций, господство церковной догматики. Античный идеал прекрасной личности постепенно заменяется идеалом духовного совершенства, целомудрия, благочестия и смирения. Но вместе с тем возрастает стремление к спиритуализации мышления, к символике и абстрактным идеям во многих сферах духовной жизни. Другими словами, вызревают новые средневековые мировоззренческие принципы и эстетические идеалы. Продолжается развитие науки и образования, не меркнет и светское художественное творчество. Пышный расцвет переживает светское аристократическое искусство Константинополя, изысканное прикладное искусство столичных мастеров.
С X в. наступает новый этап истории византийской культуры. С этого времени начинается известная стабилизация общественного сознания, завершается систематизация христианского богословия. Происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. В культуре полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы. Христианство, борясь как против античного миросозерцания, так и против дуалистических еретических учений, отделявших непроходимой пропастью духовное и телесное начала, стремится снять противоречие между ними. Выход из этого тупика оно видит в подчинении плотского начала духовному. Идеальный эстетический объект переносится в духовную сферу, он связывается с определенными эстетическими категориями, такими, как понятие прекрасного, свет, цвет, образ, знак, символ. В художественном творчестве получают преобладание традиционализм, каноничность. Искусство теперь не противоречит догматам официальной религии, но активно служит ей. Художник не только не вмешивается в течение окружающей жизни, но даже и не стремится познать все многообразие бытия. Он часто живет в выдуманном, нереальном мире рассудочных абстракций и канонизированных ситуаций и образов. Вместо познания природы и человека он занят воплощением идеи в стройной системе символов. Повествование замыкается в кругу излюбленных трафаретных сюжетов; в произведениях церковной литературы той поры поселяются символические, стереотипные герои, абстрактные пейзажи, господствует метафизическая игра словами. Полнокровные бытовые детали все чаще сменяются бесплотными, аскетическими фигурами мучеников и святых. Цель писателя — не осмысление природы и бытия, а просвещение и спасение тех, кто бродит во тьме невежества. Распространение получает суровая аскетическая эстетика, связанная с проповедью примата духовной красоты над телесной, идеей бесстрастия, покоя, отказа от земных благ. Видным выразителем этого ригористического направления в эстетике Византии был мистик и теолог, идеолог монашества Симеон Новый Богослов (949—1022).
Вместе с тем в Византии традиции греко-римской цивилизации в раннее средневековье не умирали, а упадок образованности в это время ощущался в значительно меньшей степени, чем в Западной Европе. Поэтому и возрождение интереса к античной культуре в Византии началось раньше. Античные традиции, временно ослабевшие в VIII—IX вв., с X столетия возрождаются с новой силой. Это направление сохраняется и позднее, то усиливаясь, то ослабевая, до конца существования Империи. Уже в период правления Македонской династии (X—XI вв.) снова проявляется стремление к синтезу христианских и античных эстетических ценностей. Правда, тогда изучение античности в Византии не было еще творческим, а носило компилятивный характер. Зачастую преклонение перед античностью сочеталось с христианской ортодоксальностью. Так, патриарх Фотий (ок. 810/827—ок. 891/897) — суровый богослов и церковный иерарх, оставался поклонником и знатоком античной культуры. Фотий создал знаменитый труд «Мириобиблион» («Множество книг»), где собрал характеристики 280 античных и ранневизантийских авторов с обширными извлечениями из их произведений. Среди них встречаются труды по философии, богословию и медицине, сочинения историков и любовные романы, описания путешествий и ораторские произведения. Многие ныне утраченные сочинения античных писателей дошли до нас только в передаче Фотия.
В византийской культуре X век был связан с созданием обобщающих произведений энциклопедического характера. В этот период были составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Трактаты императора Константина Багрянородного (913—959) «Об управлении государством», «О фемах», «О церемониях византийского двора» — это обширная энциклопедия ценнейших сведений о политической и административной структуре византийского государства. В то же время в них собран богатый материал этнографического и историко-географического характера о сопредельных с империей странах и народах, в том числе и о русских землях.
В XI—XII вв. значительный расцвет переживает светское образование, базирующееся на античных традициях. Центром его была Константинопольская высшая школа, возрожденная в середине XI в. и просуществовавшая до 1204 г. На Западе Константинополь считали одним из крупнейших центров высшего образования и ставили его рядом с Парижем и Багдадом. Высшая школа Константинополя существовала за счет государства и подлежала строгому государственному контролю. Но и сюда проникали новые веяния, распространялись идеи рационализма и критики философских систем с позиции разума.
В XI—XII вв. в византийской культуре происходят серьезные сдвиги. Это было время подъема научных знаний и зарождения рационализма в философской мысли византийского общества. Крупные византийские мыслители того времени впервые пытаются, правда, пока еще не очень последовательно, логически обосновать важнейшие философско-богословские догматы с точки зрения разума. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов (так же, как и у западноевропейских схоластов XI—XII вв.) проявлялись прежде всего в стремлении сочетать веру с разумом, а порою и поставить разум выше веры. Византийские мыслители XI—XII вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму, на смену слепой вере, основанной на авторитете, приходит исследование причинности явлений в природе и обществе. Но в отличие от западноевропейской схоластики византийская философия XI—XII вв. строилась не только на трудах Аристотеля, но и на основе античных философских учений разных школ. Выразителями рационалистических веяний в византийской философии были Михаил Пселл, Иоанн Итал и их последователи.
Михаил Пселл (1018—ок. 1096/1097) — философ, историк, писатель, сочетавший занятия наукой и литературой с активной государственной деятельностью. Литературное и научное наследие Пселла огромно, он был ученым нового типа — энциклопедистом. Знаток античной философии, Пселл увлекался Платоном и неоплатониками. Он один из первых среди византийских философов высказывал идеи рационализма, отстаивал право человека на научное познание мира. Но научные изыскания и логические построения применялись им лишь к явлениям природы и отнюдь не распространялись на богословские проблемы. Рационалистические идеи сочетались у Пселла с теологическим мировоззрением, а порою даже с мистикой и суевериями. Михаил Пселл создал философский трактат «Логика», где в сжатой форме изложил основы этой науки. «Логика» Пселла имела распространение как в Византии, так и на Западе.
Последователь и преемник Михаила Пселла Иоанн Итал (р. в 1025 г.), итальянец по рождению, бежал с отцом из Италии еще юношей, выучил в Византии греческий язык, получил классическое образование и стал преподавателем философии в Константинопольской высшей школе. Он великолепно знал Платона и Аристотеля, отлично владел диалектикой. Итал видел в светской науке не только средство формирования интеллекта, но и признавал за ней право на постижение истины, в том числе и в сверхчувственной сфере бытия. Под влиянием Платона он соглашался с извечностью материи и идей, отрицал чудеса, бессмертие души, учил, что люди воскреснут не в том облике, каким они обладали при жизни. Он смело и решительно попытался трактовать теологические проблемы с позиций разума, приложить логику к богословию. Церковь не могла допустить такого вольнодумства; в 1082 г. против Иоанна Итала был возбужден процесс, он был обвинен в ереси, его осудили и предали анафеме.
Вслед за Италом выступили его ученики. Один из них, Евстратий Никейский, талантливый философ, отстаивал примат логики над богословской традицией, отрицал божественную природу Христа, подчеркивал его человеческую ипостась, создал комментарии к Аристотелю, которые были переведены на латинский язык и использовались схоластами Запада, в том числе Фомой Аквинским. Монах Нил Калабрийский пошел вслед за Евстратием в отрицании божественной природы Христа. Другой последователь Итала Сотирих Пантевген, образованный богослов, поддержал эти рационалистические идеи. Михаил Глика (Сикидит) (конец XII в.) — один из самых ярых защитников рационализма, отрицал воскресенье во плоти, нетленность частей евхаристии. Они тоже были осуждены церковью, труды их были преданы огню. Философские идеи Михаила Пселла и Иоанна Итала и их последователей, которые в типологическом аспекте перекликаются с философско-религиозными построениями Росцелина и Абеляра (XII в.), оказали заметное влияние на развитие западноевропейской средневековой философской мысли в XII—XIII вв. Они подготовили почву для появления гуманистических идей в Византии XIV — середины XV в.
В период укрепления феодализма и тесного политического и культурного общения Византии с Западом в XI—XII вв. усиливается светское течение в византийской литературе, в кругах феодальной знати и интеллигенции растет религиозный индифферентизм, появляются остросатирические произведения, бичующие пороки невежественного монашества и жадного чиновничества (Христофор Митиленский, Михаил Пселл). Монашеский идеал аскетизма сменяется воспеванием простых человеческих радостей, земной любви. Жанр классического жития заменяется светской повестью, появляются мемуары и труды историков, описывающих современные им события. В жанре мемуаров написано своеобразное произведение XI в. «Советы и рассказы» византийского полководца и представителя провинциальной феодальной знати Кекавмена. Эта книга, обращенная к сыну, — своего рода руководство в жизни, созданное на основе многотрудного личного опыта автора.
Совершенно новое явление в византийской историко-мемуарной литературе представляет собой «Хронография» Михаила Пселла. Здесь впервые появляется свободный от штампов, более раскованный и живой образ человека. В книге Пселла живут, борются, страдают, любят живые люди с их страстями и пороками, высокими чувствами и низменными побуждениями.
XI—XII вв. богаты крупными историческими сочинениями. Среди них выделяется произведение византийской писательницы Анны Комнины «Алексиада», прославляющее правление ее отца императора Алексея I Комнина. Анна Комнина (1083—ок. 1153/1155) — блестяще образованная византийская принцесса — увлекалась философией, литературой и медициной. Произведение Анны крайне субъективно и тенденциозно, но большая информативность, личное участие автора во многих событиях, хорошее знание окружающих людей, яркость отдельных характеристик — все это придает труду Анны значительный интерес. «Алексиада» написана прекрасным аттическим языком, расцвечена цитатами из лучших образцов эллинской поэзии.
Трагические события, связанные с завоеванием Византии крестоносцами в 1204 г., описаны в сочинении византийского историка Никиты Хониата. Его «История ромеев» — не только серьезный исторический труд, содержащий уникальные сведения о Четвертом крестовом походе и взятии Константинополя крестоносцами, но и блестящее литературное произведение. Автор принадлежит к числу самых талантливых византийских историков. Тревога за судьбы византийского государства пронизывает его повествование.
Создание куртуазного рыцарского романа на Западе совпадает с появлением в Византии воинской повести, героического эпоса, любовного романа. На их страницах живут и действуют новые герои — смелые воины, творящие чудеса храбрости уже не во имя аскетических идеалов спасения души, а ради своих прекрасных возлюбленных и во славу василевса ромеев. В X—XI вв. создается знаменитый византийский эпос — поэма о Дигенисе Акрите, легендарном герое, воплотившем идеал византийского воина-акрита, защищавшего границы Империи от нападения арабов. Поэма создана, скорее всего, на основе недошедших до нас народных воинских песен. Византийский эпос отразил идеологию провинциальной военной знати. Дигенис рисуется в эпосе легендарным богатырем, неустрашимым воителем, грозным полководцем. Слава о его подвигах доходит до императора, и тот посещает Дигениса в его имении. Во время встречи Дигенис обращается к василевсу с наставлениями: любить подданных, жалеть нуждающихся, избегать несправедливости, прощать прегрешившим, преследовать еретиков. Император награждает его высокими титулами, закрепляет за ним земельные владения, дарует власть на границах. Поэма передает многочисленные любовные похождения Дигениса. В образе Дигениса Акрита использованы некоторые народные предания, он был популярен в народной среде. О Дигенисе хорошо знали на Руси. В XII—XIII вв. был создан древнерусский перевод поэмы под названием «Девгениево деяние».
В XII в. возрождается роман как литературный жанр, восходящий к поздней античности. Почти одновременно появляется ряд романов, прозаических и стихотворных, основанных на античном сюжете (разлука влюбленных и обретение ими друг друга после многих приключений). Традиционные античные жанры наполняются новым содержанием, усиливается интерес к любовной тематике, преодолеваются патриархальноцерковные нормы нравственности, укрепляются культурные контакты с Западом. Возрождение жанра романа связывается в Византии с именем выдающегося поэта и писателя Феодора Продрома.
Феодор Продром (1100—ок. 1170) оставил богатое литературное наследство. Кроме поэм официального характера, прославляющих подвиги василевсов из династии Комнинов, Продром обращался к политической сатире и лирическим стихам. В его сатире «Катамиомахия» («Война кошек и мышей») остро и зло высмеивались язвы современного ему общества. Его роман «Роданфа и Досикл» — рассказ о любви и приключениях прекрасного юноши Досикла и красавицы Роданфы. Основная идея романа — всемогущество добродетельной любви, находящей свой венец в браке. К жанру романа принадлежит также прозаическая повесть Евматия Макремволита «Исминий и Исмина», стихотворные романы Никиты Евгениана «Дросила и Харикл» и Константина Манасси «Аристандр и Каллитея». Всех их объединяет построение по единой схеме; любовь юных героев, разлука, страдания и благополучное соединение влюбленных, сохранивших верность друг другу.
Современник Продрома, анонимный автор псевдолукиановского диалога «Тимарион», написанного в популярном в то время на Западе жанре путешествия в загробный мир, нарисовал яркую сатирическую картину современного общества, самодурства невежественных правителей, тупых ученых схоластов, лукавых царедворцев. Поражает религиозная терпимость анонимного автора: христианство в подземном царстве уживается с язычеством, а античные мудрецы мирно разгуливают рядом с христианскими проповедниками.
Один из образованнейших людей той эпохи, ученый и писатель Ефстафий, архиепископ Солунский, в своих трактатах и письмах еще более резко критикует слабость правителей империи, продажность чиновников, упадок нравственности. Среди его произведений есть одно, занимающее совершенно особое место, — «Взятие Фессалоники». Это потрясающий рассказ очевидца и участника событий об ужасном разгроме Фессалоники норманнами в 1185 г.
Значительные изменения в этот период происходят в византийском изобразительном искусстве. С X—XI вв. в нем преобладала пышная декоративность. Торжественный монументализм все чаще соединяется с усложненной символикой. В живописи и архитектуре начинает господствовать строгая, рассудочная симметрия, торжественная уравновешенность линий и движений человеческих фигур. Абстрактный золотой фон, столь любимый византийскими мастерами, заменяет реальное трехмерное пространство, выполняя важную эстетическую функцию; он призван как бы отгородить отвлеченное изображение того или иного явления от живой действительности окружающего мира. Творчество художника отныне подчинено нивелирующему действию канона.
В церковной архитектуре к этому времени базилика как форма культового здания в виде удлиненной трехнефной постройки постепенно сменяется крестово-купольным храмом в форме вписанного в плане креста с равными ветвями и с куполом в центре. В X—XII вв. крестово-купольное церковное зодчество стало доминировать как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах. Уменьшаются размеры храма. Грандиозные храмы для народа уходят в прошлое. Распространяются сравнительно небольшие церкви, предназначенные для городского квартала, сельского прихода, монастыря или замка. Одновременно храм растет в высоту, выделяясь среди окружающей застройки; устремление ввысь дает новое эмоциональное и эстетическое наполнение культовому зодчеству. В XI—XII вв. все большее значение приобретает внешний вид храма. В его экстерьер смело и с большим вкусом ввели цвет и декоративные резные украшения. Красочная ажурность, легкость и жизнерадостность внешнего оформления храма резко контрастирует с глухим, суровым, аскетичным наружным обликом культовых зданий предшествующего времени. К числу архитектурных шедевров принадлежат прославленные памятники: католикон монастыря Хосиос-Лукас в Фокиде и монастырь Дафни близ Афин. Собор монастыря Хосиос-Лукас — огромный пятинефный храм, над которым возвышается купол, покоящийся на низком барабане, — гармонично сочетает красоту внешнего вида и внутреннего убранства. Строгость архитектурных форм в соединении с нарядностью карнизов и резных капителей, применение облицовки мраморами пастельных тонов — все это создает впечатление простоты и торжественности.
Храм монастыря Дафни близ Афин (конец XI в.) — меньше по размерам, но, быть может, именно это придает ему особую цельность и гармонию. Он устремлен ввысь, менее монументален и громоздок. Его внешний декор не перегружен деталями, но одновременно и достаточно наряден. Этот храм свидетельствует об усилении влияния нового стиля в византийском зодчестве. Особенно ярко эти новые черты проявились в небольшом храме Неа-Мони на Хиосе (середина XII в.).
Больших успехов достигло в X—XII вв. и светское зодчество. Комплекс Большого дворца, раскинувшийся на берегу Мраморного моря, приобрел большую парадность и праздничность. В X в. в этом комплексе был заново отстроен дворец Вуколеон, получивший название от украшавшей его скульптурной группы быка и льва. При династии Комнинов императорский двор покинул Большой дворец. По политическим причинам резиденция василевсов была перенесена во вновь отстроенный Алексеем Комниным Влахернский дворец, расположенный на северо-западной окраине столицы, рядом с храмом Влахернской Божьей матери. Именно здесь Алексей Комнин принимал вождей Первого крестового похода и показал Боэмунду сокровища императорской казны. Император Мануил I Комнин в 1156 г. расширил этот дворец, построив роскошный зал, украшенный мозаиками.
Дворцы аристократов и богатые дома горожан и провинциальной знати возводились по всей империи. До XIII в. византийскую архитектуру можно считать одной из самых развитых и совершенных в средневековом мире. Она оказала влияние на строительство во многих странах — Болгарии, Сербии, Руси и даже в какой-то мере на романский стиль Западной Европы. Но всюду, разумеется, ясно сказывались и локальные традиции, и особенности архитектуры того или иного региона.
К X в. в византийском изобразительном искусстве окончательно складывается неизменный в течение столетий иконографический канон — строгие правила изображения всех сцен религиозного содержания и образов святых, а также устойчивый канон в изображении человека вообще. Глубокий спиритуализм эстетических воззрений византийского аристократического общества не увел, однако, искусство Византии окончательно в мир абстракции. В отличие от мусульманского Востока, где примат духовного начала над плотским привел к господству в изобразительном искусстве геометризма и орнаментальных форм, вытеснивших изображение человека, в искусстве Византии человек все же остался в центре художественного творчества. Но если античный языческий мир воспевал в человеке телесную красоту, то византийское искусство прославляло его духовное величие и аскетическую чистоту. И в стенных росписях, в мозаиках и иконах, и даже в книжной миниатюре голова как средоточие духовной жизни становится доминантой человеческой фигуры, тело же стыдливо скрывается под струящимися складками одеяний. В изображении человеческого лица на первый план художник выдвигает его одухотворенность: огромные глаза с экстатически расширенными зрачками, высокий лоб, тонкие, лишенные чувственности губы. Из культового художественного творчества почти совсем исчезает скульптура, столь распространенная в то время в Западной Европе, как искусство, прославляющее телесную, а не духовную красоту. Ее сменяют плоский рельеф и живопись (мозаика, фреска, икона).
Впечатление пассивной созерцательности, замкнутости художественных образов достигается византийскими мастерами с помощью строгой фронтальности изображений и особой колористической гаммы. Вместо античного импрессионизма с его тончайшей нюансировкой нежных полутонов с X в. начинают господствовать плотные локальные краски. Цвет мыслится как уплотненный свет, и задача художника — не воспроизведение реальных тонов, а создание отвлеченной колористической гаммы. Непревзойденным образцом монументального искусства Византии середины XI в. являются мозаики Софии Константинопольской, восстановленные на месте уничтоженных иконоборцами мозаик. Величественная, в спокойной статуарной позе сидящая Мария с младенцем на руках — воплощение возвышенной одухотворенности в сочетании с земной прелестью. Прекрасное лицо Марии дышит мягкой женственностью и мудрым спокойствием. Стоящий архангел Гавриил — воплощение земной и одновременно небесной красоты. Мозаики отличаются утонченным артистизмом в соединении с элегантной манерой исполнения.
Другие две мозаики Софии Константинопольской IX — начала XI в. интересны по своему сюжету. На одной из них, находящейся над входом из нарфика в храм, изображен император Лев VI (886—912) в позе преклонения перед стоящим Христом, что символизирует преклонение власти земной перед властью небесной. На другой мозаике начала XI в. в южном вестибюле храма Св. Софии перед сидящей на троне Богоматерью с младенцем стоят по сторонам император Константин I, приносящий ей в дар модель города Константинополя, и император Юстиниан, подносящий мадонне модель собора Св. Софии.
К середине XI в. относятся многофигурные мозаики монастыря Хосиос-Лукас в Фокиде. Большеголовые и большеглазые, тяжеловесные фигуры святых и аскетов фронтально обращены к зрителю, они сосредоточенно суровы и неподвижны и являют идеал величавого покоя. Линейный элемент господствует и в мозаиках уже упоминавшегося Нового монастыря (Неа Мони) на Хиосе (1042—1056). Здесь, однако, фронтальная неподвижность порою сменяется резкими, взволнованными движениями, выражающими сметение чувств.
Вторая половина XI столетия и весь XII век — время высочайшего расцвета византийского искусства. Обобщенный спиритуалистический стиль получает законченность. Вместе с тем в нем появляются новые черты. Стилизованная линия делается тонкой, абстрактной, контуры фигур становятся легкими, воздушными, движения — более естественными, в колористической гамме появляются переливчатые тона, придающие изображениям ирреальность. Шедевром монументальной живописи второй половины XI в. являются замечательные мозаики и фрески названного выше монастыря Дафни близ Афин. Живой ритм фигур проникнут радостным мироощущением. Для достижения большей выразительности лиц применяется объемная лепка, удлиненные пропорции придают изображениям изящество и стройность, движения фигур естественны и непринужденны.
Еще одним шедевром византийского классического стиля XII в. являются сравнительно недавно открытые мозаики южной галереи храма Св. Софии в Константинополе. Это, прежде всего, великолепный Деисус, сравнительно хорошо сохранившийся. В центре расположен Христос — величественный, мудрый, суровый. По одну его сторону стоит Мария с необычайно красивым, нежным, скорбным лицом, по другую — Иоанн Креститель. Одухотворенные лица сохраняют объемность и рельефность. На той же южной галерее Софии Константинопольской был открыт еще один мозаичный ансамбль, на этот раз светского характера, с портретами императоров и императриц. На одной из мозаик изображен император Константин IX Мономах (1042—1054) и его супруга Зоя (ум. 1050), стоящие по сторонам восседающего на троне Христа в строгих фронтальных позах. Рядом на стене изображены император Иоанн Комнин (1118—1143) и его супруга Ирина, дочь венгерского короля Ладислава, и около них их сын Алексей. Они стоят по сторонам Богоматери с младенцем на руках в таких же фронтальных позах, со всеми регалиями императорской власти и с ктиторскими дарами в руках. Весь ансамбль выполнен в единой художественной манере, портретное сходство, хотя и присутствует, но заслоняется условным, канонизированным олицетворением императорской власти. Императоры рисуются сильными, мужественными, индивидуальные черты не выявлены, они изображают идеал правителя. Императрицы обе красивы и изящны.
Общие черты византийского стиля были свойственны не только монументальной живописи, но и иконам. В XI—XII вв. наблюдается подъем и в искусстве иконописи. От XII в. сохранился изумительный шедевр византийской иконописи «Владимирская Богоматерь» (Москва, Третьяковская галерея). Ныне она прочно вошла в историю древнерусского искусства. Мария изображена на этой иконе в позе Умиления (Элеуса), она нежно прижимается щекой к щеке сына, который ласково обнимает ее за шею. Эта сцена — воплощение извечного чувства материнства в соединении с величайшей духовностью.
Книжная миниатюра являлась важной отраслью византийского искусства. В идейном, стилистическом и сюжетном плане она прошла те же этапы развития, что и монументальная и станковая живопись.
Византия унаследовала от античности большую любовь к книге. Книги, особенно иллюминованные (украшенные миниатюрами) рукописи, были очень дороги и высоко ценились при дворе, в кругах знати и образованной элиты империи.
X—XII века ознаменованы также расцветом прикладного искусства: ювелирного дела, резьбы по кости и камню, производства изделий из стекла, керамики и художественных тканей. Поскольку все художественное творчество в этот период было подчинено единой системе философско-религиозного мировоззрения, единым эстетическим принципам, прикладное искусство также подчинялось общим законам. Его произведения были часто недосягаемым образцом для художников многих стран.
Импорт византийских изделий шел не только в страны Юго-Восточной Европы. В эпоху Каролингов и Оттонов импорт византийских ювелирных изделий из золота и серебра, камней и т.п. оказывал постоянное воздействие на искусство Западной Европы.
Наряду с мозаиками, торевтикой (изделиями из металла) и ювелирными изделиями перегородчатые эмали на золоте — наиболее яркое проявление византийского художественного гения.
Видное место в прикладном искусстве Византии занимали изделия из резной кости, дерева и камня. В византийском обществе имели большое распространение предметы глиптики — резьбы по твердым драгоценным и полудрагоценным камням. Геммы и камеи, ожерелья из них, драгоценные панагии и церковная утварь со вставленными великолепными геммами были гордостью византийских мастеров.
Византия прочно сохраняла традиции стекольного производства, унаследованные от позднеантичной эпохи. Из стекла изготовляли сосуды разного рода, стеклянные украшения, бусы, браслеты, перстни и подвески. Преобладала эстетика чистых форм с применением красочной цветовой гаммы. Византийское стекло распространялось по всей Европе: на Руси, в Болгарии, Польше, Прибалтике, в Венгрии, в Крыму, на Кавказе и в других странах и регионах средневекового мира.
В Византийской империи традиционным было изготовление дорогих златотканых с узорами, парчевых, шелковых и шерстяных тканей. Шедевры византийского златотканого искусства были лучшими дарами иноземным правителям, вывозились во многие страны. В XI—XII вв., кроме Константинополя, крупными центрами шелкоткачества становятся Коринф, Спарта, Фессалоника.
Влияние византийского искусства прослеживается в Италии и на Сицилии, в Западной Европе, в Болгарии, Сербии, на Руси, на Кавказе и в ряде других областей.
Безусловно, культура Византийской империи в XI—XII вв. еще оставалась средневековой, традиционной, во многом каноничной. Но в художественной жизни общества, несмотря на силу традиций, начинают пробивать дорогу некоторые, пусть еще слабые, предренессансные явления. Они сказываются не только и не столько в возрождении интереса к античности, который в Византии никогда не умирал, но в появлении ростков свободомыслия и рационализма, в усилении социального недовольства, политического протеста. В литературе обнаруживаются тенденции к демократизации языка и сюжета, к индивидуализации авторского лица и проявлению авторской позиции, зарождается критическое отношение к аскетическому монашескому идеалу и первые религиозные сомнения. Основы будущего гуманистического движения и предренессансного искусства поздней Византии были заложены именно в XI—XII вв.
Прогрессивные явления в византийской культуре XI—XII вв. нашли свое дальнейшее развитие в последний период существования Византийской империи (XIII — первая половина XV в.), когда происходит поляризация основных течений в византийской идеологии: прогрессивного, предренессансного, связанного с зарождением идей гуманизма, и религиозно-мистического, сложного и противоречивого, нашедшего воплощение в учении исихастов.
В XIV—XV вв. появляется целая плеяда византийских ученых-гуманистов и эрудитов, таких, как Феодор Метохит, Никифор Григора, Димитрий Кидоиис, Георгий Гемист Плифон, Виссарион Никейский и многие другие. Феодор Метохит, горячий поклонник и знаток античной культуры, много сделал для возрождения в Византии изучения классической древности. Он занимался философией, историей, риторикой и особенно увлекался астрономией, написал несколько трактатов, посвященных комментированию Птолемея, Гиппарха, Феона и других древних авторов. В своих философских воззрениях он последователь Платона, хотя отдает дань уважения и философской системе Аристотеля. В его исторических и риторических сочинениях в большой мере отразились веяния современности, сложная идейно-политическая и религиозная борьба того времени. В трактате «Этикос» («О воспитании») Феодор Метохит прославляет занятия наукой, считает умственный труд высшей формой наслаждения. Все это роднит его с итальянскими гуманистами.
Никифор Григора (ок. 1295—ок. 1360), ученик Метохита, во многом превзошел своего учителя. Он более трезво и скептически смотрел на учение Платона, был поклонником и знатоком Аристотеля. Самостоятельное научное творчество Никифора Григоры отличалось глубиной и корректностью в решении сложных проблем. Так, например, он предложил реформу календаря, предвосхитившую Григорианскую, много сделал для построения астролябии. Никифор Григора решительно выступил против мистического учения исихастов, за что был подвергнут опале, заточению на многие годы в монастыре Хоры, а позднее предан анафеме, но не отказался от своих религиозно-философских и гуманистических убеждений. В монастыре он создал огромный исторический труд «Ромейская история», в котором с большой силой отразил кипение политических страстей, борьбу гуманистов против церковной реакции, разномыслие среди ученых-эрудитов.
Вокруг Метохита и Григоры группировались передовые представители интеллектуальной элиты: Григорий Кипрский, Никифор Хумн, Димитрий Кидонпс, Иоанн Хортасмен и др. Их связывала общность научных интересов и дух истинной дружбы. Все они были, хотя и в разной степени, приверженцами новых гуманистических идей. Судьба Никифора Григоры была трагична: церковники угрожали сожжением его книг и физической расправой и после его заточения в монастырь, где он умер, не выдержав преследований. После его смерти фанатики надругались над останками Григоры, влача его мертвое тело по улицам Константинополя.
Выдающимся ученым-гуманистом и политическим деятелем XIV в. был Димитрий Кидонис (ок. 1324—1397/98). Он происходил из знатной семьи, был приближенным императора Иоанна Кантакузина, а затем Иоанна V Палеолога. Кидонис побывал в Италии и изучил там латинский язык, познакомился с западной наукой, завязал связи с учеными. Впоследствии он перевел на греческий язык произведения Фомы Аквинского и ряда других латинских авторов. Кидонис был горячим сторонником сближения Византии с Западом, заключения унии между православной и католической церквами. Он энергично боролся с главой исихастов Паламой. Заподозренный в приверженности к католицизму, Кидонис уехал в Венецию, а затем на Крит, где и окончил свои дни.
Многие византийские ученые в XIV—XV вв. ездили в Западную Европу, знакомились с системой преподавания в университетах Италии, Франции, Англии. Но и молодые итальянцы учились в Константинополе и Мистре. Среди них были Гуарино, Франческо Филельфо и многие другие.
Первое место среди эрудитов и философов Византии этого времени бесспорно принадлежит Георгию Плифону (ок. 1360—1452), самому выдающемуся философу, мыслителю и религиозному реформатору поздней Византии. Он был учеником Димитрия Кидониса, в молодости увлекался античной философией, а также философией Аверроэса и многих арабских и персидских ученых. Но решающее воздействие на формирование его философских взглядов оказали Платон и неоплатоники. Большую часть своей жизни Плифон прожил в Мистре, новом центре гуманистической культуры XIV—XV вв., где занимался преподавательской деятельностью. Плифон присутствовал на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1439 гг., имел связи с итальянскими гуманистами, знакомил их с философией Платона. Плифону удалось увлечь своими идеями знаменитого правителя Флоренции мецената Козимо Медичи и добиться от него организации Платоновской академии в этом городе. Важнейшее философско-религиозное произведение Плифона «Законы» вызвало ненависть церковников и уже после смерти философа было сожжено его противником, главой ортодоксальной партии Георгием Схоларием (патриархом Геннадием), увидавшем в них проповедь еретических взглядов.
Философская система Плифона, изложенная в его «Законах», дошедших до нас во фрагментах, основывалась на объективно-идеалистической философии Платона, трактуемой в духе неоплатонизма; такие фундаментальные идеи Платона, как вечное бытие бога и совечность ему материального мира, полностью признавал и византийский философ. Плифон был сторонником абсолютного детерминизма. Человеку он, однако, оставлял свободу воли, поскольку тот обладал душой. Георгий Гемист выступал против Аристотеля, которому покровительствовала господствующая церковь. Он и его ученики проповедовали замену христианской монотеистической религии реформированным язычеством, видоизмененным языческим Пантеоном. В своей утопической философско-религиозной системе Плифон стремился не только создать новую, проникнутую языческим пантеизмом религию, но и возродить в Византии идеальное государство Платона. В мировоззрении Плифона ярко проявилась известная двойственность, присущая всей византийской культуре того времени. С одной стороны, он грек-патриот, горячий поклонник возрождения эллинских традиций, мечтающий спасти родину от наступающих на нее бед с помощью своей утопии. С другой стороны, это гуманист, тяготеющий к западной культуре, учитель многих итальянских гуманистов. Плифон пользовался огромной славой у своих современников.
В XV в. среди византийских гуманистов возвышается яркая фигура философа, богослова, знатока древности, библиофила и вместе с тем видного церковного деятеля Виссариона Никейского (1403—1472). Он родился в Трапезунде, в семье среднего достатка. Еще в юности Виссарион самостоятельно стал постигать философию великих мыслителей — Сократа, Платона, Аристотеля. Около 1415 г. для продолжения образования он покидает родной город. В Константинополе он окончил школу риторов и грамматиков, где его товарищем был будущий знаменитый итальянский гуманист Франческо Филельфо. Через Филельфо он вошел в кружок известного западника Мануила Хрисолора и установил связи с гуманистами Константином Ласкарисом, Иоанном Аргиропулом и итальянцем Джованни Ауриспой. Однако вскоре Виссарион покидает столицу, чтобы отправиться в Мистру и услышать «нового Платона» — Гемиста Плифона. Став учеником Плифона, он изучал под его руководством различные науки, но прежде всего философию Платона и всю последующую жизнь оставался горячим ее приверженцем. Став епископом Никеи, Виссарион был привлечен правительством к участию в заключении Флорентийской унии, где играл одну из первых ролей, возглавив латинофильскую партию. После провала унии в Византии Виссарион принужден был в мае 1440 г. покинуть родину и навсегда переселиться в Италию, где перешел в католичество. Он тяжко переживал разрыв с родиной, оставаясь в душе греком и ценителем греческой культуры. Переехав в Италию, Виссарион вскоре попал в среду видных гуманистов, был дружен с Амброджо Траверсари, Гуарино, Флавио Бьондо, Ауриспой. В то же время он стал кардиналом и влиятельным лицом в папской курии. Позднее он отходит от дел и предается научным занятиям.
По своим философским взглядам Виссарион был, как отмечалось, последователем философии Платона. Однако, поскольку учение Аристотеля поддерживалось католической церковью, он старался не показаться врагом Аристотеля, а также примирить философию Платона с христианством. В Италии вокруг Виссариона постепенно создался кружок ученых, писателей, риторов и любителей древности, поклонников греческой культуры. Этот кружок получил название «Академия Виссариона» и приобрел в Италии большую славу. Богатый меценат, знаток и любитель древних рукописей, Виссарион собирал и переписывал ценнейшие манускрипты. Его коллекция стала поистине бесценной. В «Академии Виссариона» встречались друг с другом, вели научные беседы, знакомились с редкими книгами Лоренцо Валла, Поджо Браччолини, Флавио Бьондо, Франческо Филельфо, Иоанн Гатти, Валерий Витербский и многие другие выдающиеся люди того времени. Там нашли приют бежавшие после разгрома Константинополя турками греческие ученые Михаил Апостолий, Андроник Каллист, Феодор Газа, Константип Ласкарис и другие. Собранную им уникальную библиотеку Виссарион в 1468 г. передал в дар Венецианской республике. Этим собранием было положено начало библиотеки Св. Марка.
Последнее столетие существования Византийской империи и ее гибель под ударами турок описаны в трудах четырех византийских историков, представителей различных социально-политических и религиозных направлений: Георгия Сфрандзи, Михаила Дуки, Лаоника Халкокондила и Михаила Гермодора Критовула. Все они, хотя и с разных позиций, осветили причины упадка Византии и победы турок, рассказали о последних годах существования некогда великой Империи. Очевидцем и участником трагических событий, связанных с падением Константинополя, был Георгий Сфрандзи (1401—ок. 1478), приближенный трех императоров из дома Палеологов, близкий друг последнего василевса ромеев Константина XI. В дни осады и взятия Константинополя турками Сфрандзи неотлучно находился при императоре, видел его гибель, все ужасы погрома Константинополя. Спасаясь от турок, Сфрандзи нашел убежище в монастыре, на Корфу, где незадолго до смерти он закончил свой исторический труд. В гибели Византии автор считает повинными не только турок, но и латинян, осуждая их с ортодоксально-православной позиции.
Михаил Дука (ок. 1400—ок. 1462) был, как и Сфрандзи, выходцем из одного из самых знатных родов константинопольской феодальной аристократии. Историк долго жил в Новой Фокее, а затем на о-ве Лесбос. Он связал свою судьбу с властителями этого острова генуэзцами Гаттелузи и по их поручению выполнял ряд важных дипломатических миссий. Дука не был очевидцем падения Константинополя, но оставил поистине потрясающий рассказ о гибели великого города, написанный со слов современников. Плач о гибели «Нового Рима», которым завершается труд Дуки, проникнут глубоком горем и состраданием к несчастьям греческого народа. Гибель Византии, по его убеждению, произошла по неумолимому решению судьбы. Но одной из причин, ускорившей падение Константинополя, были, по мнению Дуки, умеренного латинофила, раздоры между гражданами империи, ненависть их к латинянам, предпочтение многими из них турок. Глубоко патриотический, проникнутый трагизмом труд Дуки написан ярким, живым языком, изобилует народными оборотами речи.
Афинянин Лаоник Халкокондил (ок. 1423—ок. 1500) оставил потомкам огромный исторический труд. Историк происходил из знатной афинской семьи и получил классическое образование в лучших эллинских традициях. Глубокую любовь к греческой культуре и преклонение перед прошлым древней Эллады он сохранил на всю жизнь. Большую часть своей жизни историк провел в Афинах. Главной задачей «Истории» Лаоника Халкокондила является описание становления державы османов. В ней отчетливо прослеживаются черты нового гуманистического мировоззрения. Писатель создал яркие портреты выдающихся действующих лиц мировой драмы, в том числе знаменитого Тамерлана. В труде Халкокондила, как и в сочинениях Георгия Сфрандзи и Критовула, возрождается фаталистическая теория последовательной и неизбежной смены мировых держав — ассирийской, индийской, персидской, эллинской, римской и, наконец, оттоманской. Но для Лаоника Халкокондила эта идея окрашена в оптимистические тона. Ему чужд пессимистический взгляд на ход мировых событий. Историк твердо верит, что настанет время, когда эллины объединятся вокруг властителя-грека и будут управляться по своим отеческим законам.
Среди исторических сочинений поздней Византии особняком стоит труд Критовула «История Мехмеда II». Византийский историк XV в. Критовул был не только писателем, но и видным политическим деятелем, тесно связанным с туркофильским течением в Византии. Это ренегат, прославляющий завоевателя своей родины султана Мехмеда II и пошедший на службу к победителю. За свою измену он получил от турок пост наместника о-ва Имброс. В «Истории Мехмеда II», которая охватывает период с 1451 по 1462 г., Критовул ставит целью воспеть подвиги своего героя — Мехмеда II, скрыть его злодеяния, изобразить султана не только великим завоевателем, но и мудрым правителем, любителем философии, покровителем наук и искусств. В отличие от Лаоника Халкокондила он провозглашает незыблемость турецкого владычества и оправдывает необходимость сотрудничества с турками, а тем самым и свое ренегатство.
В литературе поздней Византии, так же как в общественной мысли, усиливаются гуманистические тенденции. Они находят выражение в пробуждении глубочайшего интереса к античности, в стремлении возродить классическую литературу Древней Греции и Рима, в подъеме живого интереса к человеку и к окружающей его действительности. Отсюда рождался новый взгляд на окружавшую человека природу, ее непреходящую красоту, на простые земные радости бытия. Важным провозвестником предренессансных веяний в литературе было расширение круга интересов писателей, стремление познать другие народы. И, наконец, в поздней Византии продолжалось сближение с Западом, распространение влияния западноевропейской литературы в Византии и византийской в Западной Европе. Плодом этого культурного взаимовлияния являются греческие рыцарские романы XIII—XIV вв., в которых сливаются традиции эллинистическо-византийского любовного романа и влияние новой латинской рыцарской литературы.
В XIII—XV вв. появились стихотворные романы «Каллимах и Хрисорроя», «Вельфандр и Хрисанца», «Ливистр и Родамна». В этих романах на фоне занимательных любовных приключений в поэтической форме воспеваются высокие человеческие чувства, истинная и верная любовь, всепобеждающая сила красоты женщины и величия природы, ставятся вечные проблемы судьбы, рока, жизни и смерти. В византийском рыцарском романе отсутствует тенденция к архаизации, к уходу от реальной действительности. Мир рыцарского романа XIII—XIV вв. — это мир, современный его автору и читателю, мир христианского средневековья. Но вместе с тем в нем обостряется понимание родства с древнегреческим миром, желание возродить эллинскую культуру. В истории поздневизантийской литературы рыцарский роман примечателен и тем, что в нем преобладает язык, близкий к народной разговорной речи.
XIV—XV столетия ознаменованы появлением выдающихся произведений народного творчества. Сохранилось немало эпиграмм и пародий, иногда остросатирических и антицерковных. Широкой популярностью пользовались такие жанры литературы, как новеллы на сказочные и бытовые темы и басенный эпос о животных. Примером произведений подобного жанра может служить «Повесть о четвероногих» — острая народная сатира на современное общество. В ней рассказывается о том, как лев — царь зверей пожелал установить в своем царстве вечный мир. Однако среди его подданных начались раздоры и ссоры, хвастовство и взаимные обвинения, и никакого мира провозгласить не удалось. «Повесть о четвероногих» рисует в фольклорных тонах извечную борьбу мирных травоядных животных и хищных зверей, причем за этой аллегорией скрываются вполне реальные социальные конфликты византийского общества.
К этому же литературному жанру принадлежит и сатирическая повесть XIV в. «Пулолог» («Птицеслов»). Здесь читатель переносится в царство пернатых, где на этот раз в образе птиц высмеиваются пороки господствующего класса Византии. Царь птиц Орел созывает на свадьбу своего сына всех пернатых, но во время всеобщего веселья завязывается ссора, показывающая всю глубину раздоров, царящих при дворе владыки пернатого царства. В народной литературе поздней Византии в нескольких вариантах известна фольклорная поэма об Осле, Волке и Лисе. Этот широко распространенный бродячий сюжет, бытовавший во многих литературах мира, на византийской почве приобрел, однако, свой особый, специфический колорит. Лис и Волк не просто олицетворение хитрости и злой силы, здесь они предстают как типичные для византийского общества льстивые ханжи и хитрые фискалы, тихо опутывающие свои жертвы, в частности доверчивого Осла, тенетами предательства и страха.
По аналогии со звериным эпосом в Византии существовали произведения народной литературы, построенные на мотивах персонификации мира растений. Это прозаическая сатира «Плодослов», где высмеивается императорский двор и высшее чиновничество, страсть тщеславных и пустых вельмож к пышным титулам, процветание при дворе доносов и неправого суда. Сюжет сатиры построен на описании ложного доноса, с которым выступает Винная Лоза перед престолом царя Айвы. Обвинение направлено против высоких лиц — протосеваста Перца и его ближайшего окружения. Доносчицу поддерживают лжесвидетели. В конце концов Винная Лоза терпит страшное наказание — она обречена вечно приносить людям великое зло — пьянство.
В XV в. все теснее становится идейное общение византийских эрудитов с итальянскими учеными, писателями, поэтами. Именно византийским эрудитам суждено было открыть западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности. Однако противоречивость общественных отношений поздней Византии, слабость ростков предкапиталистических отношений, натиск турок и острая идейная борьба в Империи привели к тому, что возникшее там новое направление в художественном творчестве, родственное раннеитальянскому Ренессансу, не получило своего завершения.
Одновременно с развитием гуманистических идей в поздней Византии происходит необычайный взлет мистицизма. Все временно притаившиеся силы спиритуализма, мистики, аскетизма консолидировались теперь в исихастском движении, в учении его идеолога Григория Паламы, и начали наступление на зарождавшиеся идеалы Ренессанса. В атмосфере военной угрозы и идейной безнадежности среди византийского духовенства и монашества зрело стремление найти спасение от земных бед в мире пассивной созерцательности, полного успокоения — исихии, в экстазе самоуглубления, дарующем мистическое озарение божественным светом. Учение исихастов было во многом привлекательно для широких народных масс, давало им утешение и успокоение в нестабильной жизни той эпохи. Идеи исихастов нашли немало сторонников как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах, а после падения Византии проникли далеко за пределы империи в страны Восточной и Юго-Восточной Европы. Но и прогрессивные идеи византийских мыслителей, горячих приверженцев античной цивилизации и идей гуманизма, тоже не исчезли бесследно после падения Византии, а были перенесены на почву Западной Европы, где продолжали жить, во многом оплодотворив ее культуру в эпоху Ренессанса.
В поздней Византии серьезные изменения происходили и в сфере изобразительного искусства, которое и в тревожные XIII—XV столетия продолжало свое поступательное развитие. Искусство этого периода, получившее в науке название палеологовского, по имени правящей династии, переживает в то время блестящий расцвет. Главной тенденцией нового стиля; достигшего вершин в XIV в., в архитектуре и живописи был постепенный отход от монументализма предшествующего времени. В зодчестве происходит дальнейшее уменьшение размеров зданий, дворцы и храмы приобретают большую интимность, аристократическую замкнутость. Декоративный ансамбль тоже теряет былую монументальность. Мозаики вытесняются фресками. Ведущую роль в живописи начинает играть икона. Второй важнейшей особенностью нового стиля было усиление эмоциональности и экспрессии. В палеологовском искусстве XIII—XIV вв. вырабатывается особый живописный стиль: при сохранении одухотворенности усиливается динамизм, жестикуляция фигур становится более порывистой, одеяния развеваются, повороты людей делаются свободнее, ракурсы смелее. Усложняется и иконография, отдельные изображения приближаются к жанровым сценам, носящим интимный, порой сентиментальный характер; колористическая гамма делается мягче, светлее: преобладают голубовато-синий и зеленовато-желтый тона.
Наиболее полное и совершенное воплощение эти новые черты получили в XIV в. во фресковых росписях и мозаиках церкви монастыря Хоры в Константинополе (ныне мечеть Кахриэ-Джами). Отделка и перестройка храма была осуществлена по инициативе уже упомянутого логофета Феодора Метохита, который собрал в монастыре превосходную библиотеку из книг светского характера. На всем ансамбле Кахриэ-Джами лежит отблеск изысканного вкуса этого удивительного человека и новых веяний, характерных для византийского зодчества XIV в. Это сравнительно небольшой храм с легкими архитектурными пропорциями, изящный, интимный и нарядный. Основу иконографии декоративного убранства интерьера составляют два главных цикла, посвященных жизни Христа и Марии. Значительный интерес представляет ктиторская композиция Кахриэ-Джами, где перед восседающим на троне Христом представлен коленопреклоненный ктитор Феодор Метохит в парадном придворном одеянии, подносящий ему модель храма. Радостный, светлый декор Кахриэ-Джами проникнут единством композиции и творческого замысла. Фрески пристройки к храму, покрывающие ее купол и стены, полны взволнованной экспрессии и особой силы. Многие их черты найдут позднее свое художественное завершение в живописи Феофана Грека. Мозаики и фрески Кахриэ-Джами — безусловно, новый этап в развитии предренессансного искусства в Византии.
Важным центром византийской культуры в XIV — середине XV в. стал город Мистра, столица Морейского деспотата на Пелопоннесе. Среди сохранившихся памятников культовой архитектуры Мистры выделяется митрополичья церковь св. Димитрия, храм монастыря Бронтохион (Афендико), посвященный Богоматери Одигитрии, и две небольшие дворцовые церкви св. Софии и Богоматери Перивлептос (середина XIV в.). В их архитектуре соединяется старый базиликальный тип постройки с крестово-купольным зданием. Наряду с чисто византийской архитектурой в них, правда, уже встречаются западные, готические черты: стрельчатые арки, колокольни, скульптурные украшения. Еще большее воздействие готической архитектуры сказалось на внешнем облике церкви монастыря Пантанасса (XV в.), отличающейся значительным эклектизмом. В живописи Мистры преобладают фресковые росписи, созданные в XIV — первой половине XV в. под сильным влиянием столичного искусства. В более ранних фресках черты нового, палеологовского стиля соединяются с архаическими элементами. В росписях же середины XIV в. окончательно торжествует новый стиль, во многом близкий к живописи Кахриэ-Джами. Мистра — последний очаг неоэллинизма на византийской почве — в то же время была и последней крупной школой византийской живописи, сохранившей в XIV и даже в XV в. лучшие достижения предренессансного искусства.
Поздневизантийское искусство в целом остается далеким от реализма, сохраняя верность спиритуалистическим традициям. Человеческие фигуры так и не обретают объема и телесности, красочные плоскости так и не сменяются светотеневой моделировкой. Более того, в последние десятилетия существования Византийской империи в искусстве, как и во всей идеологической жизни, вновь в значительной мере под влиянием исихазма полностью побеждают мистические начала. В живописи сухость, линейная графичность берет верх над сочностью и красочностью лучших творений палеологовского Ренессанса, динамичная экспрессивность вновь сменяется неподвижностью. Блестящий взлет палеологовского Возрождения оказался кратковременным и был пресечен турецким завоеванием.
Византийская культура — это закономерный этап поступательного развития европейской и всей мировой культуры, имевший, однако, свои неповторимые типологические особенности. Для выделения византийской культуры из всей средневековой культуры Европы важным ориентиром являются такие факторы: в Византии существовала языковая и конфессиональная общность в рамках единого государства. Византия имела одно главное этническое ядро — греков. В ранние периоды, вплоть до середины XI столетия, в культуре Византийского государства, как и в его общественной жизни, доминировали восточные влияния. Только с правления династии Комнинов, в связи с развитием интенсивных экономических и политических связей с Западом, стало сказываться воздействие западноевропейской культуры. Культурные контакты Византии с Западной Европой, прежде всего с Италией, особенно усилились с начала XIV в. Зарождение и в Византии, и в Италии предренессансных течений в культуре, постоянное ознакомление с их достижениями способствовало взаимному обогащению культур и ускорило развитие гуманизма как общеевропейского явления.
В синтезе восточной и западной культур всегда сохранялась грекоримская основа, что привело к созданию самобытной, совершенно своеобразной византийской культуры. Этому способствовало сохранение в Византии в значительных масштабах античного культурного наследия, влияние которого никогда не исчезало, то затухая, то вновь возрождаясь. Сохранение культурного наследия античности является еще одним важным типологическим отличием византийской культуры. Сила традиций, стереотипов в византийской культуре была очень велика. Однако не следует как преувеличивать, так и преуменьшать масштабы античного наследия в Византии. Степень устойчивости элементов античности в различных сферах культурной жизни, разумеется, была далеко не одинаковой. И почти всюду рождались новые идеи, новые философско-богословские, политические, этические и эстетические воззрения. Не континуитет, а постоянная идейная борьба старого с новым — вот доминанта как общественной, так и культурной жизни Византии.
Некоторые другие особенности византийской культуры были порождены существенными различиями между восточной православной и западной католической церквами: в философско-богословских воззрениях, в догматике, литургике, обрядности, в системе христианских этических и эстетических ценностей. Не меньшее воздействие на византийскую культуру оказало и сохранение в Византии централизованной империи и сильной императорской власти. В отличие от раздробленной остальной средневековой Европы Византийская империя сохраняла государственные политические доктрины и культ императора, что нашло свое отражение в различных сферах культурной жизни общества. Это составляло еще одно важное типологическое отличие византийской культуры. В Византии при возрастающем влиянии христианства все же никогда не исчезало, особенно в городах, светское художественное творчество. Культ империи и императора давал импульсы как развитию придворной столичной культуры, так и сближению светской и церковной идеологии. В Византии всегда жила полнокровной жизнью светская культура и образованность, связанная, с одной стороны, с византийской аристократией и городской интеллигенцией, а с другой — черпавшая могучие импульсы из народной культуры.
Византийская цивилизация оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культуры многих стран средневековой Европы. Ее влияние, в той или иной степени, ощущалось в Сицилии, Южной Италии, Далмации, в государствах Балканского полуострова, в Древней Руси, у народов Закавказья, Северного Кавказа и Крыма. Наиболее интенсивно византийское влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие, связанное прочными нитями с Константинопольской церковью. Это влияние сказывалось в области религии и философии, общественной мысли и космогонии, письменности и образования, политических идей и права, оно проникало во все сферы искусства — литературу и зодчество, живопись и музыку. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте и Сицилии, Палестине и Италии, передавались другим народам.
Восприятие элементов византийской цивилизации в Болгарии и Сербии, Грузии и Армении, в Древней Руси способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур. Как правило, эффективность византийского влияния зависела не только от активности Византийского государства и православной церкви, но и от уровня развития дохристианской народной культуры. Чем выше был уровень самобытной местной культуры, чем более прочно сохранялись в ней локальные традиции и элементы народного творчества, тем ограниченнее было воздействие византийской цивилизации. Еще важнее то, что перенесенные на чужеземную почву иноязычных местных культур духовные ценности, созданные Византией, нередко подвергались здесь глубокой трансформации, начинали как бы новую жизнь, приобретали совсем иные черты под воздействием национальных творческих начал. Культуре Византии, влияние которой намного пережило саму Империю, по праву принадлежит видное место в общем развитии Европы и всего человечества.
Глава II
КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ
РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ (VI—X вв.)
Раннее западноевропейское средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий «уничижительный» оттенок, отрицание положительной культурной значимости этого времени для последующего развития Европы. Упадок и варварство, в которые действительно стремительно погружался Запад в V—VII вв., противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. В Западной Европе варваризация стирала еще недавно функционировавшие городские культурные центры, приводила в упадок школы; латинский язык, взаимодействуя с варварскими наречиями, становился непохожим на самое себя.
Главной идеологической силой становится церковь, уже сильно «обмирщенная» и «вульгаризированная» — даже по сравнению со временем Константина Великого и Никейского собора. Эта церковь выступает не только «хранительницей» духовных ценностей античного мира, но и самой мощной их «разрушительницей», ибо христианство формировалось и победило прежде всего как отрицание античного язычества и, следовательно, основанной на нем культуры. Новая религия, претендовавшая на то, чтобы быть единственной и мировой, сохранила лишь сравнительно небольшую часть накопленных древними сокровищ, сделав их оружием в борьбе за собственное господство в меняющемся мире. Оформление западного христианства в более или менее целостное миросозерцание и политическую доктрину произошло в учении Аврелия Августина (354—430). Своим многоплановым творчеством он, по существу, очертил границы духовного пространства, в которых развивалась мысль и интеллектуальная культура средних веков до XIII в., когда была создана система Фомы Аквинского. Августин наметил средневековую тематическую философскую триаду: бог—мир—человек, в рамках которой вращалось теоретическое сознание феодальной эпохи. Два вопроса особенно занимали Августина: предназначение человека и философия истории. До августиновской «Исповеди» греческая и латинская литература не знала столь глубокого самоанализа, такого всестороннего и тонкого раскрытия психологии личности. Августин был создателем одного из самых влиятельных в средние века сочинения «О граде Божием», в котором был обобщен предшествовавший опыт христианской теологии и историографии и выдвинута оригинальная концепция исторического движения человечества.
В его учении исторический процесс приобрел провиденциалистскую, эсхатологическую интерпретацию. Такой подход, сопряженный с профетической интерпретацией истории, опирающейся на то, что ветхозаветные пророчества сбывались в новозаветные времена, предполагал прочтение исторических событий как «знаков» сокрытой во времени божественной справедливости, реализующейся в историческом будущем, перерастающем в будущее космическое. Августин также, по существу, первый всесторонне обосновал догму о церкви, вошедшую в христианское учение. Учение Августина (несмотря на неоднозначность его подходов), который объективно поставил церковь над миром, открывало широкие возможности для теократических выводов, что так ярко подтверждает история католической церкви в средние века.
И все же это время нельзя «вычеркнуть» из культурной истории Европы, однозначно определив его как «темные века». Именно в раннем средневековье решалась кардинальная задача, определившая будущее средневековой культуры: создание основ подлинно европейской цивилизации как некоей культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории, какой не было еще в античном мире. Именно раннее средневековье положило начало собственно европейской культурной истории, которая выросла на почве мучительного синтеза наследия античного мира (которое было не только европейским), точнее, умиравшей цивилизации римского мира, порожденного им христианства и культур варварских народов. Для понимания генезиса западноевропейской средневековой культуры важно учитывать, что она формировалась в регионе, где ранее находился центр мощной, высокоразвитой, универсалистской римской культуры. Столь развитая многовековая культура не могла исчезнуть одномоментно, тем более что не исчезли сразу породившие ее социальные отношения, институты, были живы люди, вскормленные ею.
Поэтому наиболее яркие явления в культурной жизни конца V—VII в. в Западной Европе (особенно в Юго-Западном регионе) связаны с усвоением античного наследия. Подъем культуры в Остготской Италии во время правления Теодориха (493—526 гг.) подчас именуют «остготским возрождением». В сфере культуры шла активная переработка и усвоение «мыслительного материала» античности в соответствии с потребностями начавшего феодализироваться общества. Латинский элемент еще сохранял приоритет в духовной жизни, интеллектуальные занятия оставались по преимуществу достоянием римско-италийской знати. Действовала прежняя система образования, хотя ряды образованных людей пополнялись и представителями варварской среды. Еще был жив самый дух языческой древности, который столь явственно ощущается у писателей конца V — начала VI в. и улавливается в характере городской жизни, несмотря на возросшее влияние христианства.
Хотя Теодорих и не отличался образованностью, он покровительствовал развитию наук и искусств. По его приказанию восстановили многие древние сооружения, театр Помпея в Риме и городские акведуки, обновили улицы Равенны и Вероны, вновь украсили города древними статуями, а новое строительство вели в традициях прежнего зодчества, возродили массовые театральные и цирковые представления.
Деятелей культуры того периода отличала многогранность занятий: многие из них находились на ведущих административных постах в государстве и были активными политиками. Проявлялась характерная для Остготской Италии сопряженность культурного развития и государственности, которая выражалась прежде всего в том, что власти стремились к укреплению союза римлян и готов, культурные начинания часто поддерживались королевской казной. Подъему культуры способствовали также связи с Византийской империей.
Это время ознаменовалось деятельностью таких крупных в истории культуры фигур, как философ, поэт, ученый и теоретик музыки Боэций, писатель, историк и теолог Кассиодор, стилист, знаток римской истории Симмах, ритор и педагог, создатель занимательных стихов светского характера епископ Эннодий и др.
Боэций (ок. 480—524) — «последний римлянин», включенный в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его произведения в течение многих веков служили фундаментом средневековой философии, системы образования, литературы и теории музыки. А сам он, человек трагической судьбы, по ложному, видимо, доносу потерявший все, приговоренный к мучительной казни, но не сломленный и стойко встретивший жестокую судьбу, на многие века стал символом духовного мужества и мудрости, противостоящих варварству.
Боэций теоретически обосновал структуру средневековой системы образования, в частности, ее высшей ступени — квадривиума (см. ниже) и написал учебники по арифметике, музыке, геометрии, астрономии. Два последние были утрачены в раннем средневековье, а по первым двум в Западной Европе учились в течение всего средневековья.
Чрезвычайно важен вклад этого мыслителя в развитие логики. До XII в. Аристотеля Западная Европа знала преимущественно по переводам и комментариям Боэция, которые и составляли корпус «старой логики», пока не появились новые переводы сочинений древнегреческого философа. Боэций намеревался перевести все произведения Платона и Аристотеля, прокомментировать их и показать общность двух величайших философов древности. Ранняя гибель не позволила выполнить эту грандиозную задачу, однако, сама ее постановка была важной и плодотворной для дальнейшего развития европейской культуры.
Боэция также называют «отцом схоластики», ибо он первым в Западной Европе попытался дать интерпретацию проблемы веры и разума с помощью аристотелевской логики и выработал основы «схоластического» метода, логическую терминологию, стремясь снабдить философию, логику «по образу математики» инструментарием с целью «дисциплинировать» мышление.
Перед казнью он написал небольшое сочинение «Об утешении философией», которое было одним из самых читаемых и часто комментируемых произведений средних веков и Возрождения. Лишенный всех жизненных благ и приговоренный к смерти, Боэций не стал просить пощады ни у царя небесного (в «Утешении» отсутствуют какие-либо христианские реминисценции), ни у владыки земного. Он воспел в стихах и прозе Философию — персонифицированную мудрость — как единственную целительницу человеческих страданий, с помощью которой человек достигает совершенства, познает себя и тайны мироздания. «Утешение» Боэция переводили, комментировали и брали за образец многие писатели и поэты средневековья.
Идея соединения христианской теологии и риторической культуры определила направленность деятельности квестора и магистра оффиций остготских королей крупнейшего просветителя раннего средневековья Кассиодора (ок. 490—ок. 585), вынашивавшего планы создания первого университета на Западе, подобного тем школам, которые существовали в Александрии и Насибии. Долгое время занимавший высшие должности при дворе остготских королей, он сумел благополучно преодолеть все бурные течения и смертельные водовороты политической карьеры и прожить без видимых потрясений (что само по себе беспрецедентно для того жестокого времени) около ста лет. Кассиодор оставил немало сочинений. Среди них «Варии» — уникальное собрание документов, деловой и дипломатической переписки, ставшее стилистическим образцом для последующего времени.
На юге Италии в собственном имении он основал «Виварий» — культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку, ставшую образцом для других монастырских центров распространения знаний в раннем средневековье. В условиях интеллектуального господства церкви основатель «Вивария» придавал мирской мудрости легальный статус, видя в ней путь постижения вечной истины. «Наставления в науках божественных и человеческих», написанные Кассиодором в 60-х годах VI в., содержали образовательный минимум своего времени, в котором античное наследие перерабатывалось в соответствии с требованиями христианизировавшегося и варваризировавшегося мира.
На основании ныне утерянных 12 книг «Истории готов» Кассиодора гот или, возможно, алан Иордан написал в середине VI в. свою «Историю готов» или «Гетику». «История готов» Иордана была важным шагом на пути формирования самосознания народов, выходящих на арену европейской истории, и включала готов в историю всемирную, тем самым признавая значимость варварского мира для судеб человечества.
Представителем другой тенденции в раннесредневековой культуре Италии был Бенедикт Нурсийский, которого считают родоначальником монашества на Западе. Отшельник из Субиако в 529 г. основал монастырь Монтекассино, которому предстояло сыграть заметную роль в духовной жизни средневековья, как и «Правилам» (уставу монастырей), составленным Бенедиктом. Сам он не числил образованность среди главных христианских добродетелей, отказался от получения образования и считал его необязательным для христианина. Основание Монтекассино знаменовало то, что на смену античной школе познания и красноречия пришла школа служения и послушания Христу. Однако после смерти Бенедикта, не без влияния «Вивария» Кассиодора, бенедиктинские монастыри обзаводятся библиотеками и скрипториями и становятся культурными центрами раннего средневековья.
Для средневековья, когда основная масса населения была неграмотной, тем не менее характерно чрезвычайно почтительное, часто сакральное отношение к слову, книге. В значительной степени это объяснялось тем, что христианство, определявшее сознание общества, было религией «письма», «книжным учением». Латинский язык, латинская письменность и книжное дело сыграли важнейшую роль в преемственности античной и средневековой культур в Западной Европе. Латинский язык во взаимодействии с наречиями германских и кельтских народов стал основой развития европейских национальных языков, а латинский алфавит был воспринят и нероманизированными ранее народами.
Средневековая книга — это не просто вместилище знаний, средство хранения и передачи информации. Это, как правило, и произведение высокого искусства. Еще на заре средневековья, в VI—VII вв., на юге Италии, в Испании, Ирландии, Франции возникли мастерские по переписке книг — скриптории, в которых с большой любовью и старанием переписывались не только христианские тексты, но и сочинения древних поэтов и философов, учебники, энциклопедии, составившие фундамент средневековой образованности.
Книги, как правило, писались на пергаменте — специально выделанной телячьей коже. Листы пергамента сшивались с помощью крепких тонких веревок в книгу — кодекс и помещались в переплет из досок, обтянутых кожей, порой украшенный драгоценными камнями и металлом. Написанный текст (а средневековое письмо, несмотря на разность стилей, орнаментально и выразительно в художественном отношении) украшался рисованными цветными заглавными буквами — инициалами, заставками, а позже — великолепными миниатюрами.
Деятельность Боэция, Кассиодора и их просвещенных современников готовила фундамент для будущего подъема духовной жизни феодального общества. Однако на рубеже VI—VII вв. в Италии возобладала другая позиция, враждебная античной культуре. Наиболее последовательно ее отстаивал папа Григорий I, одним из ее проводников был Бенедикт Нурсийский. Общий упадок образованности, вызванный непрекращающимися войнами, сплошная неграмотность усилили негативное отношение к античному наследию, потребовали новых, форм мировоззренческого и социально-психологического воздействия. Широкое распространение получила агиография (жития святых), которая в наибольшей степени отвечала потребностям массового сознания того времени.
В конце VI — начале VII в. центр культурной жизни Западной Европы перемещается в Вестготскую Испанию. Варварские завоевания не носили здесь столь разрушительного характера, как в остальных районах Европы. При вестготах в Испании еще сохранились традиции римского образования, функционировали школы, имелись богатые библиотеки (в частности, в Севилье). Вестготские короли, стремившиеся к укреплению единства страны, выступали за преодоление в духовной сфере различий между готами и испано-римлянами. Идейным вдохновителем и главой культурного подъема, именуемого иногда «вестготским возрождением», стал Исидор Севильский (ок. 570—636) — первый энциклопедист средневековья. Главное его произведение — «Этимологии, или Начала» в 20 книгах. Это свод сохранившихся остатков античного знания: семи свободных искусств[18], философии, медицины, минералогии, географии, химии, агрономии и т.д. Во времена Исидора более полное ознакомление с античным наследием практически уже было никому недоступно (в том числе и самому Севильцу). Многие сочинения древних авторов были безвозвратно утрачены или прочно забыты, потеряны навыки интеллектуального труда. В Западной Европе даже самые образованные люди редко имели представление о греческом языке (знание его сохранялось лишь в монастырях Ирландии), а латинский язык сильно варваризировался. Но для будущего была принципиально важна сама идея допущения античного наследия, языческой мудрости в мир христианской культуры.
Единство, систематизация и организация — вот те основания, на которых строит свои «Этимологии», — а шире — свою модель культуры Исидор Севильский. И если философ Боэций задает параметры схоластическому мышлению, Кассиодор вырабатывает практические принципы и пытается в жизни построить модель грядущей культуры, то Исидор наполняет уже очерченный интеллектуальный универсум конкретным содержанием, расцвечивая его теоретическую основу огромным разнообразием фактического материала. «Этимологии» стали образцом для многочисленных «Сумм», отразивших и сконцентрировавших в себе существо средневекового миропонимания. В конце VII — первой трети VIII в. энциклопедическую традицию продолжил англосаксонский монах Беда Достопочтенный (ок. 673—ок. 735).
Деятельность Боэция, Кассиодора, Исидора Севильского и их немногих просвещенных современников была связующим звеном между культурами гибнущего античного мира и нарождавшегося средневекового в условиях всеобщего упадка во всех сферах жизни общества и его варваризации. Каковы бы ни были разрушения культуры — ее вычеркнуть из исторической жизни нельзя, ее будет трудно возобновить, но никогда никакое разрушение не доведет до того, чтобы эта культура исчезла совершенно. В той или иной своей части, в тех или иных материальных остатках эта культура неустранима, трудности лишь будут в ее возобновлении. В конце V — середине VII в. был создан определенный фундамент для последующих подъемов в духовной жизни феодальной Европы, сопряженных со своеобразными формами обращения к античной культуре.
Вместе с тем не только античное наследие и христианство были слагаемыми раннесредневековой культуры. Еще одним важнейшим ее истоком была духовная жизнь варварских народов, их фольклор, искусство, обычаи, психология, особенности мировосприятия, художественные пристрастия и т.п. Элементы «варварского сознания» сохраняются на протяжении всего средневековья, культурный облик которого немало обязан им своим своеобразием.
Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоящих у истоков средневековой цивилизации Европы. Однако общепризнанно, что ко времени великого переселения народов, к первым векам средневековья относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю. Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии, характерного для родового строя чувства неотделенности от природы, нерасчлененности мира людей и мира богов, непонимание жесткой скрепленности причин и следствий и отсюда убежденность в возможности вещно-магического воздействия на все окружающее, что начало питать неутолимую жажду чуда при соприкосновении с христианством.
Необузданная и мрачноватая фантазия германцев и кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги — могучие чародеи, волшебники и люди — герои — вели постоянную борьбу со злыми силами. Эти представления нашли отражение и в причудливых орнаментах варварского «звериного» или «тератологического» (чудовищного) стиля, в которых фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы «перетекая» одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы.
Боги варварской мифологии — это олицетворение не только природных, но уже и социальных сил. Глава германского пантеона Вотан (Один) — бог бури, вихря, но он и вождь-воитель, стоящий во главе небесного героического воинства. К нему в светлую Валгаллу устремляются души павших на поле брани германцев, чтобы быть принятыми в Вотанову дружину. Память о Вотане, несущемся по небу во главе своего воинства, и до сих пор сохранилась в поверьях о «дикой охоте» мертвецов.
Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, вышедших еще из недр патриархально-родового общества с присущим ему особым значением идеалов верности, служения, воинского мужества, сакральным отношением к военному предводителю, признанием более высокой значимости общности, племени, чем индивидуальной жизни. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров была характерна открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств, сочетавшаяся с любовью к красочному ритуалу. Не случайно, например, Вотан был еще и богом бурных душевных движений человека — неистовства, гнева, экстатических психических сил.
При христианизации варваров их боги не умирали, как не умерли языческие греко-римские боги. Они трансформировались и слились с культами местных святых или пополнили ряды бесов. Так, например, архангел Михаил, «водитель небесного воинства», обрел черты и римского Меркурия, и германского Вотана, а покровительница Парижа св. Женевьева — германской богини Фреи. Новые храмы возводились на местах старых капищ и жертвенников. Эта традиция не иссякнет и в развитом средневековье. Так, собор Парижской богоматери будет воздвигнут на месте древнейшего кельтского святилища.
Варварам Христос представлялся, как и Вотан, верховным предводителем святых, могущественным королем небесного мира. Новая религия принимается упрощенно, грубо, как аналог земных отношений. Бог — суровый вождь, небесный король, установивший закон, который нельзя нарушать. Выход за рамки этого закона влечет за собой возмездие или необходимость выкупа, понимаемого буквально как материальное подношение или как покаяние и соответствующие содеянному греху наказания — епитимьи, которые кодифицируются так же конкретно и мелочно, как наказания за обычные проступки в варварских Правдах. Очень скоро с помощью выкупа становится возможным очищение от любого греха, это прочно входит в практику христианской церкви на Западе.
Мощи святых, их вещи, превращаются в предметы особого поклонения. Они наделяются чудесной силой, способной отгонять злых духов (как некогда языческие амулеты), исцелять от болезней, способствовать удаче в делах. Они проявляют свою силу и мистически, но через реальное, вещное соприкосновение. Отношение к ним «снижено» до того, что франкский историк Григорий Турский называет пыль с могилы Мартина Турского «небесным слабительным». А ведь Мартин Турский — наиболее почитаемый франками святой, плащ которого они как главную реликвию, дарующую победу, берут с собой в военные походы. Западное христианство под влиянием варваров в VI—VII вв. приобретает своеобразную «натуралистическую» интерпретацию, предельно «заземляется».
Нравственные нормы варваров сопрягаются с этическими идеалами христианства, обмирщая их и огрубляя. Пристрастие варваров к ритуалу, которому они придавали порой сакральную значимость, сливается со стремлением церкви совершенствовать литургию и соответствующими импульсами византийского влияния. Ритуал прочно входит не только в религиозную практику, но и закрепляется в бытии общества. Варварский элемент преобладал в духовной жизни Меровингского государства. Это нашло яркое отражение как в агиографической литературе, насыщенной стереотипами варварского сознания, так и в «Истории франков» Григория Турского (538—593) — крупнейшем памятнике меровингской эпохи. На первый взгляд безыскусное творение, но при более глубоком анализе «многослойное», это произведение воссоздает жестокую и правдивую картину становления новой государственности, пытающейся найти свой собственный, независимый от римской традиции путь, свидетельствует о формировании самосознания народа. При дворе Меровингов слагал свои хвалебные оды и стихи последний римский поэт Венанций Фортунат.
С конца VI в. Италия оказалась под властью лангобардов. Жестокие и грубые завоеватели довольно скоро попали под влияние еще сохранившейся, хотя и понесшей серьезный урон, римской культурной традиции. Запись лангобардских законов (эдикт Ротари) была сделана на латинском языке, который вскоре стал и языком письменной лангобардской литературы.
Виднейшим лангобардским писателем был историк Павел Диакон (ок. 720—799), чье творчество приходится уже на период после присоединения лангобардского королевства к государству франков. Некоторое время Павел Диакон находился при дворе Карла Великого, украшая его Академию. Возвратившись в Италию в аббатство Монтекассино, он создал свое самое значительное сочинение «Историю лангобардов».
В конце V — начале VII в. центры раннесредневековой учености складываются в Британии, пережившей вторую волну христианизации, которая была осуществлена с севера ирландскими, а с юга римскими и даже греческими миссионерами, принесшими сюда свой язык и византийскую образованность. В монастырях Линдисфарн, Джарроу, Кентербери возникают хорошо организованные монастырские школы, скриптории, библиотеки, что не замедлило дать результаты: учителя из Британии стали пользоваться общеевропейской известностью. На конец VI — первую треть VII в. приходится разнообразное творчество Беды Достопочтенного, создателя «Церковной истории англов», которая является наиболее совершенным образцом раннесредневековой историографии. Он также систематизировал школьные науки и написал трактаты по философии, теологии, орфографии, математике, астрономии, музыке и другим дисциплинам.
Второе десятилетие VIII в. начинается с завоевания арабами, Испании. Это событие имело далеко идущие последствия для Западной Европы и ее культуры. Противостояние исламскому миру и своеобразное взаимодействие с ним на несколько веков становятся важными факторами, влиявшими на развитие западноевропейской цивилизации. Через восемь десятилетий после смерти основателя ислама Мухаммеда Средиземноморье надолго разделилось на три культурных зоны — византийскую, арабскую и латинскую.
После завоевания арабами большей части Пиренейского полуострова здесь возникла одна из самых блестящих средневековых цивилизаций. Вместе с завоевателями на покоренную территорию (в Андалусию) проникли арабский язык и высоко развитая культура восточных областей Арабского халифата, соединение которых с сохранившимися и в период недолгого господства вестготов элементами античной традиции, а также с духовно насыщенной жизнью местного испано-романского населения, стали благодатной почвой для стремительного расцвета литературы, философии, архитектуры. Почти на восемь столетий мусульманская Испания становится посредником в культурном общении Востока и Западной и Южной Европы, передатчиком важных духовных и художественных импульсов, стимулировавших европейское средневековое мышление и искусство.
Андалусские города Кордова, Гранада, Севилья, Валенсия и другие славились не только великолепием и красотой своих дворцов, мечетей, парков, фонтанов, но и богатейшими библиотеками. Так, например, библиотека, собранная кордовским эмиром ал-Хакимом, состояла не менее чем из 400 тыс. томов, а поиски рукописей для нее велись специальными библиографами во всем мусульманском мире. В прекрасно организованные учебные заведения Андалусии устремлялись жаждущие приобщиться к передовой науке того времени учащиеся из разных стран мусульманского Востока и христианской Европы.
В VIII—X вв. главным культурным центром была Кордова, столица правителей мусульманской Испании. Здесь были созданы стихи эмира Абд ар-Рахмана I «Пришельца» (755—788), самобытного поэта, творчество которого окрашено трагизмом. Взаимодействие арабской поэтики с местными испано-романскими песенными традициями увенчалось рождением строфической поэзии (мувашшаха).
Зирйаб (ум. 857), выходец из Персии, обогатил и поэзию, и музыкальное искусство. Он основал в Кордове консерваторию, усовершенствовал некоторые музыкальные инструменты. Зирйаб оказал огромное влияние на быт андалусской знати, с его именем связывают распространение в Испании утонченной арабской кухни, изысканного придворного этикета, даже появление «календаря мод». Своеобразной антологией арабской поэзии и культуры было «Ожерелье» Ибн Абд Раббихи (890—940).
Несмотря на различие религий, между мусульманской Испанией и христианской Испанией существовали постоянные не только хозяйственные, политические, династические, но и культурные связи. Об этом свидетельствуют обоюдные лингвистические, литературные, художественные заимствования. Даже самые суровые поборники Реконкисты, такие, как, например, легендарный Сид или граф Санчо Кастильский, отчасти «арабизировались» в быту.
Мусульманская Испания поддерживала отношения с Византией, между ними осуществлялся постоянный обмен посольствами. Влияние византийских мастеров прослеживается в декоративной технике некоторых архитектурных памятников Кордовы того времени.
После почти полуторастолетнего «распыления» и упадка культурных сил Запада, когда они были сосредоточены более всего по его окраинам — в Испании (до арабского завоевания), в Ирландии и Британии, а в центральных областях Западной Европы и в Италии культурная жизнь почти замерла, сохранившись в немногих монастырских центрах, — происходит их консолидация в государстве Карла Великого (742—814). Этот подъем духовной жизни получил название «каролингского возрождения».
Культурные устремления Карла были частью его общей политики, «устроения земного мира», которое, как он считал, входило в обязанности государя Священной империи, получившего свою власть от всевышнего. Латинский язык, бывший до того языком церкви, становится и средством государственного объединения. Каролингская Европа вновь обращается к классическому наследию, в школах наряду с отцами церкви начинают изучать древних авторов, совершенствуется преподавание классических дисциплин тривиума и квадривиума.
Центром образованности была придворная Академия в Аахене, столице государства. Сюда стекались наиболее образованные люди тогдашней Европы. Деятели «каролингского возрождения» брали себе имена знаменитых античных авторов — Гомера, Горация и др. Сам Карл, правда, именовался Давидом, т.е. именем того библейского царя, от которого якобы вел свою родословную Иисус Христос. Но даже этот, казалось бы, малозначащий факт выглядит символичным. При искреннем стремлении питаться от источников древней мудрости главенствующее начало в «каролингском возрождении» все-таки принадлежит христианству. И не случайно, имея «собственных Гомера и Горация», Карл больше всего сокрушается, что у него нет «двенадцати Августинов и Иеронимов». Реформы в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления ее единого канонического текста для всей страны. Св. Писание, таким образом, признавалось основой идейной и культурной жизни, всей образованности в государстве. Тогда же осуществляется реформа литургии, ее очищение от местных наслоений, приведение к единообразию, соответствующему римскому образцу. Монастыри реорганизуются в соответствии с бенедиктинским уставом, составляется «единый» сборник проповедей.
Культурные реформы император проводил в союзе с церковью. Они были частью его общей политики, направленной на укрепление государства. Оживление духовной жизни было в определенной мере вдохновлено сверху, но очевидно и то, что реформаторские устремления государя совпали с глубинными процессами, происходившими в обществе. Это и обеспечило действенность и плодотворность (хотя и кратковременную) начинаний верховной власти в области культуры.
Главной идеей «каролингского возрождения» все же было создание единой христианской культуры, хотя и не сугубо церковной, а включающей довольно широко и светские элементы. Об этом свидетельствует весь быт двора Карла Великого, далекого от аскетизма, открытого мирским удовольствиям и устремлениям.
Для выполнения просветительских целей Карл привлек образованнейших людей тогдашней Европы. К его двору собрались учителя из Италии, Ирландии, Британии, Испании, воспитавшие затем и ученых из франко-германской среды.
Крупнейшим деятелем «каролингского возрождения» был Алкуин. Выходец из британской Нортумбрии, он стал главой Ахенской Академии, советником императора в делах культуры, школы и церкви. Он развивал идеи широкого народного образования, в том числе и для мирян, которые нашли отражение в постановлениях Карла Великого. В 796 г. Алкуин основал знаменитую школу в монастыре св. Мартина в Туре, с 801 г. возглавил ее. Большинство сочинений Алкуина написаны в педагогических целях. Он придавал значение разнообразию методов обучения и форм изложения материала, использовал загадки и отгадки, простые парафразы и сложные иносказания. Среди его учеников были многие выдающиеся деятели «каролингского возрождения».
Прибывший из Испании просвещенный писатель и поэт Теодульф соединил в себе тяготение к размышлениям над сложнейшими теологическими проблемами, талант стихотворца и иронию насмешника. В его стихах мы встречаем метко написанные портреты императора, его двора, современников поэта.
При дворе Карла расцветает жанр историографии. Его придворный биограф Эйнхард, прозванный «человечком» за свой маленький рост, показал себя большим писателем, своеобразный стиль которого отличался лаконизмом и убедительностью; в нем слышатся отголоски римской исторической биографии. Его «Жизнеописание Карла Великого» стало «классикой жанра» в средние века. Вместе с тем оно особенно ценно свидетельствами очевидца, свежестью чувств и впечатлений.
Блестящий, ироничный, светский, несмотря на сан аббата, Ангильберт описал деяния Карла в исторических поэмах. Его сын и внук Карла Великого Нитхард продолжил эту традицию при дворе Людовика Благочестивого, создав сочинение, являвшееся своеобразным опытом политической истории.
Эстафету Алкуина принял его ученик Рабан Мавр, незаурядный знаток латинского языка, неплохой стилист и отличный педагог, оставивший множество сочинений по различным вопросам. Ему, в свою очередь, «духовно наследовал» Валафрид Страбон, прекрасный поэт, родоначальник ряда ведущих жанров литературы средних веков, и в частности, существенно усовершенствовавший агиографическую повесть.
Карл Великий стремился объединить в своих руках светскую и духовную власть. Его культурная политика подкрепляла силу франкского меча и убедительность королевских капитуляриев христовой верой, латинским языком, унификацией образования и мышления. Он попытался сделать образование доступным для значительной части населения через разветвленную сеть приходских школ.
При нем также было развернуто строительство дворцов и храмов, которые подражали византийским образцам и несли на себе отпечаток стилистической неустойчивости.
До настоящего времени сохранилась только капелла в Аахене, построенная на рубеже VIII—IX вв.
Значительный интерес представляет книжная миниатюра каролингского периода, очень разнообразная по стилю, напоминающая эллинистическую традицию (Аахенское Евангелие), эмоционально насыщенная, выполненная почти в экспрессионистской манере (Евангелие Эбо), легкая и прозрачная (Утрехтская псалтырь).
После смерти Карла Великого вдохновлявшееся им культурное движение быстро идет на спад, закрываются школы, постепенно угасают светские тенденции, культура снова сосредоточивается в монастырях. Основным занятием ученых монахов было, однако, не изучение и переписка античной литературы, а богословие, поглощавшее скромные интеллектуальные устремления эпохи, концентрировавшиеся в основном на двух проблемах: о причащении и предопределении.
На фоне борьбы вокруг них развернулась трагическая история Годескалька, смелого экспериментатора в области литературной формы, развивавшего учение Августина в духе «двойного предопределения» людей богом: одних к спасению, а других к вечному осуждению.
Особняком в интеллектуальной жизни IX в. стоит ирландский философ Скот Эриугена (ок. 810—ок. 877), один из крупнейших мыслителей средневековья. В 827 г. Людовик Благочестивый (814—840) получил от византийского посольства в подарок сочинение Дионисия Ареопагита «О небесных иерархиях». Примерно тогда же возникла версия о тождестве греческого философа с наиболее почитаемым во Франции святым Дионисием. Эриугена сделал перевод этого сложнейшего сочинения, философская глубина которого потрясла его, оставив неизгладимый отпечаток в его собственных духовных исканиях и творчестве. Он изучал также комментировавших Ареопагита византийских мыслителей Максима Исповедника и Григория Нисского. С переводом Ареопагита связан один из интереснейших моментов интеллектуальной жизни раннего средневековья, первая дискуссия о задачах и характере перевода, развернувшаяся между Эриугеной и итальянским эрудитом Анастасием Библиотекарем. В ней ирландец выступил как сторонник максимально близкой к оригиналу передаче текста подлинника, в то время как Анастасий отдавал предпочтение переводу-интерпретации.
Грандиозная собственная философская система Эриугены, учившего о космосе и природе, пребывающих в боге, и о боге, растворяющемся в мировом разнообразии, являющем себя через заключенные в Логосе и осуществляемые духом вечные первичные причины, приводила к выводам пантеистического и даже еретического характера, что, однако, не было понято его современниками, очень далекими от столь тонких и глубоких философских умозрений.
IX в. дал весьма интересные образцы монастырской религиозной поэзии, однако литература того времени не ограничивается ею. Светская линия представлена «историческими поэмами» и «славословиями» в честь королей, дружинной поэзией. В это время были сделаны первые записи германского фольклора и его переложения на латинский язык. Латинизированные версии впоследствии послужили основой составленного на латинском языке германского эпоса «Вальтарий». Во многом это было следствием взаимодействия ученой и народной, фольклорной культуры, которое имело место в монастырях, школах и скрипториях, куда попадали представители крестьянства, народных низов. К середине IX в. относится создание поэтессой Дуодой, графиней Септиманской, «Наставительной книги в стихах», адресованной ее сыну, в которой с трогательной непосредственностью излиты материнские чувства и заботы.
Своеобразным откликом на потребности массового сознания эпохи было распространение такой литературы, как жития святых и видения. Они несут на себе отпечаток народного сознания, присущего ему образного строя, системы представлений. В конце IX в. на латинском языке были составлены сборники народных легенд, ставшие излюбленным чтением людей средневековья.
Во второй половине IX в., при короле Альфреде Великом (ок. 849—ок. 900), усиливается англосаксонское государство. Его консолидация была связана с идейным и культурным подъемом, развитием школ и просвещения. Король создал при своем дворе некоторое подобие Академии Карла Великого, хотя и более скромное по масштабам и результатам деятельности. Большое внимание уделялось записи древней поэзии англосаксов на родном языке. Сам король, как утверждает традиция, перевел на древнеанглийский язык «Утешение» Боэция и «Историю» Беды с целью более широкого распространения этих трудов среди его подданных.
В конце раннего средневековья в ирландских монастырях переписывали и хранили не только произведения отцов церкви и античных авторов, но и древние кельтские саги — народные эпические сказания, насыщенные яркими, прекрасными образами народного сознания, богатейшей мифологической и сказочной фантастикой. Любимый герой древнего ирландского эпоса — богатырь Кухулин, могучий, храбрый и самоотверженный, заплативший за собственное благородство своей жизнью. С ирландской народной эпической литературой перекликаются валлийские сказания, которым в еще большей степени присуща изощренная сказочность, стихийность приключений. В V в., когда Британию завоевывают англосаксы, начинает складываться устный эпический цикл о легендарном короле Артуре. Этому циклу предстояло сыграть исключительную роль в дальнейшем развитии средневековой культуры Западной Европы. Ирландия и Британия дали древнейшие образцы так называемой дружинной поэзии, носителями древнейшей лирической поэтической традиции были барды. Примерно к 1000 г. относится запись сложившейся в устной традиции, как считают, в VIII в. англосаксонской эпической поэмы «Беовульф». Героем ее является молодой воин из народа гаутов (Южная Швеция), совершающий подвиги, побеждающий в жестокой схватке в стране данов великана Гренделя. Эти фантастические приключения разворачиваются на реальном историческом фоне, отражающем процесс феодализации у народов Северной Европы.
Скандинавия оставалась языческой почти до X в., и затем христианизация этой части Европы, как и общее развитие культуры, осуществлялось медленно. Германские племена, осевшие в Скандинавии, еще в IX—X вв. поклонялись общегерманскому пантеону богов, главой которого был Вотан (Один). У них имелись зачатки письменности — руны, имевшие и магическое значение. Политический подъем скандинавских народов, связанный с походами викингов, сопровождается и крупными позитивными сдвигами в духовной жизни скандинавов. Возрастает число рунических надписей, на смену общегерманскому 24-буквенному алфавиту пришел 16-буквенный — младшие руны, которые теперь использовались и для записей светского характера.
Огромный вклад народов Скандинавии в развитие европейской культуры — их эпическая поэзия, сохранившая древнейшие сказания германских племен. Они были записаны в XII—XIII вв. в Исландии, но возникновение их устной традиции скорее всего может быть отнесено к VIII—X вв., а истоки уходят еще глубже в «героический» период германских народов — время великого переселения. Собрание героических исландских песен носит название «Старшая Эдда», ее еще называют «Поэтической» в отличие от «Младшей Эдды», содержащей прозаические родовые саги исландцев (оба памятника записаны в XIII в.). Эддическая поэзия близка народному творчеству доклассового общества, однако, вероятно, она создавалась не только как запись древнего общегерманского фольклора, но и как результат индивидуального литературного творчества древнеисландских или древненорвежских поэтов, в основном уже после христианизации. Иногда песни «Старшей Эдды» весьма условно делят на мифологические и героические. В центре мифологического цикла германские боги — асы Один, Тор (бог грома) и коварный Локи (отрицательный вариант «культурного героя»). Наиболее замечательные песни «Старшей Эдды» — «Прорицание вельвы», повествующее о начале, страшном конце мира и следующем затем обновлении, и «Речи Высокого» — изложение мудрости, добытой Одином по выполнении тяжкого испытания.
В героических песнях «Старшей Эдды» проступает их реальная историческая основа — гибель королевства бургундов от гуннского нашествия, смерть Аттилы на ложе германской пленницы, некоторые сильно трансформированные события из истории готов. Главные герои этого цикла — герой Сигурд (немецкий Зигфрид), богатырша Брунгильда, Гудрун (Кримхильда), король Атли (Аттила), Тьедрек (Дитрих, исторический Теодорих Остготский). Эддическая поэзия полна экспрессии, эпическое начало в ней органично сочетается с лирическим, со своеобразной психологизацией образов.
Исландия и Норвегия — родина оригинальной и не имеющей аналогов в мировой литературе поэзии скальдов, которые были не только поэтами и исполнителями одновременно, но еще и викингами, дружинниками, а порой и землевладельцами. Их хвалебные, лирические или «злободневные» песни — необходимый элемент жизни двора конунга и его дружины. Скальды были не только поэтами, но и хранителями магической силы слова, тайны рун. Наиболее прославившимся среди скальдов был Эгиль Скаллагримсон (X в.). Произведения скальдов отличает сложная, даже изощренная поэтическая культура. Они насыщены аллитерациями, замысловатыми ассоциациями и синонимами «хейти», загадочными метафорами «кеннингами», как, например, «поле тюленя» — море, «война копий» — битва и т.п. Поэзия скальдов была известна далеко за пределами Скандинавии, она распространялась вместе с викингами, вливаясь в культурные взаимодействия средневековой Европы.
К первому тысячелетию, по-видимому, относится и зарождение карело-финского эпоса с его главными героями Вайнямейненом и Ильмариненом и центральным мотивом — борьбой за мельницу Сампо — символ плодородия, изобилия и счастья. «Калевала» — такое название получил он в XIX в., когда был записан — находится в одном ряду с наиболее древними формами эпоса народов Западной Европы и восточных славян.
К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы «каролингским возрождением», иссякает под давлением разобщенности, непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка. Наступает период «культурного безмолвия», который продлился почти до конца X в. и сменился так называемым «оттоновым возрождением».
При дворе германского императора Оттона I (936—973) возрождается Академия, собираются просвещенные люди. При Оттоне II (973—983), женатом на византийской принцессе, усиливается греческое влияние, особую пышность и утонченность приобретает быт двора и крупных феодалов. Учителем Оттона III становится образованнейший человек своего времени Герберт (впоследствии папа Сильвестр), прославившийся как ритор, ученый-математик, с именем которого связывали распространение в Европе арабских цифр, начал алгебры и абака (счетной доски). Образованность распространяется не только среди клириков, но и среди мирян. По традиции, сложившейся еще при Теодорихе Остготском, продолженной затем при Карле Великом, образование могли получать не только мальчики, но и девочки. Жена Оттона I Адельхейда обсуждала ученые вопросы с Гербертом. Многие знатные дамы говорили и читали по латыни, славились своей ученостью. Наиболее крупной поэтессой X в. была Хротсвита Гандерсгеймская, автор захватывающих своими конфликтами драматических произведений, назидательных комедий, насыщенных не только религиозными мотивами и символикой, но и впечатляюще выраженными земными чувствами.
Под влиянием подъема образованности во второй половине X в. оживляется деятельность школ в Италии, исподволь начинают более интенсивно накапливаться знания в области практических наук, особенно медицины и права.
Для оттоновского периода характерно усиление культурных связей с Византией. Это особенно сказалось на расцвете книжного дела и миниатюристики, главным центром которых стал монастырь Райхенау. Миниатюры становятся более строгими по рисунку и особенно насыщенными по цвету. Человеческие фигуры помещаются в центре композиций, приобретают особую обобщенность и выразительность. Ритмы композиций отличаются величавостью и торжественностью.
Раннее средневековье в Западной Европе не дало достижений, сопоставимых с высотами культуры античности, или культуры развитого средневековья. Однако культурные итоги этого периода чрезвычайно важны, чтобы не сказать определяющи, для дальнейшего развития европейской цивилизации. Это прежде всего, как отмечалось, первые попытки создания духовного, культурного единства Европы, не средиземноморской, но почти во всем ее территориальном охвате. Это начало синтеза трех главных слагаемых средневековой культуры — христианства, античного наследия и культуры варваров. Это формирование особого отношения к античному наследию как общеевропейскому культурному истоку. Это зарождение культур тех народов, которым впоследствии предстояло развиться в европейские нации и в этом смысле основание национальных культур (особенно важно складывание этнического самосознания народов, их историографии, народных языков, героического эпоса). Это выработка новых форм хранения и передачи культуры, распространение книжного дела, школ, появление идеи всеохватывающего просвещения (конечно, в рамках понимания и традициях того времени). Это создание особого слоя носителей интеллектуальной культуры. Наконец, это начало формирования определенного психологического склада людей и народов, который затем рядом своих черт войдет в определение понятия «европеец». Даже далеко не полный перечень культурных итогов раннего средневековья позволяет сделать вывод, что эти века не были «темными». Они стали временем огромной духовной работы и накопления, подготовивших расцвет средневековой культуры.
С началом второго тысячелетия феодальное общество Западной Европы вступило в новую фазу своего развития. В нем подспудно зрели силы, которые в скором времени привели к культурному подъему. Позитивный перелом обычно связывают с началом крестовых походов, когда Западная Европа вступила в тесные контакты с более развитыми Византией и Востоком. Однако почва для него готовилась заранее. Прежде всего само европейское общество становилось все более подвижным, открытым переменам и влияниям.
Нарастание динамических тенденций в обществе, начавшееся в XI в., рост городов способствовали определенной консолидации Европы. С другой стороны, стремление противостоять арабскому и вообще восточному миру рождало чувство определенной европейской общности как одного из стереотипов мировосприятия. Этому также способствовало то, что в клюнийском движении, борьбе папства и германских императоров за инвеституру складывались политические доктрины, каждая из которых в идеале предполагала объединение Европы то ли под главенством папы, то ли под эгидой императорской власти.
Взаимопроникновение и взаимодействие различных влияний и элементов общественного бытия в перспективе порождало очень сложную и разнообразную картину культуры зрелого средневековья, в которой хотя и господствовало христианское мировоззрение, однако никогда не было полного поглощения ее церковью.
Со второй половины XI в. начинается подъем в духовной жизни западноевропейского общества, происходивший неравномерно в разных странах. Вплоть до конца XIII в. лидером в культурной жизни Западной Европы становится Франция. Этот подъем был бы невозможен без улучшения системы образования, накопления знаний. Получают развитие зародившиеся в каролингскую эпоху приходские (элементарные) школы, в городских центрах возникают кафедральные школы при центральных соборах, в епископских резиденциях. Они стали постепенно ориентироваться на подготовку не только ученых клириков, но и кадров для светской администрации, что предполагало расширение преподавания мирских наук. С начала XIII в. возникают и нецерковные школы, возглавляемые магистрами (учителями).
На рубеже XI—XII вв. ряд школ становятся особенно авторитетными. Учащиеся направляются в Мец, если хотят научиться музыке, в Камбре —чтобы овладеть основами математики, в Тур или Салерно, чтобы познать тонкости медицины. Пользуются известностью школы в Реймсе, Лане, Орлеане, Пуатье (Франция), в Утрехте (Германия), Кентербери (Англия) и др. Учащиеся теперь часто стремятся не просто в школу, но к определенному учителю, как например, к Фульберту Шартрскому, с уст которого падали «как капли меда, золотые слова».
XI век — время рождения схоластики как широкого интеллектуального движения (хотя основы ее были заложены еще в поздней античности и раннем средневековье). Название это произведено от латинского слова schola (школа) и в прямом смысле означает «школьная философия», однако оно скорее указывает на место ее рождения, а не на подлинный характер. Схоластика — философия, вырастающая из теологии и неразрывно с ней связанная, хотя и не тождественная ей.
Нуждаясь в новом более глубоком обосновании, христианская догма вынуждена обратиться к философии, к усилиям методического разума. Но и меняющаяся, создающая новые формы жизнь требует от человека активизировать проникновение в окружающий его мир и внутрь себя самого, познавать божеское через развитие человеческого. На скрещении этих тенденций и набирает силу схоластика, стремившаяся выявить «оптимальное» отношение между верой и разумом. В ней сразу определяются полярные направления. Аскет и богослов Петр Дамиани (1007—1072) категорически заявлял, что разум ничтожен перед верой и философия может быть только «служанкой богословия». Ему противостоял Беренгарий Турский (ок. 1000—1088), доходивший в своем рационализме до откровенных насмешек над церковью и защищавший человеческий разум, призывая во всем следовать его суждениям.
В XI в. вспыхивает спор об универсалиях (общих понятиях), который определял все дальнейшее развитие схоластики. Специфика средневекового сознания диктовала то, что ни один, даже самый радикальный мыслитель объективно не отрицал и не мог отрицать примата духа над материей, бога над миром. Но в этих рамках боролись противоположные точки зрения. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют извечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Номиналисты же полагали, что общие понятия извлекаются разумом из постижения единичных, конкретных вещей. Промежуточную позицию занимали концептуалисты, рассматривавшие общности как нечто существующее в вещах. Этот, казалось бы, отвлеченный философский спор имел весьма конкретные выходы в католическое богословие, и не случайно церковь относилась к нему с большим пристрастием.
Реализм, истоки которого коренились в платонической традиции, в своих крайних формах мог привести к пантеизму. Номинализм же — к выводам своеобразно «материалистического» характера, а в области теологии — к ереси, прежде всего к разрушению догмы о триединстве (что и произошло с Береигарием Турским, оказавшимся в конечном счете одним из вдохновителей мощных еретических движений). Сторонником номинализма в его более определенной и развитой форме в XI в. был также Росцелин из Компьена (ок. 1050—ок. 1112), наставник Абеляра (см. ниже). Его противником был «крайний» реалист Гильом из Шампо.
Ансельм Кентерберийский (1033—1109), выходец из итальянской Аосты, учившийся и преподававший в школах Нормандии, ставший впоследствии архиепископом Кентерберийским в Англии, сочетал реализм и убежденность в необходимости рационалистически-умозрительного понимания веры, которая только при таком условии становилась бы полной. Не должно быть, по его мнению, пропасти между человеком и богом, движение к которому осуществляется не через человеческое самоуничижение, а через рациональное и духовное совершенствование.
Такие своеобразно гуманистические мотивы, пусть пока еще робко, но начинают звучать не только в философии, но и в литературе будь то в предваряющем появление рыцарского романа сочинении «Руодлиб» или в поэзии, подготавливающей «овидианское возрождение» XII в.; они откликаются очень далеким и пока еще едва слышным эхом в начале поисков истинной, чистой веры, пробуждавшихся в народной религиозности и культуре.
В XI в. появляются первые переводы с арабского на латынь. Это были переводы медицинских трактатов, сделанные в аббатстве Монтекассино на юге Италии, которое оставалось важнейшим культурным центром. Здесь активизируется изучение греческих и латинских авторов, поддерживаются культурные связи с Византией.
В XI—XII вв. арабская цивилизация в Испании достигла своего зенита. «В этом обществе, — отмечал известный испанский писатель Бласко Ибаньес, — сосуществовали все идеи, все обычаи, все открытия, какие только были на земле, все искусства, все науки, все изобретения, и от соприкосновения этих различных элементов били ключом новые открытия и новая творческая энергия». С распадом Кордовского халифата его столица утрачивает роль единого культурного лидера, с ней соперничают теперь Севилья и Гранада, Валенсия и Толедо, Бадахос, Альмерия и другие города.
Особое значение для мусульманской Испании и для Европы в целом имело развитие зачатков точного исследования природы; успешно развивалась медицина, химия, астрономия, математика, физика, география и другие науки. Через мусульманскую Испанию в Европу пришли десятичная система исчисления, связанная с изобретением нуля; химические методы дистилляции, возгонки, кристаллизации, коагуляции; магнитная игла, механические часы, хлопчатая, а затем и льняная бумага. Не все это было изобретено в арабской Испании, однако именно здесь ряд открытий и изобретений, осуществленных в других регионах мира, получил широкое распространение и практическое применение, а затем перекочевал и на Запад.
Еще более важным, чем усвоение естественнонаучных знаний, оказалось влияние критического духа и рационализма арабоязычной философии Испании на Западную Европу. В XII в. на Пиренейском полуострове «восточный перипатетизм» (аристотелизм) получил последовательное развитие в трудах крупнейших философов Ибн Бадджи (Авемпаса) (конец XI в. — 1139), Ибн Туйфеля (Абубацера) (ум. 1185/1186) и Ибн Рушда (Аверроэса) (1126—1198), для которых были характерны стремление к разделению теологии и философского мышления, поиски доказательств истинности суждений человеческого разума. Аверроэс дал наиболее полное и последовательное изложение радикальных идей, сформировавшихся в течение нескольких веков в процессе изучения и комментирования восточными философами сочинений Аристотеля. Наиболее «материалистические» из них, подрывавшие религиозную картину универсума, — это утверждение вечности мира; установление необходимой причинной связи между всеми явлениями; признание существования единого разума как вместилища всеобщего духовного начала, и, как следствие этого, отрицание бессмертия индивидуальной человеческой души. Аверроэс развивал учение о двойственной истине. Он считал, что истины философии и истины богословия должны быть разделены, и что противоречие свидетельств разума данному в откровении не может считаться доказательством того, что человеческое мышление заблуждается. Эти идеи были подхвачены в Западной Европе латинским аверроизмом, они неоднократно осуждались католической церковью как ересь. Пантеистические тенденции были характерны и для европейской философии, развивавшейся в арабоязычной Испании, в частности для таких мыслителей, как Ибн Гебироль (Авицеброн) (1021—1070) и Маймонид (1135—1204).
С середины XII в. в Толедо и Севилье были основаны коллегии переводчиков. Здесь переводили сочинения Платона, Аристотеля, Евклида, Птолемея и других величайших ученых древности не только на арабский, но и на латинский языки. Отсюда они проникали в Западную Европу, а вслед за ними и переводы сочинений восточных философов и ученых — Ибн Сины (Авиценны), Ибн Рушда и многих других. Это стимулировало оживление интеллектуальной жизни на Западе.
Арабская поэзия Испании, расцвет которой начинается с Ибн Хазма (994—1064), автора знаменитого «Ожерелья голубки», особенно любовная лирика, оказала, вероятно, определенное влияние на творчество провансальских трубадуров, во всяком случае во многом его предвосхитило, как и лирику итальянского «нового сладостного стиля». Это, в частности, хорошо прослеживается при сравнении тематики и особенностей метрики замечательного поэта, автора заджалей Ибн Кузмана (1080—1160) с провансальской поэзией.
Андалусская суфийская мистика оказалась созвучной христианской мистике западноевропейского средневековья, хотя характер их связи остается до настоящего времени недостаточно выясненным.
Романский стиль в Западной Европе обнаруживает ряд свободно проинтерпретированных заимствований, вроде подковообразной арки или ребристого свода, из архитектуры и искусства Андалусии и Магриба. Арабо-испанское влияние проявилось и в развитии западноевропейского прикладного искусства.
Западную Европу с середины IX до середины XII в. иногда называют «романским миром» по наименованию первого общего архитектурного стиля, возникшего и расцветшего в ней. Романика — это не просто архитектура с сопровождающими ее искусствами, но и определенное выражение мировидения и мироощущения людей той эпохи, образно-художественная система, в которой, несмотря на хронологические и местные, порой весьма существенные различия воплощения, можно выделить универсальные, определяющие черты, отражающие сущность этого этапа развития средневекового художественного идеала и форм его реализации.
Устремленность к абсолюту в средневековом искусстве Западной Европы выразилось в том, что земная красота, человеческие творения служили отражением высшей красоты и именно в силу своей сопричастности ей обретали ту или иную степень совершенства и несли в себе истинность бытия. Средневековое искусство не только многообразно, но и многомысленно, полисемантично, и символично. Оно предполагает множественность толкований, каждое из которых не отменяет, но дополняет другое. Однако это вытекало не только из христианской концепции. Своими корнями символизм уходил и в варварское сознание, издревле тяготевшее к иносказанию, определению понятий через замысловатую аналогию, исходящую не из существа, а из формы предмета.
Западноевропейская средневековая культура тяготела к энциклопедизму, целостному охвату всего сущего. В философии, науке, литературе это выражалось в создании энциклопедий, подобных «Этимологиям» Исидора Севильского, а в XII—XIII вв. — многочисленных «Сумм». Средневековые соборы также были своеобразными каменными «энциклопедиями» универсального знания, «библиями мирян».
При трансцендентальной общности высшего художественного идеала образные и художественные системы, сложившиеся на Западе и Востоке, были различны. Византия тяготела к большей спиритуальности, обобщенности, канонизации формы. Однако как на Востоке, так и на Западе искусство никогда не было лишь отражением тех или иных сакральных формул, оно было гораздо полнее, богаче и разнообразнее. Мастера Западной Европы, возводившие соборы, пытались показать вселенную во всем многообразии и завершенном гармоническом единстве, обобщить все доступное тогда людям знание в художественных образах. И если в целом собор высился как символ мироздания, устремленного к высшей идее, то внутри и снаружи он был «густо заселен» самыми разнообразными скульптурами и изображениями.
Раннее романское искусство несет на себе отпечаток сильного византийского влияния, которое сказывается не только на внешнем облике романских сооружений, но и на внутреннем убранстве, живописи, скульптуре, даже книжной миниатюре конца X — первой половины XI в. Позже оно приобретало все большую самостоятельность, западноевропейским зодчим удалось решить ряд сложных технических задач и усовершенствовать строительную практику.
Романские храмы, вначале ученически подражавшие византийским, сохраняя базиликальный характер, становятся вытянутыми. Они каменные, со сводчатыми перекрытиями, просты и строги. У них мощные стены, это по существу храмы-крепости. Не случайно к этому же периоду относится начало сооружений крепостей — феодальных замков. С первого взгляда романский собор грубоват и приземист, лишь постепенно раскрывается стройность замысла и благородство его простоты, направленных на раскрытие единства и гармонии мира.
Пространство романских храмов довольно тесно, скупо освещено. В их росписи не было строго установленного канона. Как правило, в центральной апсиде изображался Христос во славе, иногда фигура Богоматери. Западная стена обычно украшалась сценой Страшного суда. Портал романского собора, как и средневековых соборов вообще, знаменовал собой границу человеческого и божественного, мирской греховности и священного благочестия. Поэтому в украшении порталов преобладали апокалиптические темы: Страшный суд, Христос во славе, которые как бы восстанавливали единство мира, сопрягая прошлое, настоящее и будущее в вечности и божественной справедливости.
Скульптура, украшающая романские храмы, создает подчас впечатляющие образы. Через символизм скульптурных изображений явственно проступают изменчивые, напряженные лики реальной жизни средневековья, которую невозможно свести к символу и трансцендентности. При всей своей наивности и «неумелости» скульптуры как бы наполнены живой кровью, в них воплощаются не только идеальные представления, но подлинные заботы, чаяния и вкусы тогдашних людей. Это особенно ярко выступает при сравнении романского искусства с византийским. При определенной общности мировоззренческих позиций и исходных творческих принципов, мы видим в романских храмах изображения святых, весьма далекие от каких-либо канонов, неказистых, приземистых, с простыми и выразительными лицами. Византийское искусство, предпочтя скульптуре мозаику и иконопись, создает более утонченные, спиритуалистические образы, сохраняя большую дистанцию между художественным воплощением и реальностью. Романское искусство гораздо менее канонизировано и стабильно.
Романский храм предстает не только «каменной библией», но и книгой народной фантазии. Не случайно крупнейший деятель католической церкви, Бернар Клервосский, восклицал: «…для чего же в монастырях, перед взорами читающих братьев, эта смехотворная диковинность, эти странно-безобразные образы, эти образы безобразного»?
Не только «запредельные» идеи, но и земные заботы волнуют создателей средневекового искусства, которое никогда не было лишь иллюстрацией догматической и схоластической премудрости. Художественный идеал облекался в плоть и кровь, «заземлялся». Художниками и архитекторами в средние века были простые, в большинстве случаев неграмотные люди, чаще всего выходцы из низших общественных слоев. И хотя «расположение принадлежало церковному пастырю», искусство создавалось творцом, вкладывающим в него не только отвлеченную идею, но свою живую душу, ее радость, боль и восхищение красотой мира. Художники вносили в свои творения религиозное чувство, но это была не спиритуальность книжников, а народная религиозность, весьма своеобразно интерпретировавшая ортодоксальное вероучение, часто имевшая «еретическую» окраску. Пафос не только небесного, но и земного звучит в их творениях.
Центрами «классической» романики были Франция и Германия. Вершина французской романики — соборы в Клюни, Отене, Пуатье. Своей неприступностью и монументальностью поражает романская цитадель Каркасонна — комплекс светских замковых сооружений.
Романские соборы в Англии, особенно Северо-Восточной, отличаются экспериментаторским архитектурным духом, строительной фантазией. Новое понимание человеческой фигуры, соотношения тела и одеяния принесла немецкая романика. На юге Испании зрелая романика испытывает сильное влияние восточной архитектуры. Самобытным явлением стала живопись испанских соборов, тяготеющая к некоторой линейности и напряженному контрастированию цвета. Архитектура Италии, создавшая великолепные городские ансамбли, больше обращена к византийским образцам или развивается, переосмысливая античные строительные традиции.
Особый стиль выработался в архитектуре и живописи Южной Италии и Сицилии. Он причудливо сочетал византийские, западные и восточные элементы.
От романского времени остались прекрасные образцы прикладного искусства. К XI в. относят семидесятиметровый ковер из Байе, который связывают с именем жены Вильгельма Завоевателя, английской королевы Матильды. На нем вышиты основные эпизоды завоевания Англии норманнами. В начале XII в. расцветает искусство литейщиков, златокузнецов долины Мааса, получают широкую известность льежские эмали. По всей Западной Европе интересные и яркие формы приобретает искусство книжной миниатюры.
XII столетие иногда называют веком «средневекового гуманизма», «средневековым ренессансом» или даже «средневековой культурной революцией». Каждое из этих определений может вызвать множество обоснованных возражений, но одно несомненно — все они фиксируют особое значение этого времени в духовной жизни и в культуре западноевропейского средневековья, которое связывается с зарождением и стремительным расцветом целого ряда явлений: ростом интереса к античному наследию, укреплением рационализма и его открытым выступлением против авторитета церкви; возникновением собственно европейской светской литературы; быстрым изменением характера массовой религиозности, тяготевшей к индивидуализации веры; зарождением особой культуры поднимающихся городов, наконец, пронизывающими все эти процессы поисками человеческой личности, которые несли новую любовь, великие открытия внутреннего мира человека, но и великие страдания. Именно в этом веке Пьер из Блуа сказал: «Нельзя выбраться из мрака невежества и подняться к сияющим вершинам знания, если не перечитывать со все возрастающей любовью творения древних авторов» и продолжил свою мысль: «Мы подобны карликам, взобравшимся на плечи этих гигантов, если мы видим дальше, чем они, то этим мы обязаны им…»
Это был век, когда феодальное общество находилось на подъеме. Его господствующий класс консолидировался. В его духовной жизни вызревают новые явления — рыцарская и городская культуры, которые несли в себе могучий светский дух. Церковь для своего укрепления еще использовала не только наказания и меры пресечения, но и милостиво позволяла просвещенным клирикам и блистательным эрудитам с помощью философских изысканий и логических ухищрений «обновлять», подкреплять и приводить в соответствие с духом перемен свою доктрину. В религиозной сфере грозный и неумолимый бог-судия был потеснен страдавшим за людей очеловеченным Христом и Марией — заступницей и первой Прекрасной Дамой небесного мира. Казалось, в людях возродилось ощущение радости бытия, многие века подавлявшееся чувством греховности. Однако, хотя церковь и расслабила немного свои узы, это был католический век, век крестовых походов, церковных соборов и осуждаемого свободомыслия, если оно переходило дозволенные рамки. Обращение к античности осуществлялось в границах христианской культуры и питало ее, а не разрушало.
Интеллектуальная кульминация XII века приходится не на его конец, а на первую половину. Центром культурной жизни в это время становится Франция. На севере, в Париже набирала силу диалектика, сюда стягивались лучшие философские и богословские силы Европы. На юге, в солнечном Лангедоке, расцветала поэзия трубадуров, складывалась прекрасная и изысканная светская культура.
Борьба, разгоревшаяся в начале века и не затухавшая сорок лет, велась между Пьером Абеляром и его противниками, а по существу была противоборством между различными направлениями схоластики, перераставшим порой в открытое сопротивление авторитету церкви. Абеляра (1079—1142) называли самым блестящим умом того времени. Одаренный сын рыцаря из Бретани предпочел военному ремеслу родителя увлекательные ристалища разума. Он учился у Росцелина, давшего ему своим номинализмом сокрушительное оружие для философской борьбы (ученик не замедлил обратить его против концепции учителя). Он разгромил популярного тогда философа-реалиста и педагога Гильома из Шампо, не оставив камня на камне от его аргументов, «выкорчевал бесплодную смоковницу» Ансельма из Лана. Слава его росла. Вокруг Абеляра собрались самые любознательные и самые дерзкие студенты. Однако самолюбие и гордыня Абеляра равнялись его талантам. Он гордился тем, что не знал поражений ни на философских диспутах, ни в любви. Самомнение Абеляра не у всех вызывало симпатию, и его роман с молодой девушкой Элоизой кончился для него трагически. Он был вынужден удалиться в монастырь, однако и здесь продолжал вести свою философскую борьбу.
Абеляр не был сторонником ни номинализма, ни реализма. Он сформировал собственную позицию, получившую название концептуализма. Согласно ей универсалии реально не существуют, как существуют единичные вещи. Однако в сфере разума универсалии как бы обретают реальность в качестве понятий как результат абстрагирующей деятельности ума. Абеляр рационализировал отношение веры и разума, поставив обязательным ее предварительным условием понимание. В своем сочинении «Да и нет» Абеляр великолепно разработал методы диалектики, чем значительно продвинул схоластику вперед и способствовал ее логическому оснащению для обособления от веры. В этических взглядах Абеляра чувствовалось сильное влияние номиналистического индивидуализма. Однако, хотя в философском смысле Абеляр не всегда приходил к самым радикальным выводам, его часто обуревало желание довести до логического конца истолкование христианских догматов и при этом он естественно приходил к ереси. С присущей ему страстностью он громогласно выступал против авторитета церкви. Полемическая острота этих выступлений усугублялась тем, что основным противником Абеляра был столь же блестящий и столь же самолюбивый человек Бернар Клервосский.
Бернар Клервосский (1091—1153) принадлежал к знатному бургундскому феодальному роду. В юности он вступил в орден цистерцианцев. Духовная экзальтация, доходившая до самоистязания, последовательность в выполнении монашеских обетов, не знающая преград энергия в церковных и политических делах помогли Бернару быстро достичь высокого положения в ордене. Аббат из Клерво властно регламентировал жизнь клира, требуя от него полного и безоговорочного выполнения правил канониката, возвращения к евангельским идеалам бедности, целомудрия, справедливости. Он заставил считаться с собой папский престол и королевскую власть. Бернар неизменно отстаивал теократическую концепцию, был последовательным защитником интересов церкви и папства. Непримиримым было отношение Бернара к любым отступлениям от ортодоксальной церковной доктрины. Он в числе первых усмотрел в рационалистической философии Абеляра угрозу авторитету и учению церкви.
Борьба Абеляра и Бернара была не только бескомпромиссным столкновением теоретических позиций, но и противоборством однотипных и очень ярких индивидуальностей. Хотя учение Абеляра было осуждено церковью на соборах в Суассоне (1121 г.) и в Сансе (1140 г.), пробужденный Абеляром рационализм уже не исчез из западноевропейской философии. В середине XII в. его ученик Петр Ломбардский попытался осуществить ту же задачу, которую в IX в. в Византии решал Иоанн Дамаскин — создать схоластическую систематизацию христианского вероучения. Его сочинение «Сентенции» через полвека после смерти его создателя было осуждено на Латеранском соборе в 1215 г., однако вскоре запрет с него был снят и оно стало признанным учебником официальной теологии. Церковь решила использовать рационализм для укрепления своих пошатнувшихся теократических позиций.
Учеником Абеляра был и Иоанн Солсберийский, английский философ и крупный церковный деятель, автор широко известного «Поликратика», содержащего серьезные размышления о светской и церковной властях и о том, как они должны взаимодействовать. Выводя из философских оснований широкую политическую теорию, Иоанн пришел к оправданию тираноубийства и неповиновения власти, если она не выполняет наложенных на нее богом обязанностей. Светской направленностью и большим интересом к фольклору отличалось творчество другого английского писателя и поэта XII в. Уолтера Мапа.
Интерес к натурфилософской проблематике характерен особенно для мыслителей Шартрской школы, крупнейшего интеллектуального центра того времени, в особенности Гильома Коншского, увлекавшегося идеями античной атомистики.
Однако поиски духовного синтеза развиваются не только в сторону усиления рациональности, они устремляются и в глубь человеческой души. В их основе лежит мистика платоновско-августиновской религиозности. На смену страху перед богом — «царем небесным» приходит экзальтированное мистическое тяготение к богу-искупителю, который через свои страдания, слитые с очищающими страданиями человеческой души, через осознанную и полную любовь приводил бы смертного к тому состоянию, что превышает страдание и наслаждение. В пределе мистическая медитация должна была бы иметь своим итогом слияние человека с творцом, но не в субстанциональном смысле, а как сопряжение воли и любви. Порой такая мистическая любовь обретала социальную форму, когда она от блаженства в боге обращалась на людей и мир, заставляя трудиться на благо ближних и общества (этот поворот особенно характерен для народных ересей).
Философствующая мистика Бернара Клервосского, Гуго (1096—1141) и Ришара (ок. 1162—1173) Сен-Викторских, неоплатоников Шартра, достигшая предельной утонченности, порой эстетически-изощренная, нашла отклик и в светской литературе XII в., в поэзии трубадуров и миннезингеров. Но к концу XII в. мистика проникла во фландрские монастыри, снова оживилась в Германии, привлекла и мирян. Сторонники проповедника Арнольда Брешианского — катары и вальденсы, еретическое учение которых охватило юг Франции и проникло в Италию, сделали из мистических исканий радикальные выводы о ненужности церкви как посредника между человеком и богом, ибо путь к нему должен лежать не через организацию, а через евангельскую бедность и чистоту, апостольское братство и первозданную безгрешность.
Немецкая мистика или замыкалась в глубинах человеческого духа, отрезая его от мира и церкви, или, возвращаясь к миру, сближалась с пантеизмом и тоже обесценивала церковь и культ. В Италии мистические искания Франциска Ассизского парадоксально обернулись не уходом от мира, а обращением к нему.
Для XII в. характерно нарастание интереса к греко-римскому наследию. В философии это выражается в более углубленном изучении древних мыслителей. На латинский язык с арабского и греческого начинают переводиться их сочинения, прежде всего произведения Аристотеля, а также трактаты античных ученых Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и др. В литературе усиливается тяга к классическим образцам, особенно к Овидию. Античные образы заполняют страницы произведений лучших писателей того времени — Хильдеберта Лаварденского, Алана Лилльского, Пьера из Блуа и других. Авторы XII в. порой настолько хорошо владели цицероновской риторикой, что могли бы поспорить в этом с гуманистами Возрождения.
В Италии римская традиция не могла иссякнуть и в раннем средневековье, сохранялась в литературе, праве, быте. Произведения древней архитектуры и искусства были все время «на глазах» жителей Италии и тех, кто ее посещал. В Италии никогда не прерывались связи с Византией и Востоком, в частности арабским миром. Начавшееся во второй половине IX в. своеобразное «византийское возрождение» и огромный интерес арабов к древнегреческой философии и науке получили в Италии еще больший резонанс, чем во Франции и других странах Западной Европы. В Италии в XII в. делались переводы сочинений Платона и Аристотеля с греческих оригиналов, а не с их арабских версий. Особое внимание проявлялось к сочинениям естественнонаучного характера, медицинским, астрономическим. Италия стала центром изучения римского права, которое в определенной мере помогало расшатывать устои феодального общества, ибо могло быть использовано не только папой и феодальными верхами в обосновании своих привилегий, но и городами и формирующимся бюргерством в защиту собственных прав. Болонская юридическая школа, существовавшая с XI в., в 1158 г. превратилась в университет.
Увлечение античным наследием, усиление рационалистических тенденций приводило к росту светских и антиклерикальных элементов в культуре, расцвету литературы на национальных языках. XII—XIII вв. — это время, когда сложившийся ранее в устной традиции героический эпос стал важнейшим звеном средневековой книжной словесности.
Средневековое сознание было пронизано историзмом. Хранителем истории, коллективной памятью, жизненным эталоном, средством идеологического и эстетического самоутверждения был героический эпос, который сконцентрировал в себе важнейшие стороны духовной жизни, идеалы, эстетические ценности, поэтику средневековых народов. Корни героического эпоса Западной Европы уходят в глубь варварской эпохи. Об этом прежде всего свидетельствует сюжетная канва многих эпических произведений, в основу ее положены события времени великого переселения народов.
Первые записи эпических произведений в Западной Европе относятся к VIII и IX вв. Как уже упоминалось, ранний этап эпической поэзии связан с развитием раннефеодальной военной поэзии, кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской, которая сохранилась в уникальных разрозненных фрагментах.
Эпос развитого средневековья — народно-патриотический по своему характеру, вместе с тем отразил не только общечеловеческие ценности, но и рыцарско-феодальные. В нем происходит идеализация древних героев в духе рыцарско-христианской идеологии, возникает мотив «борьбы за правую веру», как бы подкрепляющий идеал защиты отечества, появляется «куртуазная беллетристичность».
Эпические произведения, как правило, структурно целостны и универсальны. Каждое из них задумано и реализовано как воплощение определенной картины мира, охватывающей множество сторон жизни героев. Отсюда естественное смешение исторического, реального и фантастического, высокой идеализации, типизации и бытовой конкретности, изображения героических деяний и наставлений житейского здравого смысла, трагического и комического. Эпос вмещал в себя систему мировосприятия и мировоззрения, духовный опыт многих поколений, их этические достижения. Он, вероятно, в той или иной форме был знаком каждому члену средневекового общества, был общенародным достоянием.
В западноевропейском эпосе можно выделить два потока: исторический (героические сказания, имеющие реальную историческую основу) и фантастический, более близкий к фольклору, народной сказке (что не исключает наличия в нем и ярких, реалистических элементов).
Французский эпос, зародившийся в Каролингскую эпоху, сложившийся в IX—X вв. в устном народном творчестве запечатлен в «Chansons de gestes» («Песнях о деяниях»), которые, как правило, исполняли бродячие певцы-жонглеры (в Германии — шпильманы). Его древнейшее ядро составляет «Песнь о Роланде», повествующая о битве воинов Карла Великого с испанскими маврами (в действительности битва была с басками) в Ронсевальском ущелье в 778 г. Ее героем в эпосе становится королевский-племянник Роланд, чье рыцарское своеволие (он отказывается затрубить в рог в критический момент сражения и призвать на помощь своего могущественного дядю) обрекает его и весь отряд на гибель. Но именно безрассудное мужество и безоглядность, верность воинскому долгу, «милой Франции», христианству воспеваются в эпосе как наиболее привлекательные черты этого героя. «Песнь о Роланде» — строгий воинский эпос, сосредоточенный на героических деяниях.
Близкий к нему испанский героический эпос «Песнь о моем Сиде» дает более широкую картину, на фоне которой разворачиваются не только подвиги, но вся жизнь героя. Он дошел, как и «Песнь о Роланде» в большом количестве версий, которые позволяют «выстроить» весь путь Сида — кастильского рыцаря, героя Реконкисты, начиная с юности. Сид не безрассуден, он не только воин, но и мудрый государственный деятель, пекущийся о благе отечества, готовый пожертвовать для него личными интересами. Широкое распространение в Испании получили короткие лироэпические поэмы, которые исполняли певцы хуглары.
Во французском и испанском эпосе очень сильны патриотические мотивы, что позволяет провести определенные аналогии между ними и русским «Словом о полку Игореве». Патриотический долг идеализированных героев оказывается превыше всего. Реальная военно-политическая ситуация приобретает в эпических сказаниях масштабы события вселенского размаха и через такую гиперболизацию происходит утверждение идеалов, которые подчас перерастают рамки своей эпохи, становятся человеческими ценностями «на все времена».
Героический эпос Германии — «Песнь о Нибелунгах» значительно более мифологизирован. В нем мы тоже встречаемся с героями, имеющими исторические прототипы, в частности Этцелем (Аттилой), Дитрихом Бернским (Теодорихом Великим), бургундским королем Гунтером и др., но и в ней изображение событий дается «крупным планом». Историческая основа романтизирована и опоэтизирована. Главный герой эпоса — принц Зигфрид, который помогает Гунтеру в сватовстве к богатырской деве Брунхильде. Под видом Гунтера он побеждает ее в воинском поединке и в любви. Когда через много лет тайна открывается, Зигфрид становится жертвой мести Брунхильды, а обретенный им клад Нибелунгов скрывается под водами Рейна. Вдова Зигфрида Кримхильда, через много лет ставшая супругой короля Этцеля, обрушивает свою месть на Гунтера и его воинов, а затем и сама погибает ужасной смертью. В немецком эпосе сильны сказочные мотивы, многие элементы сближают его с рыцарским романом.
Связанный с определенным типом историзма, героический эпос средневековья был средством ритуально-символического осмысления действительности, что характерно как для Запада, так и для Востока. В этом проявилась определенная типологическая близость средневековых культур разных регионов мира. Героический эпос в XII—XIII вв. соседствовал с рыцарским романическом эпосом, основу которого он составлял, а затем был и потеснен им.
Светские устремления, антиаскетические настроения нашли яркое воплощение в рыцарской культуре. Своими корнями она, с одной стороны, уходит в глубины самосознания варварских народов с их культом вождя, личной верности и военной доблести, а с другой — в развитую христианством концепцию служения. Сначала служение понималось как преимущественно религиозное, но позднее приобрело намного более широкое значение и распространилось также на область чисто светских отношений, вплоть до служения даме сердца.
Кодекс рыцарства требовал от человека многих достоинств, ибо рыцарь — это тот, кто «благородно поступает и ведет благородный образ жизни». «Идеальный рыцарь» Тристан был прежде всего доблестным воином, великолепно владевшим всеми видами оружия. Он прекрасный охотник, знаток повадок зверя и дичи, сведущ в свойствах трав. Тристан великолепно образован, «в совершенстве овладел семью главными искусствами и многими языками», он «знаменитый музыкант», как сообщает автор норвежского варианта «Романа о Тристане и Изольде». Вдобавок он еще и поэт, искусен в шахматной игре, его манеры безукоризненны. Тристана отличают верность в дружбе и любви, великодушие к врагам, щедрость. Удаль его часто переходит в безрассудство. Расчет, понятие личной выгоды совершенно чужды Тристану. Он все время живет в мире сильных страстей, открыто выражает свои чувства, его внутренний мир чрезвычайно эмоционально насыщен. И что особенно важно, Тристан находится в непрестанном действии, ему чужда леность души. Жажда подвигов, пожалуй, у Тристана становится более могучей, чем даже страсть к Изольде.
Конечно, в реальной жизни рыцари были, как правило, весьма далеки от подобного идеала. Значительная часть была невежественной, грубой, по существу неграмотной. Но максимальные требования к рыцарю сформировались в высокий этический кодекс, который в идеале сплачивал рыцарство. Лучшие черты рыцарского эпоса вошли в мировую культуру.
В культуре рыцарства чрезвычайно важной была внешняя сторона. В жизни рыцаря многое было сознательно выставлено напоказ. Храбрость, щедрость, благородство, о которых мало кто знал, не имели цены. Рыцарь постоянно стремился к первенству, к славе. О его подвигах и любви должен был знать «весь христианский мир». Отсюда внешний блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, этикету. Рыцарские турниры, имитировавшие настоящие сражения, возникновение которых восходило еще к дофеодальным временам, языческой, варварской древности, были важными событиями в жизни рыцарей. Особую пышность они приобрели в XIII—XIV вв., когда на них собирались рыцари со всех концов Европы. С рыцарством в основном связано развитие западноевропейской геральдики.
XII в. — время возникновения рыцарского романа, куртуазной поэзии. Одним из его главных источников был кельтский эпос о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола. Герои этого бретонского цикла Ланселот и Персеваль, Пальмерин и Амадис и другие воплощали, по мысли создателей романов, высшие человеческие ценности, которые, собственно, находились вне религиозной сферы, принадлежали не потустороннему, а земному, но все же героическому, прекрасному и самоценному бытию.
В него вошла и прекраснейшая повесть о любви и смерти — история Тристана и Изольды, навеки оставшаяся в сокровищнице человеческой культуры. Ее «классическую» версию создал французский поэт Тома (Томас), долго живший в Англии, потом ее использовал и Беруль, Готфрид Страсбургский и другие подражатели. Основу сюжета составляет история взаимоотношений короля Марка, его невесты, а затем жены Изольды и его юного племянника рыцаря Тристана. Выпив по ошибке любовный напиток, Изольда и Тристан навеки полюбили друг друга, однако они не могут ни открыться в этом Марку, ни разорвать трагическую связь. Все они глубоко страдают, но бессильны перед жестокой судьбой, безжалостно влекущей влюбленных к смерти. Неподдельная искренность, великая сила любви — страсти, жажда и невозможность обретения счастья придают трагическую силу повествованию.
Счастливая любовь становится темой рыцарских романов «Эрек и Энида», «Клижес», «Ивейн, или Рыцарь со львом» французского поэта Кретьена де Труа, крупнейшего представителя этого жанра в западноевропейской литературе. Сюжеты его произведений перерабатываются авторами немецких рыцарских романов Генрихом фон Фельдеке, Гартманом фон Ауэ. Но лучшим произведением этого немецкого поэта стал «Бедный Генрих» (ок. 1195 г.), поэма, повествующая о великом душевном благородстве простой крестьянской девушки, готовой ради избавления любимого от страшной болезни принести в жертву свою жизнь.
Один из распространенных мотивов рыцарского романа — поиски святого Грааля — чаши, в которую, по преданию, была собрана кровь Христа. Грааль стал символом высшей духовности. Этот сюжет развивается в романе Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль», в котором человечность воспевается как высшая доблесть рыцаря.
Авторы средневековых рыцарских романов проводят своих героев через цепь подвигов и невероятных приключений, раскрывают, сколь трудны, а подчас и безнадежны поиски равновесия между обществом и еще только исторически формирующейся личностью. Они постепенно переходят от описания деяний героя к открытию его внутреннего мира, к утверждению, что путь к самоосуществлению человека лежит не только через героическое преодоление внешних препятствий, но и через преодоление самого себя. Вместе с тем рыцарский роман во многом имеет символический, знаковый характер, ориентирован на архетипические образцы и отношения, отсюда его традиционность, определенная умозрительность и проступающая порой жесткость поэтической конструкции.
Рыцарский роман, в котором бушует сказочно-авантюрная стихия, несмотря на все попытки его христианизации, был принципиально светским жанром, в нем отразились новые, нарождающиеся отношения между человеком и миром, усиление индивидуалистических моментов. Это особенно ярко проявилось в новом понимании любви, которая была центром и движущей силой любого рыцарского романа.
В XII в. новое отношение к любви обнаруживается не только в куртуазном романе, который отражает сдвиги, происходившие в обществе. В то время в феодальном обществе Европы положение женщины, во всяком случае из аристократических кругов, было довольно свободным. Женщины подчас играли видную социальную роль, имели сравнительно обширные права не только юридического и имущественного характера, но особенно в области чувств. Именно в этот период возникает культ дамы, бывший необходимым элементом куртуазной рыцарской культуры, придававшей исключительное значение любви как чувству, возвышающему человека, пробуждающему в нем все лучшее, вдохновляющему на подвиги. Эта любовь, горячая и земная, но в то же время поэтическая, бросала открытый вызов церковному аскетизму. Она вдохновляла авторов рыцарских романов и трубадуров, поэтов-рыцарей, появившихся в Провансе в конце XI в.
Прованс в XI—XII вв. был одной из самых развитых областей Европы, а его аристократические дворы — самыми изысканными. Горячее южное солнце, казалось, всех делало поэтами. Прекрасные песни на народном провансальском наречии пели крестьяне и горожане. Сам девятый герцог Аквитании Гильом (1071—1127) был прославленным трубадуром. Но среди трубадуров можно было встретить даже выходцев из плебейской среды, как, например, сын повара Бернарт де Вентадорн. Однако основная масса трубадуров — это рыцари среднего достатка, вассалы знатных сеньоров. Основная тема куртуазной поэзии — любовь, часто это идеализированное, утонченное чувство. Любовное служение стало своего рода «религией» высшего круга. Не случайным представляется и то совпадение, что в это же время в средневековом христианстве на первый план выдвигается культ девы Марии. Мадонна царит в небесах и в сердцах верующих подобно тому, как дама царит в сердце влюбленного в нее поэта. Знатной даме, избраннице сердца поклонялись, как богине, ее воспевали в прекрасных стихах, служению ей посвящали жизнь. Но поэзия трубадуров не была однообразной и любовь, воспеваемая ими, то оборачивалась светлым даром человеку, то магической силой, темной стихией.
Известнейшим трубадуром был уже упоминавшийся Бернарт де Вентадорн (ок. 1150—1180), в творчестве которого куртуазная лирика нашла свое наиболее полное выражение как поэзия феодального двора и связанного с ним парадного света. Вместе с тем произведения этого поэта полны жизни, лишь слегка романтизированной чувственности, горячей любви. «Магистром поэтов» называли Гираута де Борнейль (последняя треть XII — начало XIII в). Социальные, политические мотивы отчетливо звучат в стихах Бертрана де Борна, который выразил в них кастовые чувства рыцарства, презрение к низшим слоям общества, идеализировал войну как стихию рыцарской жизни. В куртуазной поэзии слышны голоса не только трубадуров мужчин, но и женщин — Беатриче де Диа, Марии Шампанской и др. Подобно отважным героиням рыцарских романов они решительно заявляют свои права на равенство с сильным полом.
В XII в. поэзия поистине становится «повелительницей» европейской словесности. Из Прованса увлечение ею распространяется в другие страны. На севере Франции появляются труверы, в Германии — миннезингеры, куртуазная поэзия расцветает на Пиренейском полуострове.
В начале XIII в. цветущая цивилизация Прованса была уничтожена северофранцузскими феодалами во главе с жестоким и коварным Симоном де Монфором (старшим), вторгшимся в эти земли с целью борьбы с еретическим движением альбигойцев. Однако трубадуры, сумевшие уйти из пылающего Прованса, способствовали дальнейшему укреплению куртуазной культуры и поэзии при феодальных дворах Европы.
В XII в. западноевропейское общество, несколько столетий накапливавшее производительные силы, ощутило, как это медленное, незаметное накопление перешло в качественный скачок. Важнейшим результатом этого процесса стало бурное развитие городов, центров ремесла и торговли. Их население быстро росло, сюда стекались крестьяне и ремесленники из близких и далеких земель. В городах концентрировалась и культурная жизнь. Новая городская культура во многом противостояла господствующей церковно-феодальной. Она питалась народной культурой и в определенном плане была ее органической частью. Ее носителями были прогрессивно настроенные трудовые слои городского населения, ремесленники, зарождающееся бюргерство, плебейство.
Антицерковная вольнолюбивая направленность городской культуры, ее связь с народным творчеством наиболее ярко проявились в развитии городской литературы, которая с самого начала создавалась на народных наречиях в противоположность господствовавшей церковной латиноязычной литературе. Излюбленным ее жанром становятся стихотворные новеллы, басни, шутки (фаблио во Франции, шванки в Германии). Они отличались сатирическим духом, грубоватым юмором, яркой образностью. В них высмеивались алчность католического духовенства, бесплодие схоластической премудрости, кичливость и невежество феодалов и многие другие реалии средневековой жизни, противоречившие трезвому, практическому взгляду на мир, формировавшемуся у горожан.
Фаблио, шванки бросали дерзкий вызов куртуазному роману, выдвигая новый тип героя — неунывающего, плутоватого, смышленого, всегда находящего выход из любой трудной ситуации благодаря собственному уму и способностям. Так, в знаменитом сборнике шванков «Поп Амис», оставившем глубокий след в немецкой литературе, герой чувствует себя в мире городской жизни, в самых невероятных обстоятельствах так уверенно и легко, как герои рыцарских романов — в стихии рыцарских авантюр. Он всеми своими проделками, находчивостью утверждает, что жизнь принадлежит горожанам ничуть не меньше, чем другим сословиям, и место их в системе тогдашних общественных связей прочно и надежно. Городская литература бичевала пороки и нравы, откликалась на злобу дня, была в высшей степени «современной». Мудрость народа облекалась в ней в форму метких пословиц и поговорок, ставших достоянием последующих поколений, некоторые из них дошли и до наших дней. Церковь преследовала поэтов из городских низов, в творчестве которых она усматривала прямую угрозу. Так, сочинения парижанина Рютбефа в конце XIII в. были осуждены папой на сожжение.
Наряду с новеллами, фаблио и шванками складывался городской сатирический эпос. Его основой были сказки, сложившиеся еще в раннем средневековье. Одним из самых популярных был «Роман о Лисе», сформировавшийся во Франции и переведенный на немецкий, английский, итальянский и другие языки, полюбившийся горожанам во многих странах Европы. Главный герой этого «романа» Лис-Ренар наделен чертами, присущими горожанину: он деловит, изворотлив, практичен. В столкновениях с феодалами, которых символизируют медведь Брен, злой и голодный волк Изенгрин, Лис неизменно оказывается победителем перед королем — Львом-Ноблем, но он же показан как обидчик простого трудового люда, выведенного под видом кур, зайцев, улиток и других мелких животных.
Широкое распространение получило еще одно произведение городской литературы — «Роман о Розе». У него по существу два автора: рыцарь — поэт Гильом де Лоррис (ок. 1210—ок. 1240), рассказавший о некоем юноше, обретающем свой идеал в образе Розы, и развивший этот сюжет Жан де Мен (ок. 1240—ок. 1305). Это сочинение насыщено аллегориями, философскими реминисценциями. Оно пронизано идеями свободомыслия, воспевает Природу и Разум, содержит критику феодального строя и утверждение необходимости равенства всех людей.
К XIII в. относится зарождение городского театрального искусства. Литургические действа, церковные мистерии были известны еще в раннем средневековье. Характерно, что под влиянием новых веяний, связанных с развитием городов, они становятся более яркими, карнавальными, появляется новый сценический жанр «миракль» — драматургическое произведение о жизни богоматери и святых. В «миракли» проникают светские элементы. Городские «игры», т.е. театральные действа, с самого начала носят светский характер, их сюжеты заимствованы из жизни, а выразительные средства — из фольклора, творчества народных бродячих актеров — жонглеров, бывших одновременно танцорами, певцами, музыкантами, акробатами, фокусниками, вожаками дрессированных животных и т.д. Одной из наиболее любимых была «Игра о Робене и Марион», бесхитростная история пастушки и пастушка, чья любовь победила козни коварного грубого рыцаря, пытавшегося соблазнить Марион. Такие представления разыгрывались на городских площадях, в них участвовали не только актеры, но и горожане. Они были выражением карнавально-смеховой, народной культуры средневековья.
В XII в. религиозность масс переставала быть по преимуществу пассивной. Огромное «молчащее большинство» из объекта церковного воздействия начинало превращаться в субъект духовной жизни. Теперь определяющими в ней становились не богословские споры церковной элиты, а бурлящая, чреватая ересями народная религиозность. Возрастал спрос на «массовую» литературу, которой в то время были жития святых, рассказы о видениях и чудесах. По сравнению с ранним средневековьем они психологизировались, в них усиливались художественные элементы. Излюбленной «народной книгой» стала составленная в XIII в. «Золотая легенда» Иакова Ворагинского, к сюжетам которой европейская литература обращалась вплоть до XX века.
Питомниками свободомыслия стали городские нецерковные школы, число которых начиная с XII в. постоянно увеличивалось. Здесь, а затем в университетах развивалась оппозиция официальному церковно-феодальному мировоззрению. Дух протеста и свободомыслия все больше распространялся среди школяров, становившихся более учеными, но отнюдь не более благонравными. Бродячие школяры (ваганты, голиарды), пересекавшие Европу с севера на юг и с востока на запад в поисках учителей поавторитетней, школ получше и жизни посчастливей, создали свою латинскую поэзию, дерзкую, осуждающую церковь, сытых и благополучных, воспевающую радости вольной и полнокровной жизни. В их среде распространялась оппозиция городских низов существующим феодальным порядкам. Остроумные, бичующие пороки общества и прославляющие радость жизни стихи и песни вагантов знала и распевала вся Европа от Толедо до Праги, от Палермо до Лондона.
XIII столетие развивает те культурные тенденции, которые сформировались в предыдущем столетии, однако это не механическое «приращение» к тому, что уже было найдено, а их обогащение и синтез, особенно ярко выступающие в сферах интеллектуальной жизни и искусства. Развитие городов как центров ремесла и торговли, расширение культурного кругозора европейцев, знакомство с культурой Востока, прежде всего арабской, явившиеся в определенной мере следствием крестовых походов, послужили стимулами развития школьного дела и системы образования. Кафедральные школы в крупнейших интеллектуальных центрах Европы превратились во всеобщие школы (studia generalia), а затем университеты (от латинского слова universitas — совокупность, общность), бывшие объединениями преподавателей (universitas magistrorum) или преподавателей и учеников (universitas magistrorum et scholarium). В XIII в. такие высшие школы сложились в Париже, Монпелье, Салерно, Болонье, Палермо, Оксфорде и других городах. К XV в. в Европе насчитывалось около 60 университетов. Университет обладал юридической, административной, материальной автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Внешняя независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутренней жизни. Университет подразделялся на специальные объединения — факультеты (от латинского facultas — способность). Младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический, на котором в полном объеме изучались семь свободных искусств, затем шли юридический, медицинский, богословский (последний существовал не во всех университетах). Крупнейшим университетом был Парижский, названный по имени его основателя Сорбонной. Студенты университета объединялись в землячества — провинции и нации. Каждая нация избирала прокуратора, а все вместе с преподавателями — главу университета — ректора. Преподаватели факультетов избирали деканов. Университеты получили право присуждения ученых степеней и выдачи разрешений на преподавание, что раньше было привилегией архиепископа, епископа или церковных чиновников. Обучение в университетах носило отвлеченный абстрактно-логический характер. Основные формы учебного процесса — лекция и диспут. Студенты из Западной Европы устремлялись также для получения образования в Испанию, где в это время высокого развития достигла арабская культура. Школы и университеты Кордовы, Севильи, Саламанки, Малаги, Валенсии давали более глубокие и обширные знания по философии, математике, медицине, химии, астрономии, чем самые знаменитые западноевропейские университеты.
Средневековые университеты, особенно Парижский, стали центрами схоластики. Уже вторая половина XII в. показала, что творческие потенции августино-платонического подхода в схоластике стали исчерпываться. Отсюда проистекал столь жадный интерес к философии Аристотеля, которая проникала в Западную Европу различными путями из Испании, через Толедо, где сочинения греческого философа и его арабских комментаторов начали переводить на латинский язык еще в XI в., через Византию, Италию и Сицилийское королевство, где трудились целые школы переводчиков и где особое внимание уделялось естественнонаучным сочинениям Аристотеля. Наконец, в Западной Европе делались самостоятельные переводы с греческих и даже арабских рукописей. В середине XIII в. Вильем из Мербеке заново перевел основные произведения Аристотеля, ряд важнейших комментариев к ним и отредактировал лучшие из существовавших переводов.
Для судьбы аристотелевской философии в средневековой Западной Европе существенное значение имело то, что она была заново усвоена не в своем первоначальном виде, но под огромным влиянием ее арабских комментаторов, в особенности Аверроэса (Ибн Рушда), давшего ей своеобразную «материалистическую» интерпретацию. Конечно, говорить о подлинном материализме в средние века нельзя. Все попытки «материалистической» интерпретации, даже самые радикальные, отрицавшие бессмертие человеческой души или утверждавшие вечность мира, все же осуществлялись в рамках теизма, исходившего из признания абсолютного бытия. От этого они, однако, не утрачивали своего «революционизирующего» значения.
Учение Аристотеля быстро завоевывало огромный авторитет в научных центрах Италии, Испании, Англии и Франции. Однако в начале XIII в. оно встретило резкое сопротивление в Париже со стороны августиновски настроенных французских теологов, испугавшихся интеллектуального радикализма, заложенного в нем. Последовал ряд официальных запретов, были осуждены близкие к пантеизму взгляды магистров Парижского университета Амори Венского и Давида Динанского, однако аристотелизм в Европе настолько стремительно набирал силу, что к середине XIII в. церковь оказывалась бессильной перед этим натиском и встала перед необходимостью ассимилировать аристотелевскую доктрину. К выполнению задачи по христианизации Аристотеля были привлечены доминиканцы. Начал эту работу Альберт Великий, который все еще следовал традициям старой схоластики, приспосабливал к ней положения аристотелевского учения.
Синтез аристотелизма и католической теологии осуществил Фома Аквинский (1125/26—1274), чья деятельность была вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков, зрелой схоластики. Фома происходил из рода итальянских графов Аквино. В Парижском университете он учился у Альберта Великого, затем он последовал за учителем в Кёльн. Его основные сочинения — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В них он пытался примирить догму и науку, веру и знание, метафизическое и реальное. Фома исходил при этом не из абстрактно-платонического умозрения ранней схоластики. Он признавал ценность познания, движущегося от чувственного опыта к абстракции человеческого разума. Однако в случае конфликта разума с истинами откровения предпочтение все же отдавалось последним, человеческое знание оказалось бесполезным и даже вредным. Таким образом, конечным критерием науки оказывалась трансцендентная, а не материальная действительность, что в конечном итоге сводило на нет все усилия познавательного разума. Синтез Фомы оказался иллюзорным и не разрешил проблему взвешенного соотношения веры и разума, что с очевидностью показала вся дальнейшая история томизма (религиозной философии Фомы).
Против теологического рационализма Фомы выступили францисканцы во главе с Бонавентурой, которые следовали августиновско-платоновской традиции, направляя ее в сторону мистической интерпретации. Однако это еще была борьба в одном лагере ортодоксального католицизма. Интереснейшей фигурой этого направления за пределами Франции был Раймунд Луллий Каталанский (1235—1315), поэт и философ, отказавшийся от блестящей придворной жизни и отправившийся миссионером в Северную Африку, где мученически погиб. Он глубоко изучал арабскую и еврейскую философию. Впечатляющими были его достижения в области логики, где Луллий стал одним из предшественников комбинаторных методов.
Бескомпромиссными противниками томизма были аверроисты, развивавшие наиболее радикальные стороны учения Аверроэса. Силы их во главе с Сигером Брабантским были сосредоточены на наиболее демократическом факультете Парижского университета — факультете свободных искусств, с самого возникновения университета славившегося свободомыслием и жизнелюбием его студентов. Центральным в доктрине аверроистов было учение о едином, универсальном разуме, общем всему человеческому роду. Как таковой он вечен и неразрушим, распадаются лишь его индивидуализированные проявления, связанные с человеческой телесной субстанцией. Единый интеллект выступает гарантом истинности познания, которое доступно каждому человеку и приводит его к истине без помощи откровения. Знания, обретенные с помощью человеческого разума, ценны сами по себе, а не в их соответствии с верой, которая является совершенно особой иррациональной сферой. Поэтому речь может идти не о примирении веры и разума, а об их разграничении, т.е. о существовании «двойственной истины». Таким образом, человеческий разум выводился из-под опеки религии, философия и наука приобрели право на обособленность, что открывало новые возможности для их дальнейшего развития. Аверроисты Сигер Брабантский и Боэций Дакийский также пришли к выводам о вечности и несотворенности мира, полагая, что бог есть лишь перводвигатель, а не создатель сущего. Они отрицали бессмертие индивидуальной человеческой души.
Аверроизм был осужден католической церковью. Сигер Брабантский, поучавший «неугодным правдам» (по выражению Данте), был убит в папской курии. Однако идеи аверроизма не погибли, в XIV в. они были подхвачены в Падуанском и Болонском университетах, отчасти мыслителями Возрождения, в частности, Помпонацци, Пико делла Мирандолой и Джордано Бруно, их влияние можно обнаружить также в антипапских политических теориях Жана Жандена и Марсилия Падуанского.
В конце XIII в. против томизма выступил английский философ-францисканец Дунс Скот (ок. 1265—ок. 1308), вдохнувший новые силы в номинализм и мобилизовавший его возможности для борьбы против официальной схоластики. Учение Скота зиждется на двух фундаментальных положениях — об однозначности бытия и множественности формальных различий. Разум бесполезен для веры, но он является совершенным инструментом логического познания реального мира. Все, что касается нематериальных субстанций, — вне его компетенции, следовательно истины откровения не могут быть предметом науки, они по существу противоразумны, а мышление есть прерогатива человеческого разума. Тончайший логик (doctor subtilis) Дунс Скот важную роль в процессе познания отводил математике, эмпирико-сенсуалистическим методам. Своим релятивизмом в оценке основных постулатов христианства он объективно подрывал устои религии и в своем учении нес зародыш разрушения схоластики.
Стремление к синтезу проявилось не только в теологии и философии, но и в других сферах интеллектуальной жизни. XIII в. — это столетие «сумм», грандиозных энциклопедических сводов знания, не отличавшихся критическим подходом к собранному материалу, но стремившихся к всеохвату того, что было известно в различных областях, не обязательно строго «научных». В них могли включаться и житейские наблюдения, и моральные рекомендации, и практические соображения, различного рода описания и т.д. Обязательно присутствовало изложение основ христианской теологии. Энциклопедическая традиция, сформировавшаяся еще у истоков средневековья и столь значимая для западноевропейской культуры той эпохи, в XIII в. нашла наиболее последовательное воплощение у Винсента из Бове, который в своем исполинском «Зерцале», состоявшем почти из 10 тысяч глав, постарался дать максимально полный свод знаний своего времени.
Одним из самых популярных сочинений энциклопедического характера в XIII в. была «Книга сокровищ» Брунетто Латини, флорентийского юриста и дипломата, объездившего всю Западную Европу. Свою энциклопедию он написал на французском языке, который в то время уже начинал соперничать с латынью как средство международного общения. Латини был наставником Данте.
К XIII в. традиционно относят зарождение интереса к опытному знанию в Западной Европе. Накапливались технические изобретения, расширялись познания в медицине, химии и других науках. В период крестовых походов европейцы многое позаимствовали на Востоке. Вошли в научный оборот естественнонаучные сочинения античных авторов, арабских ученых (Аверроэса, Авиценны, Аль-Кинди и др.).
В XII—XIII вв. определенный прогресс наметился в области механико-математических знаний. В Европе широкой известностью пользовались итальянские математики и астрономы. «Книга счета» Леонардо Фибоначчи (1202 г.) положила начало деятельности целой плеяды итальянских математиков, которых отличал интерес не только к теоретическим штудиям, но и практическому их применению, что сказалось на развитии инженерного дела, строительной практики, торговли и финансовой системы, расцветших позже в эпоху итальянского Ренессанса.
Изменялось отношение к математике и у более широких слоев. В исторических сочинениях и описаниях городов стало отводиться место «количественным характеристикам». Так, например, Бонвезино делла Рива (XIII в.) в описании города Милана сообщал, что в Милане 6000 фонтанов, 1000 лавок, 150 постоялых дворов, 10 больниц, 120 юристов, 14 монастырей и так далее подробнейшим образом. Его трактат больше напоминал инвентарный список, чем привычное для средневековья чисто описательное повествование. Формировались зачатки математико-статистического взгляда на окружающее, предвосхищавшего некоторые тенденции последующего развития европейского знания.
Центром взаимодействия западноевропейской, византийской и арабской культур было Норманнское королевство в Сицилии, где процветали различные науки, и искусства, развернулась широкая деятельность по переводу философских и естественнонаучных сочинений греческих и арабских авторов на латынь.
В XII—XIII вв. жажда познания не только бога, но и мира охватывала все более широкие слои общества, постепенно переставая быть прерогативой лишь ученой элиты. Развивалось «описательное естествознание». Создавались многочисленные бестиарии (книги о животных), лапидарии (книги о камнях и металлах), физиологии (наставления в природоведении). В Оксфордском университете переводились и комментировались естественнонаучные трактаты древних ученых и арабов. Философ Роберт Гроссетест сделал попытку внесения математических методов в естествознание.
Наиболее ярким примером интереса к естественным наукам является деятельность Роджера Бэкона (ок. 1214—1294), выходца из оксфордской школы, крупнейшего ученого средних веков. Жизнь Бэкона была полна превратностей и лишений. Его преследовала церковь, он несколько раз подолгу сидел в тюрьме. Начав с ультрасхоластических штудий, он в конечном счете приходит к исследованию природы, к отрицанию авторитета, решительно отдавая предпочтение опыту перед чисто умозрительной аргументацией. Он считал, что там, где говорит сама природа, не нужны человеческие «наставления», имея в виду особенно популярный в средневековой школе жанр учебной литературы. Особое значение он придавал математике, методы которой, как он считал, применяются во всех науках. Бэкон достиг существенных результатов в оптике, физике, химии. За ним укрепилась прочная репутация мага и волшебника. О нем рассказывали чудесные истории, утверждали, что он создал говорящую медную голову (первого робота), выдвинул идею воздвижения моста путем сгущения воздуха, создания самодвижущихся судов, колесниц, летательных аппаратов.
Картина духовной жизни средневековья была бы обеднена, если бы мы не сказали о той важной роли, которую играла в ней история. В ту эпоху история не рассматривалась как наука или как занимательное чтение. Она была существенной частью миросозерцания.
Различного рода «истории», хроники, летописи, биографии королей, описания их деяний и прочие исторические сочинения были излюбленным жанром средневековой словесности. Средневековое общество постоянно пыталось соотнести себя с прошлым и будущим. Этому способствовало то, что очень большое значение истории придавало христианство. Христианская религия изначально претендовала на то, что ее основа — Ветхий и Новый завет — принципиально исторична. Существование мира и человека разворачивается во времени, имеет свое начало — творение мира и человека и конец — второе пришествие Христа, когда должен будет свершиться Страшный суд, откроется смысл и свершится цель истории, представленной как путь спасения человечества Богом.
В феодальную эпоху истории летописец, хронограф мыслился как «человек, связующий времена». История была инструментом самопознания общества и гарантом его мировоззренчески-социальной стабильности, ибо утверждала его универсальность и закономерность в смене возрастов человечества, во всемирной истории. Это особенно ярко прослеживается в таких «классических» исторических сочинениях средневековья, как хроника Гвиберта Ножанского, Оттона Фрейзингенского, Уильяма Мальмберийского и др.
Подобный глобальный «историзм» сочетался с удивительным, на первый взгляд, отсутствием у средневековых людей чувства конкретной исторической дистанции. Прошлое они представляли в костюмах своей эпохи, усматривая в нем не то, что отличало людей и события давних времен от них самих, но то, что казалось им общим, универсальным. Прошлое не усваивалось, а присваивалось, как бы становилось частью их исторической реальности. Александр Македонский представал средневековым рыцарем, а библейские цари правили на манер феодальных государей. Это особенно заметно в таком «околоисторическом» жанре, как житийная литература, пользовавшемся в средние века наибольшей популярностью. В XIII в. в средневековой историографии возникли новые тенденции, связанные с развитием городов. Они нашли отражение в «Хронике» итальянского францисканца Салимбене (1221—ок. 1288), отличавшейся острым интересом к событиям мирской жизни его времени, тонкой наблюдательностью и рационализмом в объяснении причин и следствий события, наличием автобиографического элемента, предвещавшим появление нового мировоззрения.
По мере складывания в Западной Европе более или менее стабильных народностей все большее значение в культурной жизни приобретают народные языки. Они с XII в. все шире проникают в письменность и уже в XIII в. начинают теснить латынь в некоторых литературных жанрах — эпических поэмах, городской литературе и театре, в рыцарской и народной поэзии, частично в хронистике. Зарождаются национальные литературные языки и национальная литература, более доступные широким слоям общества, чем чуждая им латынь. Они становятся важным фактором патриотического сознания и развития национальных культур.
Рядом существенных особенностей отличалось культурное развитие Северной Европы в XII—XIII вв. Интенсивно шел процесс образования четырех основных скандинавских народностей — норвежцев, исландцев, датчан, шведов — который начался еще в раннем средневековье. Прежде единый древнескандинавский язык распался на северный диалект, на котором говорили исландцы и норвежцы (различия в их наречиях были) еще сохраняли культурное родство, которое питалось общим прошлым уже значительной самостоятельностью. Однако народы Скандинавии все еще сохраняли культурное родство, которое питалось общим прошлым и корнями духовного развития народов, схожестью условий жизни и быта. Этому способствовал и новый фактор — с континента в Скандинавию вместе с христианством проник и латинский язык, ставший и здесь языком церкви и образования. Латинский алфавит вытеснил руны, его начинали использовать для записей на скандинавских языках, это стимулировало развитие скандинавской письменной традиции.
В XIII в., как уже отмечалось, была осуществлена запись древнеисландского эпоса «Старшая Эдда» и составлена «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона (1179—1241) — своеобразное руководство по скальдической поэзии с изложением сюжетов многих древних сказаний и песен, наставлений в древнескандинавской метрике и поэтике. Снорри был автором и наиболее значительного описания истории Норвегии, поражающего своей монументальностью. Это едва ли не самое крупное историческое произведение европейского средневековья. Сочинение Снорри получило название «Хеймскрингла» («Круг земной»). В начале XIII в. была составлена общая история норвежских королей, так называемая «Гнилая кожа», а несколько позже еще один исторический свод — «Красивая кожа». Эти своеобразные названия проистекали, вероятно, из того, что сохранность пергамента, на котором были написаны эти сочинения, была различной.
«Хеймскрингла» — историческое произведение, не имеющее аналогов на континенте. Это не хроника, а серия саг о норвежских конунгах. Сага — оригинальный плод древнейшего развития культуры скандинавских народов, преимущественно исландцев. Это явление, вырастающее на грани фольклора и литературы, сохраняющее в себе элементы народноэпической традиции, но трансформирующее их в соответствии уже с законами литературного творчества. Саги — это прозаические произведения, повествования (на что указывает само их наименование сага — «то, что рассказывают»). Саги как особый жанр зарождаются и быстро достигают расцвета в XII—XIII вв., однако события, о которых в них повествуется, относятся к более раннему периоду (в основном к 930—1030 гг.), так называемой «эпохе саг». Саги подразделяются на три группы: «саги давних времен» (своего рода прозаические пересказы поэзии), «королевские саги», повествующие о конунгах, и «родовые саги» или саги об исландцах; степень исторической достоверности каждой группы различна. Герои многих саг — реально жившие наиболее выдающиеся люди времен заселения Исландии и их ближайшие потомки, связанные с ними семейно-родовые группы. В сагах дана подробная генеалогия наиболее известных родов Исландии.
Начинают создаваться датские (с XII в.) и шведские (с XIII в.) исторические хроники, писавшиеся на латинском языке учеными-клириками. Наиболее известная из них — «Деяния датчан» Саксона Грамматика (ум. ок. 1220). Помимо подлинных исторических событий в них описаны и легендарные, относящиеся к древнейшим временам, истокам истории предков датчан. С утверждением христианства в Скандинавии начинают распространяться и жанры, характерные для латинской литературы — ученые трактаты по богословию, астрономии, математике, зоологии и др., а также жития святых, в том числе местных, особенно канонизированных королей, церковная поэзия.
С развитием ремесла в XII—XIII вв. в Скандинавии начали совершенствоваться прикладные искусства, особенно самобытная резьба по дереву, наследовавшая лучшие черты «звериного» и «геометрического» стилей, а также усвоившая некоторые византийские и даже арабские влияния.
В древней Скандинавии зодчество было деревянным, с конца XI в. началось строительство каменных соборов в романском стиле. Своеобразным образцом для них стал собор в Лунде (Дания).
Художественным выражением духа зрелого средневековья, вершиной его искусства стала готика. Архитектурные новшества, в частности, нервюрные своды, позволили «разгрузить» внутреннее пространство и устремить собор ввысь. Обилие вытянутых витражных окон насыщало интерьер удивительным и непрерывным светом. Художественные архитектурные и строительные поиски завершились к началу XIII в. созданием зрелого готического стиля, который быстро завоевал почти всю Западную, Центральную и Северную Европу. Как и в предшествующий период, именно архитектура оказалась тем искусством, которое с наибольшей полнотой и выразительностью смогло выразить главные идеи и устремления эпохи, отреагировать на социальные сдвиги. Готика стала высшим художественным синтезом средневековья.
Главный ее феномен — городской кафедральный собор — был уже не только «библией мира». Он превратился в художественную модель универсума, в котором найдено определенное «равновесие» между божественным и человеческим, захваченным энергией духовного движения и в то же время несущим в себе трепетную силу жизни. Соединение экзальтированной одухотворенности с конкретностью и материальностью деталей рождало особую «пронзительность» восприятия, ощущение движения и взлета не только в пространстве, но и во времени. В отличие от романского собора с его четким планом и обозримыми формами готический собор необозрим, часто асимметричен. Каждый его портал носит индивидуальный характер. Собор устремился ввысь, стены как бы растворены, становятся ажурными, легкими, уступая место огромным окнам, украшенным цветными витражами. Внутри собор великолепно украшен каменной резьбой и скульптурами. Особую красоту интерьеру придают цветные витражи и круглые витражные окна — розы.
Соборы возводились по заказу городских коммун. Они символизировали не только могущество церкви, но и силу, вольность городов. В их создании проявлялся художественный гений народа.
Средневековые строители, художники, резчики по камню и дереву как бы «сплетали корону всевышнему из живых существ», веря, что его не может не волновать то, что происходит с его творениями. Поэтому готические соборы поистине энциклопедии из камня, и не в отвлеченном, а самом реальном, житейском смысле. Каждый готический собор нес свою тему: собор в Лане повествует внешним и внутренним декором о чуде творения и радости познания. На его фасаде скульптурные аллегории наук и искусств. Шартрский собор представляет вдохновляющую символическую картину небесного и земного миров, это своеобразная «модель вселенной». Реймсский собор — гимн национальной истории Франции.
При общности художественного идеала готика различных стран и регионов Европы имеет свои особенности. Немецкую готику нельзя спутать с испанской, а английскую с французской или нидерландской. Готический стиль проникает и в Чехию, Польшу, северные страны, где в него тоже вносятся местные черты.
В готических соборах очень много изображений в виде барельефов, сценок из народной жизни, потешных представлений, нередка прямая сатира на монахов и церковников. Так, на капители Пармского собора (Италия) осел в монашеском одеянии читает проповедь волкам, а под изображением надпись: «Это монахи (а на самом деле волки) священные догматы толкуют». Аналогичные сюжеты изображены и на капителях Страсбургского собора. Нередки и фривольные сценки, столь вопиюще чуждые проповедовавшемуся церковью аскетизму. Так же, как в романских постройках, очень много изображений зверей, птиц, домашней утвари, орудий труда. Художники постоянно обращаются к «теме труда», так как бог предопределил человека к труду. Крестьяне и ремесленники, кузнецы, плотники, строители, гончары представлены в разгаре своих трудов. Здесь же можно встретить изображения жонглеров, плясунов.
Огромной силой художественного воздействия обладает готическая скульптура. Предельное напряжение душевных сил отражено на лицах и в фигурах, вытянутых и изломанных, что создает впечатление стремления освободиться от плоти, достигнуть, предельных тайн бытия. Человеческие страдания, очищение и возвышение через них — затаенный нерв готического искусства. В нем нет покоя и умиротворения, оно экстатично, пронизано смятением, высоким духовным порывом. Художники достигают трагического накала в изображении страданий распятого Христа, Бога, подавленного своим творением, скорбящего о нем. Для них характерно в целом отвращение к цветущей, ухоженной плоти. И это понятно. Ведь и они отражали жизнь — тяжелую, драматическую, полную лишений и бедствий, в которой человеку ежечасно угрожали неведомые опасности, и отражали особым, самобытным образом. Художники стремились показать высшую, духовную красоту, которая озаряла истощенные тела и изнуренные лица. Красота готической скульптуры — это торжество духа, торжество искания и борения с плотью. Однако к концу XIII в. в готической скульптуре нарастают реалистические черты, в изображениях людей она приобретает портретный характер.
С XIII в. готический стиль распространяется и в светском строительстве. Во Франции, Англии, Германии и других странах католической Европы воздвигаются замки, ратуши, университетские здания в готическом стиле.
Английская готика демонстрирует интересное соединение с романскими традициями. Старые соборы как бы «облекались» в новую готическую форму. Ведущую роль играли декоративные элементы.
Немецкая готика была тесно связана с местными художественными традициями. Просветленный спиритуализм французской готики сменился в Германии мрачноватой экспрессией, драматической контрастностью. Особую выразительность приобрела скульптура, которая уже тяготела к индивидуализации. Уникальной является группа статуй основателей собора в Наумбурге, представляющая галерею человеческих типов и характеров, полна живой прелести графиня Ута.
В Испании своеобразно проинтерпретированный применительно к местным условиям готический стиль применялся в культовой архитектуре. Здесь зодчих особенно привлекала детальная проработка интерьера и декора.
В Италию готика проникла сравнительно поздно — в XIV в. и не стала господствующим стилем. Италия, уже вступавшая в новую культурно-историческую эпоху — ренессансную, не могла прямо заимствовать французский опыт, сформированный в иной социокультурной системе. Элементы готики были творчески переосмыслены и соединены с традициями итальянского зодчества.
В готическом искусстве скульптура преобладала над живописью, представленной главным образом росписью створок алтарей. Подлинными галереями крошечных картин, на которых жизнь человека того времени предстает во всем ее многообразии, являются средневековые рукописи с их красочными и изысканными миниатюрами. В готической миниатюристике с конца XIII в. начали опробоваться приемы, которые предвещали уже развитие живописи. В XIV в. во Франции и Англии появляется станковый портрет, развивается светская монументальная живопись. Центрами искусства становятся королевские дворы, резиденции крупных феодалов и города. Городское строительство приобретает особый размах в бурно развивавшихся Италии, Фландрии и Брабанте.
Строители готических соборов (имена некоторых из них дошли до нас) были великолепными мастерами. Сохранившийся альбом архитектора XIII в. Виллара де Онекура свидетельствует о высочайшем профессионализме, обширных практических познаниях и интересах, самостоятельности творческих устремлений и оценок. Создатели готических соборов объединялись в строительные ложи. Возникшее через пять столетий масонство использовало эту форму организации и даже заимствовало само наименование (франкмасоны — от французского «вольные каменщики»).
Искусство средних веков творилось руками ремесленников, недавних крестьян, горожан. Они были безымянными мастеровыми, честно и с вдохновением делавшими свое дело, любившими шершавость камня, яркость стекла, тяжесть металла, телесность вещи. Но они были и великими художниками, лучшими носителями народной культуры.
Проблема народной культуры — одна из наиболее дискуссионных в медиевистике. Прежде всего следует сказать о неустоявшемся характере самого понятия. Так, под народной культурой понимаются: мирская культура в противоположность церковной, неортодоксальная «ментальность» средневековья; восприятие и переосмысление «высокой» культуры массами, массовое сознание с присущими ему особенностями выражения; фольклорная культура, культура «простецов» в противовес ученой, интеллектуальной культуре; народная религиозность; культура низших социальных слоев общества, трудящихся.
Следует отметить, что для средневековья на разных этапах его развития понятие «народ» не было однозначным. Если для зрелого и позднего периодов под ним в советской историографии понимаются творческие силы истории, непосредственные производители — крестьяне, ремесленники, а также третье сословие — бюргерство, то для раннего средневековья с его социальной несформированностью выделить носителей народной культуры гораздо сложнее. Еще одна трудность заключается в том, что в противопоставленной «высокой» культуре «простецами» были не только представители низших слоев общества, но и многие феодалы, необразованные слои клира. Практически почти все письменные источники той эпохи, дошедшие до нас, созданы в лоне «официальной» культуры. Народная культура была бесписьменной, устной. Увидеть ее можно, только по крупицам собирая сведения «официальных» источников, которые дают их в своеобразном преломлении, под определенным углом зрения, что создает дополнительные трудности изучения народной культуры. Однако в последние годы в такого рода исследованиях достигнуты значительные успехи.
Народная основа, представления, чувства и творчество трудящихся масс являются фундаментом культуры каждой исторической эпохи. Прежде всего язык, без которого невозможна культура, — это плод творчества многих поколений. Его создатель — народ. Народная психология, образность, стереотипы поведения и восприятия — это питательная среда культуры, то, что придает ей осязаемость и плоть.
Низовой пласт явственно просматривается в «высокой» культуре средневековья, в его литературе и искусстве, подспудно ощущается во всей системе интеллектуальной жизни, движение и изменение которой диктовалось не только ее внутренними закономерностями, но и глубинными влияниями, подчас выраженными неявно потребностями, зревшими в недрах средневекового общества, его народной первооснове. Этот «низовой пласт» не был только «карнавально-смеховым», он предполагал наличие определенной «картины мира», отражавшей особым образом все стороны человеческого и общественного бытия, мироустройства. Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени и пространстве, порядке всего сущего, отношениях людей друг к другу. Эти представления не остаются неизменными на протяжении всей эпохи, они имеют свои отличия у разных классов и социальных групп, но в то время являются типичными, показательными именно для этого отрезка исторического времени. Недостаточно констатировать, что средневековый человек исходил из «картины мира», выработанной христианством. Совершенно очевидно, что представления у верующего человека наших дней и средних веков при общности исходных христианских принципов различны. Христианство лежало в основе мироощущения, массовых представлений средневековья, но не поглощало их целиком.
Сознание той эпохи, в его элитарных и низовых формах равно исходило из констатации дуализма мира. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, «горнего мира», с одной стороны вобравшее в себя гармонию и красоту своего архетипа, а с другой — представляя его явно «ухудшенный» в своей материальности вариант. Примирение или противостояние двух этих миров — проблема, занимавшая средневековое сознание на всех его уровнях. К этому дуализму восходили универсализм, символизм и аллегоризм, бывшие неотъемлемыми чертами средневекового миросозерцания и культуры.
Средневековое мировосприятие стремится больше к синтезу, чем к анализу. Его идеал — целостность, а не множественное разнообразие. И хотя земной мир представляется ему состоящим из «своего, знакомого» близлежащего пространства и «чужого», далекого и враждебного, но все же обе эти части слиты в неразрывное целое, они не могут существовать одна без другой.
Крестьянин часто рассматривал землю как свое продолжение. Не случайно в средневековых документах она описывается через человека — числом шагов или временем труда, вложенного в ее обработку. Средневековым человеком мир не столько осваивался, сколько присваивался, делался своим в тяжкой борьбе с природой. Неотчужденность — важнейшая черта средневекового мироощущения.
Средневековые литература и искусство не знают интереса к конкретному, детализированному изображению пространства. Фантазия преобладает над наблюдением, и в этом нет противоречия. Ибо в единстве мира «горнего» и мира «дольнего», при котором подлинно реальным, истинным представляется лишь первый, конкретикой второго можно пренебречь, ибо она лишь «затрудняет» восприятие целостности, «замкнутой системы со священными центрами и мирской периферией».
Гигантский мир, сотворенный богом — космос, — включал в себя «малый космос» (микрокосм) — человека, который мыслился не только как «венец творения», но и как целостный, завершенный мир, заключающий в себе то же, что и большая вселенная. Это особенно наглядно отражается в изобразительных попытках того времени, когда макрокосм был представлен как замкнутый круг бытия, движимого божественной мудростью и содержащего внутри себя свое одушевленное воплощение — человека; в средневековом сознании природа уподоблена человеку, а человек — космосу.
Иным, чем в современную эпоху, было и представление о времени. Прежде всего в рутинной, медленно текущей цивилизации средневековья временные ориентиры были расплывчаты, необязательны. И хотя люди отнюдь не были счастливы, «часов они не наблюдали». Они просто не нуждались в точном измерении времени, природный отсчет которого был для них вполне удобен и достаточен. Это «личное», бытовое время средневекового человека двигалось как бы по замкнутому кругу: утро—день—вечер— ночь; зима—весна—лето—осень. Но более общее, более «высокое» переживание времени было иным. Христианство наполняло его сакральным содержанием.
Следует сказать, что и восприятие человеческих возрастов также отличалось от привычных для современного человека. Средневековое общество демографически было молодым. Продолжительность жизни в среднем была невелика. Человек, перешагнувший рубеж сорокалетия, считался пожилым, стариком. Средневековье не знало того особого внимания к детству, глубокой эмоциональности в отношении к детям, столь характерных для нашего времени.
А вот отношение к юности было очень ярким, эмоциональным. Она мыслилась как пора цветения, игры, дань разгулу, с нею связывались представления о жизненной магической силе. Юношеский разгул узаконен в средневековом обществе, которое в целом в своих моральных установках тяготело к трезвости, целомудрию и устойчивости. Вступление же во «взрослую» жизнь требовало от молодежи отказа от подобных вольностей, энергия молодости должна была быть направлена в традиционное социальное русло и не выплескиваться из берегов.
Средневековье имело свой взгляд и на такие кардинальные составляющие общественного и человеческого бытия, как власть, право, труд, богатство и бедность, жизнь и смерть и др. Они подробно освещены в многочисленных научных исследованиях последних лет. В отношениях между людьми огромное значение придавалось не только их реальному содержанию, но и форме. Отсюда вытекало требование скрупулезного следования традиции, соблюдения ритуала. Детализированный этикет — тоже порождение средневековой культуры.
В массовых представлениях средневековья, замкнутых на религию, большое место занимала магия, ведовство. Однако в период высшего накала спиритуальности в XI—XIII вв. магия отодвигается в глубины низового сознания, которое вдохновляется идеей мессианства и живет упованиями на обещанное в Новом завете наступление царства божьего. Расцвет магии, демонологии, ведовства приходится на XV—XVI вв., т.е. на период заката собственно средневековой культуры.
Средневековую культуру Западной Европы долгое время рассматривали как чисто религиозную, отказывая ей в положительной исторической значимости для развития человечества. Сегодня, благодаря исследованиям нескольких поколений медиевистов, она предстает перед нами многими своими ликами.
Крайний аскетизм и жизнеутверждающее народное мироощущение, мистическая экзальтация и логический рационализм, устремленность к абсолюту и страстная любовь к конкретной, вещной стороне бытия причудливо и вместе с тем органично соединяются в ней, подчиняясь законам эстетики, отличным от античности и нового времени, но оттого не менее значимым, утверждая мироощущение и систему ценностей, присущие именно средневековью, закономерному и оригинальному этапу человеческой цивилизации.
Существо культуры высокого средневековья — жажда духовного единства, постижения абсолюта, поиски примирения веры и разума, божественного и человеческого, священного и мирского, о котором грезили патристика и раннее средневековье. Отсюда его взлеты и падения, высоты синтеза и провалы разобщенности. Однако зрелость и достижения этой культуры со всей очевидностью показали невозможность органического соединения этих начал, создания гармонии между ними, увенчанной абсолютом. Попытки интеллектуального синтеза в конечном счете не могли осуществиться в полной мере, ибо вера, претендовавшая на то, чтобы нести высшую и бесконечную истину, не желала признать правоту несовершенного и ограниченного человеческого разума. Разум, в свою очередь, рвался из тех тесных границ, в которые замыкала его вера. Утонченная спиритуальность вдруг оборачивалась другой стороной — стихийной народной религиозностью. В ней путь к богу в конечном счете превращался в путь к человеку, к которому в жалости любви нисходил бог — Логос, чтобы быть рядом с ним. И это приближение бога к миру в итоге становилось предвестием «обожения» человека, его духовного раскрепощения. От упоения универсальностью средневековая культура доходила до постижения глубочайших основ жизни и признания человеческой индивидуальности. Формирующаяся личность, вступившая на путь не только самопознания, но и активного действия, обретала более острый взгляд на все явления окружавшего ее мира, индивидуализируя и конкретизируя не только познание, но и самое жизнь, противопоставляя себя тирании и авторитету и этим уже неся в себе зерно саморазрушения средневекового культурного универсума и творческие потенции дальнейшего развития европейской культуры.
А мир, конкретные проявления которого долгое время имели ценность прежде всего потому, что служили знаками, символами высшего, священного, вдруг явил свою собственную неодолимо притягательную силу во всем разнообразии ее живых и чувственных проявлений. Человека еще манила идеальная красота, и готические соборы еще устремляли свои стрельчатые силуэты к небесам, но на их кровлях уже восседали такие земные в своей фантастической телесности химеры, а тяжелые основания соборов прочно покоились на земле. Поиски святого Грааля еще продолжались, но многое уже предвещало, что отправившиеся в путь стали уставать и колебаться в своих устремлениях.
XIV—XV столетия в истории Западной Европы — период бурной ломки, социальных потрясений, глубоких изменений во всех сферах жизни общества. Это начало одного из крупнейших культурных переворотов в истории человечества — Ренессанса, зарождения подлинно национальных культур большинства народов, и до настоящего времени живущих в этом регионе мира.
Церковь постепенно утрачивает свое господство в духовной жизни. Уменьшается значение схоластики, латынь перестает быть единственным универсальным языком общения, теряет былой блеск рыцарская культура, становится все более очевидной иллюзорность духовного и культурного единства на основе христианства, к которому Западная Европа так стремилась в зрелом средневековье.
Идейной основой попыток нового единения европейской культуры становится гуманизм. Набирают силу зародившиеся в конце XII—XIII в. университеты, которые превращаются в центры интеллектуальной жизни. Университетское движение на многие века становится мощной скрепой в культурной жизни Западной Европы. Зародившийся на исходе развитого средневековья интерес к опытному знанию перерастает в неутолимую жажду постижения природы и человека, что в конце концов приводит к возникновению новой европейской науки. В культуре позднего средневековья все сильнее звучит голос городского населения, бюргерства. Своих идеологов обретает и крестьянство.
Совершенствование производства в XIV—XV вв. обусловило непрекращающийся рост потребности в образованных людях в Европе и способствовало дальнейшему распространению и совершенствованию системы образования. В городах увеличивалось число школ, в которых преподавание велось на родном языке. В них принимали детей с 7—8-летнего возраста. Были созданы специальные школы для девочек. «Большой» школой оставался университет. К концу XV в. в Европе их было 79, их география значительно расширяется. По мере укрепления сословно-представительных монархий университеты стремятся освободиться от папской опеки и в борьбе королей против светских притязаний пап решительно принимают сторону королевской власти. Союз этот оказался роковым для университетской автономии: в XV в. многие из них были окончательно подчинены государству. Нараставшая «аристократизация» университетов, изменение социального состава магистров и студентов в пользу преобладания выходцев из зажиточных слоев способствовало тому, что к концу XV в. университеты превращаются в консервативную силу, особенно те, которые не сумели освободиться от папского влияния.
Тем не менее значение средневековых университетов для культурного развития Европы было очень велико. До их появления в Европе отсутствовала ступенчатая система образования: ее создали университеты, где были собраны магистры различного уровня учености. Университеты сыграли большую роль в распространении светского знания. Постепенно освобождаясь от церковной монополии, университеты устанавливают свою собственную монополию на образование, контролируя все школы города, округи и даже области. Университеты ускорили процесс становления светской интеллигенции. Открытые миру, они были местом встречи ученых и студентов разных стран и центрами обмена прогрессивных идей. Так, например, антицерковные выступления профессора Оксфордского университета Д. Уиклифа в 70—80 годы XIV в. нашли в начале XV в. живой отклик в трудах ректора Пражского университета Яна Гуса, смелая философия У. Оккама была развита учеными Парижского университета. Постоянной борьбой передовой общественной мысли с официальной церковной идеологией отмечена история университетов XIV—XV вв. и там, где побеждали прогрессивные силы и университетам удавалось освободиться от папского влияния, начинали развиваться экспериментальные знания, прокладывая путь зарождающейся науке.
В первой половине XIV в. ортодоксальная схоластика, стремившаяся примирить веру и разум за счет подчинения философского знания теологии, подверглась атаке со стороны ученика Дунса Скота английского мыслителя Уильяма Оккама (ок. 1300—1350). Он окончил Оксфордский университет, где были сильны традиции опытного знания, заложенные еще Роджером Бэконом. Оккам утверждал, что теология должна заниматься лишь вопросами веры и не вмешиваться в сферу разума. Задача знания — постижение реально существующих единичных вещей с помощью опыта. Общие же понятия (универсалии) являются знаками («терминами») и существуют лишь в уме, хотя и не лишены полностью объективного значения. Большой интерес представляют идеи Оккама о вечности движения и времени, о бесконечности и однородности вселенной. Однако, развив плодотворное учение об опыте, как основе и источнике познания мира, Оккам ограничил средства познания знаками («терминами» — отсюда учение Оккама называют «терминизмом»). Противоречия оккамизма в дальнейшем привели к образованию двух течений среди его последователей, которых было много во всех странах.
Центром одного из них, наиболее прогрессивного, послужившего философским обоснованием для естественнонаучного знания в XIV в., стал Парижский университет. Его представители, ученики Оккама, Жан Буридан (1300—1360), Никола Орем (1323—1382) и др. интересовались физикой, механикой, астрономией и выдвинули ряд положений, которые расходились с распространенными до этого в схоластике взглядами Аристотеля.
Орем попытался сформулировать закон падения тел, развил учение о суточном вращении земли, выдвинул идею применения координат. Альберт Сакский высказал предположения о строении земли, предвосхитившие геологические гипотезы Леонардо да Винчи, предугадал некоторые законы статики. Другой французский последователь Оккама Николай из Отрекура совсем порвал с аристотелизмом. Философы, по его мнению, вместо того, чтобы комментировать Аристотеля и Аверроэса, должны наблюдать природу. В объяснении природы Николай был близок к атомистической концепции Демокрита, считая, что реальной сущностью природы является материя, состоящая из атомов. Смелое и новаторское учение Отрекура, с которым в схоластику проникло веяние материализма, вызвало осуждение церкви, которая в 1347 г. вынудила ученого к отречению. Книги его были сожжены.
Борьба церкви с прогрессивным течением оккамизма, его неоднократное осуждение (последнее в 1474 г.) способствовали развитию и распространению, особенно в XV в., его другого направления — формально-логического, в центре внимания которого было изучение знаков — «терминов» как самостоятельных логических категорий. Схоластика вырождается в абстрактную игру слов. Словесная эквилибристика, потерявшая позитивный смысл, окончательно скомпрометировала ее, вызывая насмешки и презрение со стороны деятелей Возрождения. В XIV в. в схоластику широко проникает мистицизм. Его выразители в университетской среде Ж. Жерсон, Пьер д’Айи завершили критику аристотелизма как основы богословской системы Фомы Аквинского. Науке нет места в пропагандируемой ими «рассуждающей теологии».
Для XIV—XV вв. характерно дальнейшее развитие и накопление практических знаний, связанных с экономическими потребностями феодального общества.
Значительных успехов достигла медицина. Хотя по-прежнему главными авторитетами оставались работы античных и арабских врачей (особенно Галена и Авиценны), средневековыми врачами был накоплен большой собственный опыт. Борьба с церковью за право анатомирования трупов частично увенчалась успехом: в 1376 г. медицинский факультет в Монпелье получил разрешение на анатомирование одного трупа в год. Следом подобные права получили и другие университеты. Это способствовало более углубленному изучению анатомии. Создаются первые анатомические атласы. Усложняются хирургические операции (вплоть до трепанации черепа). Большое внимание стало уделяться санитарному состоянию городов и личной гигиене. В больших городах (Лондоне, Париже) принимаются первые постановления против загрязнения воздуха и рек. Успешно развивается фармакология. В «Салернском кодексе» Арнольда да Вилланова (1235—1313), известного испанского врача и алхимика, даются описания ядов и противоядий, лечебных свойств различных растений и способы их употребления. Делаются попытки применить данные алхимии в медицине. Они завершаются в XVI в. созданием врачом Парацельсом нового направления в алхимии — ятрохимии, в основе которой лежало использование в качестве лекарств неорганических соединений. Развитие медицины, все более освобождаясь от церковной опеки, сдерживалось ее связью с алхимией, астрологией, черной магией, которые широко распространились в условиях духовного кризиса XIV—XV вв.
Со второй половины XIII в. усиливается реалистическое направление в алхимии. Были разработаны новые методы постановки опытов, усовершенствована аппаратура: перегонный куб, с помощью которого еще в XI в. был получен алкоголь, химические печи, аппараты, применяемые для длительного нагревания на огне, фильтрации и дистилляции, открыты или усовершенствованы способы получения минеральных и растительных красок, металлических сплавов, кислот, щелочей, солей, соды. Однако начиная с XIV в. в поисках способов трансмутации металлов алхимики все больше отходят от ремесленного производства, относясь к нему с презрительным пренебрежением. Совершая опыты в глубокой тайне, они пытались достигнуть своих целей с помощью астрологических выкладок, заклинаний, молитв и гаданий. Поэтому вклад алхимиков незначителен по сравнению с ремесленной практикой этого периода.
В XIV—XV вв. новых успехов достигла география. Перевод на латинский язык «Географии» Птолемея способствовал распространению представления о земле как о сфере. Благодаря усовершенствованию астрономических инструментов и компаса создались благоприятные условия для дальних путешествий, расширивших представления европейцев о мире.
Еще к XIII в. относится первая попытка обогнуть африканское побережье с западной стороны, предпринятая братьями Вивальди из Генуи. Есть сведения о том, что в XIV в. в Северной Америке, в верховьях реки Миссисипи побывала экспедиция скандинавов, разыскивавшая исчезнувших жителей западного поселения Гренландии. Накопленные наблюдения способствовали развитию картографии: составляются портоланы, карты и даже атласы (один из таких атласов — «Каталанский атлас» — имелся в библиотеке французского короля Карла V). Наряду с изобилующими фантастическими измышлениями описаниями дальних стран, где живут невиданные человекообразные существа и необычные животные, растут диковинные растения, в том числе дерево жизни, дающее плоды бессмертия, в XIV—XV вв. появляются книги, авторы которых — очевидцы — стремятся к правдивому рассказу об увиденном. Таковы «Описание путешествия Канона Ласкариса в Германию, Скандинавию и Исландию» (конец XIV — начало XV в.), «Паломничество в Святую землю» Брейденбаха, снабженное рисунками с видами городов и достопримечательностей. Напечатанная в 1483 г. книга Брейденбаха сыграла большую роль в подготовке экспедиции Колумба.
С развитием университетов и распространением образования в Европе XIV—XV вв. тесно связан расцвет книжного дела. Книга теряет свой сакральный характер, свойственный ей в монастырский период (до XII в.). В городах при университетах была создана система переписки книг. В оформлении книги было введено четкое деление текста на части, главы, абзацы. Они выделялись по-разному украшенными инициалами. Была разработана система сокращений, позволяющая ускорить переписку текста. Удобный формат, мягкий переплет — все делало из книги надежный инструмент труда средневекового интеллектуала. Стремление писать быстро способствовало развитию беглого, курсивного письма. Такие небрежно оформленные и бегло написанные, испещренные заметками нескольких поколений читателей книги составляют большинство в рукописном наследии XIV—XV вв. Но наряду с ними для богатых меценатов — феодалов и горожан — создавались роскошные экземпляры, украшенные великолепными миниатюрами: таковы «Часослов герцога Беррийского» и «Большие французские хроники» с миниатюрами Симона Мармиона. Наряду со школой средневековая книга способствовала распространению грамотности, ускоряла культурное развитие Европы в XIV—XV в., отразив его основные особенности: секуляризацию и складывание национальных характеров.
В XIV в. появляются обширный библиотеки при университетах (библиотека Сорбонны насчитывала в 1338 г. 1720 томов). Страстными коллекционерами книг были короли, высшее духовенство, феодальные сеньоры. Составляются каталоги светских библиотек. Но и более скромные лица обзаводятся личными библиотеками. Юристы, врачи, магистры имели в своем распоряжении книги, необходимые им для работы, произведения светской литературы, молитвенники и часословы.
Некоторые механические приемы копирования книжных текстов применялись в Европе уже в XIV в. Но подлинным переворотом в изготовлении книг стало изобретение в Германии книгопечатания Иоганном Гутенбергом около 1445 г. Книгопечатание повлекло за собой важнейшие изменения в культурной жизни Европы. Оно знаменовало «вторжение техники в область духа». 30 лет спустя после смерти Гутенберга немецкий гуманист Себастьян Брант, прославляя книгопечатание, писал: «Прежде доступную лишь богачу и королевскому званию, ныне встретишь везде, даже в хижине — книгу». Появилась возможность изготовлять сотни и тысячи одинаковых экземпляров, значительно удешевив книгу. Это способствовало быстрому распространению новых произведений, их проникновению в самые глухие периферийные уголки Европы, ускоряло обмен идеями, рост просвещения. Очень важно, что с самого зарождения книгопечатания предпочтение повсюду отдавалось книгам на национальных языках.
В XIV—XV вв. сохраняется неравномерность культурного развития отдельных регионов и стран Европы. Франция теряет свою ведущую роль, уступая ее Италии, опережавшей в это время другие страны в экономическом и социальном развитии.
Во второй половине XIV в. в Италии зарождается и быстро крепнет новая по типу культура Возрождения, которой предстояло во многом преобразовать духовный облик Европы. Венчает средневековье и в то же время высится у истоков Возрождения сложнейшая фигура Данте Алигьери (1265—1321). Его поэтико-мировоззренческий синтез — итог лучших духовных устремлений зрелого средневековья, но в то же время он несет в себе прозрение наступающей культурно-исторической эпохи, ее чаяний, творческих возможностей и неразрешимых противоречий.
Актуальные течения философской мысли, политические доктрины и естественнонаучные знания, глубочайшее постижение человеческой души и социальных отношений, переплавленные в горниле поэтического вдохновения — «Божественной комедии» Данте, создают в ней грандиозную картину мироздания, природы, бытия общества и человека. Гений Данте органично переходит от высочайших абстракций к выпуклому изображению самых конкретных, бытовых вещей. Возвышенно-утонченная любовь соседствует в его произведениях с земной страстью, отвлеченное морализаторство с убеждающей и трогающей душу человеческой увлеченностью. В целом оставаясь на позициях католической философии, Данте отдает дань идеям Абеляра и аверроистов, с любовью говорит о своих учителях — поэтах и философах античности, которых он полностью оправдывает, поместив не в ад, как прочих язычников, а в его преддверие — Лимб, где они не испытывают мук, но лишь погружены в «безболезненную скорбь». Взгляд для того смутного времени весьма смелый.
Целая галерея выдающихся деятелей средневековья, властителей дум этой эпохи проходит перед читателями «Божественной комедии», вошедшей в сокровищницу мировой культуры. Сочинение великого флорентийца насыщено жизненной силой, огромной поэтической и социальной энергией, критическим духом, которые взламывают изнутри традиционные мировоззренческие рамки. Пытливый ум Данте проникает в глубины мироздания и человеческой души, поднимается в надзвездные сферы, а его художественный гений облекает в живую, осязаемую плоть мир накаленных человеческих страстей, беспощадно приговаривает тех, кто повинен в злодеяниях, к величайшим мучениям, с невероятной для того времени смелостью беря на себя функции верховного судьи. Бесстрашие поэта граничит с ересью. Но в то же время душа его не бесстрастна. Она мучается муками других и сострадает. Поэт утверждает идеалы добра, светлого упования и человечности. В его творчестве слышен зов наступающей эпохи, и все лучшее, достигнутое его временем, он передает грядущему.
За семнадцать лет до смерти Данте родился человек, которого с должным на то основанием считают основоположником итальянского Возрождения, — поэт и ученый Франческо Петрарка (1304—1374). Он своим творчеством и самим строем своей жизни утверждал новый стиль мышления, чувствования и бытия. У Петрарки явственно обозначился разрыв с абстрактно-логическим философствованием схоластики в пользу живого видения мира, глубокого изучения античных авторов, понятых не как отвлеченные авторитеты, но прочувствованных в их творческой связи с его современностью. В основу своего творчества он первым положил гуманитарные занятия, разработал их теоретический комплекс. Его идеалами были свобода человеческого духа, гармоничное развитие человека, открытие новых духовных горизонтов. Это ярко проявилось в лирике Петрарки, пронизанной чувством новой, живой и прекрасной человеческой любви к Лауре. В его поэзии нашло совершенное выражение новое миросозерцание, светское и жаждущее преобразований.
Другом Петрарки был другой выдающийся деятель раннего итальянского Возрождения Джованни Боккаччо (1313—1375). Он создал литературные произведения, поэтические и в прозе, в которых в художественной форме воплотил разные стороны ренессансного идеала человека. Тонкий лирический поэт, Боккаччо наиболее широко известен, однако, своим прозаическим сочинением «Декамерон», вобравшим лучший опыт средневековой городской новеллистики, переосмысленный в свете новых гуманистических устремлений.
Возрождение как особый тип культуры могло появиться благодаря тому, что в обществе сложились условия для формирования нового мировоззрения, новой концепции человека. Бурный рост городов в Италии, укрепление бюргерства, зарождение новых социально-экономических отношений, некоторое ослабление духовного давления церкви, антицерковность городской культуры, первые ростки индивидуализма — все это стало питательной средой для него.
Вместе с тем Возрождение выросло на почве усвоения и переосмысления всего предшествующего опыта европейской культуры, не только античной, но и средневековой, хотя идеологи Ренессанса и не признавали этого. Противопоставление своей эпохи, своеобразие которой деятели ренессансной культуры не только понимали, но постоянно подчеркивали, христианскому средневековью было одним из основных мировоззренческих принципов Возрождения и методов самоутверждения нового мировоззрения, искусства и образа жизни. Гуманисты стали родоначальниками концепции мрачного, фанатически религиозного варварского средневековья, на фоне которого тем ярче сиял светлый гений Возрождения. Оставим в стороне этические оценки этого явления. Констатируем лишь, что реальное соотношение средневековья и Возрождения не было таким, каким хотели представить его гуманисты.
В числе главных отличительных черт Возрождения (откуда оно получило и свое название) — стремление к возрождению античной культуры, которая стала объектом страстной ностальгии и зачаровывающим идеалом. Конечно, ренессансное понимание античности тоже не могло быть точной реставрацией классической культуры. Однако, если в средние века даже в периоды наиболее оживленного обращения к ней предполагалось преимущественно пассивное, в некотором смысле даже «иллюстративное» ее использование, то в эпоху Возрождения классическая культура впервые становится активно действующим фактором преобразования жизни и мышления.
XIV — середина XV в. — время углубления основных принципов гуманистической культуры и распространения ее вширь, собираются и критически изучаются древние рукописи, большой шаг вперед делает философия, серьезно и по-новому осваивается античное наследие. Укрепляются позиции светского рационалистического знания. В первые десятилетия пятнадцатого века гуманизм превращается в широкое культурное движение, ведущим центром которого становится Флоренция. Гуманисты обосновываются также в Милане, Риме, Неаполе, Венеции и других городах Италии. Гуманистические принципы проникают в образование, в школы и университеты, где в это время расширяется преподавание не только гуманитарных, но и естественных наук.
В Италии возникает своеобразная гуманистическая культурная среда, в которой главным мерилом человека становится не его происхождение, не богатство, не святость, не религиозная добродетель, a virtu (доблесть), «которая дает человеку крылья» и которая должна была реализовываться в устремленности человека к познанию, творческой деятельности, истинном благородстве, постоянных личных усилиях человека в самосовершенствовании.
Идеал Возрождения — гармонически развитая человеческая личность, обладающая огромными творческими потенциями и способная их реализовать. Однако индивидуализм Возрождения, кроме многих положительных сторон, иногда оборачивался жестокостью, пренебрежением этическими нормами, абсолютизацией свободы личности.
На основе мировоззренческой общности и единства культурных устремлений складываются новые формы общения, в фундамент которых заложены представления о досуге древних, посвященном научным занятиям и философским беседам. Несмотря на сложность отношений внутри этой среды она не была профессионально и социально замкнута. В нее могли входить и отпрыски самых знатных семей Италии и простые горожане.
Выдвижение идеала нового человека и нового образа жизни сами по себе были чрезвычайно важными факторами культурной и общественной жизни. Гуманизм в лице своих лучших представителей нес и призыв к активизации гражданственности, к деятельной жизни, направленной не исключительно на самосовершенствование, но и на пользу сограждан. Гражданственность стала одной из главных черт гуманизма, особенно флорентийского. В ренессансной культуре на смену устремленности к богу, сосредоточенности на отношении мира земного к миру небесному приходит открытие человека, упоение его творческими возможностями, ощущение могучего зова земного бытия. Мировоззрение Ренессанса не перестает быть религиозным, но оно принципиально светское.
Одной из основных идей эпохи стало возрождение комплекса гуманитарных знаний античности. Развитие естественнонаучных интересов в конце Возрождения, приведшее к рождению подлинной науки, не вытекало из основных гносеологических установок Возрождения, гуманисты порой без благосклонности относились к ним. Однако обращенность ренессансной культуры к миру побуждала к познанию не только человека, но и природы.
Выступая против догматического мышления, гуманисты полагали, что возможно существование не одной, а различных концепций природы. Это разрушало средневековую концепцию единого знания, единой интерпретации мира, а в итоге — и единого его творца, т.е. основных постулатов средневекового христианства. Борьба против феодальной церковности — важная черта культуры Возрождения.
Мыслители гуманизма считали, что человек может подчинить себе природу. Однако пути воздействия на нее они искали не только в науке, но и в магии, астрологии, алхимии, время наиболее широкого распространения которых не классическое средневековье, а эпоха Возрождения. Философская мысль Возрождения, однако, больше интересовалась вопросами этики, чем онтологии и гносеологии.
Вторая половина XV в. в Западной Европе отмечена возрождением интереса к эллинистической культуре, а в философии — к Платону и неоплатоникам. Большую роль в развитии этого интереса сыграли контакты западноевропейцев с византийскими гуманистами. Центром византийского культурного влияния была Италия, но в той или иной мере его испытали и другие страны Европы.
Возрождение приносит с собой и новое видение мира, новый стиль мышления, новую психологию. Изменяются представления и ощущения времени и пространства, усиливается методическое осмысление реалий, развивается способность к абстрагированию, математизации, и в то же время растет интерес к чувственно-конкретному познанию мира, к практической и изобретательской деятельности. Происходит секуляризация и до определенной степени рационализация сознания.
Возрождение произвело подлинную революцию в искусстве. Искусство приобретает подчеркнуто светский характер, в нем резко усиливаются реалистические тенденции, воплощается новый идеал красоты, понимание прекрасного, отрицающее средневековую эстетику.
Из Италии в другие страны Западной Европы ростки нового пробивались постепенно, продолжая сосуществовать с прежними культурными традициями. Ранние гуманистические очаги во Франции возникли при дворе короля Карла V, при папском дворе в Авиньоне в последней трети XIV в. С этого момента не прекращается культурное движение, представители которого проявляют постоянный интерес к античному наследию. На это движение влияли регулярные контакты с итальянскими гуманистами (так, Петрарка неоднократно с 1361 г. посещал Париж). Здесь при королевском дворе сложился кружок знатоков, занимающихся исследованием античной литературы (Пьер Берсюир, Филипп де Витри, переводчик трудов Петрарки на французский язык Филипп де Мезьер). Для библиотеки Карла V Никола Орем осуществил перевод на французский язык сочинений Аристотеля и других античных писателей. В начале XV в. Н. Кламанж, братья Готье и Пьер Коль, Жан де Монтрёй, Кристина Пизанская обильно используют образы, исторические примеры, латинизмы из античной литературы. Их привлекает Цицерон и риторика, занятия которой считаются полезными для интеллектуального труда. Однако использование античных источников французскими писателями XV в. не всегда вело к изменению строя их мышления. В частности, в сфере морали влияние итальянских гуманистов было слабым, так как христианская традиция во Франции была намного сильнее, чем в Италии.
В XIV в. в идеологии рыцарства начал нарастать болезненный разрыв между мечтой и действительностью. В рыцарской литературе еще присутствуют все большие темы предыдущего века: античные и бретонские циклы, рыцари Круглого стола и поиски Грааля, куртуазная любовь и т.п. «Роман о Персефоре», составленный в Эно в 1315—1340 гг., — учебник рыцарства, предназначенный для воспитания детей короля, изображает идеализированное рыцарство. Странствующий рыцарь должен был подчиняться четырем законам: никогда не отказываться от поединка; в случае войны поддерживать справедливое дело; в турнирах выступать на стороне слабых; помогать каждому, дело которого справедливо. Но подчинение этим законам должно быть выражением добродетелей, более глубоких. «Если дворянин, вступивший в рыцарский орден, не имеет чистоты девушки, он не вправе называться рыцарем, как бы храбр он ни был. Ибо если о нем говорят, что "он храбр и смел и хороший рыцарь", а другой отвечает: "он горд и заносчив и презирает бедняков и низших по положению, притворщик и лжец на словах, развратный и порочный в действиях…", — такой человек не достоин быть рыцарем». В этих словах подлинный крик тревоги, обращенный к рыцарям своего времени, живущим лишь внешними атрибутами рыцарской жизни.
Рыцарский космополитизм в противоположность патриотизму вызывал осуждение горожан и крестьян. Кастовая замкнутость проявилась в создании в XIV—XV вв. многочисленных рыцарских орденов, вступление в которые обставлялось пышными церемониями. Игра заменяла действительность. Упадок рыцарства отразился в глубоком пессимизме, неуверенности в будущем, прославлении смерти как избавления.
Куртуазный роман постепенно приходит в упадок. По мере того как значение военного сословия уменьшалось, рыцарские романы все более теряют связь с действительностью. Их сюжеты становятся еще фантастичнее и неправдоподобнее, стиль вычурнее, усиливается религиозная окраска. Попытка возродить рыцарский роман с его героическим пафосом принадлежит английскому дворянину Томасу Мэлори (ок. 1417—1471). Написанный им на основе старинных сказаний о рыцарях Круглого стола роман «Смерть Артура» является выдающимся памятником английской прозы XV в. Однако, стремясь воспеть рыцарство, Мэлори невольно отразил в своем произведении черты разложения этого сословного слоя и трагическую безысходность его положения.
В поэзии господствующего класса в XIV—XV вв. преклонение перед формой (поэзия приравнивалась к риторике) сочеталось с проникновением в лирику дидактических, сатирических и патриотических мотивов, последние особенно ярко проявились в стихах французских поэтов — Карла Орлеанского, Кристины Пизанской и др. Большое значение для развития прозы на национальных языках приобретают произведения автобиографического (мемуары), исторического (хроники), дидактического содержания.
Развитие городской литературы в XIV—XV вв. отразило дальнейший рост социального самосознания бюргерства. В городской поэзии, драме и в возникшем в этот период новом жанре городской литературы — прозаической новелле горожане наделяются такими чертами, как житейская мудрость, практическая сметка, жизнелюбие. Бюргерство противопоставляется дворянству и духовенству как опора государства. Этими идеями проникнуто творчество двух крупнейших французских поэтов XIV в. — Эсташа Дюшена (ок. 1346—1406) и Алена Шартье (1385—ок. 1435). Они высказывают резкие обвинения в адрес французских феодалов за их поражения в Столетней войне, осмеивают королевских советников и духовенство. В то же время, выражая интересы зажиточной верхушки бюргерства, Э. Дюшен и А. Шартье осуждают народ за мятежи.
Народное творчество лежит в основе поэзии замечательного французского поэта XV в. Франсуа Вийона (1431—ок. 1461). Он родился в год сожжения на костре героини французского народа Жанны д’Арк. В юности слушал лекции в Сорбонне. Однако его призванием была не наука, а поэзия. Вийон был бродягой, вечным скитальцем. Он отразил глубокие классовые противоречия современного ему общества. Высмеивая в сатирических стихах представителей господствующего класса, монахов и богатых горожан, Вийон полон сочувствия к беднякам. Антиаскетические мотивы в творчестве Вийона, прославление им земных радостей, роднящие его с вагантами, — все это является вызовом средневековому миросозерцанию. Глубокий интерес к человеку и его переживаниям позволяет назвать Вийона одним из предшественников Возрождения во Франции.
Особенно ярко народные начала проявились в XIV—XV вв. в городском театральном искусстве. Именно в это время широкое распространение получили фарсы — юмористические сцены, в которых реалистически изображался быт горожан, затрагивались социальные и политические проблемы. О близости к неимущим слоям горожан составителей фарсов свидетельствует частое осуждение в них бездушия и алчности богатых. Большой популярностью в XV в. пользовался во Франции фарс «Господин Пьер Пателен», в котором обличалось корыстолюбие, нечестность и крючкотворчество судейских чиновников. Значительное изменение претерпела в это время и литургическая драма. В нее все более проникают светские элементы. Влияние церкви и ее контроль над городскими зрелищами ослабевает. Организация больших театрализованных представлений — мистерий переходит от клириков к ремесленным и торговым цехам, они осуществляются на городских площадях. Несмотря на библейские сюжеты, мистерии носили злободневный характер, включали комедийный и бытовой элементы. Появляются мистерии и на чисто светские сюжеты, посвященные событиям реальной жизни (например, мистерия «Осада Орлеана»).
В XIV—XV вв. в архитектуре большинства стран Европы продолжал господствовать готический стиль. Готика этого периода получила наименование «пламенеющей»; для нее характерны изощренность в конструкциях и изысканность в убранстве. Отличаясь большим единством, готический стиль имел, однако, свои особенности в разных странах. Франция была классической страной готики. Готическую архитектуру современники иногда называли «строительством на французский манер». Четкость конструкции, богатство декора, яркость витражей, соразмерность и гармония пропорций — основные черты французской готики (собор Парижской богоматери, соборы в Реймсе, Амьене, Лане, Сансе и др.).
В конце XIV — начале XV в. одним из крупнейших европейских художественных центров становится Бургундия. Придворным мастером герцога Филиппа Смелого был выдающийся скульптор, выходец из Нидерландов, Клаус Слютер (ок. 1340/1350—1406). Он создал ряд статуй для усыпальницы герцогов в монастыре Шанмоль, в том числе портретные изображения герцога и его супруги. Вершина его творчества — «Колодец пророков». Мощные, монументальные фигуры пророков выполнены с поражающей смелостью и выразительностью, заставляющими вспомнить более, поздние гениальные творения Микеланджело.
XIV—XV вв. — эпоха, когда гражданская архитектура достигает расцвета. Для богатых горожан сооружаются большие красивые дома (например, дом купца и предпринимателя Жака Кёра в Бурже). Замки феодалов украшаются, становятся более комфортабельными. Постепенно они теряют свое значение военных крепостей и в XV в. превращаются в пригородные резиденции. Интерьеры замков-крепостей преображаются. На коврах изображаются эмблемы и сцены из жизни рыцарей, их развлечения, гербы, леса, военные баталии, охота, ловля рыбы. Особенно расцветают прикладные искусства, доставляя элите предметы роскоши, услаждающие жизнь: дорогие книги, зеркала, шкатулки из слоновой кости, украшенные сценами светской жизни. Изощренное и изысканное искусство придворно-рыцарской среды, получившее широкое распространение в конце XIV — начале XV в., получило название «интернациональной готики». Для него характерен вкус к декоративности в архитектуре и других изобразительных искусствах, украшение зданий многочисленными деталями. Зарождение Проторенессанса в заальпийских странах Западной Европы было связано не только с «возвращением к древности», но и с развитием и укреплением таких гуманистических тенденций, как борьба со схоластикой и духовной диктатурой церкви, интерес к практическим знаниям, интенсивная секуляризация средневекового общества, рост удельного веса городской культуры и свойственных ей черт: сатиричности, антисословности, элементов реализма. В подготовке Ренессанса в Северной Европе большую роль сыграло широкое распространение в XIV—XV вв. мистицизма, оказавшегося связанным с массовыми еретическими движениями.
Мистическая философия была развита доминиканцем из Германии Мейстером Экхартом (ок. 1260—ок. 1328). Он учился и преподавал в Парижском университете, а затем в Страсбурге и Кельне. Его проповеди и трактаты на немецком языке сохранились в записях многочисленных учеников, среди которых наиболее известны И. Таулер и Г. Сузо. Экхарт придал заостренную форму основным постулатам средневекового неоплатонизма, абсолютизировав безличность и отсутствие качественных характеристик творящего первоначала. Пантеистические тенденции философии Экхарта особенно ярко проявились в утверждении того, что человеческая душа единосущна богу и является орудием вечного порождения им самого себя. Его учение, давшее мощный импульс дальнейшему развитию немецкой философии, отчасти предвосхищало диалектическую интерпретацию божественно-мирового процесса, полно и всесторонне представленную уже в новое время Шеллингом и Гегелем. Последователи Экхарта — И. Рейсбрук в Нидерландах (XIV в.) и др. —проповедовали индивидуальное благочестие, придавая решающее значение внутренним религиозным переживаниям человека. В деле спасения души главная роль отводилась самим людям, а не церкви. Учение мистиков содержало призыв к самосовершенствованию. Значительное влияние на развитие европейской культуры оказали создаваемые мистиками еще с конца XIII в. полусветские—полумонашеские братства, которые ставили своей задачей нравственное самовоспитание и назидательную просветительную деятельность среди народа. Такими были связанные с народными низами братства бегардов, бегинок и особенно популярное общество «Братьев общей жизни». Оно было основано в XIV в. в Девентере последователем Рейсбрука каноником Герардом Гроотом (ум. 1384 г.). Впоследствии общины были созданы во многих городах Нидерландов и Германии. В задачу братства входила проповедь «не словом, но пером», что послужило основанием для активной деятельности по переписке и распространению книг (особенно Библии) и устройству школ. С развитием движения «Братьев общей жизни» связано возникновение нового религиозного учения «новая набожность» («devotio moderna»). В нем, хотя и не в прямой форме, выдвигалось требование свободы человека в делах веры, культивировалось положение «познай самого себя», проявлялась склонность к самоутверждению личности и ее относительной самостоятельности даже перед богом. В этом «новая набожность» соприкасалась с идеями гуманизма.
В XV в. Германия дала одного из крупнейших мыслителей раннего Возрождения Николая Кузанского (1401—1464), бывшего в то же время и видным церковно-политическим деятелем. Значительную и наиболее плодотворную часть жизни Николай Кузанский провел в Италии. Переосмыслив традиции средневекового неоплатонизма и в то же время впитав новые гуманистические культурные веяния, немецкий философ создал оригинальную диалектическую интеллектуальную систему, важнейшее место в которой заняла разработка понятия метода, априорного предвосхищения реальности, строгих критериев точности познания, столь важных для всего последующего развития западноевропейской философии. Николай Кузанский считал важнейшим условием познавательной деятельности соединение «видимых противоположностей в предшествующем им единстве». Он трактовал мир как потенциальную бесконечность. Естественнонаучные и математические произведения Кузанца сделали его предтечей новой европейской науки. Николай Кузанский высказал идею о движении Земли вокруг Солнца, составил карту Центральной Европы.
В конце XV в. М. Бехайм сделал первый глобус. И. Мюллер (Региомонтан) был создателем астрономических таблиц, которые использовали Б. Диаш, Васко да Гама, X. Колумб.
В XIV—XV вв. в литературе Германии мейстерзанг, родившийся во второй половине XIII в., постепенно оттесняет рыцарский миннезанг. Мейстерзанг — песенная поэзия, возникновение и распространение которой связано с подъемом городов и ростом бюргерства. В мейстерзанге XIV—XV вв. преобладали религиозно-дидактические мотивы. Творчество мейстерзингеров регламентировалось специальными сводами правил. Очень популярными в Германии были песенно-поэтические состязания мейстерзингеров, проходившие во многих городах. Существовали школы мейстерзингеров, первую из которых основал Генрих Фрауэнлоб из Майсена (ок. 1250—1318). Заслуженную славу стяжала не только в германских землях, но и за их пределами Нюрнбергская певческая корпорация. Развивались аллегорическая и дидактическая поэзия, народные фарсы — фастнахтшпили.
К концу XV в. в Германии и в Нидерландах (вошедших с 1477—1482 гг. в состав Германской империи) зарождается гуманистическая культура, которая отнюдь не была лишь копией итальянского гуманизма, а обладала глубоким своеобразием и сложной исторической судьбой. В 1494 г. была опубликована сатирико-дидактическая поэма Себастиана Бранта (1457/1458—1511) «Корабль дураков», которая продолжила лучшие традиции немецкой средневековой городской литературы. Произведение Бранта написано на живом ярком немецком языке, вобравшем в себя сочность народного наречия городских площадей и ремесленных мастерских. В то же время по своей концепции, подходу к изображаемым явлениям, по литературно-художественным средствам это сочинение принадлежало уже иной историко-культурной эпохе — Возрождению. Бюргерский дидактизм у Бранта сочетался с гуманистическим пониманием природы человека, отказом от теологических критериев оценки его поведения.
XIV—XV вв. в искусстве Германии — это еще время господства готики. Для немецкой готики особенно характерны устремленность ввысь и отсутствие богатого внешнего декора: скульптуры находятся в основном внутри и отличаются сочетанием грубого реализма с мистической экзальтацией (соборы в Фрейбурге, Магдебурге, Ульме).
В XIV в. развивается деревянная резная скульптура, станковая живопись. Начинается отход от традиционных средневековых художественных канонов, художники все больше интересуются изображением реальной жизни, природы и интерьеров, более тонкой и интимной психологичностью подлинных человеческих переживаний и чувств. Это характерно для таких художников, как Франке, мастеров Рейнской области и Швабии, а отчасти и Северной Германии. Расцветает искусство станковой гравюры на меди, выдающимся мастером которой был Мартин Шонгауэр.
На рубеже XIV—XV вв. в Нидерландах начинается отход от традиционного готического искусства. Художественные поиски не без влияния ренессансной Италии развивались в направлении гуманизации сюжетов и художественных средств выражения. На смену религиозному спиритуализму, аскетическим идеалам и догматической условности пришло ощущение ценности и красоты реального мира, живого человека. Однако нидерландское искусство этого периода ярко показывает органическую связь не только с новым ренессансным типом культуры, но и с лучшими традициями коллективного художественного опыта средневековых мастеров.
XV в. был временем становления многих национальных школ живописи. В Нидерландах плеяду выдающихся мастеров нового искусства открывает Ян ван Эйк (1390/1400—1441), творчество которого при его жизни стяжало европейскую славу. С его именем обычно связывается начало распространения техники масляной живописи, до этого в Европе господствовала темпера. Ян ван Эйк работал при дворе бургундского герцога Филиппа Доброго, в одном из крупнейших культурных центров того времени, посетил Испанию и Португалию, затем поселился в Брюгге. Его старший брат Хуберт ван Эйк также был известным художником. Возможно, именно он начал работу над «Гентским алтарем», весь комплекс которой был выполнен Яном ван Эйком. «Гентский алтарь» — это открытие новой эпохи в развитии искусства Нидерландов. Поражают своей реалистичностью, художественной смелостью изображения обнаженных Адама и Евы. Ян ван Эйк создал и другие великолепные монументальные алтарные композиции, пронизанные пантеистической идеей всепроникающей высшей красоты. В искусстве ван Эйка смелая обобщенность живописи сочетается с особой тщательностью выполнения. Он был также одним из первооткрывателей европейской портретной живописи. Его кисти принадлежит первый в Европе парный портрет — купца Арнольфини с женой, написанный мягко и поэтично.
Старший современник Яна ван Эйка Р. Кампен (1380—1444) тяготел к бытовой интерпретации религиозных сюжетов. Его творчеству свойствен демократизм, лирическая интерпретация образов и вместе с тем контрастный, яркий колорит живописи. Художественные устремления Р. Кампена нашли развитие в произведениях его ученика Рогира ван дер Вейдена (ок. 1400—1460), который особенно прославился как тонкий мастер портрета, тяготевший к изображению внутреннего мира человека. Выдающимся художником был Гуго ван дер Гус (1435—1482), создавший грандиозный по замыслу и исключительно талантливый по исполнению алтарь Портинари.
Очень плодотворным XIV век был для развития английской культуры. В этот период существовавшие долгие века в устной передаче крестьянские песни, баллады начинают записываться. Особенно широкую известность получил цикл баллад, посвященных легендарному разбойнику Робин Гуду — любимому герою английского народа. Он изображается вольным стрелком, живущим со своей дружиной в лесу, защитником бедных против произвола феодалов и королевских чиновников. Образ Робин Гуда героизирован: он ловок, отважен, наделен сказочной силой. В нем отразилась вековая мечта народа о справедливом и отважном защитнике. Ярко выраженный классовый характер носит аллегорическое сочинение английского поэта XIV в. Уильяма Ленгленда (ок. 1332—ок. 1377) «Видение Уильяма о Петре-Пахаре». Поэма проникнута сочувствием к крестьянам, которые составляют, по мнению автора, здоровую основу всякого общества. По средневековой традиции облекая свое сочинение в аллегорическую форму, Ленгленд черпает образы из повседневной жизни, и это придает поэме отдельные черты реализма: крестьянский физический труд рассматривается в поэме как главное средство совершенствования людей, их спасения в загробной жизни, и противопоставляется, как своего рода идеал, тунеядству духовенства, судей, сборщиков налогов, дурных советников короля. Идеи Ленгленда перекликаются с учением лоллардов. Они были весьма популярны среди участников восстания Уота Тайлера.
Поэтическое наследие средних веков в Англии было своеобразно «подытожено» творчеством Джона Гауэра (ок. 1330—1408), тяготевшего к архаической стихотворной речи, писавшего на трех языках — латыни, французском и английском. Гауэр отчасти был прямым предшественником Чосера (1340—1400), родоначальника английской национальной литературы, который во многом воспринял гуманистический импульс, исходивший из Италии, но в то же время был величайшим писателем английского средневековья.
Джеффри Чосер происходил из купеческой семьи, но еще в отрочестве стал пажом при дворе одного из сыновей Эдуарда III, участвовал в Столетней войне, попал в плен к французам, но был выкуплен королем. Затем неоднократно исполнял важные дипломатические поручения в Италии и Фландрии. Закончил жизнь в бедности. Им написано несколько поэм эпического и сатирического характера, баллады, стихотворные послания и другие поэтические произведения. Он переводил Овидия и Боэция.
Демократические и реалистические тенденции, столь характерные для творчества Чосера, нашли наиболее полное выражение в его «Кентерберийских рассказах». Перед читателями проходит галерея современников поэта. Повествование ведется от лица паломников, ежегодно стекавшихся в Кентербери: рыцарей, горожан, моряков, монахов, мужчин и женщин, влюбленных и охваченных многими другими человеческими страстями. Богатство образов, тонкость наблюдений, сочетание драматизма и юмора, отточенная литературная форма делают эти рассказы подлинными литературными шедеврами. В XV в. Чосеру подражали Джон Литгейт, Томас Окклив и другие поэты-чосерианцы меньшего ранга.
Оригинальным явлением в литературе того времени была шотландская поэзия, имевшая глубокие истоки в народном творчестве. Еще в XIII в. стяжал славу полулегендарный Томас Рифмач Лермонт, изображавшийся как пророк и возлюбленный королевы фей. В XIV в. Джон Барбер создал поэму «Брюс» о вожде шотландцев в патриотической борьбе против завоевателей-англичан. Влияние Барбера на шотландских поэтов простиралось вплоть до XIX в.
В XV в. в Англии возрастает интерес к гуманистической культуре Италии. Появляются гуманисты-меценаты, такие, как Хемфри, герцог Глостерский, или Джон Типтопф, граф Вустерский. Однако английский гуманизм все еще был тесно связан с католицизмом, лишь через сто лет он освободится от церковно-схоластических пут.
В последней четверти XV в. в Англии Кэкстоном была открыта первая типография, что не могло не оказать влияния на культурную жизнь страны. Кэкстон и сам был интересным переводчиком. В XV в. развивается английская политическая публицистика, видными представителями которой были Р. Пикок (1395—1460) и Джон Фортескью (1395—1476).
С готикой связан расцвет в Англии архитектуры, книжной миниатюры, резьбы по алебастру и дереву, художественной вышивки. Своеобразием декора отличается собор в Эксетере (конец XIV в.) сложным переплетением нервюр — капелла Кингс-колледжа в Кембридже (1446—1515).
В XIV—XV вв. в культуре Скандинавских стран не было особенно ярких достижений. Церковную и ученую литературу все еще продолжают записывать на латинском языке, на ней лежит отпечаток провинциализма и упадка. Оригинальным явлением были рифмованные хроники шведов, народные норвежские баллады. Единственное произведение XIV в., которое перешагнуло пределы Скандинавии, — записанное на латыни «Откровение св. Бригитты». Тем не менее происходит дальнейшее обособление и развитие скандинавских языков. В 1477 г. в Уппсале открывается первый в Скандинавии университет, а в конце XV в. в Дании и Швеции выходят первые печатные книги на скандинавских языках. В архитектуре продолжает господствовать готический стиль.
XIV—XV вв. — период завершения Реконкисты в Испании. Он сопровождался подъемом духовной жизни. Были основаны университеты в Лериде (1300 г.), Уэске (1334 г.), Вальядолиде (1346 г.), Барселоне (1450 г.), Валенсии (1500 г.). Здесь преподавали не только богословие, философию и традиционный комплекс гуманитарных знаний, но и математику, астрономию, географию, картографию и ряд естественнонаучных дисциплин, что способствовало подготовке Великих географических открытий. Основным центром схоластической мысли с конца XIII в. была Саламанка. В XV в. в Испанию проникают идеи гуманизма. Против схоластики и церковной ортодоксии выступили такие мыслители, как А. Турмеда, А. Тостадо, Антонио де Небриха, который создал первую грамматику испанского языка (1492 г.).
В XIV—XV вв. активизировалась деятельность ученых-юристов (глоссаторов и постглоссаторов), связанных с знаменитой Болонской школой права. В XIV в. была основана ее специальная испанская коллегия. Определенное влияние на юридическую науку того времени оказало и то, что в Гранаде, Кордове и других мусульманских городах Андалусии давно существовали активно действовавшие школы права.
Развивается литература на каталанском языке и его диалектах. Пользовались популярностью дидактические произведения А. де Вилланова (ок. 1250—ок. 1311), Ф. Эшимениса (ок. 1340—1409), сатирическое анонимное произведение «Книга о моряках» (конец XIV в.). Гуманистические мотивы, связанные с влиянием итальянской ренессансной литературы, звучали в аллегорическом произведении «Сон» Б. Медже (ок. 1350—1410), у поэтов XV в. А. Фебрера, Дж. Фогассота, Дж. де Сант-Джорджи. Наиболее известным поэтом Испании того времени был А. Марк (1397—1459), считающийся создателем каталанского литературного языка.
На северо-западе Пиренейского полуострова была распространена поэзия на галиссийском диалекте португальского языка. В XV в. был создан сборник «Кансьонейруш», куда вошли народные песни и стихи галисийских трубадуров, в том числе легендарного Масиаса, жившего в XIV или начале XV в.
Последним выдающимся писателем и поэтом мусульманской Испании был «Писан ад-дин Ибн аль-Хатиб (1313—1374). Он написал ряд поэтических, исторических и философских сочинений, был обвинен в ереси, брошен в тюрьму, где и погиб от руки убийцы.
Испанской готике было чуждо стилевое единство. Так, например, в Арагоне и Валенсии готические приемы органично влились в архитектурный стиль мудехар, созданный по преимуществу архитекторами-нехристианами. Особую выразительность в соборах Каталонии, Валенсии, Арагона имели заалтарные образы (ретабло), сочетавшие скульптуру и живописные изображения. Родоначальником каталонской школы живописи считают Ферреро Бассу, создавшего росписи капеллы Сан-Мигель в Барселоне.
В областях, еще остававшихся под властью арабов, продолжает развиваться великолепное мавританское искусство. В XIII—XIV вв. был построен уникальный ансамбль Альгамбра в Гранаде, в котором совершенство архитектурных форм сочетается с богатейшим декоративным убранством.
В XIV—XV вв. происходят большие перемены в массовом сознании, народной культуре Западной Европы. По мере все большей секуляризации общества утверждается его стремление к освобождению от церковной опеки. Распространяются идеи, что некоторые области жизни общества, прежде всего политика, должны и могут избегнуть руководства со стороны церкви и его высшей организации — папства (эту идею высказывали в XIV в. Марсилий Падуанский, французские легисты). Распространяется также идея, что и в области религиозной миряне могут проявлять себя так же, как клирики. Ослабевает влияние церкви на массовые религиозные представления, усугубляется «драма непонимания» между церковью и народом. Пережитки язычества, элементы народной религии, сохранявшиеся в сознании простых людей на протяжении всего средневековья, находят выражение в XIV—XV вв. в распространении осуждаемых церковью магии, демономании, ведовства, культов местных святых. Число последних резко возрастает. Каждая профессия и каждое сословие средневекового общества имели своих святых покровителей и защитников. К ним обращались чаще, чем к Богу, им приносили подношения, давали обеты, требуя в ответ чудес и исцеления. Не в силах остановить этот рост культа святых, церковь вынуждена была многих из них официально признавать.
Бедствия и эпидемии, поразившие Европу в XIV—XV вв., привели к резкому обострению переживания обществом идей смерти, Страшного суда и спасения души, искупления грехов через аскетизм, страдания, самоистязания. Этим идеям соответствуют в литературе и искусстве темы колеса Фортуны, хоровода смерти, влекущего к гибели представителей разных сословий.
Такие сдвиги в ментальности, мироощущении общества отразились и в том, что в образе христианского Бога снова начинают преобладать черты гневного и мстительного обвинителя, грозного Судии, карающего грешников. В искусстве Христос все чаще изображается как Судия, держащий меч в зубах. Одним из главных персонажей карнавалов становится Смерть. Такой пессимизм и трагизм мировосприятия являлся как бы оборотной стороной оптимистического ренессансного мировоззрения, что было одним из парадоксов культуры того времени.
Вместе с тем в произведениях городской, крестьянской литературы тема смерти трактуется в сатирическом, а иногда и в карнавально-юмористическом плане. Фольклорные ритуалы «бурлескного перевертывания», народной карнавализации давали выход социально-психологическому, эмоциональному напряжению, накапливавшемуся в обществе.
Важной чертой духовной жизни европейского общества XIV—XV вв. был рост и укрепление национального самосознания народов Европы и возникновение новых представлений об обществе. Именно в этот период появляются и закрепляются такие понятия, как граница, народ. Представления о национальном единстве, своей связи с родной страной основываются уже не на признании власти того или иного короля или принца, а на осознании общих исторических судеб народа. Более глубоким и личным становится чувство патриотизма. Складываются и осознаются наиболее характерные черты, свойственные разным народам. В литературе этого времени мы находим меткие характеристики французов и англичан, немцев и итальянцев и других складывающихся наций, характеристики, которые и сейчас не потеряли своего значения. Меняются представления о роли сословий, что было отражением реального изменения их положения в обществе.
XIV и XV столетия отмечены значительными достижениями, подготовившими расцвет науки и искусства XVI в. В этот период церковь постепенно утрачивает господство в духовной жизни общества. В отличие от Италии, где в XIV в. уже сложилась культура Возрождения, в других странах Европы, хотя и сказывалось ее влияние, но все еще продолжали существовать тенденции, характерные для средневекового типа культуры. Однако будущее уже было за Возрождением, пролагавшим путь в новое время.
Глава III
ЧЕЛОВЕК СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
«Человек средневековья» — не представляет ли собой это понятие слишком расплывчатую и далекую от реального исторического содержания абстракцию? Да, если говорить о «человеке вообще». Нет, при условии, что историк пытается наметить в рамках этого идеального типа характерные формы человеческого поведения, которые соответствовали определенным социальным ролям, свойственным разным членам феодального общества. Для того, чтобы в какой-то мере приблизиться к существу предмета, нужно иметь в виду, с одной стороны, общие для людей средневековой эпохи «параметры» их бытия, а с другой — не упускать из виду того, как люди, принадлежавшие к разным классам, сословиям, профессиям и культурным стратам, по-своему выражали свою ментальность.
Остановимся вначале на некоторых общих чертах мировосприятия средневековых людей, отличавших их картину мира от картины мира людей более поздней эпохи. Коренные формы ориентации человека в мире, которые лежат в основе его отношения к действительности, — это время и пространство. В системе современного сознания время и пространство выступают в качестве категорий, абстрагированных от предметного мира; поэтому мы можем делить время и пространство на соизмеримые отрезки и твердо знаем, что время линейно движется из прошлого в будущее. В средние века время вообще ценилось несравненно ниже, нежели в наши дни, — оно текло медленно, подчиняясь смене годичных сезонов, дня и ночи. Сутки делились на несколько отрезков, отмечаемых обычно колокольным звоном и измеряемых солнечными или песочными часами, но представление о минуте, не говоря уже о секунде, отсутствовало. Даже когда (около 1300 г.) на башнях городских ратуш и соборов начали устанавливать механические часы, они отбивали час, но не показывали более мелкие его доли.
Человек, подчиненный рутине размеренного сельского труда или ремесленной деятельности, не связанной со срочной работой на широкий рынок, жил не торопясь. Ритмы времени определялись не только производственной деятельностью, но зависели от природных сезонов и соотнесенного с ними календаря церковных служб и праздников. Эти праздники (наряду с воскресными днями дни многочисленных святых), когда запрещено было трудиться, занимали до трети времени в году.
Время естественно воспринималось как векторно направленное, и одним из распространенных мотивов средневековой поэзии и мудрости было размышление о бренности земного бытия: «Где те, кто жили некогда?» Но вместе с тем время ощущали и как цикличное: «Все возвращается на круги своя».
Время обесценивалось не только в силу особенностей производства при феодализме, но и в силу того, что оно конфронтировалось с вечностью, о которой постоянно твердили церковные проповедники. Жизнь земная, учили они, протекает во времени, но жизнь души — вечная, и потому прежде всего нужно заботиться о спасении души и помышлять о вечности.
На фоне божественной вечности разыгрывалась и история человечества. Ее представляли себе весьма смутно. Люди образованные воспринимали ее в свете библейской истории, в качестве смены мировых монархий, но «ниже» уровня политической жизни действительность осознавалась скорее как стабильное и почти неизменное состояние, нежели в движении и развитии. Мир, созданный божественным Творцом «в начале времен», проходит предуказанный Богом путь, кульминационной точкой которого явились рождество и страстная мука Сына божия, и завершится «в конце концов» со вторым пришествием Христа. И поэтому некоторые историки XII и XIII вв., изложив политическую историю прошлого и настоящего, переходили от своей современности к картинам грядущего Страшного суда. Ведь и будущее предустановлено Творцом и в определенном смысле уже известно.
Представления же людей необразованных об истории были по преимуществу легендарными и сказочными, они помнили рассказы людей старших поколений, а более далекое прошлое окутывалось мифом, и эпос вольно перерабатывал историю во вневременные состояния.
Не менее своеобразными были представления и о пространстве, тесно связанные с временными ориентациями. О далеких странах имелась лишь крайне скудная информация, обычно окрашенная фантазией. Но и пространство близкого окружения было слабо исследовано. Протяженность пространства измеряли временем, которое требовалось для того, чтобы его преодолеть (днями пути по суше или по морю), либо временем трудовых затрат (моргены, юрналы и др. — это участки земли, которые обычно можно было вспахать в течение дня). О точности измерения пространства заботились столь же мало, как и о точности определения времени. Человек видел в себе «малый мир» — микрокосм, соотнесенный с «большим миром» — макрокосмом, ощущал свое внутреннее родство с этим большим миром и мерил его своим движением или частями своего тела (например, ткани мерили локтями и т.п.). Поэтому не существовало мер длины или площади, общепринятых в Европе или в пределах отдельного государства, — повсюду применяли местные меры. Слабая связь между частями страны, натуральность хозяйства, отсутствие развитых средств сообщения — все изолировало относительно маленькие человеческие коллективы, обрекая их на самодовлеющую жизнь, с собственными традициями и способами измерения времени и пространства.
В литературе и искусстве средневековья, даже когда сюжетом изображения было далекое прошлое, нельзя найти исторического колорита: люди иной эпохи одеты и вооружены точно так же, как современники, у них те же обычаи и нравы, — ход времени их как бы не коснулся. Когда в Европе стала практиковаться картография, то на картах мира, в высшей степени неточных, а во многом просто фантастичных, изображали, помимо реальных стран и населенных пунктов, героев библейских или древних времен: рай с Адамом и Евой, Трою, империю Александра Македонского, провинции Рима, святые места, посещаемые паломниками, и сцены грядущего «конца света». Подобное слияние истории с географией, времени с пространством как нельзя лучше высвечивает своеобразие восприятия мира людьми средних веков.
Эта картина мира налагала неизгладимый отпечаток на все аспекты их социального поведения и, следовательно, на исторически конкретные типы человеческой личности того времени.
Личность может быть интерпретирована как своего рода «среднее звено» между обществом, к которому она принадлежит, и культурой, которую она, в зависимости от своего положения в обществе и от собственных индивидуальных качеств, способна воспринять и освоить. Поэтому поиск особенностей личности средневекового человека следует вести не столько посредством характеристик тех или иных индивидов, которые оказались в состоянии себя выразить (ибо подобной возможностью тогда располагали лишь единицы, немногие из образованных, и к тому же мы не в состоянии установить степень их репрезентативности или, наоборот, исключительности), сколько выясняя объективные условия формирования личности, поставленной в данные социально-культурные условия.
Но можно ли вообще говорить о личности в средние века до эпохи гуманизма? Ученые, которые исходят из «модели» личности, формировавшейся уже в условиях Ренессанса, будут отрицать правомерность применения этой «модели» к предшествовавшей эпохе. Они не найдут в средневековье людей, подобных Петрарке или Фичино, вообще личностей, которые решительно отстаивали свою неповторимую индивидуальность. Однако констатация того несомненного факта, что средневековый человек усматривал доблесть не в том, чтобы быть ни на кого непохожим, но, напротив, в том, чтобы соответствовать образцам и авторитету, растворять свою индивидуальность в типе, а личное поведение подчинять строгим требованиям этикета, обычая, традиции, — эта констатация свидетельствует лишь о том, что средневековый человек был личностью иного типа, нежели та, какая начала вырабатываться при переходе к Возрождению.
Когда, например, церковные авторы начала средневековья твердили о «хромающей», «мужицкой», «неотесанной» латыни своих сочинений и отрицали собственную творческую оригинальность, то они придерживались определенного литературного «общего места», диктуемого смирением, каковое от них ожидалось. В подобных заявлениях приходится усматривать скорее «унижение паче гордости». Ведь тот же Григорий Турский (VI в.), который повторяет эту «общую тему», завершает «Историю франков» настоятельной просьбой: пусть те священнослужители, кои будут управлять Турской епархией после него, ни слова не изменят в его сочинениях. Когда эти авторы повторяли сентенцию о том, что Христос избрал своими учениками не ораторов и философов, а рыбарей и крестьян, то они приравнивали себя не только к неученым «простецам», но и к избранникам божьим. Гордыня осуждалась как самый тяжкий из грехов, и поэтому она скрывалась за смирением, явственно из-за него проглядывая. Нищих именовали «христовыми бедняками», — последние в земной иерархии, они осознавали себя первыми на лестнице восхождения в горний мир, и потому не без основания говорили в ту эпоху о «гордыне нищих».
Личность предполагает определенную степень самосознания. Неотъемлемым компонентом самосознания является оценка личности — ею самой и ее социальным окружением. Средневековые люди были несомненно озабочены этой оценкой. Рассмотрим два аспекта этого феномена.
В исландских «Речах Высокого», собрании афоризмов житейской мудрости, продиктованных опытом скандинавов, еще не утвердившихся в христианской системе ценностей, мы находим многочисленные предписания и советы, как должен вести себя человек в среде себе подобных. Достоинство, потребность в уважении окружающих наряду с опасением враждебных действий с их стороны и проистекающими отсюда требованиями осмотрительности и осторожности — лейтмотив, проходящий через всю эту песнь «Старшей Эдды». Максима, выражающая высшую ценность в глазах мудрого исландца, оставившего эти высказывания, гласит:
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных.
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.
Скандинавы той поры еще не были знакомы с понятием вечности, принесенным христианством, а славу человека понимали как те суждения, которые могут быть о нем высказаны современниками и последующими поколениями. Исландцы охотно сочиняли и передавали саги о своих предках, и герой одной из них («Саги о Боси») прямо заявляет: он желает, чтобы в саге, которая будет о нем рассказываться, содержалось только доброе, но отнюдь не дурное, — поэтому он ориентирует свое поведение на будущую сагу.
В феодально-христианскую эпоху подобные ценности выражались преимущественно лишь в господской среде. Рыцарство, аристократия стремились увековечить свою славу, знатность и доблесть в «песнях о подвигах», в рыцарском эпосе; они утверждали эти ценности всем своим поведением в сражениях, турнирах, при помощи демонстративной щедрости и обмена дарами, в формах обязательного этикета поведения. Для других, «неблагородных» классов и групп общества подобная забота о собственной славе едва ли характерна.
С христианством утверждается иная система ценностей, шкала которой определится религией, сознанием греха и неминуемо следующего за ним загробного наказания. Согласно официальной доктрине, суд над душой человека состоится «в конце времен», после второго пришествия Христа и воскрешения из мертвых всего рода человеческого. Входя в собор, верующий видел на западном портале скульптурную сценку Страшного суда: восседающего на престоле высшего Судию, фигурки восставших из гробов грешников, архангела с весами, на которых взвешиваются души, бесов, увлекающих осужденных в геенну, и Авраама, в лоно которого приходят оправданные Христом души избранников.
Но идея суда, который произойдет неведомо когда в будущем, видимо, не удовлетворяла потребности человека в том, чтобы знать, каковы его заслуги и прегрешения, какова истинная конечная оценка его личности, — он хотел знать об участи своей души уже теперь. И вот в бесчисленных назидательных «примерах», которые монахи и священники использовали в проповедях и в рассказах о странствиях душ временно умерших по загробному миру, т.е. в жанрах средневековой словесности, адресованных церковью самым широким слоям верующих, мы находим совсем иную версию суда. Суд происходит на смертном одре индивида. Ангелы и черти устраивают тяжбу из-за души отдельного человека, предъявляют списки его грехов и добрых дел, выносят приговор, и незамедлительно после его кончины душа в соответствии с приговором отправляется в ад или рай. Страшный суд «в конце времен», естественно, никто не мог отменить, но на момент о нем как бы «забывают». В сознании верующего оба суда, «великая» и «малая» эсхатологии парадоксальным образом сосуществуют.
В чем причина столь противоречивого отношения людей средневековья к суду над душами умерших? Как уже указывал современный французский историк Ф. Ариес, учение о Страшном суде над всеми людьми, когда-либо жившими на земле, предполагало разрыв в человеческой биографии. Окончательная оценка умершего откладывается, согласно этому учению, на неопределенно длительный срок. Тем самым земная жизнь индивида не завершена. Лишь суд над душой умирающего завершает его биографию, объединяя все ее части — осуждением либо искуплением — в одно неразрывное целое. По Ф. Ариесу, переход от идеи Страшного суда к идее суда над душой отдельного человека, происшедший в XII—XIII вв., надлежит истолковывать как симптом утверждения человеческой личности, важный шаг в развитии индивидуального самосознания европейца.
Ф. Ариес заблуждается. «Великая» и «малая» эсхатологии не представляли собой два последовательных этапа в развитии мысли о загробном суде, — они изначально сосуществовали в сознании христиан. Обе эсхатологии могут быть найдены уже в Евангелии, и сцены индивидуального суда над душой умирающего изображались в литературе на протяжении всего средневековья. Персонализм, с которым мы в данном случае сталкиваемся, был неотъемлемой стороной христианства на всем протяжении его истории. Люди, с трудом осваивавшиеся с идеей вечности, придерживались представления о том, что награды и кары следуют непосредственно за деяниями, а не откладываются на неопределенное будущее. Человек ощущал себя включенным в мировую историю, завершающуюся Страшным судом; но вместе с тем он ощущал себя личностью, которая заслуживает самостоятельной, индивидуальной оценки в конце своего жизненного пути.
Речь до сих пор шла о «конечных вещах» — смерти, суде, осуждении или оправдании, об аде и рае — в их восприятии средневековыми людьми. Но в этих представлениях о том, что происходит за пределами земной жизни, раскрываются ее коренные ценности. В системе средневекового миросозерцания, религиозного по своей сути, представления о смерти и обо всем, с нею связанном, занимали очень важное место.
Однако личность обнаруживает себя не только в самоутверждении. Неотъемлемое ее качество — способность к самоанализу, к оценке своих деяний. Углубление в самое себя, с тем чтобы обнаружить в себе Бога, было достоянием мистиков, избранных одиночек, самоанализ же требовался от каждого верующего. Предписанная церковью исповедь, поначалу публичная и групповая, с течением времени становится долгом индивида, выполняемым им в одиночку, при помощи священника — представителя Бога. Постановление IV Латеранского собора (1215 г.) вменило верующим в обязанность ежегодную исповедь. Человек должен был отделить свои добрые поступки и помыслы от греховных, дать последним должную оценку и понести за них покаяние. «Покаянные книги», пособия для исповедников, свидетельствуют о том, с каким трудом внедрялась эта практика в религиозную жизнь народа. Далеко не сразу и не полностью прихожане научились отличать добро от зла в их христианской интерпретации. Многие простолюдины воспринимали исповедь как некий ритуал, смысл которого ускользал от их понимания. Были и невежественные священники, столь же механически отпускавшие грехи и налагавшие одну и ту же епитимью за самые разные прегрешения, — эти духовные пастыри сами не понимали смысла исповеди!
И тем не менее постепенное внедрение исповеди в религиозную практику было существенным средством перестройки духовной жизни верующих, выработки способности личности к самооценке. В этом же направлении действовала проповедь. Совершенствование приемов проповеди и углубление ее содержания монахами нищенствующих орденов францисканцев и доминиканцев начиная с XIII в. дало духовенству мощное и эффективное средство, с помощью которого прихожане усваивали религиозные максимы и интериоризировали христианское учение. Одним из наиболее действенных способов внушения пастве должного образа мыслей было воспитание в ее сознании чувства вины перед Творцом и страха перед ожидающей грешника расплатой. Распространялась уверенность в том, что спастись могут лишь немногие.
Страх перед загробными карами порождал психологическую атмосферу, особенно характерную для XIV—XV столетий. Хотя тогда уже зарождались элементы ренессансной культуры, для этого времени были характерны массовые покаяния, шествия флагеллантов, уход в монахи, панические состояния, в которые легко впадали индивиды и толпы. Отсюда же и распространение практики завещаний, в которых значительные суммы денег предназначались на чтение заупокойных молитв и отправление месс. В XIV и XV вв. в завещаниях зачастую предписывалось отслужить за душу умершего сотни и тысячи месс, с тем чтобы душа его как можно скорее прошла испытания в чистилище и возвратилась к Богу. Самая идея чистилища, «третьего места» в загробном мире (незнакомая православию и впоследствии отрицаемая протестантами), была порождена этим устойчивым и неизбывным страхом перед неминуемыми карами. Эта идея, сформулированная теологами лишь в конце XII в. и сделавшаяся догматом католической церкви в середине XIII в., смутно витала в сознании верующих уже в раннее средневековье: в «видениях» потустороннего мира странствующая по аду душа временно умершего попадала в такие отсеки ада, где грешники мучаются лишь временно, не утрачивая вовсе надежды на окончательное спасение.
Страх, по выражению известного французского ученого М. Блока, был «мощным социальным фактом» средневековой жизни, и среди многообразных фобий, которые обуревали людей в ту эпоху, страх перед загробными карами приходится поставить на одно из первых мест. Одних он дисциплинировал и удерживал от особо греховных поступков, других повергал в отчаянье и даже приводил к самоубийству, третьих бросал в объятья ереси; психически неуравновешенные люди, вообразившие, что ими завладел черт, подлежали экзорцизму — процедуре изгнания беса. Людей посещали ужасные видения. Мучимому плотскими желаниями монаху, например, привиделся во сне нечистый, явившийся ему ночью в сопровождении страшного пса; ножом мясника бес отрезал у грешника орган, вызывавший похоть, и бросил его на съедение псу, — пробудившийся монах навсегда был избавлен от позывов плоти.
Подобные напряженные психические состояния — неизбежные порождения той двумирности, которая была неотъемлемым свойством средневекового сознания: человек поставлен между добром и злом, между богом и дьяволом, между путем в рай и путем в ад. Это усиливает неуравновешенность психики. Человек, судя по литературе, легко переходит от крайних изъявлений радости к предельному горю, герои рыцарских романов в изобилии проливают слезы, и вместе с тем средневековые люди подчас совершают бессмысленно жестокие поступки. Сцены публичных казней привлекают жадный интерес толпы. Резкие колебания настроений индивидов и масс, отмеченные Й. Хейзингой во Франции и Бургундии XIV—XV вв., были характерны и для более раннего периода средневековья и для самых разных стран Европы.
Разумеется, человек средневековья не жил в неизбывном страхе, — он находил вкус в труде, благосостоянии, в праздниках, развлечениях, зачастую нарушая церковные запреты и святость священных мест. Карнавал как организованное и подчиненное определенному сценарию массовое празднество складывается в городах позднего средневековья, но «карнавал до карнавала» — песни, пляски, шутовские действа, пародировавшие официальные праздники церкви и происходившие с участием духовенства, склонность к смеху и веселью — все это столь же неотъемлемые признаки средневековой ментальности, как и всяческие страхи. Едва ли вполне точно говорить, вслед за советским исследователем М.М. Бахтиным, о «смеховой культуре» как сущности народной культуры средневековья — содержание последней было многолико и в высшей степени противоречиво. Однако несомненно, что потребность в игровом перевертывании установившихся отношений и даже в осмеянии и поношении святынь была характерна для средневековых людей, причем не только мирян, но и самого духовенства.
Склонность к обмену местами «верха» и «низа» могла проявиться в самых неожиданных, на первый взгляд, ситуациях. Святые, Христос и Богоматерь сплошь и рядом ведут себя в назидательных «примерах» весьма странным образом: «забывая» о любви и милосердии, они дерутся с грешниками, пинаются и даже убивают непокорных, при этом явно не теряя величия и святости в глазах верующих. И напротив, бесы, носители метафизического зла, вдруг оказываются в «примерах» охваченными неодолимой жаждой спасения, являются на исповедь с тем, чтобы примириться с богом, проповедуют и оказывают услуги людям, не покушаясь на их души.
Радикальное противопоставление души и тела, духа и материи, присущее официальной религиозности, в сознании народа размыто и затемнено. Двойственность пронизывает всю средневековую культуру и религиозность. Здесь несомненно воздействие народных верований и фольклора на официальную картину мира. Но вместе с тем приходится предположить, что сближение профанного и священного, снижение возвышенного и возвышение низменного выполняло роль существенного, психологического механизма, который на время смягчал страхи, обуревавшие верующих. Смех был в средние века не столько самодовлеющей стихией, сколько противовесом страхам, средством, которое делало их переносимыми. Не потому ли сакральное соседствует с мирским и даже с шутовским в церковном искусстве: капители колонн и скамьи для молящихся в храме украшены чудовищными причудливыми мордами и шутовскими сценами, а книжная миниатюра, иллюминующая серьезные теологические тексты, изобилует изображениями кривляющихся человеческих фигурок, фантастических существ, очеловеченных зверей, акробатов и жонглеров, т.е. лиц тех профессий, которых церковь осуждала и проклинала как слуг дьявола. Веселье и шутка под сенью церкви и в непосредственном соседстве с сакральным и возвышенным явно никого не смущали.
Процесс углубления личностного самосознания выступит более рельефно при сопоставлении понимания личности в античном мире и в средние века. У древних греков и римлян «персона» значило: «личина», маска, надеваемая на лицо в театре или во время религиозного ритуала; в римской юриспруденции термин «персона» обозначал юридическое лицо, обладающее определенными правами (персоной считался римский гражданин, но не раб). Значение, относящееся к самой сущности человека, понятие «персона» приобрело лишь в эпоху христианского средневековья. Но и в эту эпоху «персона» — «разумная неделимая субстанция» (Боэций) — долгое время была атрибутом преимущественно божества, а не человека.
Постепенно мыслители перешли от теории, распространенной в раннее средневековье, согласно которой люди созданы богом вместо падших ангелов, к концепции о самодовлеющем достоинстве человека, сотворенного ради него самого. В соответствии с этой новой точкой зрения, сложившейся в XII—XIII вв., мир создан для человека — венца творения. В человеке обнаруживается все богатство мира и его единство. Beличие человека, по мысли богословов, заключается в его разумной природе. «Персоной» называется «совершеннейшее во всей природе, то есть заключающееся в разумной природе» (Фома Аквинский). И вместе с тем человек разделял с прочим сотворенным миром способность существовать (как неорганическая природа), жить (подобно растениям), или вместе и существовать и жить (как животные), более того, разделял с ангелами способность понимать и рассуждать. Но в отличие от ренессансных представлений человек является рабом божьим. Понятие рабства пред Создателем не только не принижает, но, напротив, возвышает человека, служит залогом его спасения, — разумеется, при условии, что человек направил свою свободную разумную волю на достижение добра и старается избежать зла. Учение богословов о человеке сосредоточивается на человеческой душе, главном компоненте в высшей степени противоречивого единства души и тела.
Так рассуждали теологи. От сознания рядового человека эти философские тонкости были далеки. Как же осознавали себя средневековые люди, духовный мир которых не был отягощен античной и библейской премудростью и знанием священных текстов? Вопрос не из легких, ибо этот «человек с улицы» не позаботился о том, чтобы оставить нам свои откровения. Средневековая культура предстает перед историками прежде всего в облике «культуры Книги», адресованной немногим избранным, образованным. Толща же общества, включая крестьян и ремесленников, мелких бюргеров и рыцарей, а отчасти и низшую часть монашества и клира, меньше всего имела дело с книгой, люди жили в условиях господства устной традиции, даже если эта последняя воспринимала и усваивала кое-какие элементы книжной культуры. Понятно поэтому, что культура живого слова от нас по большей части ускользает, не оставив своих следов.
Приходится искать обходные, непрямые пути для того, чтобы хотя бы в ограниченной мере приблизиться к пониманию мыслей и чувств «безмолвствующего большинства» средневекового общества, и в частности его представлений о человеке. Эти пути пролегают через анализ тех сочинений, которые были адресованы не образованной элите, а именно невежественным, «идиотам». Авторы таких текстов искали контакта с массой верующих, стремясь внушить им определенные истины и идеи, а потому неизбежно испытывали с их стороны эмоциональное и интеллектуальное давление. Они должны были найти со своей аудиторией общий язык понятий, образов, и в их сочинениях можно отчасти расслышать голос толпы, к которой эти авторы адресовались. Таковы упомянутые выше дидактические «примеры», проповеди, рассказы о видениях загробного мира, «жития» святых.
Видимо, здесь и надлежит искать ответ на вопрос: как понимал человек средневековья свое предназначение и сущность?
Приводимое мною ниже рассуждение известного немецкого проповедника-францисканца Бертольда Регенсбургского лучше всего раскроет интересующую нас проблему. Бертольд проповедовал преимущественно в Южной Германии в период между 1250 и 1272 гг., обращаясь в первую очередь к горожанам. Время его деятельности совпадает с периодом «междуцарствия» в Империи, ознаменовавшегося глубоким распадом общественных связей, острой социально-политической борьбой, усилением рыцарского разбоя и ухудшением положения низов в деревне и в городе. Общественное беспокойство резко возросло, и в этой кризисной ситуации конечные проблемы человеческого бытия естественно вышли на первый план. На них по-своему отвечали современники Бертольда Регенсбургского. Так, Вернер Садовник в поэме «Крестьянин Гельмбрехт», своеобразной притче о блудном сыне, вывернутой наизнанку, рисует распад крестьянской семьи, отпрыск которой стремится войти в ряды рыцарства и, будучи отвергнут собственным отцом, погибает жалкой смертью. В это же время создаются замечательные скульптурные ансамбли фигур основателей Наумбургского собора, с их небывалым проникновением во внутренний мир человека, как и другие наивысшие достижения немецкой готики — скульптуры в соборах Бамберга, Магдебурга, Майнца и Майсена.
Но, пожалуй, наиболее прямой и ясный ответ на вопрос о сущности человека дает Бертольд. Одну из своих проповедей, собиравших, по свидетельству современников, массы народа и пользовавшихся огромным успехом, он посвятил толкованию евангельской притчи о талантах. Господь, говорит проповедник, даровал людям пять талантов («фунтов»), мы должны бережно с ними обращаться, приумножать их и в конце концов возвратить Творцу. Первый «талант» — наша собственная «персона». Ее существо раскрывается при дальнейшем перечислении даров божьих. Ибо второй «талант» — это наше служение, должность, занимаемая человеком, его «призвание». Каждый богом приставлен к месту, которое он занимает, и должен верно ему служить в своей должности. Кто накормит нас, вопрошает проповедник, если крестьяне стали бы господами? Бертольд не знает «человека вообще», человек принадлежит к определенному разряду, сословию, наделен общественной функцией и должен видеть в ней свое предназначение.
Следующий дар, полученный человеком от бога, это его имущество, богатство. Бертольд весьма далек от проповедников, лишавших собственность морального значения. Напротив, говорит он, человек должен заботиться о своем имуществе и приумножать его, ведь он — лишь управитель богатства, принадлежащего богу. С помощью имущества, которым он располагает, он должен кормить себя и свою семью и помогать бедным. При этом проповедник признает, что богатства распределены не поровну, у одних много, у других мало, а у некоторых и вовсе ничего нет. Но каждый должен довольствоваться своей долей, какова бы она ни была.
Четвертый «талант», дарованный Создателем человеку, — это время его жизни. Им тоже необходимо распоряжаться осмотрительно и бережно. В XIII в. «время церкви» еще не сделалось, как это произойдет впоследствии (в XIV—XV вв.), «временем купцов» — в глазах Бертольда Регенсбургского, оно остается достоянием Господа, хотя он и подчеркивает его земную ценность.
Наконец, пятый дар Господа — любовь к ближнему. Но как изменилось содержание и этого понятия! Фиктивный собеседник Бертольда, якобы прерывающий его рассуждение, вопрошает: «У меня одна ветхая одежонка, а у тебя, брат Бертольд, имеются два или несколько добротных плащей, но ведь ты не поделишься со мной». Бертольд в ответ: «Да, у меня есть хорошие одеяния, а у тебя нет, однако я из них ничего тебе не отдам». Любовь к ближнему заключается не в том, чтобы делиться имуществом, а в том, чтобы желать ближнему того же, чего желаешь себе. «Себе желаешь царства небесного — пожелай его и ближнему своему». Старая евангельская заповедь, согласно которой нужно делиться с нищим последней рубашкой, не просто обесценена, — подобное требование есть, по убеждению Бертольда, несомненный признак ереси!
В проповедях Бертольда Регенсбургского человек представляет собой не только единство души и тела, но социальное существо, занимающее отведенное ему место в общественном целом, которому оно призвано служить, личность, обладающую собственностью и временем и с толком ими распоряжающуюся. Земные ценности не отрицаются, а, наоборот, утверждаются, ибо они даны человеку Господом. В сознании Бертольда Регенсбургского витает образ социального строя, как он виден из города. Это явствует и из другой его проповеди, в которой он, сопоставляя общественные группы с рангами ангельской иерархии, дает развернутый перечень сословий и профессиональных разрядов, причем оказывается, что все внимание его устремлено на купцов и ремесленников. Перед нами — своего рода «антропология» и «социология» средневекового проповедника, ориентированные на его аудиторию — горожан, жителей крупных немецких городов, таких, как Аугсбург или Регенсбург. Так раскрывается в его проповедях оценка человеческой личности, взятая не с абстрактной стороны, а в своей социально-исторической конкретности.
Естественно, бюргеры или иные прихожане, слушавшие Бертольда, едва ли сами были способны ответить на вопрос: «Что есть человек и каковы его ценности?» — дать ответ мог лишь проповедник, но при этом он выражает коренные представления и потребности своей паствы.
Из уже приведенного материала видно, что в средневековой личности приходится различать черты устойчивости и черты изменчивости. К первым нужно отнести, в частности, христианский персонализм, ставивший индивида лицом к лицу с богом и возлагавший на человека, наделенного свободой воли, ответственность за выбор собственного пути. К признакам переменным относится осознание личности, весьма неотчетливое в начале средневековья, но под воздействием сдвигов в социальной действительности, в особенности в сфере городской жизни, укрепляющееся и проясняющееся. Купец и ремесленник по-новому осваивают понятия богатства, службы и времени, и овладение этими кардинальными категориями картины мира способствует росту личностного самосознания.
Человек средневековья — не константа, он изменяется на протяжении всей этой огромной эпохи, изменяется исподволь и неприметно для самого себя. Коллективная психология и коренные установки сознания, определяемые картиной мира, эволюционируют чрезвычайно медленно. Поэтому ее развитие можно обнаружить лишь при изучении временных отрезков большой длительности.
Это развитие было трудным и противоречивым. Чтобы понять эту противоречивость, было бы чрезвычайно важно подслушать средневекового человека в те моменты, когда он как бы «проговаривается» о таких своих тайнах, о которых и сам не догадывался. Человек впал в грех. Как он это объясняет — актом свободной воли, собственным сознательным выбором? Нет — «бес попутал». Верили, что, подобно тому как по правую руку каждого человека сопровождает ангел-хранитель, точно так же слева от него не отстает бес, норовящий столкнуть его с пути добра. Человек мыслился в виде крепости, осаждаемой пороками, или «сосуда», которым может завладеть нечистая сила. В «житиях святых» рисуются внезапные озарения, побуждающие грешника раскаяться и переродиться в праведника, как если бы речь шла о физическом заболевании и выздоровлении. Герои средневековой литературы, и эпической и житийной, — это типы, а не индивидуальности. Персонажи хроник обладают набором качеств, внутренне между собой не связанных, пороки и добродетели персонифицируются, действуют как бы самостоятельно, помимо и независимо от личности, которая не выступает в них в виде целостного характера. Самое представление об индивидуальности, употребление местоимения «я» отпугивают средневекового автора.
То же самое наблюдается и в изобразительном искусстве. Отсутствие портрета в средневековой живописи вплоть до довольно позднего времени объясняется, конечно, не мнимой «ненаблюдательностью» художников и не их «неумением» передать «лица необщее выраженье», но опять-таки установкой на типическое, общее, а не на индивидуальное и неповторимое. Живописец тяготел к воплощению непреходящих ценностей, и изображаемый им человек интересовал его не в качестве существа, пребывающего во времени, но в соотнесении с вечностью. Более пристальное вглядывание художников в предметный мир — и в лицо индивида — начинается в XIII в., т.е. в то самое время, когда Бертольд Регенсбургский развертывает свою «социальную антропологию».
Но должны были пройти еще два века, прежде чем возникнет семейный портрет в интерьере: семья становится предметом искусства. Человек отныне осмысляется не только как член коллектива, принадлежащий определенному социальному разряду, сословию, профессии, но и как глава или член семьи, основной общественной и хозяйственной ячейки.
Переход от средневековья к новому времени на уровне социальной и индивидуальной психологии ознаменовался возрастающей «приватизацией» и «интимизацией» элементарных человеческих отправлений. В этом отношении люди средневековья могут показаться современному цивилизованному человеку довольно примитивными: во время общей трапезы они вылавливали мясо руками из одной миски (в отличие от ножа вилка была довольно поздним достижением европейской цивилизации), пили пиво и вино из кубка, обходившего стол, суп хлебали из общего горшка; во многих случаях, особенно до XIV в., а в крестьянской среде и позднее, спали они в одной комнате и в одной постели (исключая монахов), подчас по нескольку человек, мужчины и женщины, взрослые и дети вместе, и дети нередко были свидетелями сексуальной жизни родителей, что никого не смущало; сохранилось множество изображений рыцарей, которых в банях моют молодые женщины; на одной из картин Брейгеля цикла «Крестьянская свадьба» видны мужчины, отошедшие помочиться к стене, возле которой пляшут многочисленные пары веселящихся, — короче говоря, «порог стыдливости» в то время пролегал не там, где мы ныне привыкли его видеть.
Но причина не в «примитивности» или «бесстыдстве» средневекового человека. Эмоциональная жизнь этих людей имела собственную структуру, и еще не была воздвигнута та невидимая стена аффектов, которая отделяет одно человеческое тело от другого. Личность еще как бы не замкнулась в изолированный «атом».
Процесс «приватизации» жизни наложил отпечаток и на устройство жилища. Долгое время семья, включавшая в себя в средние века наряду с мужем, женой и детьми слуг и служанок (даже в крестьянской среде), многочисленную челядь, оруженосцев, других военных слуг (у феодалов), учеников и подмастерьев ремесленника и т.п., жила в одной и той же горнице. Затем это единое помещение в более богатых домах начали разгораживать — но не на изолированные комнаты, а на выгородки, подчас образующие полуоткрытые анфилады покоев, и лишь в новое время появляются отдельные комнаты, в которых индивид мог на время уединиться. Эти изменения жилого помещения — опять-таки симптом отсутствия у средневекового индивида потребности остаться наедине с собой (если он не отшельник) и постепенно нараставшего стремления обособиться. Эти процессы «интимизации», отражающие сдвиги во внутреннем строе человеческой личности, по-разному и с неодинаковыми темпами протекали в различных слоях общества. Новые модели поведения задавались обычно высшими классами, а затем распространялись в толще общества. Старые формы быта дольше всего сохранялись в крестьянской среде, в которой коллективистские традиции оказались наиболее цепкими и медленнее шел процесс формирования личностного самосознания.
Нет оснований сомневаться в том, что средневековый человек представлял собой личность, и его христианское миросозерцание порождало исторически определенный тип персонализма. Но эта средневековая личность была сравнительно слабо индивидуализирована. Типизирующее, ориентированное на общее, на коллектив сознание чуралось подобной индивидуализации и с трудом с ней осваивалось. Как мы могли убедиться, средневековая личность — всегда социально определенная личность. Можно говорить о личности рыцаря и о личности монаха, о личности бюргера, купца, ремесленника, о личности крестьянина, и каждому из этих типов личности присущи свои особенности и формы поведения, свои способы самосознания.
Глава IV
КУЛЬТУРА ЦЕНТРАЛЬНОЕВРОПЕЙСКОГО И СЛАВЯНО-БАЛКАНСКОГО РЕГИОНОВ
Особенности культурного развития народов Центральной Европы в период средневековья определялись самими историческими условиями их бытия. Находясь между востоком и западом Европы, они не могли не отразить в своей культуре постоянное общение и контакты с ними. Эти контакты были, разумеется, далеко не всегда равномерны. И хотя уже в раннем средневековье возобладали западные влияния, не прерывались и контакты в области культуры с восточными славянами и отчасти с Византией.
Центральная Европа была как бы большой дорогой, по которой передвигались кочевые племена, в том числе гунны и авары, оставлявшие следы своего пребывания в этих землях. Следует учитывать и культуру кельтских племен, стоявшую у истоков культуры региона. Впрочем, по этим вопросам мы располагаем лишь археологическими данными, касающимися главным образом бытовой культуры.
Что касается культуры славянских народов языческого периода, то и здесь наши сведения крайне скудны. Прежде всего отсутствуют славянские письменные источники. Этот недостаток можно восполнить данными иноземных, прежде всего немецких, источников (Адам Бременский, Титмар Мерзебургский, Гельмольд). Они сообщают о существовании у полабо-прибалтийских славян крупных языческих центров (например, на острове Рюген) с деревянными святилищами сложных конструкций и раскрашенных деревянных скульптур. Есть основание говорить и о своеобразном пантеоне славянских языческих богов, наподобие тех, которые описываются в «Повести временных лет».
Особенно значительным явлением в культуре этих народов уже христианского периода была Великая Моравия. В ее культурном развитии особенно ярко проявилось отмеченное выше взаимодействие западных и восточных традиций, в частности, западно-христианских и восточнохристианских. Если в странах Славяно-Балканского региона, где также имели место подобные контакты, в большинстве случаев элементы западной культуры налагались на основу византийских традиций, то в Великой Моравии картина была сложнее. Первыми проповедниками христианства здесь были западные (немецкие и ирландские) миссионеры. Их проповедь, однако, не имела большого успеха, что было связано с насаждением непонятного для народа богослужения на латинском языке. Играла роль и связь миссионеров с немецкими феодалами, имевшими в отношении Великой Моравии захватнические планы.
Совсем иначе обстояло дело с миссией Кирилла и Мефодия, прибывшими сюда по приглашению князя Ростислава в 863 г. Составленная ими славянская азбука (глаголица, замененная их учениками в Болгарии кириллицей), переводы с греческого на славянский язык, как и написанные на нем оригинальные сочинения Кирилла и Мефодия, имели исключительное историко-культурное значение для всех славянских народов, открывали широкие горизонты их культурного развития, их приобщения к сокровищам культуры. Азбука Кирилла и Мефодия искусно отражала все фонетические особенности славянских языков. Этому во многом способствовало прирожденное знание славянского языка великими братьями, происходящими из двуязычной среды Фессалоники, их высокая филологическая подготовленность, их истинный и самоотверженный интерес к славянам. Собственные сочинения Кирилла и Мефодия («Про-глас к Евангелию», «Канон Дмитрию Солунскому», «Слово на перенесение мощей Климента папы Римского» и возможно другие) явились отправным моментом в развитии славянских литератур.
В самой Великой Моравии великие традиции славянских первоучителей продержались недолго. После смерти Мефодия (885 г.; Кирилл умер в 869 г.) их ученики были изгнаны из страны немецким высшим духовенством. Большинство из них нашли приют в Болгарии и там успешно продолжали свою деятельность, но кирилло-мефодиевские традиции перешли и к западным славянам. Они успешно развивались в Чехии X—XI вв. Славянские памятники, созданные там, как переводные с латинского, так и оригинальные (например, жития чешских князей Вячеслава и Людмилы), представляют собой высокие образцы славянской литературы. Их хорошо знали в Древней Руси, благодаря чему они, собственно, и дошли до нас. Однако в самой Чехии к концу XI в. славянская письменность полностью была вытеснена латинской, а ее памятники беспощадно уничтожались католическим духовенством.
Есть основания говорить, что славянская письменность была не чужда и древней Польше, во всяком случае Вислицкому княжеству, о чем косвенно говорится и в Житии Мефодия. Впрочем, в Польше она была слабее развита, чем в Чехии, и просуществовала как заметное явление недолго.
Важно отметить, что кирилло-мефодиевские традиции навсегда остались в памяти всех славянских народов независимо от их конфессиональной принадлежности и во все последующие века играли важную роль в развитии идей славянского самосознания, идей исторической и культурной общности славянских народов.
Значительным государственным образованием в Центральной Европе было ранневенгерское королевство. В его состав вошла часть Великой Моравии, и это отразилось в известной мере на культуре Венгрии. Это показывают археологические раскопки в Керпусте, Залаваре, Халимба-Череш. Венгрия поддерживала и культурные связи с Древней Русью, особенно с Галицко-Волынским княжеством, а также с Византией. Ряд венгерских правителей принимали крещение в Константинополе уже с середины X в. Не случайно корона Иштвана (Стефана) I имела чисто византийское происхождение, а в его владениях в начале XI в. был основан греческий православный монастырь.
И все же с общей христианизацией Венгрии по римскому обряду в этой стране безраздельно стала господствовать латинская письменность, решительно преобладали контакты с Западом. Это не помешало, однако, развитию собственной государственной идеологии, о чем можно судить по венгерским историческим сочинениям, в частности «Деяниям венгров» XI в., которые заложили основы Летописного свода, продолжавшегося разными авторами до середины XIV в.
Говоря о культуре народов Славяно-Балканского региона в период раннего средневековья, необходимо в первую очередь принять во внимание то наследие античной культуры, которое получили эти народы.
Возникает вопрос, в какой мере оно оставалось мертвым или продолжало жить, модифицироваться, синтезироваться с культурой славянских народов. На этот вопрос нельзя дать однозначный ответ для всего региона, однако следует отметить, что степень восприятия античной культуры зависела от уровня ее развитости в той или иной части Балкан. В ранне-средневековой болгарской культуре, например, помимо собственно греко-римского элемента можно отметить и определенные черты дако-фракийской культуры, особенно в области быта и обычаев.
Одним из важнейших факторов развития культуры стран Балканского полуострова как в раннефеодальный период, так и в последующее время было влияние византийской культуры. Южнославянские народы благодаря ей были приобщены к высоким достижениям восточно-христианского мира. Она же несла им и элементы античной культуры. Освоение византийской культуры южными славянами отнюдь нельзя назвать механическим и тем более раболепным. Книжники Первого Болгарского царства, например, предпочитали переводить не современные им памятники византийской письменности, а ее более древние, «классические образцы», в частности творения отцов церкви IV в. (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и др.). Их идеи, особенности их литературного мастерства были более созвучны запросам болгарского общества после его христианизации.
Следует учесть еще и роль местных традиций при ориентации на ту или иную византийскую модель. Так, архитектура и живопись южных славян на рассматриваемом этапе их развития более обращались к солунским, нежели к константинопольским образцам, поскольку южные славяне издревле были лучше знакомы с этим культурным центром Византии. Конечно, свою роль играли и существовавшие в дохристианскую эпоху местные традиции. Об этом свидетельствуют, например, памятники архитектуры Первого Болгарского царства. Мощные и своеобразные оборонительные и дворцовые сооружения Плиски наложили свой отпечаток на монументальность построек Преслава, например, знаменитой Круглой церкви. В найденных археологами деталях декоративного убранства преславских построек нетрудно увидеть местные зооморфные мотивы.
Как характерную особенность освоения византийской культуры на Балканах следует отметить взаимодействие восточно-христианских и западно-христианских традиций на этой территории. Это особенно относится к западной части полуострова, где такое явление было определено всем ходом исторического развития. До разделения церквей такое соприкосновение, такой синтез был в гораздо большей степени возможен, чем после этого события. Об этом свидетельствует ряд архитектурных памятников в Хорватии и Далмации. Среди них особенно интересна церковь св. Доната в Задаре (начало IX в.). Интерьер ее чисто византийского характера, тогда как внешний вид более напоминает итальянские памятники. Впрочем, и после разделения церквей отмеченное выше соприкосновение двух традиций полностью не прекращается. Так, в знаменитом сербском православном Мирославовом евангелии XII в. весьма заметны черты западноевропейского декоративного убранства.
Важнейшим явлением в развитии культуры южнославянских народов не только в рассматриваемый период, но и на протяжении всей их последующей истории была славянская письменность. Созданная великими просветителями Кириллом и Мефодием для западных славян она самым интенсивным и благотворным образом воздействовала на развитие культуры как южных, так и восточных славян.
В первую очередь благотворная роль славянской письменности сказалась на культуре Первого Болгарского царства. Не случайно X век по праву принято называть «золотым» в истории средневековой болгарской культуры. Важно подчеркнуть, что болгарская литература столь раннего периода имела две школы (Преславскую и Охридскую), взаимно обогащавшие друг друга.
Преславская школа получила свое название от столицы Восточной Болгарии — Преслава. Центром письменности здесь являлся монастырь св. Пантелеймона, где трудился ученик Кирилла и Мефодия — Наум. Его книжной деятельности активно покровительствовал царь Борис и особенно его сын царь Симеон. Племянник же Бориса, сын его брата Доксы — Феодор (Тодор) сам участвовал в переписывании книг.
Крупнейшим писателем Преславской школы был Константин Преславский, ученик Мефодия. Он оставил после себя как переводные (например, «Слова Афанасия Александрийского»), так и оригинальные сочинения. Особенно большой популярностью пользовалось его «Учительное евангелие», состоящее из 51 поучения на «неделю» (воскресенье). Оно явилось первым систематическим сборником проповедей на славянском языке. Поучения наполнены призывами к просвещению и книжному учению.
Другим видным писателем Преславской школы был Иоанн Экзарх, болгарский наместник константинопольского патриарха в Болгарии. Широкое распространение в славянской среде получил вышедший из-под его пера «Шестоднев» — средневековая энциклопедия по естествознанию (впоследствии очень популярная на Руси). Иоанн положил в основу своего труда «Шестоднев» Василия Великого (IV в.), добавив сведения из трудов Севериана Гавальского (IV—V вв.) и Аристотеля (о животном мире). Своеобразной компиляции из свободных переводов Иоанн придал стройную форму и единство. «Шестоднев» — это не сухой трактат, но философское и поэтичное видение мира глазами христианина. В то же время в нем есть живые отголоски болгарской действительности; говорится о неравенстве в обществе, где существуют смерды и нищие, дается подробное описание царского дворца.
Широкие просветительские начала Преславской школы, связанные как с отбором произведений для перевода, так и с созданием оригинальных произведений, в не меньшей степени были свойственны и Охридской книжной школе в Западной Болгарии. Здесь, неподалеку от Охрида, с 886 по 893 г. в Кутмичевице существовала большая школа, ежегодно выпускавшая по несколько сот учеников. Питомцы школы во многом способствовали широкому распространению славянской письменности и книжности, популяризации, прославлению заветов славянских первоучителей. Много трудов отдал делу просвещения и расцвета литературы в Болгарии учитель этой школы Климент Охридский (ум. 916 г.).
«Учительное евангелие» Константина Преславского вместе с разными высказываниями Климента составляли единую книгу поучений на весь год, одно дополняло другое. В этом можно видеть несомненное проявление единства в деятельности двух школ болгарской книжности, их объединенные усилия в деле просвещения болгарского народа. Многочисленные сочинения Климента Охридского были очень популярны в Болгарии, Сербии и на Руси. Они широко распространялись во множестве списков и считались непререкаемым образцом для подражания в течение многих веков. Сам же Климент Охридский воспринимался в славянской традиции неразрывно от Кирилла и Мефодия как прямой продолжатель их дела, способствовавший своим творчеством его упрочению.
Такую же роль несомненно играл и другой болгарский писатель конца IX — начала X в. — Черноризец Храбр. Его единственное дошедшее до нас произведение «О писменах» посвящено изобретению славянской азбуки Кириллом и Мефодием. Эту азбуку Черноризец Храбр считает наилучшей, наиболее подходящей для славян. Появление славянской азбуки для Черноризца — божественней дар, но этот взгляд не мешает ему показать ее в историческом развитии. Он рассказывает в своем сочинении о «чертах» и «резах» (черточках и нарезках), о несовершенном, «неустроенном» письме у славян до Кирилла и Мефодия, о все более возраставшей потребности в совершенной азбуке. Но и славянскую азбуку, выработанную Кириллом и Мефодием, Черноризец не считает неприкосновенной. По его мнению, по мере возникающих потребностей и она может и должна развиваться, преобразовываться и совершенствоваться. В этой замечательной мысли Черноризца Храбра нашла свое выражение подлинная творческая тенденция литературы, следовавшей великим кирилло-мефодиевским традициям.
С 60-х годов X в. в Болгарии получает распространение неортодоксальное направление общественно-политической мысли и литературы — богомильство. Наиболее полно вероучение богомилов было изложено в «Тайной книге», относящейся к середине XII в. Особой художественностью и драматичностью отличается богомильская книга «Видение Исайи». В ней рассказ ведется от первого лица, от имени пророка Исайи, который воочию видит, как в космосе происходит страшная борьба сатаны и его воинства с благочестием.
С богомильством вели упорную борьбу в Болгарии православная церковь и государственная власть. Крупнейшим идеологом этой борьбы был выдающийся болгарский писатель Козма Пресвитер. В науке до сих пор остается нерешенным вопрос, к какому времени следует относить его жизнь и творчество. Ученые колеблются при его определении от X до XIII в. В последнее время высказано мнение (Ю.К. Бегунов, вслед за рядом ученых, начиная с А.Ф. Гильфердинга), что Козма Пресвитер жил во второй половине или в конце X в. Не только обличение ереси, но и стремление разобраться в причинах, ее породивших, толкает Козму на жестокую критику современной ему действительности. Ей подвергнуты аристократия и особенно — духовенство и монашество.
Золотой век болгарской культуры в следующем столетии для Восточной Болгарии сменился временем, когда она оказалась под властью Византии (с 1018 по 1185 г.) вплоть до создания Второго Болгарского царства.
Литература на славянском языке преследовалась, повсюду насаждались греческий язык и культура. Многие деятели болгарской культуры вынуждены были покинуть страну, но они несли ее высокие достижения другим славянским народам. Особенно значительна и плодотворна была их роль в Киевской Руси. Ими были принесены или вновь сделаны пeреводы памятников византийской и славянской литературы, во многом они способствовали становлению и развитию русской оригинальной книжности.
В отличие от Болгарии расцвет раннефеодальной культуры в Сербии относится к более позднему времени, что связано с самими обстоятельствами складывания Сербского государства. О начале этого расцвета едва ли можно говорить ранее середины XII в. Но не подлежит сомнению, что он был подготовлен предшествующим развитием. Несомненную роль в становлении сербской культуры также играли славянская письменность и великие кирилло-мефодиевские традиции. К сожалению, памятники сербской литературы до нас не дошли, и мы можем лишь реконструировать их. Много в этом отношении дает летопись попа Дуклянина, датируемая 1149—1167 гг. Благодаря ей можно, хотя бы гипотетично, судить о древнейших сербских житиях (св. Иоанна — Владимира) и ряде исторических повествований, которые имеют в летописи явную сюжетную завершенность (например, рассказ о борьбе Часлава и Радослава). Следует отметить при этом, что сама летопись Дуклянина дошла до нас в латинском и хорватском переводах. В этом сказалось более тесное, чем в Болгарии, соприкосновение сербской культуры с Западом.
Что касается хорватской культуры, то она еще более тесным образом: была связана с западным христианством, поскольку Хорватия принадлежала к латинской церкви. Однако это не смогло помешать распространению и здесь славянской письменности (в ее глаголическом варианте).
Период XII—XIV вв. был ознаменован в Юго-Восточной Европе важными явлениями и процессами в области культуры. Начиная с этого времени, происходил ее стремительный и яркий расцвет в Сербии. Этому способствовали экономическое развитие страны, успехи по ее объединению, широкие контакты с другими странами как Балканского полуострова, так и Западной Европы. Значительную роль сыграло и то внимание, которое уделяли правители Сербии из династии Неманичей развитию письменности и искусства, усматривая в них средство утверждения своей власти и ее прославления. В стране создается ряд крупных культурных центров. Ими были прежде всего монастыри, такие как Студеница (XII в.), Жича (начало XIII в.), Милешеве (ок. 1235 г.), Грачаница (1321 г.), Дечаны (1327—1335 гг.). Знаменательным культурным центром была также Печская патриархия (начало XIII в.). В этих центрах были собраны большие и ценные библиотеки, велась интенсивная работа по переводу и переписыванию книг, создавались многие оригинальные произведения.
Особенное развитие в сербской литературе получил жанр жития. Его блестящим образцом является сочинение первого сербского архиепископа Саввы (1175—1235 гг.), посвященное его отцу Стефану Немане (в монашестве Симеону), родоначальнику сербской княжеской, а затем королевской династии. При всей композиционной стройности житие отличает живая эмоциональность, а торжественный пафос в нем сочетается с теплым чувством.
Другое житие Стефана было написано старшим братом Саввы Стефаном Первовенчанным. Для него характерно более пространное в историческом плане изложение, неспешные риторические рассуждения, обилие цитат. Оно проникнуто патриотическими идеями. Церковную деятельность самого Саввы по созданию независимой церкви в Сербии прославил его ученик Доментиан. Он написал житие Саввы в 1253 г. В конце XIII — начале XIV в. оно было переработано Феодосием. Феодосия особенно увлекало раскрытие характера своего героя.
В XIV в., когда были созданы жития Стефана Дечанского, Стефана Душана, в них все более усиливаются черты историзма, конкретного изображения действительности, разумеется, облеченного в традиционную агиографическую форму.
Сербская агиография была многообразна. Ее органично дополняла гимнография. Одним из выдающихся произведений в этом жанре была служба по случаю перенесения мощей св. Саввы (1237 г.), составленная Афанасием. Замечательными гимнографами XV в. были митрополит Иаков и царь Урош V.
В это же время зарождается собственно исторический жанр повествования. Создаются «родословы» и краткие летописцы. В оригинальном виде они до нас не дошли и могут быть реконструированы на основе более поздних по происхождению памятников, но едва ли есть основания сомневаться в их существовании по крайней мере уже в XIV в.
Высокий расцвет культуры в Сербии XII—XIV вв. связан не только с развитием письменности. Не менее замечательны были достижения в области изобразительного искусства и архитектуры. Сербские фрески XIII—XIV вв. являются одной из вершин европейского средневекового искусства. Драматичная напряженность и даже острота чередуются в них с просветленным спокойствием. Великолепен их изысканный колорит. Такие шедевры сербского монументального искусства, как фрески Милешева, Сопочан, Дечан вполне могут соперничать с самыми выдающимися образцами византийского искусства. Ориентируясь в целом на его лучшие достижения, сербские мастера вносят и свою местную тематику и стилистику, изображая сербских святых, уделяя большое внимание ктиторским портретам строителей и украшателей храмов.
В сербской архитектуре и скульптуре, напротив, отчетливо видны черты западного романского стиля. Дечаны просто поражают ярко выраженным романским обликом декоративной скульптуры, западное влияние ощутимо и в Студенице.
Возрождение болгарской государственности в 1185 г., казалось бы, должно было создать благоприятные условия для развития болгарской культуры. Однако почти непрерывные династические войны и феодальные междоусобицы, а в последней четверти XIII в. нашествие монголов создавали неустойчивую и тревожную обстановку в стране, приводили к гибели многих памятников письменности. Стабилизация происходит при царе Иване-Асене II (1218—1241 гг.). Новая столица Болгарии Тырново все более приобретает особое значение как культурный центр, его начинают сравнивать в самой Болгарии с Константинополем. Из Византии, оказавшейся в это время под властью крестоносцев, сюда стекаются реликвии и святыни. Перенесение в Тырново в 1233 г. мощей Параскевы-Петки Епиватской, с этого момента называвшейся Тырновской, послужило поводом для составления летописного рассказа об этом событии и краткого жития святой. В них прославляется не только святая как защитница Тырнова, но и сама столица — «преславный град Тырнов».
Именно в XIII в. в Тырнове были заложены основы болгарской литературы XIV в. Ее высокие достижения связаны с деятельностью тырновской книжной школы и приходятся на тот период, когда ведущим направлением в общественно-политической и философской мысли на Балканах становится исихазм. Зародившись как узкое монашеское движение, исихазм (от греческого слова «исихия» — молчание) вскоре захватил умы самого широкого круга деятелей культуры. Как средство внутренней сосредоточенности, самопостижения, раскрытия собственных духовных сил и возможностей, исихазм вел к большему вниманию к психике человека, ее связям с окружающей средой. Вот почему в византийской, а вслед за ней в болгарской литературе этого времени все более заметным становится стремление показать индивидуальность героя, не пренебрегать конкретными событиями, описанием природы и социальной обстановки.
В Болгарии центром исихазма был Килифаревский монастырь, во главе которого стоял Феодосий Тырновский. Он превратил монастырь в замечательный центр книжной культуры, из стен которого вышли многие выдающиеся болгарские писатели XIV в.
Первым среди них должен быть назван Евфимий Тырновский — подлинный создатель тырновской школы болгарской литературы. Побывав в 60—70-х годах в Константинополе и на Афоне, Евфимий во всеоружии знаний того времени, в сане тырновского патриарха (с 1375 г.) приступил к реформе письменности и литературных норм. Эта реформа касалась упорядочения правописания и языка, которые должны были следовать, с одной стороны, кирилло-мефодиевским традициям, а с другой — учитывать нормы греческого письма и языка. Стиль произведений Евфимия, как и у других писателей-исихастов, отличается экспрессивностью. Евфимий требовал от писателей полного соответствия слова и содержания, умения раскрыть красоту слова. Современники высоко ценили дарование Евфимия. Когда он умер, они, по словам современника Евфимия Иоасафа Бдинского, восклицали: «Солнце угасло, когда замолк язык Евфимия!».
Наиболее последовательным продолжателем деятельности Евфимия был его ученик Константин Костенечский. Он учился у Евфимия, когда тот после турецкого завоевания Тырнова в 1393 г. находился в заточении в Бачковском монастыре. После разорения монастыря в 1410 г. Константин бежит в Сербию, где и развертывается его деятельность. Здесь он создает выдающийся грамматический трактат «Сказание изъявленно о писменех». Точность и прозрачность слова, так ценившиеся Евфимием, всячески прославлял и Константин. Язык Кирилла и Мефодия для него в этом отношении драгоценен. Он не только восхищается им, но и стремится разобраться в нем, понять его природу. По мнению Константина, этот язык составлен из всех славянских языков, но на основе русского, «всех тончайшего». Как и Евфимий, Константин уделил внимание агиографическому жанру. Им было написано житие сербского короля Стефана Лазаревича. Прославляя его воинскую доблесть и заботы о процветании просвещения в Сербии, Константин вместе с тем старается объяснить появление столь замечательной личности. При этом он учитывает все: и природу Сербии, живописные картины которой даны в Житии, и характер сербов, наделенных мужественностью и честностью.
Житийный жанр в духе тырновской школы продолжал развивать и другой ученик Евфимия и его родственник Киприан, митрополит киевский и под конец жизни, после долгих перипетий, московский, ставший крупным деятелем и русской культуры XV в. Наиболее прославленным сочинением, написанным Киприаном в Москве, было «Житие митрополита Петра», одного из предшественников по московской кафедре. В этом житии он стремился прославить одного из столпов Великого княжества Московского, написал гимн ему с восторженными похвалами и лирическим воодушевлением.
Жития-похвалы и просто похвалы с большим мастерством писал и другой родственник и ученик Евфимия — Григорий Цамблак (ум. 1420 г.), который через всю свою жизнь пронес верность идеалам и заветам Евфимия Тырновского. Около 1405 г., уже будучи в Сербии, он написал продолжение «Жития Петки Тырновской», в котором описываются исторические события, развернувшиеся на Балканах в конце XIV в.
Последним представителем тырновской школы в самой Болгарии был митрополит Иоасаф Бдинский (Видинский). Видинское царство — это последний осколок Второго Болгарского царства, державшийся еще три года после падения Тырнова. Тревожная атмосфера и вместе с тем ненависть болгарского народа к своим поработителям отразились в написанном Иоасафом «Похвальном слове Филофее».
С падением Второго Болгарского царства болгарской культуре был нанесен страшный урон. Уничтожались ее памятники, горели в огне книги, сотнями гибли их творцы. Но высокие достижения болгарской культуры продолжали жить и во многом способствовали развитию культуры братских славянских народов. Тырновская книжная школа оказала немалое влияние на пути развития сербской письменности и литературы. Она воздействовала и на русскую письменность вплоть до XVI в. включительно, что воплотилось в так называемом втором южнославянском влиянии. Русские книжники чутко восприняли грамматическую реформу тырновской школы, как и ее палеографические нормы, ее литературный стиль, сам репертуар ее литературы. Во многом все это стало образцом для них.
Не только славянские народы восприняли высокие достижения болгарской культуры. Она сыграла большую роль в развитии литературы молдавского и валашского княжеств. Как известно, их письменностью вплоть до XVII в. была славянская. Поэтому болгары и сербы, спасаясь от османов, легко могли найти здесь благоприятную среду для своей книжной деятельности. Этим были заложены основы для последующих культурных контактов Дунайских княжеств не только с южными, но и восточными славянами, — контактов постоянных и весьма плодотворных.
Завершая обзор основных явлений в развитии культуры стран Славяно-Балканского региона в XII—XIV вв., нельзя не отметить особую роль в атом регионе центров греко-славянского и межславянского общения. О роли Фессалоники уже говорилось выше. Нельзя не назвать еще и Константинополь. Но особую, исключительную роль среди них играл Афон. Его многочисленные греческие монастыри, столь тесно связанные с византийскими культурными центрами, находились бок о бок с сербским (Хилапдар), болгарским (Зограф), русским (Ксилургу, а позднее св. Пантелеймона) монастырями. Известно, что Савва Сербский первоначально жил на Афоне в русском монастыре, В XIV в. этому монастырю покровительствовал Стефан Душан. Иноки афонских монастырей обменивались сокровищами письменности. Славяне делали переводы с греческого, совместно создавали новые произведения (например, «Пролог» — сборник кратких житий и поучений).
Как уже упоминалось выше, в странах Центральноевропейского региона в XI в. полностью восторжествовала латинская письменность и латинский язык, как язык богослужения, литературы, науки. Безусловно, это обстоятельство надолго задержало развитие литературы на народных языках в Чехии, Польше и Венгрии. Непонятность чуждого языка для народов этих стран не могла не тормозить развития их культуры в целом, ее сколько-нибудь широкое распространение. Однако наряду с этой бесспорно негативной стороной господства латинской письменности оно имело и некоторое положительное значение, открывая центральноевропейским народам широкие возможности для ознакомления с достижениями культуры латинского Запада.
В Чехии и Польше возникают центры латиноязычной литературы, которые внесли немалый вклад в развитие культуры этих стран. Крупнейшим из них в Чехии был Збраславский монастырь. В нем, как и в ряде других монастырей, была собрана обширная библиотека, состоявшая как из западноевропейских книг и местных списков с них, так и латиноязычных сочинений, созданных в самой Чехии. Подобными сокровищами обладали и некоторые (правда, весьма немногочисленные) светские феодалы. Особенно интересной была библиотека королевы Рейчки, в составе которой были книги, знакомившие с сочинениями античных писателей и мыслителей. Особую роль для развития литературы и науки на латинском языке играл открывшийся в 1347 г. в Праге университет. Он получил название Карлова по имени короля Карла I (императора Священной Римской империи Карла IV). Карлов университет способствовал распространению просвещения в Чехии, конечно, в тех пределах, которыми ограничивал его латинский язык.
В Чехии был создан ряд замечательных оригинальных произведений на латинском языке. Еще в конце X в. возникла так называемая «Легенда Кристиана» — интересный опыт соединения житийного жанра (латинский вариант житий Вячеслава и Людмилы) и исторического повествования о начале Чешского государства и распространении в нем христианства.
Собственно жития в Чехии делились на две группы: высокого и низкого стиля. В первых все торжественно и приподнято, за счет абстрагирования дан лишь минимум исторических реалий (например, житие св. Екатерины), во-вторых, наоборот, можно видеть стремление к конкретике, возможной простоте изложения. Таково, например, житие Прокопа Сазавского. Сам Сазавский монастырь вплоть до конца XI в. оставался центром славянской письменности в Чехии. С конца XIII в., особенно в XIV в., появляется и распространяется и литература на родном языке.
Довольно заметное распространение получили в Чехии (в особенности в XIV в.) дидактические сочинения. Широко были известны такие авторы этого направления, как Колда из Колдиц, Смил Фляшка из Пардубиц. Особенно интересен сборник Томаша из Штитного. Он не только написан на чешском языке, но и ставит своей задачей популяризацию для людей, не знающих латинского языка, сочинений латинских авторов, главным образом философского и морального характера. Есть в сборнике и оригинальные сочинения самого Томаша.
Интересным явлением в чешской культуре рассматриваемого периода были так называемые действа (литургическая драма). Уже с конца XII в. известны такие произведения не только на латинском, но и на чешском языке. В них все чаще, особенно в XIV в., вкрапливаются своеобразные интермедии сатирического характера, построенные на основе реальных наблюдений за жизнью чешского общества. Среди таких действ особенно популярным было действо «О воскресении Христовом». Так проходил своеобразный синтез церковного и народного искусства.
К XIV в. чешскоязычные сочинения все более распространяются по стране, латиноязычная литература сохраняет свои позиции. Помимо нее в Чехии заметно все большее наступление немецкого языка, что было тесно связано с соответствующими национальными и социальными процессами в стране. Господство немецкого патрициата в городах, хозяйничание в Чехии светских и духовных немецких феодалов, засилье немцев в Карловом университете не могли не вызвать ответного социального и национального протеста. Своего апогея он достиг в гуситском движении. Сам Ян Гус со всей решительностью выступал в защиту чешского языка, за необходимость широко изучать его, обучать ему детей. Гус стоял за чистоту родного языка, против засорения его немецкими словами. Сторонники Гуса добились очищения Карлова университета от немцев.
В соседней и родственной Чехии Словакии истоки культуры равным образом уходят к временам Кирилла и Мефодия и их наследства. В эти годы словацкие земли входили в состав Великой Моравии. С падением ее и завоеванием этих земель Венгрией на них начинает господствовать латинская письменность. На латинском языке пишутся проповеди, создаются местные хроники. Но с XV в., после походов гуситов, чешский язык завоевывает себе права литературного языка и в Словакии. Примером словацких сочинений на чешском языке может служить «Жилинская книга» (1451 г.), состоящая из местных хроникальных заметок. Но уже к концу XV в. начинает постепенно завоевывать себе права складывающийся словацкий язык, о чем свидетельствуют так называемые «Спишские молитвенные поучения» (1480 г.).
Важным событием в культурной жизни Словакии было открытие университета в Братиславе в 1467 г. Он был создан по инициативе венгерского короля Матьяша Хуньяди (Корвина) в противовес Пражскому университету, где господствовали чашники — последователи гуситов. В новосозданном университете вновь возобладал латинский язык.
Как и в литературе, в архитектуре и искусстве Словакии заметны следы ее тесного, в том числе культурного общения с Чехией, а также с Польшей, Германией и Австрией. Это прослеживается в памятниках как романского, так и позднее — готического стиля. Однако для словацкой архитектуры свойственна большая сдержанность, тяготение к конструктивной ясности форм. Таковы романские храмы в Дьяковице (1221 г.), единственным украшением которых являются аркатурные пояса, или в Спишской капитуле (1245—1275 гг.) с капителями, украшенными весьма упрощенным растительным декором. Из готических памятников наиболее значителен по размерам собор св. Альжбеты в Кошице, строившийся более столетия (с 1382 по 1499 г.). Но и в нем все украшение ограничивается ажурным орнаментом в верхней части стрельчатых окон. Заслуживает внимания влияние на каменное зодчество Восточной Словакии деревянной народной архитектуры, именно здесь особенно распространенной. Примером такого явления могут служить башни с шатрами, опоясанными деревянными галереями собора св. Эгидия в Бардееве (XV в.).
Ранней монументальной словацкой живописи свойственна линеарность и плоскостность. Таковы фрески в Дехнице (ок. 1175 г.) и более изысканные в Дравце (начало XIV в.).
Во второй половине XV в. в Словакии происходит оживление городской культуры, налицо гуманистические веяния эпохи гуситских войн. В живописи это проявляется в усилении реалистических тенденций, появлении большего интереса к личности. Такими чертами отмечен Алтарь Богоматери из Стражек.
В Польше особой враждебности к латинскому языку но было. Первые сочинения на латинском языке в Польше стали создаваться вскоре после ее христианизации. Это прежде всего были жития святых, особенно чтимых в Польше: св. Войгеха, св. Станислава и св. Ядвиги. Политический и государственный характер имеет «Житие св. епископа краковского Станислава», казненного по приказанию польского короля Болеслава II.
В конце XIV в. появляются агиографические произведения и на польском языке (например, житие св. Блажея). Еще столетием раньше на том же языке создается сборник проповедей — «Проповеди свентокшишские». Польские ученые начинают выступать в защиту родного языка. Так, в 1440 г. в этом плане был написан трактат «О польской орфографии», автором которого был Якуб Паркош. Однако это не означало еще вытеснения латинского языка.
Паркош являлся профессором Краковского университета, открывшегося в 1364 г. Университет сыграл большую роль в развитии польской культуры, хотя преподавание в нем долгое время велось, как и в университетах Западной Европы, на латинском языке. В отличие от Пражского университета в Краковском никогда не было иноземного засилья, хотя двери его были широко открыты для студентов из других стран и земель. В нем учились немцы, венгры, чехи, литовцы, украинцы. Развившиеся впоследствии гуманистические и возрожденческие движения в Польше были теснейшим образом связаны с профессорами Краковского университета. Среди них можно назвать Павла Влодковица, сочувствовавшего гусизму, и Яна из Людзиска, одного из блестящих представителей польской общественной мысли.
Латинская письменность хотя и задержала становление литератур на местных языках у народов Центральной Европы, но не могла совсем помешать их развитию, так же как и становлению этнического самосознания этих народов и осознанию ими общеславянского родства. Особенно показательны в этом отношении чешские и польские хроники рассматриваемого периода. Таковы уже хроники XII в.: чешская Козьмы Пражского (на латинском языке), польская Галла Анонима. Они полны любви к своей родине, гордостью за ее историю. И в той и в другой исторические записи органично сочетаются с народными легендами, произведениями фольклора, воспевающими далекое и славное прошлое. В XIII в. в Польше эти традиции были продолжены Яном Кадлубком. Желая прославить свою страну, хронист свободно прибегает к сочинению фантастических рассказов о победах поляков над Александром Македонским и Юлием Цезарем. В другой польской хронике XIII в., так называемой Великопольской, особенно настойчиво звучит мотив о родстве поляков, чехов и русских. Оно мотивируется легендарным рассказом о трех братьях: Лехе, Русе и Чехе — мифических праотцах трех славянских народов. Позднее, уже в XV в., была написана «История Польши» Яна Длугоша (краковского каноника и политического деятеля), которая считается высшим достижением польской средневековой историографии. Проникнутая патриотизмом, идеей воссоединения в едином государстве всех польских земель, она содержит подробное описание Грюнвальдской битвы, рассматривает Польшу в ряду других стран Европы, несет в себе некоторые черты гуманистической историографии.
В отличие от Польши, где это произошло в XVI в., в Чехии первая историческая хроника на родном языке появилась уже в начале XIV в. Это так называемая рифмованная «Далимилова хроника», отражавшая патриотические тенденции и буквально насыщенная народными преданиями и легендами, в том числе о Чехе, как праотце чешского народа. По-латыни была написана «Гуситская хроника» Лаврентия из Бржезовой, современника гуситских войн, подробно описанных им по горячим следам.
Этническое самосознание славянских народов, как можно было видеть на примере западнославянских хроник, не только не вступало в противоречие с представлением об общеславянском единстве, но и органично с ним сочеталось. И это во многом было залогом того, что ни политические противоречия, возникавшие между отдельными славянскими странами в ходе их исторического развития, ни их конфессиональная разделенность (прежде всего между западными и восточными славянами) не могли воспрепятствовать культурным контактам между ними, которые по сути дела никогда не прекращались.
Памятники древнечешской литературы были популярны на Руси. Но и в Чехии хорошо знали о Киевской Руси, и показательно в этом плане, что при строительстве Сазавского монастыря в основание престола одного из приделов были положены частицы мощей Бориса и Глеба, один из вариантов житий которых был написан в свою очередь не без влияния мотивов чешского жития св. Вячеслава. В отношении Польши можно отметить такое характерное явление: иконные изображения там стали создавать явно под влиянием древнерусских, после того как в XIV в. ряд южнорусских земель вошел в состав Польского государства. Даже самая почитаемая в Польше икона Ченстоховской богоматери византийско-русского происхождения.
Разумеется, сказанное выше не означает, что чешская и польская культуры не принадлежали западному ареалу. Так, архитектурные памятники рассматриваемой поры, наряду с другими данными, красноречиво и наглядно подтверждают это. Для XI—XII вв. это ярко выраженный романский стиль. Таковы польские костелы св. Иджи в Иновложю (ок. 1086 г.), св. Андрея в Кракове (ок. 1090 г.), св. Богородицы и Алексея в Туме под Ленчицей (1141—1161 гг.) и чешские костелы св. Георгия на Пражском Граде (середина XII в.), базилика Девы Марии в Тисмице (третья четверть XII в.). Для самого развития чешской архитектуры романского стиля особенно характерна форма ротонд: это храмы, начиная от Старого Пльзеньца (X в.) до ряда ротонд XII в. (св. Георгия в Ржипе, св. Мартина в Вышеграде, св. Петра и Павла в Ржезновице). Впрочем, хотя и реже, ротонды можно видеть и в Польше (в Чешине XI в. и св. Прокопа в Стшельне, ок. 1160 г.). В столь популярной у западных славян форме ротонды нельзя не видеть отголосков великоморавских кирилло-мефодиевских традиций. Как показали раскопки чехословацких археологов, именно ротонда была самым распространенным видом храма в Великой Моравии. Таким образом, западнославянская архитектура XI—XII вв., в целом являясь романской, имела и свои особые черты.
В меньшей степени это можно сказать о готике, возобладавшей в Чехии и Польше с XIII в. и достигшей особого расцвета в XIV в. Идейно-философское содержание этого стиля (см. выше) делало его в большой мере межэтническим. И все же ряд исследователей усматривает, например, в чешской готике черты старых местных традиций, ее особую монументальность, наличие элементов, созвучных архитектуре восточных и южных славян. Во всяком случае, при создании готических построек наряду с иноземными мастерами (например, Матье из Арраса в Чехии) ведущую роль все более завоевывают местные мастера. Один из них, Петр Парлерж, создал целую архитектурную школу. Такие сооружения, как собор св. Вита в Праге (1344—1352; достраивался в XVI и XIX вв.) или костел св. Варвары на Кутной Горе (XIV в.), стали подлинными шедеврами мирового искусства. То же можно сказать об одном из красивейших творений польской готики — Мариацком костеле в Кракове (строился в XIV—XV вв.). При строгости и лаконичности его внешнего вида собор особенно знаменит своим внутренним убранством и прежде всего резным деревянным алтарем, который исполнил в 1477—1489 гг. замечательный польский резчик Вит Стош.
В Венгрии[19] в период развитого феодализма в культурной жизни сильны были западные влияния. «Деяния венгров» (см. выше) и труды продолжателей этой хроники в середине XIV в. были собраны в так называемой единой «Иллюстрированной хронике» Марка Кальти. Основная идея этой хроники — возвеличение династии Арпадов, принявших христианство, что представлялось главным рубежом в истории Венгрии, — была принята и в «Хронике венгров» Яноша Туроци (вторая половина XV в.), продолжившего изложение венгерской истории до 1487 г. Из исторических произведений, не предназначавшихся для сводных работ, выделяется другое знаменитое сочинение — тоже «Деяния венгров» — анонимного автора конца XII — начала XIII в., посвященное событиям IX—X вв. В отличие от официальной династической концепции Аноним выдвигает идею о том, что князья и вожди суть равные стороны, отношения между которыми регулировались договором, скрепленным кровью, пытаясь тем самым обосновать обнаружившиеся в начале XIII в. претензии крупных землевладельцев на раздел власти с королем.
Из-за слабости бюргерства в Венгрии городская литература так и не появилась. Однако во второй половине XV в. среди наиболее образованных клириков и мирян, служивших в государственных учреждениях, в придворной среде появились отдельные элементы гуманистической культуры. Венгерские короли, в первую очередь Матьяш Корвин (1458—1490), оказывали покровительство иностранным гуманистам. При дворе Матиаша работали итальянцы Марцио Галеотто, Антонио Бонфини, оставившие после себя исторические труды. Позднее в состав придворных гуманистических кружков вошли чешские, немецкие гуманисты. Выдающимися представителями венгерской гуманистической мысли были Янош Витез и Янус Паннониус, сочетавшие государственную деятельность в правление Матиаша с литературным творчеством. Первый известен своими речами и письмами, которые были призваны формировать общественное мнение. Второй принес в Венгрию жанр элегии. В результате деятельности кружка гуманистов при дворе Матиаша составилась библиотека «Корвина», насчитывавшая 400—500 томов произведений античных, средневековых и гуманистических авторов. С эпохой Матиаша связан также подъем изобразительного искусства и архитектуры, венцом которой явился королевский дворец в Вишеграде. В целом же культурные и социальные рамки венгерского Возрождения были слишком узки для того, чтобы повлиять на культуру всего общества.
Культуре господствующего класса противостояла народная. Она находила выражение в устных преданиях, песнях, сказаниях. В фольклоре, сохранившем нередко языческие верования, давалась народная интерпретация событий далекого прошлого и настоящего, отличавшаяся от официальной. Народные предания перерабатывались в угоду вкусам и интересам феодалов и в таком виде включались в хроники, ложились в основу рыцарского эпоса.
Глава V
КУЛЬТУРА РУСИ В VI—XV вв.
КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ (VI — НАЧАЛО XIII в.)
Культура Древней Руси — одного из могущественных государств Восточной Европы — была закономерной и важной частью культуры средневекового мира. Исходным моментом ее формирования стал синтез культурных традиций племен и народов, населявших территорию Древнерусского государства. Древняя Русь, подобно Византии и империи Карла Великого, была многоэтнической державой. В ее создании принимали участие восточнославянские племена, из которых позднее сложились три братских народа — русский, украинский и белорусский. Их предшественники, как и другие племена, жившие на Руси, внесли свой, пусть и неравноценный, но все же важный вклад в развитие древнерусской культуры. Однако подобно тому как Древнерусское государство постепенно создало территориальную и политическую общность, так и в сфере культуры в течение столетий сложилась единая, самобытная древнерусская культура. Немалую роль в ее формировании сыграли и культурные связи Руси со многими странами Запада и Востока. В течение столетий ее территория была зоной встречи и взаимодействия разных цивилизаций — Византии, Западной и Центральной Европы и азиатского Востока. Особенно значительным после принятия христианства стало византийское влияние, однако и оно было вскоре переосмысленно и переработано на основе самобытной культуры Древней Руси. Основным компонентом культуры стала культура славян, истоки которой восходят к глубокой древности.
О культуре приднепровских племен в VI—IX вв. можно судить по довольно богатым археологическим материалам. Большой интерес, в частности, представляют изделия, раскопанные в селе Мартыновка на реке Рось. Это изображение коней и четырех пляшущих мужчин. Примечателен орнамент на их рубашках. Точно такой же имеется на изображении гусляра на киевском браслете XII в. Языческое искусство славян вообще и восточных в частности носило по преимуществу изобразительный характер, было связано с миросозерцанием того времени. Обожествление природы (анимизм), магическое восприятие животного мира выразилось в устойчивых изображениях животных и различных птиц, вначале соколов и орлов, а потом, с развитием земледелия, и петухов, а также коней. Кони у славян почитались как священные животные, они символизировали такие начала в природе, которые составляли основу жизни человека: солнце (оно движется, по представлениям того времени, упряжкой коней) и воду. Землю, же олицетворяла великая богиня-мать прародительница. Схематизированное изображение женщины с поднятыми руками часто встречается на народных вышивках вплоть до начала XX в. Силы природы у восточных славян к IX в. все более начинают восприниматься в антропоморфном плане. Формируются верования, в системе которых мы находим богов солнца (Даждьбог, Хоре), ветра (Стрибог), воды (Мокошь), грома и молнии (Перун). Поклонение им вызвало к жизни и создание их изображений — идолов. Одним из высших достижений на пути этого развития древнерусской языческой скульптуры является знаменитый Збручский идол IX—X вв., найденный на Украине. Идол имеет форму довольно высокого четырехгранника, увенчанного четырьмя головами, покрытыми одной шапкой, удивительно схожей с известными нам по иконам и книжным миниатюрам древнерусскими княжескими шапками. Головы принадлежат различным божествам: одно из них с мечом и конем (у ног), другое с кольцом, третье с рогом и четвертое без атрибутов.
Языческая культура Древней Руси была самым теснейшим образом связана с устным народным творчеством. Продолжая жить и после христианства, фольклор донес до нас, пусть в видоизмененных вариантах, замечательные памятники культуры весьма отдаленных времен. Поражает разнообразие жанров, в которых создавались эти памятники. Из них довольно значительную часть составляют те, которые были непосредственно связаны с языческим культом и обрядами, неотъемлемыми от земледельческого уклада самой жизни народа. Благодаря устойчивости именно обрядовой поэзии, можно без особого труда судить о них по позднейшим календарным веснянкам и колядкам, а также по различным заговорам и заклинаниям, свадебным песням и надгробным плачам, несмотря, на то, что все они зафиксированы собирателями фольклора в лучшем случае начиная с XVII в. Показательны надгробные плачи, отраженные и в летописях, так же как и другой внеобрядовый вид устного народного творчества — сказка.
Особый интерес в древнерусском фольклоре представляют былины — эпические песни. Исследователи пришли к выводу, что к периоду Киевской Руси можно с уверенностью отнести следующие былины: о богатырях — «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин»; о торговом человеке — «Иван гостинный сын», «Михайло Потык» и «Сухан». Разумеется, за долгое свое бытование былины претерпели определенные изменения, в них ясно просматриваются наслоения более позднего времени, но их древняя основа едва ли может подлежать сомнению. Былины можно оценить как своеобразную народную историческую публицистику. Былинные сюжеты отражают то, что волновало народ Древней Руси. Это прежде всего борьба с внешним врагом (печенегами, половцами, татарами). Ощутим в былинах и антагонизм между народом и «верхами» общества, обидчиком-князем и выходцем из народа.
Как ни богато и многообразно было устное народное творчество, подлинный расцвет древнерусской литературы, как и древнерусской культуры в целом, связан с восприятием Русью славянской письменности. Вклад византийской культуры в формирование письменности славянских народов состоял не только в деятельности Кирилла и Мефодия по оформлению славянской азбуки и по переводу богослужебных книг на славянский язык, но и в непосредственной связи греческого и славянского письма. Теперь Русь, как и ряд других славянских народов — в Великой Моравии, Чехии, Болгарии и позже в Сербии, — получила основу для создания богатейшей письменной культуры на своем родном, понятном народу языке. Страны Западной Европы, как и мусульманского Востока, были долго лишены этого великого стимула широкого развития культуры. Со славянской письменностью и литературой — замечательным творением «первоучителей славянских» Кирилла и Мефодия Русь познакомилась задолго до принятия христианства. Во всяком случае не позже второй четверти X в. письменность была уже в бытовом употреблении. Об этом убедительно свидетельствует надпись кирилловскими буквами на керамическом сосуде — корчаге, найденной под Смоленском в селе Гнездове. Договор Олега с греками 911 г. упоминает о письменных завещаниях русских, а в договоре Игоря говорится о грамотах, которые князь должен был давать кораблям, отплывающим в Византию. Как показывает лингвистический анализ договоров, они имеют явные признаки болгаризмов, что указывает на источник проникновения на Русь славянской письменности — Болгарию. Однако Болгария не была единственным источником для Руси этих великих культурных завоеваний славянства. Чехия, прямая наследница Великой Моравии в культурном отношении, была в тесных торговых и политических контактах с Русью. Распространялись эти связи и на области культуры, в частности письменность. Готовые переводы — как болгарские с греческого, так, хотя и в меньшей степени, и чешские с латинского — получили широкое хождение на Руси в связи с ее официальным крещением в 988 г., т.е. тогда, когда письменность на Руси перешла границы отдельных ее очагов и стала распространяться по всей стране.
Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами (попытка объединить их созданием единого пантеона божеств в 980 г. потерпела неудачу), христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания — как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могло не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. Особенно выразительно высказался по этому поводу автор «Повести временных лет» Нестор Летописец: «Бе един язык словенеск… А словеньскый язык и рускый одно есть».
Однако крещение Руси ввело ее не только тесным образом в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно, культурными сокровищами Византии, о чем речь специально и более подробно пойдет далее. Владимир, креститель Руси, согласно словам, вложенным в его уста Нестором Летописцем, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов мира, «яко же уведеша страны хрестьяньския».
Строительство церквей, которое все шире разворачивалось на территории Киевской Руси, не могло не вызвать необходимости увеличения числа «письменных» грамотных людей, ибо иначе не могло бы совершаться и само богослужение по многочисленным книгам, связанным с литургией, получившей именно в восточнохристианском культе особое развитие и отличавшейся чрезвычайной сложностью. Письменность была также необходима княжескому двору в его дипломатической деятельности, различным лицам для оформления юридических отношений; потребность в ней ощущалась в торговле и даже в быту. Тем паче в конце X—XII в., когда Древнерусское государство достигает зенита своего политического и общественного развития, когда оно входит в семью европейских народов, когда значительно расширяются его торговые связи, расцветают ремесла, переживает необыкновенный подъем искусство, знание грамоты и овладение образованностью становится насущной задачей страны. И надо сказать, что с этой важной задачей Русь справилась самым успешным образом. К сожалению, сведения о том, где и как в Киевской Руси была организована система просвещения, у нас слишком скудны, чтобы составить по этому вопросу сколько-нибудь полное суждение. Но все же известно, что Владимир Святославич вскоре после крещения Руси организовал в Киеве школу для юношей, «нарочитой чади», а его сын Ярослав Мудрый устроил такую же школу в Новгороде Великом. В Древней Руси были и женские школы. В Киеве она была устроена при Андреевском монастыре, а в Полоцке — при Спасском. По-видимому, довольно широко практиковалось и обучение отдельными учителями вне школ. Именно таким образом получили образование, согласно их житиям, Феодосий Печерский в Курске от «единого из учителей» и Евфросиния Суздальская в Суздале от приезжего черниговского боярина.
«Книжность» как большую добродетель источники отмечают по отношению к довольно широкому кругу исторических деятелей. Ярослав Мудрый, его сын Всеволод Ярославич, Ярослав Осмомысл, княжна Евфросиния Полоцкая и названные выше Евфросиния Суздальская и Феодосий Печерский, Нестор Летописец, Климент Смолятич и другие славились своей высокой образованностью, знанием не простой грамоты, а «афинейской» (т.е. афинской) премудрости, знакомством с «философией, риторикой, грамматикой». Но далеко не только лица княжеского происхождения или духовенства владели тайнами грамоты. Мы располагаем убедительными и неопровержимыми данными о том, что грамотность получила значительное распространение в городах среди ремесленников и в какой-то мере среди крестьян. Хорошо известны надписи ремесленников на таких шедеврах, как серебряные кратиры (водосвятные чаши) в Новгороде, сделанные мастерами Костой и Братилой в конце XI — начале XII в., и на драгоценном кресте Евфросинии Полоцкой, изготовленном мастером Лазарем Богшей в XII в. Надписи ремесленников либо владельцев можно найти и на самых обыденных изделиях, например на днище бочки, на женской сапожной колодке, деревянных чашках. Особенно их много на пряслицах (грузилах для веретен). Надписи мастеров мы встречаем и на кирпичах. Множество надписей, иногда довольно пространных, можно видеть и на произведениях изобразительного искусства — иконах, фресках, мозаиках.
О распространении грамотности среди городского населения свидетельствует и такой своеобразный источник, как граффити, т.е. надписи, процарапанные на сырой штукатурке в ряде древнерусских храмов. Особенно много граффити обнаружено в Софии Киевской и Софии Новгородской.
Особое, исключительное значение для оценки степени распространенности грамотности на Руси имеют открытые впервые в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты, т.е. грамоты, начертанные на берестяной коре. К настоящему времени их известно несколько сот и не только в Новгороде, но и, хотя и в несравнимо меньшем количестве, во Пскове, Старой Руссе, Смоленске, Полоцке, Витебске, Москве. Древнейшие берестяные грамоты относятся к X—XI вв. Содержание их чрезвычайно разнообразно. Это и грамоты о феодальных повинностях крестьян, их жалобы, отчеты о выполнении хозяйственных работ, денежные документы, завещания, частная переписка, в том числе и любовное письмо, загадки и стихи, учебные тетради школьников и многое другое. В настоящее время обнаружены берестяные грамоты, написанные не только на русском, но и на латинском, греческом, карельском языках.
Относительно высокий уровень грамотности не мог не вызвать глубокой любви к книге, ее подлинного почитания. Выражая этим отношение людей Древней Руси, «Повесть временных лет» включила в свой состав (под 1037 г.) восторженную похвалу книге. «Велика ведь бывает польза от учения книжного! — восклицает летописец, — ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь — реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина». В летописной статье, где находится этот замечательный гимн книге, рассказывается о создании Ярославом Мудрым, который, как говорит летописец, «любил книги», скриптория в Киеве, где были собраны переводчики и писцы, и об организации им библиотеки при Софийском соборе.
Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть и видоизмененными, великие и всегда животворные традиции античной культуры. Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основы мудрости средневекового человека (полностью Библия была переведена на Руси лишь в конце XV в.), сочинения прославленных византийских отцов церкви, таких, как Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин. В борьбе с еще живым язычеством, а также проникавшими на Русь другими религиями — иудаизмом и исламом, русским церковным мыслителям пришлось создавать свою философско-богословскую концепцию мироздания, Вселенной и места в ней человека. Источником знания во многом стал Иоанн Дамаскин. У него русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейской теорией сотворения мира. В связи с рассмотрением антропологической проблемы ставились вопросы о двух природах в человеке — духовной и телесной, а также о причинности в мире и в жизни человека. Исходя из провиденциальной библейской концепции, разумеется, в ряду причин на первое место ставилась воля бога, но признавалась и необходимость, судьба, счастье, случайность. И что очень важно — не отрицалась и свобода человеческой воли. Другим источником философско-религиозной мысли на Руси стали книги болгарского церковного деятеля Иоанна Экзарха. Его «Шестоднев» — толкование на библейский рассказ о шести днях творения — пользовался на Руси большой популярностью. Иоанн Экзарх, в отличие от Дамаскина, в меньшей мере признавал античную философию и прежде всего следовал библейской концепции. Однако он вносил в философию и собственное суждение. Преклоняясь перед величием человеческой мысли, он оценивает ее как выражение превосходства человека над всеми земными «тварями». Высоко ставит Иоанн Экзарх человеческий разум, орудие познания мира, занятие науками считает высшим благом. Его философия проникнута светлым оптимизмом, глубокой верой в человека.
В Древнерусское государство широко проникали из Византии и Западной Европы жития святых, ставшие любимым чтением людей той эпохи. Очень большое распространение на Руси получили патерики — сборники кратких рассказов и изречений; проникали на Русь и апокрифы, так называемая «потаенная» литература, в которой нередко содержались неканонические, далекие от строгой ортодоксальности воззрения. Особенную популярность завоевал среди них апокриф «Хождение Богородицы по мукам», преисполненный глубокого сострадания к несчастьям людей. Некоторые переводные сочинения попадали на Русь в виде уже готовых сборников. Таковы упоминавшиеся патерики. К ним можно добавить Златоуст. Особенно выделяется среди них замечательный, роскошно оформленный «Изборник Святослава» 1073 г., переписанный на Руси с болгарского оригинала и затем неоднократно воспроизводившийся русскими писцами. Очень скоро вслед за ним был создан и собственный «Изборник» 1076 г. Это уже плод трудов древнерусских переводчиков и составителей. В изборниках в доступной форме излагались и философские концепции. Прежде всего о сущности человека, который един, но имеет двойную природу.
Особый интерес русские переводчики проявляли к византийским сочинениям исторического содержания. Уже в XI в. были переведены «Хроника Георгия Амартола», «Хроника Иоанна Малалы». Из них на Руси была воспринята философия истории, представление о пространстве и времени; отсчет времени велся от сотворения мира поступательно до второго пришествия. Широкой известностью пользовалась перекроенная на христианский лад «История Иудейской войны» Иосифа Флавия. Древняя Русь была знакома с философской мыслью и литературой Востока. Были известны такие произведения, как «Повесть о царевиче Иоасафе» и «Повесть об Акире Премудром», содержащие ряд притч и изречений философского характера, почерпнутых из восточной мудрости. Русские переводчики заинтересовались и светской прозой, такими сочинениями, как сказания «Александрия» и «Девгениево деяние» — византийский эпос о Дигенисе Акрите. Любознательные древнерусские читатели с большим интересом отнеслись и к осуществленному в Киеве переводу «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова, в занимательной и нередко фантастической форме повествующему об устройстве Вселенной и различных странах мира и их обитателях. Древнерусские переводчики и книжники приспосабливали текст к потребностям русского читателя, адаптировали и подчас перерабатывали его, бережно сохраняя при этом смысл.
Столь активное отношение к переводной литературе было тем более возможным, что сама оригинальная русская литература и культура в целом уже к началу XII в. сделали поистине блестящие успехи. Укажем прежде всего на замечательное русское летописание, которое, широко используя сведения и материалы византийских исторических сочинений, ни в коей мере не являлось подражанием им. Летописи — это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, ее особый неповторимый вклад в мировую культуру. Если византийские хроники строились не только по годам, но зачастую по правлениям императоров, то структура русских летописей определялась по годам — «летам» (отсюда и название летописей). Разительно отличались летописи и от западноевропейских анналов, где под соответствующими годами мы находим всего лишь сухую фиксацию происходящих событий, крайне краткие сведения о них.
В русских летописях даны развернутые повествования о событиях и людях, оценка их действий, весьма далекая от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, воспроизведенных целиком или в кратком изложении, некрологами исторических деятелей и их завещаниями детям. В летописях живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания о давно прошедших временах. Русские летописи вообще чрезвычайно сложны по своему составу. Собственно говоря, это своды, вобравшие в себя произведения не только различных других жанров, но и другие летописи, составленные предшественниками летописца. Использованные им материалы перерабатывались в духе соответствующего времени и в согласии со взглядами и общественно-политическими идеалами самого летописца. Таким образом, летописи представляются хотя и сложным, но чрезвычайно живым организмом. Они не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни Древней Руси.
В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит так называемый Древнейший летописный свод конца X или самого начала XI в. В 1113 г. была создана «Повесть временных лет» — подлинный шедевр мировой исторической мысли. Ее автором-составителем был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, хорошо известный как автор ряда замечательных агиографических сочинений. Большой заслугой Нестора было то, что русская история была введена им во всемирную как неотъемлемая ее часть. Особое внимание он уделял истории родственных Руси славянских народов. Русское этническое самосознание органически сочетается у Нестора с общеславянским. Нестор был живейшим образом встревожен происходившими на Руси кровавыми княжескими междоусобицами, ратуя за единство страны, в условиях которого она только и может дать достойный отпор своим внешним врагам. Вскоре после своего создания «Повесть временных лет» дважды подвергалась переработкам: в 1116 и 1118 гг. Впоследствии она послужила незыблемой основой русского летописания вплоть до XVII в. Диапазон интересов составителя «Повести временных лет», жившего в Киеве, далеко не ограничивался событиями, происходившими в столице, хотя они и были в центре его внимания. В XI в. наряду с этим общерусским летописанием появляется и локальное. Особенно ярким было новгородское летописание. Его создателей интересовали лишь местные новгородские события. Но с какой наблюдательностью, непосредственностью они описаны! Это и стихийные бедствия, и неурожаи, и городские пожары, и строительство храмов, и, конечно, битвы с внешним врагом.
Иной характер носило летописание Владимиро-Суздальской земли. Хотя и в нем тоже можно найти яркие жизненные зарисовки (особенно в рассказе об убийстве Андрея Боголюбского в 1174 г.), оно шире новгородского по своим интересам. Как уже упоминалось, при всем своем своеобразии и неповторимости летописи включали в свой состав и целиком и в переработанном виде произведения самых различных жанров, в том числе и жизнеописания. Это биографии князей, выдающихся церковных деятелей. В самостоятельном виде древнерусские жизнеописания дошли до нас только в форме житийной литературы.
Есть основания полагать, что развитие агиографического жанра в Древней Руси началось сразу же после ее крещения. Необходимо было сохранить память и прославить первых христианских деятелей на Руси — княгиню Ольгу, крестившуюся еще в середине X в., и варяжских мучеников Федора и Иоанна, растерзанных язычниками в Киеве в 983 г. В связи с этим были составлены краткие, так называемые проложные, их жития. Развернутые же жития, построенные по нормам византийской агиографической литературы, с которой, как известно, на Руси были хорошо знакомы, появляются на Руси с середины XI в. Среди них особо выделяется целый житийный цикл, посвященный братьям Борису и Глебу, сыновьям Владимира Святославича, убитым в 1015 г. их братом Святополком, прослывшим за то на Руси Окаянным. Автором замечательного памятника древнерусской агиографии «Жития Феодосия Печерского» был летописец Нестор.
Феодосий Печерский — выдающийся церковный деятель Киевской Руси — привлекал к себе внимание самых широких кругов общества того времени. Он возглавлял расцветший при нем Киево-Печерский монастырь — один из самых крупных культурных центров Древней Руси. Его идеалы и взгляды далеко не всегда совпадали с позицией греков-митрополитов. Феодосий смело вмешивался в межкняжеские отношения, не боясь упрекнуть князя, если он считал его неправым. Неудивительно, что «Житие Феодосия» получило широкое распространение на Руси.
Киево-Печерскому монастырю посвящен и замечательный «Киево-Печерский патерик», чтением которого так увлекался А.С. Пушкин. Окончательно патерик сложился лишь в начале XIII в. и приобрел форму переписки между суздальским епископом Симоном и печерским монахом Поликарпом. В этой переписке содержится серия увлекательных и вместе с тем в соответствии с требованиями времени назидательных рассказов (всего их 24). Некоторые из них относятся к ранним этапам истории монастыря, начиная от его основателя Антония Печерского (середина XI в.). Чудесное причудливо переплетается в патерике с реально-историческим.
Наряду с агиографией значительное развитие в Киевской Руси получило ораторское искусство — проповедничество. Древнерусские проповедники создали много замечательных, блестящих и во многом самобытных произведений, как, например, «Слово о законе и благодати» русского по происхождению митрополита Илариона. Может быть, еще никогда с такой силой и взволнованностью не звучали чувства глубокой любви к своей Родине, гордости за ее величие и за то место, которое она по достоинству занимает среди других стран, как в этом раннем памятнике русского живого слова. Прославленным проповедником на Руси был и Кирилл Туровский (вторая половина XII в.). От него осталось обширное литературное наследство, дошедшее до нас во множестве списков. Поучения Кирилла посвящены главным образом церковным праздникам и притчам.
Помимо устного слова, на Руси довольно распространен был и жанр посланий, которые иногда, кроме назидательных наставлений и советов, содержали и целые трактаты богословско-философского содержания. Одним из самых замечательных среди них было послание Климента Смолятича пресвитеру (священнику) смоленского князя Ростислава Фоме, датируемое серединой XII в. Фома обвинил Климента, и, конечно, не без оснований, в том, что он выказывает себя философом и пишет «от Омира (т.е. Гомера) и от Аристоля (т.е. Аристотеля), и от Платона». Уже сам перечень этих имен красноречиво показывает, сколь живо на Руси была воспринята античная струя в византийской культуре. И показательно, что Климент не стыдится этого, отстаивает свое право быть философом.
Было бы совершенно неверно только церковной средой ограничивать культурные, в том числе и литературные, очаги Древней Руси. В русских летописях содержится немало чисто светских сочинений. Особенно изобилует ими Ипатьевская летопись, составленная в пределах Галицко-Волынской Руси. Характеристики князей, их военные походы, описания хода государственных дел — все это по своему духу и настроенности, даже по самому стилю и словоупотреблению выдает светские, иногда просто «рыцарские» (воинские) источники своего происхождения. Лаврентьевская летопись донесла до нас один из драгоценнейших памятников древнерусской светской литературы — «Поучение Владимира Мономаха», датируемое большинством исследователей временем около 1117 г. Этот замечательный памятник состоит из трех частей: собственно поучения к своим детям, автобиографии князя и его письма к Олегу Святославичу Черниговскому. Владимир Мономах призывает своих детей, а вместе с ними и всех, быть миролюбивыми, отвергать усобицы, чтобы «не погибла земля Руская» и ее не взяли «врази наши половцы». Постоянный труд и ученье должны стать, по словам Владимира Мономаха, основой жизни. Идеи милосердия и братолюбия звучат и в письме Владимира Мономаха к Олегу Святославичу. В княжеском письме звучат слова, столь близкие образности русского народного творчества, всегда остававшегося живой питательной средой для лучших произведений письменной литературы. Что это так, нетрудно убедиться, обратившись, например, к «Слову» и «Молению» Даниила Заточника — памятникам, также вышедшим из чисто светской среды. «Слово» адресовано новгородскому князю Ярославу Владимировичу (конец XII в.), а «Моление», видимо, владимиро-суздальскому князю Ярославу Всеволодовичу (начало XIII в.). В этих памятниках звучит прославление князя и осуждение бояр.
Вершина древнерусской литературы — эпическая поэма «Слово о полку Игореве». Оно посвящено походу русских войск во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем на половцев в апреле—мае 1185 г. Вместе с Игорем в походе принимали участие и другие князья Черниговской земли: сын Игоря Владимир, княживший в Путивле, рыльский князь Святослав Ольгович и трубчевский князь Всеволод, которого автор «Слова» за его храбрость, силу и отвагу называет Буй Тур, т.е. буйный зверь тур. Поначалу казавшийся удачным, поход кончился полным поражением русских войск и пленом Игоря и его сына. Сам по себе этот поход не был каким-то исключительным по своему историческому значению событием, но гениальный автор «Слова» разглядел в нем и в его последствиях то, что так волновало русское общество того времени, а именно: необходимость борьбы с половцами, но борьбы непременно общими, а не разрозненными усилиями. Только в единстве усилий русских княжеств справедливо видел автор «Слова» залог победы над внешним врагом. А Игорь Святославич пренебрег этим единством, даже не поставив в известность киевского князя Святослава о своем походе. Таким образом, поход Игоря становился как бы суровым уроком и предостережением другим князьям. Таков общественно-политический смысл, можно сказать пафос, «Слова». Автор «Слова о полку Игореве» обладал необычайно широким политическим и географическим кругозором и глубоким знанием исторического прошлого Руси. Перед его мысленным взором проходят не только близкие ему Киевская и Черниговская земли, но и далекая Галицкая и Владимиро-Суздальская Русь, Полоцкая земля. Он великолепно осведомлен о реальном положении в этих землях, знает о силе и возможностях их правителей. К наиболее могущественным из них он обращается с призывами прийти на помощь русским воинам, гибнущим в неравной борьбе с половцами. Свой поэтический рассказ о походе Игоря автор «Слова» строит на фоне исторического прошлого, «свивая, — по его собственным словам, — обе полы сего времени», т.е. соединяя прошлое и настоящее от глубочайшей древности «Трояновых веков», вероятно времени римского императора Траяна, до Владимира Святославича. Могущество и единство Руси в прошлом автор «Слова» противопоставляет времени усобиц.
Образы природы, ее восприятия как живого, одушевленного начала — характерная черта памятника. Кровавые зори, черные тучи, «а в них трепещут синии молнии», ветры, веющие с моря, мутные текущие реки; деревья, роняющие листья, само померкшее солнце — все это как бы общается с Игорем, предостерегает, предупреждает его. И, наоборот, когда Игорь бежит из плена, туманы прячут его от преследователей, примолкли птицы и только дятлы своим стуком по сухим деревьям «путь к реце кажут». Игорь разговаривает с рекой Донцом как с живым существом, прося помочь ему. Как сродни это устному народному творчеству. Точно так же жена Игоря — Ярославна в своем знаменитом плаче обращается, как к живым, к солнцу и ветру, моля о помощи мужу. Подобное восприятие природы, восходящее к языческому анимизму, сочетается в этом произведении с христианским мировоззрением. Когда природа помогает бегству Игоря, то это для него «князю Бог путь кажет». Будучи органически связанным со всей литературой мировосприятием и общественно-политическими идеалами Руси XII в., «Слово», при всей своей исключительной и во многом неповторимой художественной силе, бесспорно является произведением этого века. Вместе с тем «Слово о полку Игореве», «Золотое слово» древнерусской литературы, как назвал его Д.С. Лихачев, — памятник национальной и одновременно мировой культуры.
Подводя итоги развития литературы в Древней Руси, следует выделить ее некоторые характерные особенности: прежде всего это синкретизм древнерусской литературы. Несмотря на несомненное разнообразие жанров, эти жанры переплетаются, объединяются. Устное народное творчество дает о себе знать в очень значительном числе памятников. Поэзия, в том виде, конечно, как она тогда существовала, легко и свободно сочетается с прозой. Для литературы Киевской Руси характерен стиль монументального историзма (по определению Д.С. Лихачева). Мы уже видели на примере творчества Нестора, что древнерусские книжники стремились судить обо всем с точки зрения общего смысла и целей человеческого существования. Их влекут сложные философско-религиозные проблемы, они размышляют о бытии человека и о его месте во вселенной. Поэтому они отбирали для своего творчества только самые значительные явления и представляли их величественно и монументально, что не мешало им живо и непосредственно выражать свои чувства. Их внимание едва ли не в первую очередь было привлечено к исторической теме и во всяком случае наполнено историческими реминисценциями. В философии истории они исходили из библейской концепции сотворения мира и следовали воспринятому из византийской хронографии линейному времени, основанному на идее прогрессивного, обусловленного волей творца, движения человечества к совершенству. Литература Киевской Руси не знает ни вымышленных лиц, ни не имевших места исторических событий, несмотря на то что она, как и любая средневековая литература, не обходится без элемента «чудесного».
Писателей Древней Руси волновали также проблемы этики и морали. Они уделяли большое внимание практической, поведенческой философии, нравственному поучению, воспитанию высоких человеческих чувств. Это сочеталось у них с проникновенным лиризмом и этическим самосознанием. Впрочем, как и во всей средневековой литературе, выражению живых чувств писателя в Древней Руси нередко мешало наличие традиционных словесных штампов и застывших литературных ситуаций. Складывался своеобразный литературный этикет, когда герои произведений действуют и говорят в соответствии с занимаемым ими официальным положением, будь то князь, боярин, воин, купец, монах. Тем самым создается определенная устойчивость художественных форм литературы, оценок происходящего. Потому-то в древнерусских произведениях не может быть и такого литературного приема, как эффект неожиданности. Постоянные эпитеты-клише то и дело встречаются в них, соединяя письменные памятники с типичными особенностями устного народного творчества.
Особенности литературного творчества Киевской Руси были свойственны и искусству того времени, разумеется, в иных формах и со свойственными ему средствами выражения.
После крещения Руси особый размах приобрело каменное зодчество. Это, конечно, не значит, что до принятия христианства архитектура Древней Руси не развивалась, но, к сожалению, памятники деревянного зодчества и редкие каменные постройки до нашего времени не сохранились.
На развитие художественного творчества Древней Руси значительное влияние первоначально оказала Византия. Сила воздействия византийской цивилизации изменялась, однако, в пространстве и времени. Наиболее плодотворными и интенсивными контакты с Византией были в южных и юго-западных областях Руси, слабее — в северных и северо-восточных. Временем наиболее активных отношений Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец X—XII в. Центром культурных связей Византии и Руси в это время был Киев. Киевские князья первые стали приглашать из Византии греческих мастеров: зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаичистов и ювелиров. Именно в Киеве с помощью греческих зодчих началось широкое культовое и дворцовое строительство. Из Византии на Руси в конце X—XI в. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романского Запада, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам, Киевская Русь уже очень рано получила от Византии изощренную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой и изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Теперь для архитектуры Киевской Руси характерной чертой, во многом определившей ее сущность, стал монументализм.
Монументальность проявилась уже в первой постройке Владимира после крещения — Десятинной Богородичной церкви в Киеве, построенной в 989—996 гг. Хотя она и была разрушена монголо-татарами при взятии ими Киева в 1240 г., но сохранилось довольно значительное число ее фрагментов, позволяющих в целом представить себе ее конструкцию и облик. Это был величественный трехнефный крестово-купольный храм, в значительной мере ориентированный на византийские образцы. Необычным для них в Десятинной церкви было ее многоглавие — 25 глав, венчающих собор. Пол церкви, как показывают раскопки, был выложен узорами из разноцветного (зеленого, белого, пятнистого) мрамора, шифера и мозаичной смальты. Уже при строительстве Десятинной церкви зодчими Владимира были учтены и общие градостроительные задачи преобразования Киева. Десятинная церковь была расположена против княжеского дворца, а на образовавшейся площади поставлена литая скульптура-квадрига, привезенная Владимиром из Херсонеса. Дальнейшее развитие киевское градостроительство получило при Ярославе Мудром. В 1037 г. были построены Золотые ворота в системе оборонительных сооружений города. Название ворот в Киеве воспроизводило наименование главных ворот Константинополя. Киевские Золотые ворота — это и мощное фортификационное сооружение, и торжественная триумфальная арка при входе в город. Рядом с воротами были построены в том же 1037 г. церкви Ирины и Георгия. На пересечении же дорог от разных ворот Киева был возведен грандиозный Софийский собор. Строительство Софийского собора продолжалось почти три десятилетия: с 40-х по 60-е годы XI в. По своим масштабам он значительно превосходил Десятинную церковь. К нему перешла честь быть главным кафедральным храмом всей страны. Не желая ни в чем уступать Византии, Ярослав назвал собор Софийским, подобно главному храму Константинополя. Как София Константинопольская символизировала победу христианства во всей цивилизованной ойкумене и могущество византийских императоров, так и София Киевская утверждала православие в Древней Руси и силу великокняжеской власти. В этом проявилась определенная политическая программа Великого Киевского князя. Вопреки ожиданиям византийских императоров русские князья ни в коей мере не чувствовали себя после крещения, принятого от Византии, вассалами империи. Но, естественно, художественное воплощение этой идеологической концепции в Константинополе и Киеве было уже различным.
Софийский собор в Киеве — обширный многоглавый пятинефный храм, его венчают пирамидально нарастающие 13 куполов, мощно и уверенно устремленных ввысь. Мотив повторяющихся в разных сочетаниях арочек с уступами придает сдержанную нарядность и ритмично оживляет наружные стены храма. Тому же служит и цветовое чередование красной плинфы и нежно-розовой цемянки в промежутках. Внутри храма все формы его архитектуры торжественны и величественны. Такова грандиозная арка, ведущая в алтарь, восьмигранные столбы, поддерживающие своды, и тройные арки, на которых покоятся хоры, предназначенные для пребывания на них во время богослужения князя с семьей и киевской знати. Нижние части всех внутренних стен храма были облицованы блестящими камнями. Собор первоначально опоясывала одноярусная открытая галерея с лестничной башней, ведущей на хоры. Затем эта галерея была надстроена вторым этажом и опоясана еще более широкой галереей.
София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, столь гармонировавшей с приветливой и радостной южнорусской природой.
Вторая половина XI в. была ознаменована строительством соборов-монастырей, в которых князья нередко находили себе серьезную опору и которые служили важными центрами просвещения. Таковы постройки Дмитриевского, Михайло-Златоверхого, Киево-Печерского, Выдубецкого и позже — в XII в. — Кирилловского монастырей. Среди них выделялась Великая Успенская церковь Печерского монастыря, разрушенная во время Великой Отечественной войны 1941—1945 гг.
Еще в 1036 г. в Чернигове был построен величественный Спасо-Преображенский собор. Строгость архитектурных форм, элегантная простота композиционных решений, изысканность внешнего декора из резного камня, византийская техника кладки сближают храм с лучшими образцами византийского зодчества XI в. В XII в. рядом с ним в Чернигове был воздвигнут шестиугольный Борисоглебский храм, опоясанный галереей и украшенный нарядным, с причудливой резьбой, аркатурным поясом. Черниговская архитектура продолжала и в дальнейшем успешно развиваться, ее зодчие были преисполнены творческих исканий. В самом конце XII в. они создали принципиально новую архитектурную форму, воплотив ее в храме Пятницы на торгу. Храм пронизывает неудержимая устремленность ввысь, его конструкция и формы полны динамичности.
Зодчество Новгорода Великого отличалось особой самобытностью. Возведенный в нем в 1050 г. Софийский собор по своим размерам не во многом уступал Киевскому, но формы его были более строги и суровы. Спокойную гладь стен между выступающими из них лопатками не нарушают никакие декоративные украшения, а пять куполов его подобны гигантским воинским шлемам. В мощной, похожей на крепостную башне была скрыта лестница, ведущая на хоры. В Софии Новгородской местные художественные традиции проявили себя с такой силой, что они существенно видоизменили византийские основы архитектуры этого храма. Вместе с тем ощущается влияние на новгородских зодчих западноевропейской романской архитектуры. Весь облик Софии Новгородской был отмечен печатью сурового величия, одухотворенной созерцательности и эпического спокойствия, как бы навеянными привольным и задумчивым пейзажем русского севера.
Особый путь развития прошло белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской Руси. На раннем этапе в начале XII в. оно было еще тесным образом связано с киевскими традициями. Постройки же Юрия Долгорукого середины XII в. имеют в значительной мере самостоятельный характер. В эти суровые годы освоения Залесской земли возводятся прежде всего крепости — опорные пункты княжеской власти. Примером их могут служить мощные земляные валы Переяславля Залесского. Черты романского стиля в полной мере расцветают во Владимиро-Суздальском зодчестве второй половины XII в. (правление Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо). В это время сооружается Успенский собор, первоначально построенный в 1158—1161 гг. и значительно расширенный в 1185—1189 гг. В основу его архитектуры положена традиционная крестово-купольная конструкция, но собор выглядит по-новому. Высоко и торжественно поднимаются арки его закомар, их поддерживают пилястры с изящными полуколоннами. Нарядный аркатурный пояс проходит по всем его фасадам. Резные рельефы из камня, главным образом маски в духе романского зодчества, усиливают торжественную парадность храма. Близким по архитектуре Успенскому собору был храм Рождества Богородицы, возведенный князем Андреем в своем любимом пригородном селе Боголюбове. Интерьер этого храма отличался особой стройностью и «светлостью» благодаря поддерживавшим его своды не обычным традиционным прямоугольным в плане столпам, а круглым колоннам. К храму примыкал дворцовый комплекс Андрея Боголюбского — единственная жилая постройка домонгольской Руси, счастливо сохранившаяся до нашего времени. Это двухъярусная, первоначально с венчавшим ее шатром, лестничная башня и покоящийся на стройной арке переход от нее к храму. Стройный аркатурный пояс объединял эти постройки в единое целое. От времени Андрея Боголюбского дошла и другая светская постройка иного (оборонительного) характера — Золотые ворота во Владимире (1165 г.). Совпадая по названию с аналогичной постройкой в Киеве, она имеет другой облик. Менее грандиозные Владимирские ворота все же поражают своей мощной силой, не лишающей их стройности и своеобразной красоты. Особым совершенством архитектурных форм выделяется замечательный, полный лиризма и задушевности храм Покрова на Нерли (1165 г.), неподалеку от Боголюбова. Линии этого небольшого храма стройны и певучи, они плавно поднимаются ввысь, невольно увлекая за собой зрителя. Сливаясь с окружающей природой — тихой рекой Нерлью и бескрайними полями, храм Покрова полон просветленного чувства и одухотворенной чистоты.
Иное впечатление производит великолепный Дмитриевский дворцовый собор Всеволода Большое Гнездо во Владимире (1193—1196 гг.). Он величествен, праздничен и наряден. Словно драгоценным ковром, покрыты его стены белокаменной резьбой. Люди, звери, в том числе и фантастические животные, причудливые растения покрывают его стены. И все находится в движении, все как бы ликует и радуется. Природа предстает живой и одухотворенной, такой, какой ее видел автор «Слова о полку Игореве», современного Дмитриевскому собору. Но, как и там, мы не найдем здесь только лишь языческого отношения к природе. Все в этих рельефах подчинено идее прославления бога от лица мира, сотворенного им. «Я восхищаюсь делами рук твоих» и «всякое дыхание да хвалит господа» — вот те слова Псалтыри, столь знакомой людям Древней Руси, которые являются ключом к разгадке смысла дивного узорного ковра Дмитриевского собора. Не случайно в нижней части центрального фасада, обращенного к городской площади, находится изображение псалмопевца Давида. Но белокаменное убранство великокняжеского храма выражало и еще одну идею — прославление и возвеличивание княжеской власти. На северном фасаде изображен сам князь Всеволод со своими сыновьями, а на противоположном — южном находится рельеф, представляющий собой вознесение на небо Александра Македонского, как символ неземного могущества и всесилия правителя. Последний из храмов, возведенных во Владимиро-Суздальской земле накануне татаро-монгольского нашествия, — Георгиевский собор в Юрьеве Польском (1230—1234 гг.). Храм буквально насыщен рельефной резьбой. На его стенах совсем не осталось свободного пространства. Растения и звери (в том числе слон) окружают торжественный аркатурный пояс, подобный иконостасу. Колонки по углам храма украшены плоскими и скульптурно-объемными головами людей. Последние особенно напоминают западноевропейские произведения романского искусства.
Древнерусское зодчество не знало в своем развитии таких резких скачков, как переход от романского стиля к готике или от готики к Ренессансу в Западной Европе. Процесс складывания местных черт в древнерусской архитектуре был более медленным и плавным и окончательное свое завершение он нашел позднее в зодчестве Московской Руси.
Длительный и сложный путь развития прошло изобразительное искусство Древней Руси. Первостепенную роль в нем играла монументальная и станковая живопись. Византийское влияние в изобразительном искусстве было даже более стабильным, чем в архитектуре, поскольку Византия познакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Но и здесь уже очень рано проявляется воздействие вкусов и художественного видения мира русских мастеров.
Скульптура, по преимуществу плоскостная (объемная запрещалась православной церковью как напоминающая языческих идолов), украшала древнерусские храмы только снаружи. Внутренний их облик определяла монументальная живопись и иконы. Монументальное искусство Киевской Руси представлено мозаиками и фресками. Наиболее полно система мозаичного убранства сохранилась в Киевском Софийском соборе. Эта система в своей основе несомненно восходит к византийским прототипам, но отличается самостоятельностью художественного воплощения. В куполе изображен всесильный Пантократор. Зрителя поражает его огромная внутренняя сила и мощь. Вторым центром композиционной системы является изображение Богоматери Оранты с поднятыми руками. Ее светлое открытое лицо, ее стойкость и величие не могли не внушить твердой надежды молящимся в храме. Не случайно это мозаичное изображение Богоматери получило на Руси название «Нерушимая стена». Мозаики Софии Киевской поражают своей цветовой гаммой, тем мастерством, с которым подобраны ее многообразные тончайшие оттенки. Словно лучи солнца, переплетаются золотые асисты (тонкие линии, обрисовывающие одежды) в одеяниях Христа, Богоматери, святых. Надписи на мозаиках сделаны на греческом языке, но это вовсе не означает, что в соборе работали только греческие мастера. В некоторых лицах чувствуется отход от характерных греческих типажей. Таковы апостолы, несколько грузноватые и даже грубоватые, но полные внутреннего переживания и силы в сцене Евхаристии. Есть все основания считать, что смальта для выкладывания мозаик производилась в Киеве. Об этом свидетельствует открытая археологами неподалеку от Киево-Печерского монастыря мастерская по производству смальты.
Талант русских мастеров, работавших в содружестве с греками, дает себя знать и во фресках Софийского собора. В некоторых из них напряженный психологизм византийского искусства этой поры уступает место естественной спокойной трактовке образа, а красочная лепка заменена линейной проработкой. Таково, например, русское по духу и облику фресковое изображение столь чтимого на Руси Николая Мирликийского. Особый интерес представляют фрески Софии Киевской, на которых изображен групповой портрет семейства князя Ярослава Мудрого. В центре на западной стене находился сидящий на троне Христос, фланкировали фигуру Христа князь Ярослав со старшим сыном с одной стороны и княгиня Ирина со старшей дочерью — с другой. Князь подносил Христу, своему покровителю, модель храма. На южной стене помещались фигуры четырех дочерей, а на северной — четырех сыновей княжеской четы, которые направлялись к центру композиции. Лучше всего сохранились фигуры четырех дочерей князя. Княжны в красивых, богато украшенных драгоценными камнями одеждах шествуют вправо к центру композиции, две из них несут свечи, что придает всей процессии торжественно-ритуальный характер. Существует гипотеза, что здесь изображены дочери Ярослава Елизавета, Анна и Анастасия, будущие королевы Норвегии, Франции и Венгрии, и младшая княжна-подросток, имя которой неизвестно. Княжны предстают юными девушками, еще не вышедшими замуж за иностранных правителей. Лица их, хотя изображены в средневековой условной манере, привлекательны и имеют отдельные портретные черты. Особенно миловидно и женственно лицо третьей дочери, которое дышит нежной прелестью и спокойным достоинством. От портретов княжичей на северной стене, к сожалению, сохранились лишь фрагменты. Князь и княгиня были изображены в роскошных великокняжеских одеждах, с близкими к царским венцами на головах. Вся ктиторская сцена, по замыслу Ярослава, должна была знаменовать могущество и независимость Киевской Руси, силу и богатство ее великого князя.
В Древней Руси сохранились уникальные памятники светской живописи домонгольского времени. Первое место среди них по праву принадлежит стенным росписям лестниц двух башен Софии Киевской. Они поражают разнообразием сюжетов, восходящих преимущественно к византийским образцам и в какой-то мере отражавших быт и нравы киевской великокняжеской среды. Ряд фресок восходит к византийскому дворцовому искусству. В их числе сцены конских ристаний на ипподроме в присутствии императора и его свиты, игры скоморохов, гигант с шестом, на котором показывает свое искусство мальчик-акробат, схватки с дикими зверями, единоборство атлета с человеком в маске волка, изображения охоты, театральные представления с участием актеров и паяцев. Для понимания местных элементов в этих стенных росписях интересны две фрески: триумфальный въезд всадника в короне, окруженной нимбом, в котором исследователи видят либо изображение византийского императора, либо киевского великого князя; вторая фреска — изображение молодого музыканта со смычковым музыкальным инструментом, в лице которого ощутимы южнорусские черты. Фрески созданы в придворно-увеселительном жанре.
Другой выдающийся киевский мозаико-фресковый комплекс — внутреннее убранство собора Михайлово-Златоверхого монастыря (1108 г.). Показательно, что на изображениях, украшающих его стены, уже преобладают славянские надписи. Сами же изображения полны стройности и даже воздушности. Сцена Евхаристии здесь во многом превосходит мозаику на аналогичный сюжет в Софии Киевской. В отличие от статичных, фронтально расположенных фигур апостолов в Софийском соборе, в Михайловском монастыре изображения апостолов полны динамики, они расположены в свободных позах, обращены друг к другу, словно ведут какой-то разговор, в их облике много чувства, экспрессии, одежды спускаются пышными, асимметричными складками. Лица выразительны, наделены острохарактерными чертами, отражают внутреннее психологическое состояние того или иного апостола. Каждое лицо — своего рода законченный портрет: апостол Петр мудр и суров, Павел благочестив и взволнован, Лука энергичен и эмоционален, Матфей несокрушим и строг, Иоанн задумчив и печален. Голова Ангела по художественному воплощению близка к ангелам церкви Успения в Никее. Устремленные ввысь, легкие, вытянутые фигуры апостолов поражают правильностью пропорций и соразмерностью. Движения фигур подчинены единому декоративному ритму, исполнены духовного порыва и разнообразия чувств. Привлекателен глубокий, теплый колорит мозаик, преобладают светлые тона — белый, серо-жемчужный, изумрудный и фиолетовый цвета в сочетании с серебром и золотом.
На Руси искусство мозаики прекратило свое существование в XII в. Феодальная раздробленность, определенное снижение монументальности, столь свойственной киевской архитектуре, сопутствующее этому государственно-политическому процессу, не благоприятствовали развитию дорогого мозаичного искусства. Зато фреска в это время получает самое широкое развитие. Особенности этого искусства позволяли более гибко отражать запросы и идеалы формирующихся в это время местных школ. Суровость и внутренняя напряженность приземистых фигур с острым взглядом — таковы характерные черты новгородских фресок XII в. Великолепный, уникальный по сохранности их комплекс можно было видеть в церкви Спаса Нередицы (1199), варварски разрушенной немецкими фашистами. С этими фресками в известной мере созвучны дошедшие до нас росписи церкви св. Георгия в Старой Ладоге (80-е годы XII в.). Но они имеют и свои особенности. Их создатель явно тяготел к линейности стиля, повышенной орнаментальности. Во владимирских фресках, как и в архитектуре Владимиро-Суздальской Руси, больше возвышенного духовного аристократизма и изысканности. Таковы частично сохранившиеся фрески Дмитриевского собора.
Станковая живопись домонгольской Руси не уступала произведениям монументального искусства. Более того, можно смело сказать, что уже тогда иконопись стала ведущим видом древнерусского изобразительного искусства. Первые импульсы станковая живопись Древней Руси получила из Византии, откуда пришли основы иконографической схемы, художественные навыки и относительная объемность наиболее ранних русских икон. Начало было положено притекавшими на Русь великолепными памятниками византийской иконописи. Первое место среди них по праву принадлежит знаменитой Владимирской Богоматери — византийской иконе, ставшей одной из самых почитаемых святынь Древней Руси. На этой иконе нашел воплощение иконографический тип Богоматери-Элеусы (Умиление). На ней изображена Богоматерь, нежно прижимающая к своей щеке ребенка, которого она держит правой рукой. На лике Богоматери лежит печать строгой, даже суровой одухотворенности; тонкие аристократические черты его выражают отрешенность от мира, а темные глубокие глаза Богоматери полны безысходной скорби. Серьезен и сосредоточен младенец, доверчиво ласкающийся к матери. По манере письма Владимирская Богоматерь принадлежит к шедеврам классического византийского стиля и сохраняет некоторые черты эллинистической традиции, никогда не исчезавшей в Византии. На Руси эта икона пользовалась исключительной известностью и многократно копировалась.
Рис. Владимирская Богоматерь.
Но и в иконописи древнерусская живопись с годами все настойчивее и решительнее обретает свой собственный художественный язык. В ней очень скоро дают себя знать русские идеалы и черты. Например, Спас Нерукотворный XII в. поражает своей экспрессивностью, выраженной и в асимметричности построения лика, и в огромных выразительных глазах. Такие же бездонные глаза и у Ангела Златые власы, но они полны глубокого лиризма и грусти, в какой-то мере созвучной Владимирской Богоматери. В его юном, прекрасном лице, в его золотых кудрях, напоминающих линии перегородчатой эмали, сквозит новая эстетика древнерусского искусства, новое, более умиротворенное и жизнеутверждающее видение мира. Особой светозарностью отличается икона Георгия Победоносца конца XI — начала XII в., хотя его карнация (лепка лица) и по-византийски имеет черты объемности. В этой иконе особенно подкупает удивительное сочетание свежести юного лица Георгия с его непреодолимой мужественной силой.
Несмотря на все своеобразие, иконопись Киевской Руси была тесно связана с монументальным искусством. Это хорошо можно видеть на примере «Ярославской» или «Великой Панагии»[20] конца XII — начала XIII в. Лик Богоматери, ее одежда не могут не напомнить киевские мозаичные изображения. Краски на иконе, золотые асисты сверкают на ней, как смальта. К сожалению, до нас дошло очень немногое из творений иконописцев домонгольской Руси. В большинстве своем погибли и книги этого периода.
В Древней Руси книга была величайшей ценностью. Для ее украшения не жалели ни средств, ни усилий. Нас и сейчас поражает великолепное оформление, совершенство исполнения миниатюр, заставок, инициалов таких шедевров искусства книги, как «Остромирово евангелие» (1056—1057 гг.), «Мстиславово» и «Юрьевское евангелие» начала XII в., упоминавшийся уже выше «Изборник Святослава» 1073 г. Творческий порыв выражен в евангелистах «Остромирова евангелия», глубоко психологичны евангелисты в «Мстиславовом евангелии». Эти рукописи вышли, видимо, из княжеских мастерских-скрипториев. Иначе выглядят святители на фоне монастыря в «Изборнике Святослава». Их лики аскетичны, а взоры как бы пронизывают зрителя. Такие изображения вполне сообразны монашеским идеалам, культивировавшимся в Киево-Печерском монастыре. Во всех домонгольских рукописях их оформление поражает созвучием с прикладным и народным искусством, что представляется закономерным.
Прикладное искусство Киевской Руси достигло высокого уровня. Его изделия ценились и пользовались широким спросом не только на Руси, но и за рубежом. Знаток ремесел в Германии Теофил из Падерборна писал в XI в. о Руси как «изобретательнице вслед за Византией и тщательной эмали, и разнообразной черни». Тончайшим мастерством отличались и русские изделия из скани, перегородчатой эмали, зерни. Прикладное искусство иногда обретало монументальные масштабы, диктовавшиеся предназначением изделия. Это особенно характерно для литых церковных дверей. Они украшались рисунками, наносившимися на медь методом огневого золочения, являвшегося своеобразной разновидностью офорта. Подлинным шедевром этого вида прикладного искусства являются южные и западные двери суздальского собора Рождества Богородицы, созданные в 20—30-е годы XIII в.
Культура Древней Руси обладала не только словесными и зрительными образами, с ними нераздельно было и музыкальное творчество. Народные песни, игра на гуслях, сказители, такие, как Боян, скоморошьи наигрыши составляли неотъемлемую часть жизни древнерусского человека. Но это было музыкальное искусство, гонимое церковью, к тому же оно не обладало нотной системой для своей фиксации — вот почему наше представление о нем очень смутно. Лишь поздние фольклорные отголоски этого искусства — это все, что дошло до нашего времени. С принятием христианства начинает на Руси развиваться и церковная музыка. Русская церковь получила из Византии богослужебный ритуал, тексты церковных песнопений в славянском переводе, систему осьмогласия, приемы распева отдельных песнопений. Однако сама мелодика русского так называемого знаменного распева отличалась от византийской, была во многом оригинальной, она черпала свои мелодии из драгоценной сокровищницы народного, еще языческого, славянского мелоса. На Руси была создана своя, во многом оригинальная, так называемая крюковая система музыкального письма, также отличающаяся от византийской как по начертанию нотных знаков, так и по принципам сложения. От XII—XV вв. сохранились памятники, правда, немногочисленные, другой системы нотного письма кондакарной нотации — кондаков, коротких песнопений, не включенных в циклы знаменного распева. Сравнение как крюковой, так и кондакарной нотаций с греческим нотным письмом показывает, что обе эти системы были оригинальным видом русского нотного письма, во многом отличавшегося от византийской нотации. Кондакарное письмо, очень сложное и изощренное, не имело явного сходства с византийским и южнославянским пением. Как и искусство мозаики, оно бесследно исчезло на Руси после монголо-татарского нашествия.
Подводя итоги рассмотрения важнейших путей развития культуры Киевской Руси в целом, можно со всей определенностью сказать, что это развитие было необыкновенно динамичным и многогранным. Длительное время культура Древней Руси развивалась в постоянном общении с крупнейшими центрами древних цивилизаций как Запада, так и Востока. Она обогащалась знакомством с лучшими достижениями Византии, Западной Европы, южных и западных славян и мусульманского мира. Но на этой сложной и многообразной основе создавалась и крепла самобытная русская культура. Она отличалась глубоким гуманизмом, терпимостью ко всем иноязычным и иноверным народам, была проникнута патриотизмом, верой в красоту своей земли и силу духа ее народа.
Уже к концу XI в. культура Древней Руси достигла уровня передовых стран средневековой Европы. За считанные десятилетия Руси удалось догнать Византию — культурнейшую страну того времени, в ряде случаев и превзойти культуру Западной Европы, внеся при этом творческий вклад русского художественного гения в сокровищницу мировой культуры.
Никакое воображение не способно в полной мере представить себе тот разрушительный смерч, который пронесся над Русью, когда ее постигло монголо-татарское нашествие. Разорение городов, убийство десятков, если не сотен тысяч крестьян и ремесленников. Пустыня пожарищ лежала на месте «прекрасно украшенной земли Русской». Даже в Новгороде, не затронутом нашествием вплоть до 1292 г., прекращается каменное строительство, навсегда исчезает дивное искусство мозаики, смолкают навеки сложнейшие песнопения, которых не знала и сама Византия. Епископ владимирский Серапион выражает как бы от лица всей Руси страшное осознание того, что «величество наше смирися, красота наша погыбе». Но еще важнее была его вера в то, что он снова «в радости поживет в земле нашей».
В этот период энергично разыскиваются и переписываются старые, еще уцелевшие рукописи. Начало этой грандиозной деятельности положил созванный в 1274 г. во Владимире на Клязьме церковный собор, который настаивал на необходимости вести борьбу за просвещение и главное — восстановление правильного церковного законодательства. Есть основание полагать, что уже к началу собора была готова как образец киевская «Кормчая» — сборник норм права, при составлении которой использовали специально испрошенную из Болгарии от князя Якова-Святослава местную «Кормчую» (датируемую не позже 1273 г). И почти сразу по новосозданному киевскому образцу была составлена новгородско-софийская «Кормчая» (1276—1280 гг.). Эта новгородская «Кормчая» примечательна в двух отношениях: в ее состав вошла «Русская Правда» (в пространной редакции) и свод летописей «Русский летописец».
Не только воспроизведение «Повести временных лет» (напомним, что она и дошла до нас в списке не раньше 1377 г.), но и записи происходящих событий, их осмысление и оценка зажили вновь. Поначалу они делаются предельно лаконично и почти исключительно касаются монгольских разорений, прославляют бесстрашие борцов, таких, как ростовский князь Василько Константинович, черниговский князь Михаил Всеволодович.
Центрами летописания, продолжавшими владимиро-суздальские традиции, были Ростов Великий, может быть, Рязань и вне всяких сомнений Галицко-Волынская земля. Именно из нее вышел замечательный памятник «Ипатьевская Летопись», состоящая из Галицкой (примерно до 1260 г.) и Волынской (1261—1290). Летописцев Новгорода и Пскова волнуют прежде всего местные дела. Это не значит, конечно, что новгородцы и псковичи были равнодушны к внешней опасности: нападения крестоносцев, строительство крепостей давали им интереснейший исторический материал, в том числе и внешнеполитического характера.
В конце XIII — начале XIV в. в Северо-Восточной Руси появляются новые летописные центры, постепенно берущие на себя во все большей степени задачи ведения общерусского летописного дела. Они соответствовали, как правило, государственно-политическим центрам. Так, до нас дошел через белорусско-литовское посредничество Тверской свод 1375 г., включенный в состав так называемого Тверского сборника и особенно ценного «Рогожского Летописца». В Тверском летописании особое место занимает «Летописец» великого князя Бориса Александровича (1425—1461), в котором в полный голос прозвучал призыв Твери к освобождению Руси. Эту историческую задачу, как известно, выпало выполнить Московскому княжеству.
Начальные этапы летописи Московского княжества столь же скромны, но одновременно и столь же целеустремленны, как и его история. Придворный «Летописец» Ивана Калиты вскоре сливается с «Летописцем» Петра — митрополита всея Руси, что сразу придает этому своду особое значение. В полной мере общерусский свод появляется, однако, лишь в 1408 г., при митрополите Киприане, выдающемся русском церковном и культурном деятеле, выходце из прославленной, столь много значившей для славянского мира Тырновской школы (в Болгарии). Это Троицкая летопись, утраченная в огне Московского пожара 1812 г. И Тверь, и Нижний Новгород, и Рязань, и Смоленск, и Литва «оживают» на страницах этого замечательного произведения. Своды более «частного» характера создаются в 1418 и 1423 гг., затем в 30—40-х годах XV в.
Совершенно особое место занимает в московских сводах второй половины XV в. мотив героической борьбы народа с иноземными завоевателями. Впрочем, эта идея была органически присуща русской литературе и общественной мысли XIII—XV вв. Достаточно указать на широко популярную на Руси «Повесть о житии Алесандра Невского», созданную «самовидцем его возраста», т.е. не позже третьей четверти XIII в.; «Повесть о Псковском князе Довмонте» (XIV в.), во многом восходящую к предыдущему житию как образцу; жития Михаила Тверского и Михаила Черниговского (XIV в.).
В повестях о разорении Рязани или о Меркурии Смоленском отражена непосредственная реакция на монголо-татарское нашествие. Русь оказалась под игом, но ее герои предстают как непобедимые и бессмертные. Евпатий Коловрат в Рязани со своей небольшой дружиной подобен «мертвым восставшим». А Меркурий в Смоленске и обезглавленный держит в одной руке меч, а в другой — голову. Такие повести сродни эпосу. Высоким патриотическим пафосом проникнут дошедший до нас фрагмент поэмы «Слово о погибели земли русской» (около 1246 г.), который начинается с трогательно лирического описания «светлой и прекрасно украшеной земли Русской». По мнению ряда исследователей, окончательное складывание жанра былин происходит именно к этому времени, не позже XIV—XV вв. Не случайно, видимо, в них так ярко и органично сливаются герои-«храбры» Киевской Руси и совсем еще живые в памяти картины монголо-татарского нашествия и русских героев этого времени.
Если былины имели характер полотен-обобщений, то наряду с ними появляются и такие произведения устного народного творчества, как исторические песни, посвященные конкретным событиям, изображающие реальных людей, хотя и не без участия народной фантазии. Такова песня об Авдотье Рязаночке, простой женщине, сумевшей вызволить из татарского полона рязанцев.
Идея борьбы с ненавистным врагом неуклонно крепла в глубинах народного сознания. Об этом повествует историческая песня XIV в. «Сказание о Щелкане Дудентьевиче», описывающая восстание в 1327 г. в Твери против ордынского баскака Чолхана.
Знаменательно и появление таких русских богатырей, как, например, Алеша Попович, на страницах московских летописей (своды середины XV в.) и прямое обращение русских авторов, воспевавших борьбу с ордынцами, к творениям своих киевских предшественников. Ярчайший пример этого — «Задонщина», прославляющая победу на Куликовом поле. Памятник был создан вскоре после великого события. Вдохновенно ликование автора, но оно почти целиком восходит к художественной образности «Слова о полку Игореве». Идея объединения Руси, вставшей под знамя Дмитрия Донского, определяет настрой и сам дух «Задонщины», а также обширного цикла произведений, посвященных Куликовской победе, в том числе «Сказания о Мамаевом побоище».
Для этих повестей, как и для всей литературы и общественной мысли, характерно и созидательное начало, особенно ярко выступающее в произведениях, связанных с Сергием Радонежским. Этот церковный деятель XIV в., будучи по своим богословским воззрениям сродни византийским исихастам с их идеей обретения совершенства в близости к божественному свету, был, однако, далек от их аскетической созерцательности и пассивности. Он решительно поддерживал собирательную политику московского князя Дмитрия, одобрял, благословлял его на борьбу с монголо-татарами, мирил русских князей. Сергий отдавал много сил активной строительной и просветительной деятельности. Созданная им недалеко от Москвы Троицкая обитель стала образцом и «праматерью» для многих других монастырей в Северо-Восточной Руси вплоть до дальних белозерских краев. Хозяйственная колонизация этих мест шла рука об руку с культурной. При монастырях создавались скриптории. Возникали мастерские письма и при епископских кафедрах и княжеских дворах. Были и частные скриптории, например мастерская В.Д. Ермолина, изготовлявшая книги на экспорт для православного населения Польши и Великого княжества Литовского. Сравнительное удешевление книги расширило и возможность ее распространения. Появлялись школы в селах и деревнях вплоть до Белозерья и Обонежья, о чем убедительно свидетельствуют памятники агиографии. В монастырях возникали библиотеки, как общемонастырские, так и частные собрания образованных иноков. Русские просветители несли грамотность малым бесписьменным народам.
Строгие орфографические, грамматические нормы, выработанные тырновской школой и проникшие на Русь, не могли не способствовать самому складыванию в XV в. единой русской литературы из местных областных литератур.
Выдающимся русским писателем той поры был Епифаний Премудрый (ум. в 20-е годы XV в.). Известны написанные им жития Стефана Пермского и Сергия Радонежского. Совершенство стиля сочетается у него с изображением живых картин жизни пермяков, борьбы с языческими волхвами. Творчество другого писателя XV в, — Пахомия Логофета, как агиографическое, так и гимнографическое, более рассудительно и даже в определенной мере риторично. Во второй половине XV в. наряду с обработанными житиями-повестями появляются краткие, но удивительно правдивые жизненные записи очевидцев происходящих событий. Таково, например, житие Пафнутия Боровского, написанное его келейником Иннокентием.
Во второй половине XV в. на Руси создаются прямо беллетристические произведения. Два из них связаны с античными сюжетами: «Александрия» (сербской редакции), посвященная жизнеописанию Александра Македонского, и «Троянские сказания» по мотивам поэм Гомера. Для этих повестей характерны неожиданные повороты судеб героев; герои произносят пространные речи, выражая свои чувства. Становится популярным «Сказание о Вавилонском царстве». В нем силен сказочный элемент: рассказ о свистящем змее, охраняющем сокровища царя Навуходоносора. Посланцы царя Василия добывают эти сокровища, причем описание их приключений напоминает по стилю посольские отчеты.
Продолжает свое существование и такой прославленный на Руси жанр, как «хождения». Но наряду с описанием паломничеств, появляются и описания путешествий церковно-политических деятелей (например, Авраамия Суздальского во Флоренцию) и купцов. Среди них мировую известность снискало «Хождение за три моря» тверского купца Афанасия Никитина (1466—1472 гг.) — описание его путешествия в Индию.
К концу XV в. в культуре все более отчетливо формируется тенденция к единению, и созданию общерусских стилевых норм, главенствующую роль в этом процессе все более и более начинает играть Москва.
Самобытными чертами выделяется в это время архитектура Новгорода и Пскова, ей присуща особая сдержанность и суровость. Здесь строители отказались даже от традиционного трехчастного деления фасада. Таковы церковь Николы на Линне (1292 г.) или Спаса на Ковалеве (1345 г.). В этих храмах обнаруживается обращение к традициям народного творчества.
Во второй половине XIV в. строители стремятся освободить, открыть центральные внутренние пространства храма, для чего отодвигают к стенам столбы и округляют их нижние части. Меняется и внешний облик храма. Он становится более оживленным, нарядным. Радостью и простосердечием веет от новгородских храмов Федора Стратилата (1360 г.), Спаса на Ильине улице (1374 г.) или Петра и Павла в Кожевниках (1406 г.).
Традиции народного деревянного зодчества проявились в грандиозном Троицком соборе (1365—1367 гг.) во Пскове, не дошедшем в своем первоначальном виде до нашего времени, но известном по древним изображениям. Мастер Кирилл, руководивший его постройкой, придал храму стремительную динамичность за счет бесконечных разрывов линий фасада, разнообразных по форме восьмигранных, треугольных и полукруглых кокошников. Для псковских храмов характерна такая специфическая черта, придающая им особую привлекательность, как звонницы с пролетами для колоколов.
Московское зодчество, которому суждено было стать ядром единого русского, выросло на основе традиций архитектуры Владимиро-Суздальской Руси. Успенский собор в московском Кремле, ставший с 1325 г. кафедральным храмом всей Руси, по своей конструкции почти воспроизводил Георгиевский храм в Юрьеве-Польском (1230—1234 гг.) —последний из построенных в домонгольский период храмов во Владимиро-Суздальской земле.
О том, что ориентирование московских строителей на Владимиро-Суздальскую Русь было устойчивым явлением, свидетельствуют и дошедшие до нас белокаменные храмы Успения на Городке в Звенигороде (1399 г.), Собор Рождества Богородицы в Савво-Сторожевском монастыре (1405 г.), Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря (1422—1425 гг.), Спасский собор Андроникова монастыря в Москве (1427—1430 гг.). Нельзя не отметить и те новшества, которые отличали московские памятники от их прототипов. Полуциркульные арки закомар заменяются так называемыми кокошниками (от русского женского головного убора). Сходную с ними форму получают и завершения арок перспективных порталов. Вместо аркатурных поясов появляются тройные пояса плоскостной резьбы, невольно заставляющие вспомнить столь излюбленную в русском народе резьбу по дереву. Едва ли можно сомневаться в том, что в период после монголо-татарского нашествия, когда затухает каменное зодчество, народное творчество продолжает по-своему жить и развиваться в изделиях из дерева, оказывая влияние и на архитектуру.
Особое внимание московские князья уделяли укреплению и украшению своей столицы. Дубовые стены Москвы, воздвигнутые Иваном Калитой в 1339 г., в 1367 г. были заменены новыми белокаменными (отсюда название Москвы — Белокаменная). В 1485 г. началось строительство новых кирпичных стен и башен, которые с некоторыми переделками до сих пор возвышаются на кремлевском холме. К созданию их были привлечены итальянские зодчие Марко Руфо и Пьетро Солярио. Новая крепость вполне соответствовала величию и могуществу Русского государства, завершавшего долгую борьбу за единение русских земель.
Одно из сильнейших государств Европы XV в. достойно являло себя и во внешнем величии. Немало тому способствовал и построенный в 1475—1479 гг. новый Успенский собор в Кремле, где проходило возведение на великокняжеский престол. Его создателем был прославленный итальянский архитектор Аристотель Фиораванти.
Использовав при строительстве собора ряд технических усовершенствований, заимствованных из Италии, Аристотель, выполняя волю своих заказчиков, вместе с тем создал подлинно русское произведение, соединившее в себе черты как владимиро-суздальского (пятиглавие, аркатурный пояс, перспективные порталы), так и новгородского зодчества (парадная южная стена, сдержанность в убранстве стен). Главный собор единого государства отражал это единство и в своем облике. Поражал собор и внутри свободным пространством, высокими стройными сводами, покоящимися на круглых колоннах. Восхищенный собором, русский летописец того времени писал: «Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостию, и звонкостью, и пространством».
Успенский собор был задуман как составная часть перестраивающегося кремлевского ансамбля. В 1484—1489 гг. в юго-западной части площади возводится изысканный трехглавый Благовещенский придворный собор, соединенный с дворцовым комплексом, в состав которого входил и построенный Марко Руффо и Пьетро Солярио приемный зал — Грановитая палата. С другой стороны дворцовую площадь должно было замыкать новое здание великокняжеской усыпальницы — Архангельский собор, построенный позже, в 1505—1509 гг.
Как и архитектура, русская живопись во второй половине XIII—XV в. прошла славный путь. Первым иконам, дошедшим до нас от времени после монгольского нашествия, свойственны суровость, сумрачность и напряженность. Глубокая скорбь читается в глазах Богоматери Свенской (1288 г.) или Толгской (известно три варианта). Преобладают в красочной гамме темно-вишневые, коричневые, темно-зеленые тона. Заметна и некоторая утрата высокого иконописного мастерства (искажение пропорций, сбитость рисунка). Но в то же время в живопись все более проникают народные вкусы, тяготеющие к орнаментальности и плоскостности формы. Особенно заметны эти черты в новгородской живописи, прежде всего в житийных иконах, в частности в изображениях Георгия Победоносца с их наивной повествовательностью. На грани XIV—XV. вв. складывается идеальная форма новгородских икон с их пламенной киноварью и другими звучными красками. Точно и свободно расположены персонажи в композициях. Светлое и какое-то удивительно свободное начало руководит их действиями. Таковы «Флор и Лавр» со столь близкими новгородскому сердцу конями и их пастухами или просветленно и открыто изображенная радостная сцена на иконе «Рождество Христово».
Псковская живопись — уникальное явление в культуре того времени. Фрески Снетогорского монастыря 1313 г., да и почти вся псковская иконопись, представленная такими своими шедеврами XIV в., как «Собор Богородицы» и «Сошествие во ад», полны внутренней тревоги, беспокойства, весьма далекого от умиротворяющего настроя иконы как таковой. Она тревожна и экспрессивна.
В живописи ранней Москвы без труда опознаются те же художественные идеалы, которые были свойственны Владимиро-Суздальской Руси. Гармоничность колорита с характерной, как бы перекрестной перекличкой красок бросается в глаза в одной из самых пленительных московских икон начала XIV в. — «Борис и Глеб». Обращает на себя внимание сам отбор тематики, тем более что из немногих сохранившихся икон московского круга вновь и вновь возникает тема святых — символов единой Руси и жертвенной братской любви.
В 70-е годы XIV в. на Русь приехал (из Византии) Феофан Грек. На родине он создал немало творений, прославивших его имя. На Руси он трудился вначале в Нижнем Новгороде, а затем в Новгороде Великом. Здесь он расписал в 1378 г. храм Спаса на Ильине. В своих фресках Феофан явил откровение в «грозе и буре», опаляющий божий гнев, как отблески молний сверкающий на тварных существах, рождающий в них страх и трепет. Им преисполнены и убеленные сединой подвижники, многие годы подвизавшиеся в строжайшей аскезе. Трепещут и сами небесные посланники — ангелы в композиции Троицы. Его картины отличаются исключительным динамизмом и экспрессией.
Иное мы видим в московском искусстве того времени, и прежде всего в творчестве Андрея Рублева. Идеалы его творчества, его мировоззрение сформировались в ту эпоху и в той среде, с которой связывают понятие русского народного возрождения. От них неотъемлемо чувство радости и света, когда было в пору «и старому помолодиться». К сожалению, ни год, ни место рождения великого художника неизвестны. Впервые Рублев упомянут в 1405 г. как один из участников артели Феофана Грека, переехавшего в Москву для росписи придворного Благовещенского собора. Заказ был ответственный, нет сомнений, что Рублев к тому времени был зрелым мастером. Стоит сравнить царственно-грозный лик Спаса в силах на иконе Феофана Грека в Благовещенском иконостасе с мягким, полным доброты изображением архангела Михаила, чтобы понять разницу художественных идеалов двух мастеров. Ту же разницу в настроенности видения мира можно заметить и в изображении животных на инициалах рукописных книг конца XIV — начала XV в. Так, в «Евангелии боярина Феодора Кошки», оформление которого, по-видимому, связано с творчеством Феофана, животный мир полон борьбы и ожесточенности. В группах животных, украшающих Евангелие боярина Хитрово, связанных с рублевскими идеалами, все преисполнено доброты, мира.
В 1408 г. Андрей Рублев вместе с другим художником Даниилом Черным трудился над иконой Успенского собора во Владимире. Мастера бережно сохранили те фрагменты живописи, которые уцелели от XII—XIII вв. В центре росписи Андрей Рублев поместил изображение Страшного суда. Однако «страшным» его можно назвать только условно. Радость, покой, любовь царят в ликах Христа, Судьи, и его помощников апостолов, ведущих просветленных душой людей в рай. Как далеко это по настроению от тревожных, грозящих суровой карой более ранних изображений Страшного суда, столь распространенных в европейском средневековом искусстве, в том числе и древнерусском (храм Спаса Нередицы в Новгороде, Дмитриевский собор во Владимире). Современники Куликовской победы со светлой надеждой смотрели на мир и его конечную судьбу. То же настроение пронизывает иконы Звенигородского чина, принадлежащие Рублеву. В Звенигороде Рублев работал еще в годы своей юности в самом начале XV в., когда он расписал Успенский собор на Городке. От этих росписей сохранились незначительные фрагменты. Иконы, сделанные позже, сохранились лучше. Особенно замечателен Спас. Его лик преисполнен доброжелательной внимательности, готовности прийти на помощь человеку.
Высшим достижением рублевского творчества была его всемирно прославленная «Троица» (ок. 1410 г.). Три ангела сидят под дубом Маврийским, склоняясь над стоящей на столе-престоле жертвенной чашей. Каждый из них индивидуален, но они нерасторжимы в объединяющей их форме круга. Он едва уловим для взгляда, обращенного к отдельной детали, но в целом восприятие иконы легко вырисовывает этот круг — символ совершенства, вечности, единства. И жертва, которую символизирует чаша в центре композиции, воспринимается как приношение за людей. Икона источает радость света, особое, неповторимое чувство жизни. Поразителен колорит иконы с ее изнутри высветленными розовыми, голубыми, зелеными тонами. Единство, жертвенность, светлое восприятие мира — таков в целом дивный и мудрый мир творца шедевра.
Последние годы своей жизни Рублев провел в Андрониковом монастыре в Москве. Спасский собор монастыря с его характерной — «живописной» красотой архитектуры, возможно, построен при участии самого Рублева. Он же и расписал свое творение. От этих росписей сохранились только орнаменты. Травы и цветы поражают удивительной свежестью.
Вся середина XV в. на Руси насыщена реминисценциями творчества Рублева. С трепетным чувством следования великому художнику создаются многие иконы 30—50-х годов XV в. В кругу художественных идеалов пострублевского творчества вырос талант Дионисия. Бережно сохраняя духовную высоту и просветленность Рублева, Дионисий усилил певучесть линии, тончайшие переливы цвета. Дионисий принимал активное участие в росписи Успенского собора в Кремле. Житийные иконы митрополитов Петра и Алексея торжественны. Фигуры их имеют заметно удлиненные стройные очертания. Высоко и благоговейно ценя творчество Рублева, Дионисий настолько увлекся его художественными достижениями и приемами, что если они и не сделались самоцелью мастера, то все же он готов был принести им в жертву само содержание творения. Впрочем, здесь сказывалась и сама обстановка, в которой жил и творил Дионисий. В отличие от большинства иконописцев того времени, будучи чисто светским человеком, он живо воспринимал ритуально отточенные отношения при великокняжеском дворе, где каждый шаг и жест был значим. Написанные для Успенского собора названные иконы, изображающие двух московских митрополитов, представляют собой торжественный и вместе с тем изысканный панегирик «устроению Руси». Продолжить этот торжественный гимн Дионисию суждено было в самом начале XVI в, — в прославленных фресках Ферапонтова монастыря. Торжественное песнопение-акафист в честь Богородицы — покровительницы Российского государства развернут на стенах храма. Одна композиция переливаемся в другую, как одна музыкальная фраза в другую. Точно так же музыкально переливаются линии внутри самих композиций, прославляющих Богородицу. Нижний регистр фресок занимают изображения вселенских соборов, утвердивших православное вероучение, которое именно в это время подвергалось нападкам еретиков. Торжественность композиций удивительно сочетается с легкостью и невесомостью, опять-таки подобной звуку. Светло-розовые, лимонные тона выступают из голубизны небесного сияния.
Неотъемлемой частью русской художественной культуры было и художественное шитье. Великолепен шитый покров на гробницу Сергия Радонежского, сделанный вскоре после его кончины. Лик Сергия на этом покрове поражает своим пронзительно острым, требовательным взглядом.
Своеобразен был путь развития русской скульптуры этого времени. Запрет на использование объемной скульптуры как предмета поклонения церковь по-прежнему строго сохраняла. Однако полуобъемная — полуплоскостная скульптура, да к тому же раскрашенная под икону, в XIV—XV вв. получила довольно широкое распространение. Весьма широким почитанием на Руси пользовалась деревянная скульптура Николы Можайского 20-х годов XIV в. Святой изображен как грозный для врагов защитник города. Более радостны, полны движения ярко раскрашенные иконы покровительницы торговли — Параскевы-Пятницы, скачущего на коне Георгия Победоносца — покровителя воинов и земледельцев. Скульптуры были близки народным художественным идеалам, уходящим в глубокую, может быть, еще дохристианскую древность, отсюда их несколько архаический облик. Во второй половине XV в., явно ориентируясь на художественные тенденции в изобразительном искусстве, мастера-резчики придают своим фигурам более мягкие, как бы певучие пропорции. Этими чертами особенно отличалось творчество резчика Троице-Сергиева монастыря Амвросия. Рельефы его триптиха «Крест с предстоящей Марией и Иоанном Богословом» пленяют своей удивительно мягкой, как бы вибрирующей поверхностью.
Особняком среди московской скульптуры стоит фигура Георгия Победоносца (1464 г.), выполненная В.Д. Ермолиным. Она предназначалась для Спасских ворот Кремля в качестве герба Москвы. Смелый в три четверти поворот головы защитника города, закругленные края его фигуры — все это говорит о новых, более реалистических тенденциях, пробивавших себе путь в древнерусской скульптуре.
В.Д. Ермолин вообще удивительная фигура в русской культуре XV в. Помимо скульптуры, он немало трудился над восстановлением разрушенных памятников древней архитектуры, выступал в роли своеобразного реставратора. Наиболее значительной из таких работ Ермолина было восстановление одного из самых замечательных и сложнейших по своей конструкции и убранству храмов домонгольской Руси — Георгиевского собора в Юрьеве Польском (см. выше), В 60-х годах XIV в. собор рухнул, а в 1471 г. его восстановил московский мастер, собрав весь сложный его декор. И хотя эта реставрация далека, с современной точки зрения, от совершенства, внимание к памятникам собственной древности весьма знаменательно для XV в., когда столь настойчиво муссировалась идея об исторической преемственности Московской Руси от Владимирской. Самому Ермолину не чужд был интерес к отечественной истории. Им была составлена летопись — так называемая Ермолинская. Очень интересны автобиографические заметки, включенные Ермолиным в эту летопись. Сохранилось интересное письмо Ермолина к Якубу — писарю польского короля Казимира IV — часть не дошедшей до нас переписки между ними (из письма Ермолина мы узнаем, что он содержал в Москве скрипторий). В личности В.Д. Ермолина, в энциклопедичности его интересов и многообразии трудов видятся черты человека, сходного с деятелями Возрождения.
По мере роста таких культурных центров, как Москва и Тверь, совершенствуются изделия художественного ремесла. Прекрасны оклады ряда евангелий, среди которых поражает своей торжественной нарядностью оклад уже упоминавшегося «Евангелия боярина Федора Кошки».
Оставаясь средневековой, по существу своему синкретичной, русская культура рассматриваемой поры органично соединила все виды искусства. На темы об иконах пишутся песнопения (цикл произведений, связанный с владимирской иконой Богоматери). В XV в. обнаруживаются первые признаки появления троеструния, идущего от подголосицы, чисто народного пения.
Сложный путь прошла русская культура за два с половиной века — путь от страшнейшего разорения, приостановившего ее развитие, через терпеливое и упорное возрождение, приведшее к высочайшим достижениям всех ее проявлений в конце XIV—XV вв. Многообразная по своим местным особенностям русская культура все более складывалась как единое целое, но завершиться этому процессу было суждено в XVI в.
В общем развитии культуры средневековой Европы русская культура занимает особое неповторимое место. При всей ее самобытности она, однако, постоянно (за исключением нескольких десятилетий после монгольского погрома) была связана с культурой Средиземноморья, Западной Европы, центральноевропейских, славянских стран. В своем развитии она отразила многие общие черты, свойственные духовной жизни средневековья, и основные ступени ее эволюции. По уровню развития культуры домонгольская Русь не уступала другим странам тогдашней Европы. И даже после потрясений монголо-татарского нашествия и ига она нашла в себе силы, чтобы снова вступить на путь культурного прогресса и добиться больших успехов во всех сферах духовной жизни.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Панорама истории Европы в V—XV вв., развернутая в данном томе, подтверждает ее многовариантность и многоцветность, ее своеобразие в разных регионах и странах. Корни различий уходят в раннее средневековье и даже в позднюю античность; они были связаны с географическими условиями каждого региона, с наличием или отсутствием там синтезного процесса, силой и характером древних традиций, с войнами и переселениями народов. Особенности варварских вторжений V—X вв., различия в путях складывания феодализма и развития городов, специфика рынка и его воздействия на эволюцию общества — все это определяло своеобразие истории разных регионов и стран Европы. Варьировали организация власти, политические ее формы, а также роль государства в истории каждого региона и отдельных стран. Даже христианская церковь, эта «всеобщая санкция» феодального строя, повсюду в Европе дававшая ему идеологическое обоснование и оказывавшая политическую поддержку, существенно различалась по организации, догматике, обрядам, отношению к государственной власти в западном и восточном вариантах.
Неодинаковыми были и темпы развития разных регионов как в пору генезиса феодализма, так и в пору его расцвета в XI—XV вв. История разворачивалась неравномерно и асинхронно, и к концу рассматриваемого периода это обусловило заметные различия в направлении аграрной и социальной эволюции Западной Европы (включая ее юг и север), с одной стороны, и Центральной, Юго-Восточной и Восточной — с другой. Эти различия очевидны, хотя их отнюдь не следует трактовать только как отсталость одних и прогрессивность других народов. Каждый из них имел свои достижения, особенно в области культуры. Отмеченная асинхронность была выражением или следствием специфики условий, в которых складывался и развивался феодальный строй в том или ином регионе.
Но как ни велики были региональные особенности, судьбы всех народов и стран Европы в рассматриваемый период тесно переплетались. Во всем своем многообразии континент становился социальной и культурной общностью, которая в конечном счете развивалась в одном направлении. Все регионы и народы Европы, одни раньше, другие позднее, прошли сначала этап формирования феодальных отношений, государства, вотчины и крестьянской зависимости, условной земельной собственности, установления личностных связей внутри господствующего класса. Затем они пережили массовый рост городов, испытали воздействие товарно-денежных отношений на все стороны жизни общества. В сфере развития государства почти все страны Европы (за исключением Византии, Ирландии, Исландии и Швейцарии) прошли путь от варварских королевств к обширным, но слабоцентрализованным раннефеодальным политическим образованиям разного типа, а затем через столетия феодальной раздробленности пришли к более стабильному усилению центральной власти в масштабах целых стран или отдельных княжеств и городов-государств.
Сходны были во всех регионах основные этапы и формы классовой борьбы. При всех их различиях католическая и православная церковь выполняли в средневековом обществе общие идеологические и культурные функции, освящали и укрепляли своим авторитетом господствующий строй и во многом направляли жизнь феодальной Европы V—XV вв. Но, пожалуй, ярче всего общность исторических судеб Европы этих столетий проявилась в сфере материальной и духовной культуры. Уровень развития техники в сельском хозяйстве и ремесле, способы землепользования, характер поселений, различные общности городских ремесленников, торговцев, крестьян, рыцарей, клириков были на всем протяжении этого периода повсеместно очень сходны. Производительные силы повсюду развивались медленно.
Условия производства в этом преимущественно аграрном обществе, ручная техника и мелкий характер труда в деревне и городе, преобладание натурально-хозяйственной экономики, слабость коммуникаций; местная ограниченность жизни и интересов, определили и многие особенности мировосприятия и мировоззрения, характерные для европейцев эпохи классического средневековья. Их мировосприятию были свойственны ограниченность пространственного кругозора, долгое преобладание цикличного понимания времени, особая зависимость человека от природы и связанность с корпоративными организациями. Следствием этого было глубоко религиозное восприятие природы и общества, всеобщая приверженность традициям и обычаям. Ощущая свое бессилие перед непонятными силами мироздания и окружающего социума, средневековый человек искал во всем помощи и у Бога, и у могущественных людей или корпоративных организаций. Живя в обстановке насилия и страха, он и сам был эмоционален, импульсивен, легко переходил к насильственным действиям, верил в могущество потусторонних сил, в самые невероятные чудеса, разделяя нелепые с современной точки зрения суеверия. Из такого мировосприятия вытекали и характерные черты идеологических представлений того времени, которые выступали преимущественно в религиозном облачении. Ортодоксальная церковь черпала в христианстве аргументы в пользу справедливости и неколебимости устоев феодального общества. Еретики, напротив, искали в нем обоснование для критики церкви, а иногда и феодального строя в целом. Через христианские идеалы они выражали идеи и представления той части народа, которая начинала осознавать, враждебность себе церкви и феодальных порядков.
Постепенно в духовной жизни всей феодальной Европы усиливались светские мотивы, происходила кристаллизация различий в социальной психологии и идеологии разных классов и сословий. Внутри общей средневековой культуры выделялись специфические культуры разных социальных групп: рыцарская, городская, народная крестьянская.
В V—XI вв. общие тенденции в истории всех регионов и стран Европы обусловливались в первую очередь тем, что повсюду на ее территории возобладал один и тот же феодальный строй. Но немалую роль в создании и дальнейшем укреплении социокультурного единства всего континента играли возраставшие от века к веку взаимосвязи и взаимовлияния между разными регионами. В раннее средневековье важным средством общения были этнические перемещения, торговля, дипломатические и династические связи, завоевания и сопутствовавшая им военная колонизация и, конечно же, христианизация языческих народов.
В результате всех этих взаимодействий в XI—XIII вв. Европа складывается в социально-культурную общность, которая сохранилась в позднее средневековье, в новое и новейшее время. Создается то общее историческое наследие, которое и сегодня позволяет нам говорить о Европе как нашем «общем доме», несмотря на все разнообразие общественных и идейных структур, культуры, путей развития составляющих ее стран.
В период развитого феодализма формированию европейской общности, сглаживанию различий между регионами способствовали, помимо названных выше причин, общеевропейская военная экспансия вне континента (крестовые походы на Восток в XI—XIII вв.) и в то же время — отражение внешней экспансии (арабские завоевания Испании, монголо-татарское нашествие середины XIII в., турецкие захваты в XIV—XV вв.). Конечно, важную роль играла мирная колонизация и миграция из одних областей континента в другие (например, немецкая в скандинавские и центральноевропейские страны, славянская — в Северо-Восточную и Восточную Русь). Особенно усилилась роль межрегиональной торговли, которая постепенно охватила все страны Европы. Благодаря торговле происходил обмен не только товарами, но также производственным и бытовым опытом (в виде ремесленных навыков и изделий), культурными ценностями, в том числе идеями, произведениями искусства, особенно прикладного. Поражает, например, та быстрота, с которой в XI—XII вв. по всей Европе, включая Русь, распространился романский стиль в архитектуре (хотя повсюду он приобретал местные особенности), а позднее, в XII—XV вв., в Западной и Центральной Европе — готика. Поражает и сходство литературных жанров в странах Европы, разделенных подчас языковыми барьерами и большим пространством.
Картина истории эпохи, представленная в томе, с очевидностью обнаруживает, что средневековое общество прогрессировало во всех сферах жизни. Если сравнить Европу V и XV столетий, легко заметить происшедшие в ней огромные изменения. За эти столетия натурально-хозяйственные основы феодального строя оказались сильно потесненными товарно-денежной экономикой. Континент покрылся множеством больших и малых городов, сложилось новое сословие горожан, во многих странах Западной Европы рухнула личная зависимость крестьян, укрепилась их хозяйственная самостоятельность. В большинстве стран заметно усилились централизованные государства.
Да и человек XV в. во многом отличался от раннесредневекового. Даже в деревне он жил теперь не в цикличном, а в линейном времени, приобрел значительно более широкий, чем раньше, пространственный кругозор, притом не только в пределах Европы, но и вне ее, особенно в ходе начавшихся в XV в. Великих географических открытий, в частности открытия Америки. Во всех слоях общества постоянно совершалась индивидуализация сознания, его высвобождение от пут корпоративных и сословных представлений. Заметно повысилась грамотность не только среди верхушки общества и духовенства, но и среди рядовых горожан и даже крестьян, а вместе с ней и общая образованность, особенно после изобретения книгопечатания (ок. 1445 г.). С XIII в. все более широкое употребление приобретают народные языки не только в устной речи, но и в литературе. Зарождается этническое самосознание европейских народов — важный вклад в будущее складывание наций. Начиная с XII в. все более развивались, в противовес чисто религиозным, церковным, светское общественное сознание и светская культура. Последняя вовлекала в свою орбиту не только рыцарство и городские слои, но и определенную часть крестьянства. Постепенно уходила в прошлое монополия церкви на образование и культуру, особенно в XIV—XV вв. Несмотря на ее длительное господство в духовной жизни общества, уже в XII—XIII вв. стало оживать античное культурное наследие, частично забытое, частично (исключая Византию) сознательно отринутое в VII—XI вв.
Конечно, прогрессивное развитие феодального общества в Европе V—XV вв. происходило трудно. Ему приходилось преодолевать тяжелые преграды, которые ставили на его пути примитивные средства труда, специфические экономические и социальные условия, особенности общественного сознания эпохи. Нельзя забывать и того, что, как во всяком обществе, прогресс этот сопровождался частыми рецидивами консервативных порядков и принципов, отстаиваемых разными социальными группами. Нередко поступательное движение общества оборачивалось бедами для народа в деревне и городе.
И все же, как ни мучительно было это движение вперед, к концу XV в. были созданы многие предпосылки тех быстрых изменений, которые произошли уже в позднее средневековье. Западная Европа подошла к порогу разложения феодальных и зарождения раннекапиталистических отношений (в Италии, Англии, Нидерландах). Они стали фактом общеевропейской истории. И хотя в Центральной и Восточной Европе в XIV—XV вв. феодальный строй развивался еще по восходящей линии, зарождение капитализма на Западе оказывало влияние и на их дальнейшую историю. Несомненно, формирование абсолютизма в Европе было бы невозможно без исторического опыта сословных монархий XIII—XV вв., возникновение новой гуманистической культуры — без длительного развития и высокого общего уровня собственно средневековой городской и рыцарской культуры. Без длительных внутренних политических и экономических связей, этнических взаимодействий в Европе не сложились бы стабильные народности, на базе которых в XVI—XVII вв. формировались нации и начался подъем уже национальных культур.
Наконец, именно в XI—XV вв. европейское общество обрело тот динамизм, который позволил ему обогнать по уровню экономического, социального и политического развития восточные страны. Если до XIII в. Европа отставала от Востока, то в XIII—XV вв. она резко вырвалась вперед, что обеспечило ей затем мировое первенство.
Европа V—XV вв. отделена от нас пятью столетиями позднего средневековья, нового и новейшего времени, мировыми войнами, рядом буржуазных и социалистических революций. Но ее достижения составляют органичную и неотъемлемую часть наследия всех живущих в ней народов и наций, которое веками использовалось, перерабатывалось или отвергалось каждым из последующих периодов. Поэтому средние века не являются для нас мертвым прошлым. Нити связей тянутся от той давней эпохи непосредственно к Европе наших дней. Нельзя правильно понять многие явления современности, не зная их средневековой истории. Большинство европейских стран и народностей (превратившихся затем в нации), составляющих ныне политическую и этническую карту Европы, сложились именно в XI—XV вв. В этой эпохе коренятся многие национальные, религиозные и территориальные конфликты сегодняшней Европы. Туда же уходят корни современного провинциального сепаратизма, неожиданно возрождающегося ныне с новой силой на Европейском континенте. В наследство от средневековья современная Европа получила городской строй с муниципальным управлением. Тогда же возникла университетская система образования; многие продолжающие свою жизнь университеты и поныне сохраняют некоторые внешние атрибуты своего далекого прошлого. Средневековым наследием, еще достаточно действенным, является и христианская церковь во всех ее разновидностях. В ее организации, методах пропаганды, обрядах и философских доктринах многое восходит к средневековью.
Пережитки феодального строя в виде крупного помещичьего землевладения и полуфеодальной испольщины бытуют и по сей день в ряде стран Европы (в Испании, Португалии, Южной Италии). Современный английский парламент, шведский риксдаг и испанские кортесы по-прежнему носят свои средневековые названия: в Англии этот политический институт сохраняет двухпалатную систему, сложившуюся еще в XIV в., с разными способами пополнения палаты лордов и палаты общин. Изучение крестьянских движений в Европе XI—XV вв., патриотических освободительных войн и колониальных экспансий остается актуальным для понимания многих современных событий в развивающихся странах.
Средневековая Европа оставила великие памятники культуры, непреходящее значение которых заключается прежде всего в их собственной эстетической и научной ценности, а не только в том, что они готовили почву для культуры Возрождения.
Сегодняшние обитатели Европы живут среди исторических памятников средневековой эпохи, часто в городах, сохранившихся от того времени, ощущают аромат своеобразной культуры, в чем-то примитивной и одновременно утонченной. Многочисленные памятники архитектуры в романском, готическом, византийском и русском стиле, замечательные произведения фресковой и станковой живописи, иконописи, витражного искусства, резьбы по камню и дереву, скульптуры, блистательного прикладного искусства не утратили своей высокой эстетической ценности и входят в общий фонд культуры и исторического сознания современных европейцев. Творения итальянских мастеров Джотто, Чимабуэ, русских — Феофана Грека, Андрея Рублева и многих других и сегодня вызывают восхищение. Величайшую ценность представляют и произведения средневековой литературы, будь то эпические поэмы «Песнь о Роланде», «Слово о полку Игореве», «Эдда», «Песнь о моем Сиде» и др., рыцарские романы в стихах и прозе, лирика трубадуров и труверов, озорная поэзия вагантов и городские фаблио, величественная и трагическая «Божественная комедия» Данте или остроумные, пронизанные легкой поэзией «Кентерберийские рассказы» Чосера. Не умирают и произведения средневекового фольклора — мифы, старинные баллады, русские былины, исторические песни, волшебные сказки. Их герои — благородный Робин Гуд, былинные богатыри и другие — привлекают сердца сегодняшних людей своей отвагой, справедливостью, оптимизмом, народной смекалкой.
Средневековье оставило след и в современной философии. В ходе бурных теологических споров схоластика разработала тонкий логический аппарат, поставила впервые важный философский вопрос о соотношении веры и разума в человеческом познании, не утративший своей актуальности и в наши дни. В рамках средневековой схоластики зародились и ростки эмпирического знания — в трудах Роджера Бэкона, Уильяма Оккама, Николая Кузанского. К эпохе средневековья восходят концепция линейного исторического времени, незнакомая античной культуре, ряд практических и теоретических научных трудов в области химии, математики, механики и др., многие технические открытия, которые отчасти служат нам по сей день.
Наряду с жестокостью и насилием, нелепыми суевериями и кострами инквизиции, догматизмом мысли средневековая Европа V—XV вв. оставила в исторической памяти человечества и примеры высоких свершений духа. Известны имена средневековых борцов за свободу мысли против духовной диктатуры церкви — таких, как Абеляр, Сигер Брабантский, Роджер Бэкон, Иоахим Флорский, Джон Уиклиф, Петр Оливи, Ян Гус, борцов за интересы народа — Арнольда Брешианского, Дольчино, Гильома Каля, Уота Тайлера, Энгельбректа, Яна Жижки и многих других, героев борьбы против иноземных захватчиков — русских князей Владимира Мономаха, Александра Невского и Дмитрия Донского, шотландцев Уильяма Уоллеса и Роберта Брюса, француженки Жанны д’Арк, под предводительством которых выступали многочисленные безымянные для нас патриоты тех далеких времен. Нельзя не восхищаться мужеством, любознательностью, энергией и терпением великих землепроходцев и мореплавателей того времени: достигшего Китая Марко Поло, обогнувшего земной шар Магеллана, открывателя Америки Колумба.
Европейское средневековье было закономерным и в целом прогрессивным этапом не только континентальной, но и мировой истории. Эта эпоха была противоречивой: исполненной традиционности и новизны, нищеты и богатства, рыцарственности и унижений, жестокости и милосердия, бездн и величия человеческого духа. Поэтому ее нельзя оценивать однозначно, либо как бесплодное «безвременье», «темные времена», либо как идеальный «золотой век». В средневековой Европе сосуществовали и боролись «темные» и «светлые» явления, прогрессивные и реакционные тенденции.
Борьба этих тенденций и жизнь средневекового общества в комплексе заслуживают дальнейшего углубленного изучения и как самоценное историческое явление, и как важная ступень развития европейской и мировой цивилизации.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги