История религий

Глава 4. ЭТНОЛОКАЛЬНЫЕ (НАРОДНОСТНО-НАЦИОНАЛЬНЫЕ) РЕЛИГИИ

Индуизм — крупнейшая народностно-национальная религия, основная религия современной Индии, последователи которой называются индуистами или индусами. Помимо Индии, индуизм в XX в. получил распространении в ряде западных стран, индуистские общины имеются и в современной России. Индуисткая религиозность плотно вплетена в ткань повседневной жизни, бытовой культуры.

В индуизме отсутствуют организационные структуры, представляющие собой единый социальный институт, нет общезначимых священных текстов и объектов поклонения, единого основоположника, единой религиозной общины в широком смысле слова, не проводятся соборы для обсуждения различных общих проблем.

Индуизм — религия, раздробленная на ряд направлений, течений, школ. Самыми крупными среди них являются вишнуизм, шиваизм и шактизм; имеется мистико-эзотерическое направление — тантризм. Отсюда и поклонение в каждом направлении осуществляется «своему» богу. Наиболее распространенными, независимо от направления, являются культы Вишну (иногда выступающего как Рама или Кришна). Менее значимы культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана), Ханумана и др. Священным языком в индуизме является санскрит. Ритуалам уделяется большое внимание. Большим авторитетом пользуются жрецы-брахманы и духовные наставники — гуру (санскр. — наставник, учитель).

Гуру — в широком смысле — духовный учитель, наставник, тот, кто может вести людей к спасению.

В древности — учитель, передающий ученику, находящемуся на первой жизненной стадии (ашрама), знания Вед, норм семейной морали и жреческой практики. Тем самым гуру готовит ученика к посвящению. Позднее под гуру стал пониматься брахман-наставник, передающий ученикам опыт совершения ритуала и истины вероучения.

Различают вартма-прадаршака-гуру (благодаря которому человек проникается убеждением в необходимости идти духовным путем), шикша-гуру (учитель, наставления которого человек принимает как авторитетные и следует им) и дикша-гуру (учитель, дающий формальное посвящение и духовное имя, принимающий торжественные обеты ученика). В отличие от шикша-гуру, которых может быть много, дикша-гуру — только один, за исключением случаев, когда дикша-гуру умирает или если он сам нарушает религиозные заповеди и тем самым автоматически утрачивает свое положение гуру.

Гуру является одним из главных представителей системы духовного образования в Индии. Институт гуру существует в индуизме и сикхизме.

В настоящее время индуизм исповедует свыше 800 млн человек в Индии (что составляет свыше 80 % ее населения). Индуисты проживают в Великобритании, США, других западных странах.

В России первые индуисты появились в составе торговых индийских посольств в Астрахани в XVII в. Сегодня индуизм в России исповедует несколько тысяч человек, большинство из которых — кришнаиты или сторонники йоги.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрирована одна местная индуистская религиозная организация.

Вишнуизм — одно из крупнейших направлений индуизма, последователи которого поклоняются Богу Вишну, входящему в высшую божественную триаду (тримурти) вместе с Брахмой и Шивой. По своей основной функции Вишну — хранитель и спаситель.

Со второй половины I тыс. до н. э. значение Вишну резко возрастает, он становится основным божеством древнеиндийских эпических книг «Махабхарата» и «Рамаяна». Определяется место Вишну в триаде (тримурти) божеств (Брахма-Вишну-Шива), каждый из которых ассоциируется с определенным этапом устроения мира. Переплетение различных аспектов в образе Вишну отражено в «Бхагавадгите».

Окончательно образ Вишну складывается во второй половине I тыс. н. э. Обычно он изображается в виде четырехрукого божества с темно-синим цветом кожи; в руках он держит диск-чакру (метательное оружие), лотос, раковину и жезл. На шее у него драгоценный камень-каустубха, на груди — завиток-шриватса. Рядом с Вишну обычно изображается его верная супруга Лакшми, или Шри, богиня счастья, удачи, изобилия и красоты.

Помимо культа Вишну, вишнуизм включает в себя культы Кришны (кришнаизм), Рамы (рамаизм) и некоторые другие. С середины новой эры вишнуизм активно распространяется на юге Индии, в Тамилнаде. Основными выразителями местных форм вишнуизма стали тамильские поэты.

На волне подъема вишнуизма и других направлений индуизма начинается активное храмовое строительство, повсеместно воздвигаются изваяния Вишну. В эпоху династии Гупта (IV–VI вв.) вишнуизм (в форме бхагаваты) становится влиятельнейшим религиозным направлением; цари считали себя земными воплощениями Вишну.

В наши дни традиция гаудия вайшнавов стала известна на Западе благодаря миссионерской деятельности Международного общества сознания Кришны. Сегодня вишнуизм насчитывает более 600 млн приверженцев (которых можно узнать по характерному продольному знаку на лбу, наносимому сандаловой пастой) как в самой Индии, так и за рубежом.

Вишнуитские святыни разбросаны по всей территории Индии но основные центры — это храмы в городах Пури, Матхура, Щрирангам, Тирупати.

У вишнуитов нет строго ограниченного канонического корпуса текстов. Наиболее популярны в вишнуитской среде «Бхагавадгита» и «Бхагавата-пурана». Священными также признаются «Махабхарата» и «Рамаяна».

Уже с XVII в. вишнуиты известны на территории России (Астрахань), куда они прибывали в составе торговых посольств.

Шиваизм — одно из направлений индуизма, главным божеством которого выступает Бог Шива (санскр. — благой, милостивый, благоприятный, добрый), входящий в высшую божественную триаду (тримурти) вместе с Брахмой и Вишну. Шива считается разрушителем мира. Ему свойственны гневность и мстительность. С другой стороны, Шива выступает аскетом, спасителем мира, дарующим ему благодать, образцовым мужем Парвати и прекрасным отцом Ганеши и Сканда.

Танец Шивы разрушает и воссоздает вселенную. Во лбу Шива имеет третий глаз, взгляд которого может испепелить все вокруг. Вокруг головы Шивы со змеями в волосах полумесяцем (символ бессмертия) струятся воды реки Ганга, от затопления которыми Шива спас землю. В руках Шива держит чашу для подаяний в форме черепа, трезубец и др. Рук у Шивы может быть до десяти. Изображается Шива, как правило, сидящим в позе лотоса на тигровой шкуре (иногда — танцующим), с синей шеей и черными волосами, связанными в пучок, в набедренной повязке из шкуры тигра или слона и змеями на шее, руках, ногах, голове, поясе, плече.

Шиваизм не является однородным, в нем существует множество течений и школ, которые, при всех отличиях, объединяет вера в Шиву как создателя мироздания, которое он творит как свою эманацию при помощи мощной энергии — шакти.

Мир развивается во времени, проходя три этапа: творение сохранение и растворение. Человек находится в кругу перерождений, и в то же время имеет все черты божественного. Целью человека является освобождение и слияние с божеством. В качестве наставников в шиваизме выступают гуру, которые зачастую воспринимаются как воплощения Шивы. Последователи шиваизма, как правило, рисует на лбу три горизонтальные линии, олицетворяющие власть над тремя временами.

Наибольшее число сторонников шиваизма проживает в Индии, особенно Южной, Непале, на Шри-Ланке.

Шактизм — одно из основных направлений в индуизме, основным объектом поклонения которого является жена Бога Шивы — Шакти (санскр. букв. — сила, мощь), олицетворяющая женское начало, мощную творческую энергию. Шактизм близок к тантризму и вишнуизму.

Храмы (питхи) в шактизме построены в тех местах, где, согласно учению шактизма, упала 51 часть разрубленного тела Шакти — в Калькутте, Бенаресе, Пенджабе и др. В шактизме практикуются жертвоприношения животных мужского пола. Во время отправления культа совершаются ритуальные пляски, поются мантры в честь Шакти, используются символические жесты и диаграммы. Целью последователей шактизма является слияние с Божеством и достижение освобождения (мокша).

В шактизме существует два направления: «путь правой руки» (дакшиначара) и «путь левой руки» (вамачара). Шактизм имеет распространение в современной Индии.

Тантризм — эзотрические направления в буддизме и индуизме, требующие от своих членов совершения специальных обрядов-посвящений в целях получения тайного знания.

В буддизме тантризм развивается в махаяние (северном буддизме), иногда его называют варджаяной (алмазной колесницей), в индуизме тантризм тесно связан с шактизмом и несколько слабее — с шиваизмом.

Сакральная литература тантризма представляет собой сборники огромного количества тантр. В буддийском тантризме мужское начало (упая) является активным, а женское (праджня) — пассивным В индуистском тантризме, наоборот, приоритет активности бесспорен за женским началом (Шакти), в то время как мужское начало (Шива) — пассивно.

Важное место в тантрийском пантеоне занимают женские божества — олицетворения различных видов энергий. Согласно тантризму, в теле человека (позвоночнике) находится единый энергетический центр. По позвоночнику человек направляет вверх энергию кундалини. У человека существует несколько чакр — энергетических центров, через которые проходит энергия.

В тантризме практикуются магические приемы, произнесение мантр, заимствованные из йоги дыхательные и двигательные практики. Мандала как символическое изображение вселенной в буддийском тантризме (аналог в индуистском тантризме — янтра), играет большую роль в тантрических практиках.

Важное место в тантризме отводится гуру (учителю), который помогает ученику постичь тайные тантрические знания и направить его энергию в «духовное русло», ибо иным путем, кроме тантрических практик, невозможно постичь Абсолют и слиться с ним, тем самым освободившись от круговорота сансары и цепи перерождений по законам кармы.

Некоторые школы тантризма практикуют ритуальный секс. Индуистский тантризм получил распространение в Юго-Восточной Азии, буддийский тантризм — в Тибете, Китае, Японии, Индонезии.

В России определенное распространение получил буддийский тантризм, прежде всего в Бурятии, Калмыкии, Туве, а также в крупных городах, таких как Москва, Санкт-Петербург, Владивосток и др. В настоящее время в России Министерством юстиции РФ не зарегистрировано ни одной тантрической религиозной организации.

Йога (от санскр. — соединять) — комплекс психофизических упражнений, влияющих на сознание их исполняющего в заданном им направлении, а также одна из систем индуистской философии. Согласно системе Патанджали, йога включает в себя восемь ступеней. Первые пять из них являются внешней стороной подготовки к переходу на более высокие ступени. Это: 1) яма (ограничения); 2) нияма (предписания); 3) асана (поза для медитации); 4) пранаяма (дыхательные практики); 5) пратьяхара (контроль над чувствами).

Следующие три ступени, именуемые «внутренней йогой», — это различные способы медитации: дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание) и самадхи (сосредоточенность).

В отдельных ступенях имеется еще ряд позиций.

Целью йоги является духовная свобода, освобождение от материальности мира. В процессе развития в рамках йоги выделяются различные направления. На смену классической приходит неклассическая йога, далекая от философии.

Существуют различные классификации йоги, наиболее распространенной среди которых является деление йоги на четыре направления, хатха-йога, цель которой физическое совершенствование; раджа-йога, цель которой соединение индивидуального духа с высшим абсолютным духом; кундалини-йога, цель которой пробуждение в организме особой энергетики (кундалини) и ее выход из тела во внешний мир; мантра-йога, цель которой преображение сознания, воздействующего затем на физическое тело.

В XX в. йога получила распространение в западных странах, а позднее и в России. В настоящее время в мире, включая Россию, существует масса центров йоги. Многие идеи и практики йоги легли в основу вероучительно-культовых основ ряда новых религиозных движений ориенталистской направленности, в частности, основанных на буддийских иди индуистских традициях, таких как Международное общество сознания Кришны, Брахма Кумарис духовный университет, Миссия Божественного Света и др.

Джайнизм (от санскр. джина — победитель) — одна из индийских религий, возникшая в середине I тыс. до н. э. в Северной Индии, в дальнейшем распространившись на запад и юг Индостана Одним из крупнейших основателей джайнизма является Вардхамана.

Вардхамана (Махавира, Джина; VI в. до н. э.) — один из крупнейших представителей джайнизма, центральный персонаж джайнистской мифологии, легендарный вероучитель джайнизма. Вардхамана считается последним из 24 тиртханкаров («нашедших брод»), тех, кто сумел освободиться от кармы, вырваться из бесконечных кармических перерождений и достичь освобождения (сиддхи).

Вардхамана родился в предместье г. Вайшали (Бесарх), в семье кшатрия (род Джнятрипутра). Еще ребенком Вардхамана превосходил всех талантами и силой. После победы над одним из богов, спустившимся на землю, дабы испытать силу Вардхаманы, боги дали ему имя Махавира («великий герой»). Чтобы не огорчать родителей, при их жизни Вардхамана не уходил в монастырь, был женат и имел дочь. Через два года после смерти родителей, которые по обычаю джайнов умертвили себя голодом, Вардхамана (ему было тогда 30 лет), получив разрешение старшего брата и раздав свое имущество, начинает жизнь странствующего нищего аскета.

Через первые 13 месяцев странствий (которые продолжались 12 лет) Вардхамана отказывается от одежды, соблюдает обет молчания, питается подаяниями и т. п. На 43-м году жизни на берегу р. Раджупалика, возле г. Джримбхика-грама, Вардхамана достигает абсолютного знания и становится Джиной («победителем»).

Став Джиной, Вардхамана вновь пускается в странствия, но уже как вероучитель и проповедник, окруженный многочисленными последователями. Членами ранней общины джайнов были аскеты, монахи, жрецы, миряне (мужчины и женщины). Все они подчинялись общим законам и правилам поведения, соблюдали запреты, составляющие суть вероучения джайнизма.

На 72-м году жизни Вардхамана достиг конечного освобождения, т. е. полностью освободился от кармы и стал совершенным (сиддхой). Это произошло в г. Пава — резиденции царя Хастипалы при большом стечении людей (по другим источникам — в уединении), в специально построенном роскошном зале. Сидя на бриллиантовом троне, Вардхамана шесть суток без остановки читал свою последнюю проповедь.

После его смерти тело было предано огню, а боги и цари в честь Вардхаманы устроили иллюминацию (по другим источникам, за исключением волос и ногтей, тело Вардхаманы исчезло в момент ухода в нирвану). Иконографическим символом Вардхаманы является лев.

В джайнизме не признается авторитет Вед и имеется собственный вероучительный канон; практикуется почитание тиртханкаров («нашедших брод», к числу которых относится и Вардхамана); критикуется практика жертвоприношений и доводится до крайности принцип ахимсы (ненанесения вреда ни одному живому существу), утверждается духовное равенство всех людей. Джайны, как правило, придерживаются строго аскетического образа жизни, в основе которого лежат принципы искренности правдивости (сагья), неворовства (астейя), целомудрия (брахмачарья) и нестяжательства, непривязанности ко всему мирскому (апариграха).

Важнейшим понятием джайнизма является джива (живое), которое не зависит от материи, являясь чистым сознанием и обладая свойством вечности, находит свое проявление в душах людей.

Во главе джайнских общин, в которые входят как придерживающиеся строго аскетического образа жизни мужчины и женщины (садху и садхви), так и миряне, находятся наставники (ачарья). Высшее место в иерархии джайнов занимают те, кто достиг освобождения (сиддхи), далее следуют архаты (святые, постигшие абсолютное знание), руководители общин, наставники-учителя (ачарья), ученые аскеты (упадхья) и просто аскеты (садху).

Культовая практика включает поклонение тиртханкарам в храмах и принесение им воды, риса, фруктов, цветов и др., а также молитвенных просьб и обращений к представителям духовной иерархии. Основной молитвой является мантра Навокар.

Джайнизм не является однородным, в нем сосуществует несколько направлений дигамбары («одетые в пространство»), шветамбары («одетые в белое»). В свою очередь, дигамбары в настоящее время разделены на три течения — бисапантха, терапантха, таранапантха и две группы — гунапантха и тотапантха.

В настоящее время в Индии проживает около 3 млн последователей джайнизма. Немногочисленные джайнские общины имеются и в других странах — Гонконге, Японии, Австралии, США, Канаде, Великобритании. Суммарная численность последних — около 100 тыс. человек.

Сикхизм (от пендж. сикхи — последователь, ученик) — религия, основанная в конце XV — начале XVI в. в северо-западной Индии (Пенджаб) гуру Нанаком. Возникнув как реформационное направление в рамках индуизма, сикхизм сразу же противопоставил себя как самому индуизму, так и исламу, заявив о своем самостоятельном характере.

Учение Нанака отрицало как сложные индуистские обряды, кастовое неравенство и авторитет вед, так и многие мусульманские положения, за исключением мистических элементов, свойственных суфизму.

Нанак (1469–1539) — индийский поэт, идейный вдохновитель и основатель сикхизма. Родился в семье торговца в Пенджабе, где было сильным влияние ислама (в форме суфизма). Из него Нанак заимствовал идею о едином Боге — олицетворении добра и любви и о стремлении к слиянию с Богом под руководством гуру (учителя). Побывав во многих религиозных центрах Индии и Ближнего Востока, Нанак создал общину сикхов (букв. — учеников) и объявил себя ее первым гуру. Отрицая политеизм выступая против каст и брахманов с их сложной обрядностью против аскетизма, многоженства (полигамии) и самосожжения вдов (сати), Нанак провозглашал принципы толерантности, равенства всех перед Богом, равноправия женщин и мужчин и свободы от всех кастовых различий. Призывая к активным действиям во имя процветания общества, Нанак ввел в сикхских храмах — гурдварах совместную трапезу и общую для всех кухню. Учение Нанака, представляющее собой некий синтез индуизма и ислама, позднее стало использоваться участниками многих народных выступлений, а община сикхов превратилась в крупное религиозное объединение людей, живущих по особым правилам и отличающихся как от индуистов, так и от мусульман. Стихи Нанака включены в священную книгу сикхов Ади Грантх.

Священной книгой сикхов является Ади Грантх (букв. — изначальная книга, представляющая собой собрание более чем 6 тыс. гимнов и выраженных в стихотворной форме высказываний сикхских гуру, отдельных индуистских и мусульманских мистиков в форме стихов. Сами сикхи почтительно называют его «Гуру Грантх Сахиб», т. е. «господин учитель-книга», почитая ее в качестве вечного одиннадцатого гуру. Первоначальная редакция Ади Грантх была проведена гуру Арджуном и его учеником Гурудасом в 1604 г., а окончательная — гуру Гобиндом Сингхом в 1705 г.

Вероучение сикхизма носит монотеистический характер: в его основе лежат представления о едином Боге — Творце неба и земли, служение которому заключается как в молитвенном поклонении и прославлении в гимнах, так и в нравственном образе жизни, основано на трудолюбии, честности, помощи нуждающимся. Важное место в сикхизме занимает идея личного спасения каждого сикха, следующего по пути, указанному гуру, а также вера в кармическое перерождение. Поскольку все люди перед Богом равны, в сикхизме была введена в качестве обязательной общая трапеза на кухне для всех членов общины.

Сикхская община считается основанной, если в одном и том же регионе проживает пять и более сикхов. После кончины Нанака был создан первый молитвенный дом сикхов — гурдвара (пендж. — дом гуру, врата гуру). Гурдвара включает в себя зал для молитвы (на первом этаже), место хранения священной книги Ади Грантх и других святынь, связанных с жизнью и деятельностью гуру (на втором этаже), а также лангар — кухню, на которой совершается общая трапеза членов общины (обычно в пристройке к основному двухэтажному зданию). Гурдвара имеет купольную архитектуру и, как правило, декоративные балкончики.

Центральным в сикхизме является храмовый комплекс в Амритсаре, где хранится главный экземпляр Ади Грантх. Помимо Ади Грантх, в сикхизме также почитается «Книга десятого гуру» («Дасам Грантх»). Ади Грантх, а также личные вещи гуру и мечи являются объектом поклонения в сикхизме.

Для того, чтобы отличить сикха и представителей других религий, было выработано правило так называемых «пяти К», первоначально сикх — член хальсы (военной общины), а затем и любой сикх должен носить длинные волосы (кеса), гребень (кангха), стальной браслет (када), небольшой меч (кирпан), короткие и широкие штаны (каччха). Стальной браслет (каду) сегодня носят и женщины — последовательницы сикхизма.

В настоящее время общины сикхов существуют не только в Индии, но и в Великобритании, Канаде, США, Сингапуре, Австралии, Африке и др. Численность последователей сикхизма в мире сегодня составляет около 20 млн человек.

Последователи сикхизма есть и в Российской Федерации. В 2003 г. в Москве был открыт сикхский молитвенный дом (гурдвара). В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрирована одна местная религиозная организация сикхов (в основном это выходцы из Индии, постоянно или временно проживающие в России, хотя есть и представители славянского населения, принявшие сикхизм).

Зороастризм — древняя религия Ирана, основным священным текстом которой является Авеста — корпус канонических священных текстов, составленная, как считают сторонники зороастризма, Заратуштрой. Первоначальный текст был утрачен во время греческого завоевания, поэтому в нынешнем виде Авеста составляет лишь небольшую часть древних книг.

Заратуштра (Заратустра, Зороастр — старый верблюд) — пророк и основатель зороастризма, который провозгласил Ахурамазду единственным творцом всего благого в мире, а его антипода брата-близнеца Ангро-Майнью — извечным врагом несущим смерть и разрушение.

В основе религиозных представлений лежит полидемонизм — учение о множестве духов (маинйу), населяющих мир: Апас (вода), Атар (огонь), Асман (небо), Зам (земля), Хвар (солнце), Мах (луна) и др. Во главе пантеона находится верховный бог Ахурамазда (авестийск. Господь Мудрый; древнеперс. Аурамазда, среднеперс. и фарси — Ормазд, греч. — Оромаздес), которому противостоит Ангро-Майнью — бог смерти и разрушения.

Как государственная религия зороастризм утвердился около 224 г. при династии Сасанидов. Уже в XX в., во время правления династии Пехлеви, зороастризм вошел в моду — в Тегеранском университете было введено преподавание богословской зороастрийской литературы, этики и философии. Был официально введен зороастрийский календарь.

После исламской революции в начале 1979 г. и принятия новой Конституции зороастрийцы были признаны религиозным меньшинством. Во время правления Хомейни положение зороастрийцев еще более ухудшилось.

В последнее время наблюдается заметное улучшение ситуации. Важную роль в зороастризме играют обряды очищения. В этой связи добрым делом считается уничтожение муравьев, саранчи, скорпионов, жаб, ящериц, змей и др. Запрещается осквернять огонь и воду.

Особенностью зороастризма является культ огня (отсюда и ворое азвание сторонников зороастризма — огнепоклонники). Уже в древности, при Ахеменидах и при Сасанидах, повсеместно получили распространение храмы с алтарями огня.

В 1994 г. в России зарегистрирована первая зороастрииская община, состоящая из 40 человек. В настоящее время численность зороастрийцев в нашей стране крайне незначительна. Министерством юстиции РФ не зарегистрировано ни одной зороастрийской религиозной организации.

Даосизм (кит. дао цзя — школа дао) — одно из двух основных течений в китайской философии (IV–III вв. до н. э.), на основе которого во II в. складывается религия с тем же названием. Наряду с буддизмом и конфуцианством, даосизм оказывал большое влияние на развитие духовной жизни Китая вплоть до XX в.

Принципы философского (классического) даосизма изложены в трактате «Дао дэ цзин», авторство которого приписывается легендарному Лао-цзы.

Лао-цзы (Ли Эр, кит. — старый ребенок, старый учитель; VI–V вв. до н. э.) — легендарный основатель даосизма, древнекитайский философ, живший в конце VII–VI вв. до н. э.

Древние предания — единственный источник его биографии — гласят, что Лао-цзы появился на свет в результате непорочного зачатия его матерью Сюаньмяо-юйнюй от солнечной энергии, аккумулированной в пятицветной жемчужине, которую она проглотила. Лао-цзы пробыл в утробе матери 81 год (по другим источникам — 72 года) и был рожден под сливовым деревом (отсюда его имя Ли — «слива»), появившись на свет из левого подреберья. Через 9 дней он уже имел рост 9 чи (около 3 м) и все внешние признаки святого.

Из «Исторических записок» (гл. 63), где кратко излагается биография Лао-цзы, известно, что он служил главным хранителем архива государства Чжоу, проживал в столице, где встречался с Конфуцием, когда последний приезжал к нему за советами и наставлениями. Наконец, легенда повествует, что, прожив около 200 лет и увидев упадок Чжоуского государства, Лао-цзы ушел в отставку и верхом на черном быке отправился на Запад. Пересекая китайскую границу, Лао-цзы, по просьбе начальника пограничной заставы, написал и передал ему трактат «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») — сборник мудрых и загадочных изречений.

О жизни Лао-цзы на Западе нет никаких сведений. Более позднее даосское предание, относящееся к периоду соперничества даосизма с буддизмом (V–VI вв.), утверждает, что Лао-цзы достиг пределов Индии и оплодотворил спящую мать Будды, в результате этого на свет появился основатель буддизма.

Лао-цзы также приписывались магические способности, например смена облика. В даосских трактатах Лао-цзы рассматривается как глава всех бессмертных, рожденных вместе с небом и землей. В первых веках н. э., в период становления религиозного даосизма, Лао-цзы был обожествлен. Его официальный культ известен со II в. Особое развитие он получил при династии Тан (618–910), императоры которой считали Лао-цзы своим предком, т. к. носили фамилию Ли.

В народной мифологии более позднего периода Лао-цзы почитался как покровитель купцов, мастеров золотых и серебряных дел, точильщиков и др., а также как глава заклинателей. Изображался в виде старца верхом на быке. Приписываемое Лао-цзы учение даосизма оказало существенное влияние на религиозно-философские системы древнего Китая.

Трактат «Дао дэ цзин» посвящен учению о дао (дорога, путь, метод и т. п.). Дао, согласно «Дао дэ цзин», является началом всего существующего. Его никто не создал, но все происходило из него. Оно присутствует везде и во всем. Это мировая субстанция в ее пантеистическом смысле, бесконечная в пространстве и времени. Дао находится в постоянном и бесконечном движении и, не достигая предела, возвращается к своему истоку. Дао представляет собой высший закон, которому подчиняются все, в том числе и высшие божества — Земля и Небо.

В то же время дао — нечто непознаваемое обычными способами и невыразимое словами. Проявляется дао только через свою эманацию дэ (феноменальный мир, данный нам в ощущениях). Из принципа непознаваемости дао вытекают столь чуждые китайскому духу аскетизм и созерцательность (возможность познания дао путем ухода из мира). В политическом аспекте дао представляет собой высший закон управления государством.

Строгое следование дао требует от государя соблюдения принципа у-вэй (недеяния), предполагающего отсутствие всякого действия, противостоящего естественному дао. Дао является высшим законом и в нравственном плане, оно первично по отношению к человеческой нравственности, основные категории которой подчинены всеобщему закону дао. В антропологическом аспекте только слияние с дао может обеспечить человеку аутентичное существование. В результате этого акта человек возвышается над законами природы и общества, может по своему произволу вызывать силы природы и управлять ими. В соответствии с этим принципом в более позднем даосизме было разработано своеобразное учение о бессмертии, согласно которому человек, соединившийся с дао, может победить и силу смерти.

Учение, изложенное в «Дао дэ цзин», нашло дальнейшее развитие в книге «Чжуан-цзы» («Книга учителя Чжуана»). Некоторые ученые даже полагают, что эта книга предшествовала «Дао дэ цзин». Существует большое количество комментариев к «Дао дэ цзин». Книга была переведена на многие европейские языки. В 1950 г. осуществлен перевод «Дао дэ цзин» на русский язык.

Наиболее выдающимися мыслителями классического даосизма были Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу. Их учения носили наивно-материалистический характер с элементами диалектики. Вместе с тем в даосизме сильны были мистические тенденции, что является причиной разделения даосизма во II–III вв. на философский (дао цзя), развившийся в неодаосизм, и религиозный (дао цзяо), включивший в себя алхимию, демонологию, врачевание.

Первым патриархом религиозного даосизма считается Чжан Даолин (Чжан Фухаль). В центре даосизма находится идея о великом дао (путь, метод, образ жизни, всеобщий закон, абсолют и др.) — невидимом вездесущем естественном законе природы, общества, мышления и поведения отдельного человека, неотделимом от материального мира и управляющем им, и дэ — как проявлении дао.

Во II–III вв. получила оформление организация даосизма. В этот период даосизм был знаменем обездоленных слоев, поднявших восстание «желтых повязок» в надежде на переход к новой эпохе «Желтого Неба». Восстание было подавлено, но оставшиеся в живых его участники бежали на запад, где соединились с другой даосской группой, которая вскоре превратилась в фактически самостоятельное теократическое государство. Во главе его стоял верховный жрец Тяньши («Небесный учитель»). Это государство просуществовало вплоть до 1949 г., когда 63-й даосский Тяньши вынужден был переехать на Тайвань. Широкое распространение религиозный даосизм получил в годы правления династии Тан (618–907), когда он стал составной частью национальной культуры Китая, оказал влияние на китайскую поэзию, литературу, изобразительное искусство.

На протяжении веков даосизм то пользовался покровительством властей, то подвергался гонениям и являлся идеологической основой тайных обществ, выступающих против существующего строя («Тайпиндао» — «Путь великого дао») и крестьянских восстаний («Хуан цзинь» — «Желтые повязки»). В 1951–1953 гг. правительство КНР вело борьбу против тайных даосских обществ.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрирована одна централизованная религиозная организация даосизма.

Конфуцианство — религиозно-философское и этическое учение Конфуция, развитое его учениками и последователями (Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.) и получившее широкое распространение в Китае, оказав существенное влияние практически на все стороны жизни китайского общества.

Конфуций (Кун-цзы, Кун-чжун-ни — кит. — Учитель Кун; 551–479 до н. э.) — древнекитайский философ, основатель конфуцианства. Род Конфуция был знатен, но беден, и в детстве ему приходилось быть и пастухом, и сторожем. Лишь в 15 лет он начал учиться. Основал свою школу, когда ему исполнилось 50 лет (хотя уже с 22-летнего возраста занялся обучением, постепенно став самым знаменитым педагогом Китая). Конфуций считал необходимым обучать четырем дисциплинам: морали, языку, политике и литературе. В возрасте 50 лет Конфуций стал высокопоставленным чиновником, но вскоре из-за интриг ушел в отставку, а затем в течение 13 лет странствовал по Китаю, но нигде не нашел применения своим идеям. В 484 г. он вернулся в родной город Лу (ныне г. Цюйфу в провинции Шаньдун), где вновь занялся преподаванием, а также собиранием и редактированием текстов, вошедших позднее в книги конфуцианского канона. Похоронен Конфуций на специально отведенном для него, его потомков и последователей кладбище, а его дом после смерти был превращен в храм, являющийся местом паломничества.

У Конфуция было много учеников, которые записывали мысли как своего учителя, так и свои собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Беседы и высказывания» («Луньюй») — основной источник наших сведений о Конфуции.

Это сочинение, несистематическое и часто противоречивое, содержит в себе нравственные поучения, которые всякий образованный китаец должен был еще в детстве выучить наизусть и руководствоваться ими всю жизнь. В центре философско-этических представлений Конфуция находится человек, его моральный облик. В этой связи Конфуций разрабатывает целый ряд новых философско-этических категорий, и прежде всего категорию «благородный муж» («цзюнь цзы»), которым становятся не благодаря происхождению, а воспитывая в себе высокие нравственные качества — человеколюбие (жэнь), а также обладание чувством долга (и).

Кроме идеала цзюнь цзы, Конфуцию принадлежит и разработка достаточно консервативной теории государственного устройства, в основе которой лежит идея «исправления имен» («чжэн мин»), согласно которой общество, упорядоченное при помощи «чжэн мин», должно состоять из думающих верхов и трудящихся и покорных низов. Такой социальный порядок Конфуций считал вечным и неизменным.

Большое внимание Конфуций уделял в своем учении вопросам взаимоотношений в семье, т. к. семья издавна считалась в Китае сердцевиной общества. Главной категорией семейной этики, разработанной Конфуцием, является сяо — сыновняя почтительность.

Важное место Конфуций отводил правилам благопристойного поведения человека в различных жизненных ситуациях, заложив тем самым основы того, что сегодня мы называем «китайскими церемониями». Его идеи сыграли большую роль в истории Китая и повлияли практически на все стороны жизни страны, а сам Конфуций был превращен в объект религиозного поклонения.

Основное внимание в конфуцианстве уделяется этическим проблемам. Ключевой категорией общественной и семейной жизни, согласно Конфуцию, должно быть человеколюбие (жэнь), которое достигается путем самодисциплины, соблюдения приятых норм поведения, этикета (ли), в основе которых лежит преданность правителю государства, уважение к старшим и почтение к родителям (сяо). Соблюдать этические нормы и правила способны не все, а лишь те, кто именуется «благородными мужами» («цзюнь цзы»). Государь в конфуцианстве считается «сыном неба» («тянь цзы»), а потому его власть имеет сакральный характер. Большое место в конфуцианстве отводится идее «исправления имен» («чжэн мин»), согласно которой все в обществе должны находиться на предназначенных им местах, исполнять возложенные обязанности и не пытаться оказаться на ином, не своем месте. Тогда в обществе будет гармония и единство (хэ).

В конфуцианстве считается необходимым следовать «срединным путем», то есть избегать крайностей, подчиняясь властям и приспосабливаясь к обстоятельствам. В конфуцианстве развит культ Неба.

«Ши-саньцзин» (кит. — «Тринадцатикнижие») — конфуцианский канон, включающий в себя тринадцать древнекитайских классических книг.

В эпоху Хань при императоре У-ди (140—87 гг. до н. э.) было создано «Пятикнижие» («Уцзин»), в которое вошли «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга песен и гимнов» («Шицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Записки об обрядах» («Лицзи») и «Летопись весны и осени» («Чунцю») — хроника одного из китайских княжеств.

Позднее, в годы правления династии Тан (618–907 гг.) к «Пятикнижию» были добавлены книги: «Ритуал династии Чжоу» («Чжоу-ли»), «Хроника господина Цзо Цю-мина» («Цзо-чжуань») «Книга об этикете и обрядах» («Или»), «Хроника господина Г'унъян-Гао» («Гунъян-чжуань») и «Хроника господина Гулян Чи» («Гулян-чжуань»).

В 827–840 гг., в годы правления императора Вэнь-цзуна, в «Ши-саньцзин» были включены «Канон сыновней почтительности» («Сяоцзин»), «Беседы и высказывания» («Луньюй») и «Словарь изысканных синонимов» («Эр-я»), а в северо-сунский период (960—1127 гг.) — книга одного из учеников Конфуция — «Мэнцзы».

«Луньюй» и «Мэнцзы» входят в «Четверокнижие» («Сышу»), также являющееся частью конфуцианского канона.

Книги, вошедшие в «Ши-саньцзин», создавались на протяжении тысячелетий многими авторами и играли огромную роль в духовной жизни китайского общества вплоть до XX в.: на основе «Ши-саньцзин» строилась китайская система воспитания и образования, каждый чиновник, чтобы занять определенное место в государственном аппарате Китая, был обязан сдавать экзамен на знание текстов «Ши-саньцзин» и т. д. Влияние «Ши-саньцзин» на китайскую культуру и сегодня остается значительным.

Синтоизм (от яп. синто — путь богов) — национальная религия Японии, имеющая в своей основе анимистические представления о духах природных объектов и душах умерших предков, которые могут стать божествами (ками) и воплощаться в различных предметах, становящихся по этой причине объектами поколения синтоистов (синтай).

Особе место в пантеоне синтоистских ками принадлежит богине Солнца — Аматэрасу (Аматэрасу-но-микото, яп. — сияющее величие небес, владычествующая на небе), от которой ведут свое происхождение японские императоры. Она считается прародительницей Ниниги, первого земного правителя.

Аматэрасу находится во главе синтоистского пантеона богов. Рождена из капель воды богом Идзанаки, которой он омывал свой левый глаз. Была старшей из трех детей Идзанаки и владела «равниной высокого неба» (такамано-хара).

Из-за конфликта с братом Аматэрасу скрывалась в пещере, а мир пребывал во тьме. Но боги, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры и вернуть миру свет, устроили грандиозное веселье, заставившее Аматэрасу выйти наружу.

Аматэрасу считается покровительницей земледелия. Храм Аматэрасу находится на острове Хонсю и является главной синтоистской святыней.

Синтоистский культ состоит из ритуального очищения (хараи), жертвоприношения (синсэй), краткой молитвы (норито) и совместной трапезы (наораи). При этом в целом в синтоизме отсутствуют единое вероучение, культ и религиозная организация. Обязательным элементом храмового комплекса, включающего несколько строений — для церемоний, для молитв, для трапез, для хранения синтай — в синтоизме являются ворота (тории).

«Кодзики», «Нихонги», «Когосюи» (VII–VIII вв. до н. э.) — древне-японские летописи, содержащие космогонические и исторические мифы, легенды, хроники, сказания, позволяющие представить картину верований и культов раннего (добуддийского) синтоизма. В них нашла отражение космогоническая теория, согласно которой вначале были небо и земля, породившие трех, а затем еще двух богов, и, наконец, еще пять пар богов, представляющих собой лишь отвлеченные понятия и не являющихся предметом поклонения. Особенно чтима пара богов — супружеская чета Идзанаки и Идзанами. Идзанаки считается творцом Японских островов, Солнца и солнечной богини Аматэрасу, потомки которой стали императорами Японии. Помимо этого Идзанаки создал богов Луны, бури, ветра и др. В целом летописи «Кодзики», «Нихонги», «Когосюи» отражали процесс укрепления единого государства и его идеологии.

Иудаизм (от евр. Йехуда — призванный восхвалять Бога) — первая из авраамических религий, национальная религия евреев, возникшая во 2-м тыс. до н. э. Является культурообразующим и объединяющим фактором для различных групп евреев, живущих во многих странах мира, в том числе и в России.

Основополагающим принципом вероучения иудаизма является идея монотеизма — веры в единого Бога, что, в частности, находит отражение в молитве «Шма» («Слушай Израиль: Господь, Бог наш, Господь един»). Ключевой принцип вероучения содержится в Декалоге Моисея.

Моисей (ивр. Моше — спасенный из воды) — основатель иудаизма, библейский пророк, под предводительством которого произошел исход израильтян из египетского плена.

Моисей фигурирует в четырех книгах Торы (Пятикнижия Моисеева), за исключением первой книги — «Бытие». Согласно Книге «Исход», Моисей происходил из колена Леви, повзрослев он бежал в Синайскую пустыню, где женился на дочери вождя одного из племен. Однажды Моисей услышал из куста (неопалимой купины) голос Всевышнего, повелевший Моисею вывести из рабства свой народ в Землю обетованную — Ханаан.

После чудесного спасения от египетского войска начинается сорокалетнее странствование народа во главе с Моисеем по Синайской пустыне. Во время скитаний Моисей восходит на гору Синай и получает от Всевышнего Десять заповедей (Декалог), записанных на скрижалях (каменных плитах), в которых содержатся главные заповеди иудаизма. Собственно это событие кладет начало иудаизму как отдельной религии. Умер М. в возрасте 120 лет, место его захоронения неизвестно.

Декалог (греч. δέκα — десять, λόγος — слово) — в соответствии с Библией (Исх. 24:12), десять заповедей, дарованных Моисею Богом на горе Синай, которые Моисей передал народу.

Декалог состоит из следующих заповедей: «Я Господь твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Не произноси имени Господа Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих, ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Почитай отца и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Священным Писанием иудаизма является Танах, в христианстве именуемый Ветхим Заветом. Основной корпус текстов Танаха сложился к концу I тысячелетия до н. э. Танах состоит из трех частей: Тора (Закон, Учение, в христианстве именуется «Пятикнижие Моисея»), Небиим, Невиим (Пророки), Кетубим, Ктувим (Писания). Первые буквы наименования этих трех частей и образуют слово Танах.

Танах практически полностью соответствует Ветхому Завету, составляющему три четверти Библии — священной книги христиан. В целом в Танахе содержатся основы вероучения и религиозной жизни иудеев.

Тора состоит из пяти книг, автором которых считается Моисей: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В Небиим входят пророческие и некоторые другие книги, именуемые историческими хрониками. В свою очередь, Небиим подразделяется на две части: «ранние» пророки, к которым относятся книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств), и «поздние» пророки, включающие 3 книги «больших» пророков — Исаии, Иеремии и Иезекииля и 12 книг «малых» пророков. Кетубим включает в себя произведения израильских мудрецов и молитвенную поэзию. В составе Кетубим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге. Ключевой идеей всех частей Танаха являются монотеизм и богоизбранность еврейского народа.

Первый, библейский период становления и развития религиозной системы иудаизма закончился к V в. до н. э. Тогда же был окончательно завершен состав Танаха.

Тексты Торы охватывают события от сотворения Богом мира до дарования избранному народу Десяти Заповедей через пророка Моисея (Декалог Моисея). В них также содержится детальное изложение религиозного законодательства о праздниках, обрядах и предписаниях о пище (законы кашрута).

Книги Писаний повествуют об истории Израильского царства, о строительстве царем Соломоном Храма, ставшего центром иудаизма, в его столице Иерусалиме. Там также сообщается о бедствиях народа, наказываемого Богом за грехи, о разрушении вавилонянами в VI в. Храма и уводе еврейского населения в плен.

Ряд Писаний носит поэтический и нравоучительный характер. Книги Пророков посвящены поучениям пророков — людей, имеющих благодать вещания народу слова Бога. Особенно значимы три «больших» пророка — Исайя, Иеремия, Иезекииль. Они страстно обличают грехи народа, с большой поэтической силой говорят о будущих судьбах еврейского народа, предсказывают грядущий приход избавителя — Помазанника Божия (Мессии). После возвращения из плена и восстановления Храма в Иерусалиме жизнь народа управлялась толкователями законов.

Помимо Танаха в иудаизме существует Талмуд (буквально — изучение, обучение, учеба, наука) — объемный многотомный (в зависимости от издания от 12 до 20 томов) свод религиозных, этических и правовых норм. Талмуд является устным дополнением к тестам Священного писания — Танах, сообщенным Моисею на горе Синай одновременно с письменным учением.

Талмуд содержит развернутые комментарии к 613 заповедям, принятым в иудаизме. Существуют две редакции Талмуда — Талмуд Иерусалимский и Талмуд Вавилонский. Древнейшая часть текста — общая для обеих редакций — Мишна («Второучение») — составлена иудейскими «законоучителями» после разрушения римлянами Иерусалимского храма. Мишна состоит из 63 трактатов, где иудейское право в отличие от письменного Закона кодифицировано по шести тематическим разделам, посвященным земледелию, праздникам, гражданскому и уголовному «поучениям отцов», проблемам брака и его расторжения, правилам жертвоприношений и гуманного убиения животных, вопросом ритуальной чистоты.

Появившиеся позднее комментарии к Мишне составили Гемару («Дополнение»). Вместе с Мишной она составила Иерусалимский Талмуд.

В Вавилонском Талмуде Гемара содержит более подробные комментарии к Мишне, соответственно, Вавилонский Талмуд является более объемным (в три раза превышает Иерусалимский) и считается более авторитетным.

Каждый трактат Талмуда состоит из Галахи и Агады. Галаха представляет собой рассуждение о соотношении законов Мишны с библейскими и об определении необходимых разъяснений и дополнений. Агада иллюстрирует тексты Галахи нравственными поучениями и историческими преданиями.

Перевод Талмуда на русский язык впервые был осуществлен Н.А. Переферковичем в 1897–1911 гг. В 2006–2012 гг. издательской группой «Таргум» было выпущено 10 томов перевода Вавилонского Талмуда на русский язык.

К I в. н. э. иудейские общины распространились по всему Средиземноморью. Среди иудеев в этот период усиливаются и мессианские движения, которые во многом способствовали возникновению христианства.

С X в. центр иудаизма перемещается в мусульманскую Испанию, а с XV–XVI вв. в связи с изгнанием евреев из Испании, — в Восточную Европу.

Тяжесть социального бытия привела к усилению мистических настроений в иудейской среде, что способствовало возникновению Каббалы.

Каббала (от евр. — предание, принятие, получение; полученное по преданию учение) — мистико-оккультное учение, имеющее эзотерикосимволическую форму выражения, окончательно оформившееся в начале XI в. в рамках иудаизма. Ключевые моменты каббалы изложены в книге Зогар (Сияние) (ок. 1300, Испания), авторство которой приписывается Моше де Леону из Гранады (ум. 1305). Однако вопрос авторства остается спорным, существует точка зрения, согласно которой идеи, содержащиеся в Зогаре, были изложены еще во II в. Шимоном Бар-Йохаи.

Зогар написан в форме комментариев к Торе и снабжен рядом приложений, таких, например, как «Книга сокровенности». Центральным для Зогара является представление о Божестве, которое не обладает никакими атрибутивными качествами или свойствами и именуется «Эйн-Соф» — Бесконечность. Именно Божество продуцирует любое бытие посредством десяти сефирот (идей, имен Божества), через которые проявляются отдельные стороны Божества. Сефироты в Зогаре получают наименование Адам-Кадмон (древний человек). А основной среди них является Кетер — Венец, в котором скрыто заключаются все остальные сефиры. Из него истекают сефира Хохма (Мудрость) — активное мужское начало, сефира Бина (Разум) — пассивное женское. Их сочетания дают Даат (Знание).

Душа состоит из трех составляющих — жизненного, нравственного и разумного. Зогар признает существование души до рождения человека и переселение душ (гилгул). Основная идея Зогара состоит в аллегорическом истолковании всех текстов Священного Писания. Считается, что каждое слово и каждая буква содержат некую тайну, которую можно попытаться раскрыть путем неких операций с числовым значением букв еврейского алфавита («гематрия»).

В 1677 г. появился латинский перевод большей части Зогара. В XX в. были опубликованы издания Зогара на французском, английском и русском языках.

В каббале получили развитие специфические представления о Боге как Бесконечности (Эйн-Соф) и его проявлении в десяти «потоках света» — Сефирот, представляющих лучи, с помощью которых дела Бога открываются и передаются миру. Всего их десять. Это — Венец, Мудрость (мужской активный принцип), разум (женский пассивный принцип), Величие, Сила, Красота, Торжество, Блеск, Основание, Царство. Результатом соединения Мудрости и Разума является Знание (Даат). Важное место отводится в каббале пониманию вездесущего присутствия Бога в мире (Шехина), с ориентацией на которое и должен существовать человек.

Поскольку Тора, содержащая тайные знания о Боге, зашифрованные в сложной символике, была дарована евреям, постольку этот народ является богоизбранным и ему отводится особая мессианская роль. Идеи Зогара о переселении душ получили дальнейшее развитие в трудах Исаака Лурия (1514–1572).

Изгнанные из Испании в 1492 г. евреи распространили свои идеи в тех странах, куда им удалось бежать. В Восточной Европе и Германии стала распространяться так называемая «практическая» каббала, сторонники которой основное внимание уделяли праведному образу жизни, а также различным сторонам мистического опыта — состояниям религиозного транса, экстатической медитации, цифровому значению букв еврейского алфавита, различным талисманам.

Возникшее в XVIII в. движение хасидизма в своей основе имеет каббалистические идеи. Первыми среди христиан-каббалистов были Пико делла Мирандола (1463–1494) и Рейхлин (1455–1522), позднее каббалой интересовались Ф. Меланхтон, Я. Беме и др., а в России — В.С. Соловьев.

В XVIII в. в Польше и Западной Украине возникает движение хасидизма, в это же время в Германии развиваются идеи иудейского Просвещения (Гаскалы), способствовавшие возникновению реформированного иудаизма, упростившего обряды, минимизировавшего количество запретов, отказавшегося от мессианских идей. Одновременно появился консервативный иудаизм, и стал усиливать свои позиции ортодоксальный иудаизм.

Хасидизм (от евр. хасид — благочестивый) — мистическое направление в ашкеназском иудаизме, основанное в начале XVIII в. среди еврейского населения Западной Украины каббалистом и знахарем Исраилем бен Элиезером (1700–1760), известным как Исраиль Бешт.

Став лидером хасидизма, Бешт поселился в местечке Меджибож, создав здесь первую хасидскую общину. В общину приезжали десятки тысяч евреев Украины, Беларуси, Бессарабии, Румынии и Венгрии. Около 40 % еврейского населения Восточной Европы примкнуло к хасидизму. Среди учеников и продолжателей дела Бешта были Дов-Бэр из местечка Межерич, Леви-Ицхок из Бердичева, Шнеур-Залман из местечка Ляды и его сын Шмуэль Шнеерсон из местечка Любавичи и др.

Центральным в учении хасидизма было представление о цадике (праведнике) как духовном лидере. С распространением хасидизма в разных регионах появляются такие цадики, которые становятся во главе местных хасидских общин и, зачастую, начинают развивать собственное направление в хасидизме. Этим объясняется определенная неоднородность хасидизма как религиозного направления, включающего в себя массу различных ответвлений.

В целом хасидизму свойственны пантеистические воззрения, согласно которым весь мир представляет собой эманацию Бога. Поэтому в мире нет абсолютного зла, божественную сущность всего вокруг человек может постичь «внутренним зрением». Выполняя все заповеди Торы, хасид становится «колесницей» на пути к Богу. Хасиды полагают, что любовь к Богу и к людям тождественны. Основными добродетелями хасиды признают скромность, радость и душевную пылкость.

Хасидские молитвы сопровождаются пением без слов и резкими телодвижениями. Хасиды носят белые рубашки с черными короткими брюками, заправленными в носки. Поверх рубашки они надевают пиджак или куртку также черного цвета. Туфли носят без пряжек и шнурков, что, как и заправленные в носки брюки, символизирует удаленность от земной грязи. Почти всегда хасиды носят на голове черную фетровую шляпу, из-под которой видны пейсы. Мужчины-хасиды всегда отпускают усы и бороды. Особую символическую роль в одежде играет черный пояс. Галстук хасиды стараются не носить, так как он напоминает форму креста. Поскольку хасидизм существенно отличался от иудаизма, он вызывал неприязнь у представителей последнего. Так, в 1772 г. в Большой синагоге Вильно были отлучены от еврейского сообщества виленские хасиды. Однако в «Положении об устройстве евреев», утвержденном императором Александром I в 1804 г., преследование хасидов было запрещено.

В XX в. хасидизм получил развитие в Израиле и США. В советский период хасидизм преследовался. Ныне в Российской Федерации функционирует ряд хасидских общин, в основном, любавических хасидов.

Вопросы нравственности являются стержневыми в иудаизме, что находит свое выражение в следовании Божественному нравственному закону и постоянном стремлении к добру. Провозглашенная богоизбранность иудеев, через которых Бог дал миру универсальный закон справедливости и нравственности, понимается лишь в религиозном смысле, поскольку основные заповеди (монотеизм, почитание родителей, уважение чужой собственности, жизни другого человека, порицание разврата, злословия и жадности) имеют универсальный характер.

Важным положением является почитание субботы (шаббат); всего в иудаизме существует 613 заповедей, которые необходимо соблюдать каждому иудею, из которых 248 (по числу костей человека) разрешающих и 365 (по числу дней в году) запрещающих. Большая часть регламентирует служение в храме, а также различные действия, связанные с храмом и Землей Израиля.

Большую роль играет молитва, восхваляющая Бога. Имеются богослужения, которые предпочтительно совершать в синагоге.

Во время молитвы иудеи надевают специальное молитвенное покрывало — талес.

Шестиугольная звезда Давида стала символом иудейских организаций только в XIX в., в древности таким символом была менора (семисвечник, евр. — светильник) — семисвечный золотой светильник. Считается, что ее форма была передана Богом Моисею на горе Синай.

Особое место в иудаизме отводится пищевым запретам — так называемой кошерной пище. Согласно им, есть можно только мясо парнокопытных животных, отрыгивающих жвачку. Они забиваются особым способом. Употребление в пищу свинины строго запрещено. Также запрещено употребление дичи и мяса животных убитых во время охоты, различные морепродукты, кроме рыбы, имеющей чешую и плавники. Помимо этого есть еще масса запретов и правил приготовления пищи.

Среди иудейских обрядов важное место занимает обрезание младенцев мужского пола на восьмой день жизни, символизирующее знак особого союза с Богом. Одновременно ему дается имя. Девочке имя дается в синагоге во время чтения Торы, как правило, в субботу.

Большую роль играет обряд Бар-Мицва (Сын заповеди) — совершеннолетие мальчика, которое наступает в 13 лет. Для девочек, достигших 12 лет, это Бат-мицва (Дочь заповеди).

Свадьба совершается под большим балдахином, называемым «хупа». Раввин произносит благословения. Жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит фразу на еврейском языке: «Ты этим кольцом посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля». В заключение раввин зачитывает брачный контракт — кетубу.

Похороны осуществляет особое похоронное общество «Хевра кадиша», работники которого проводят ритуальное омовение тела умершего, покрывают его белым саваном. Ритуал погребения завершается чтением молитвы «Кадиш» на арамейском языке.

В реформированном иудаизме все формальности и запреты облегчены вплоть до полной отмены.

Синагога (греч. Συναγωγή) — собрание) — центр религиозной жизни общины. Синагога возникла после разрушения Первого Иерусалимского храма, во время Вавилонского плена, когда евреи собирались вместе по домам, чтобы читать Тору и совершать совместную молитву.

Первая хоральная синагога в Москве была открыта 1 июля 1870 г. Ныне в Москве функционируют 5 синагог. Также синагоги существует во многих городах и регионах России — Санкт- Петербурге, Волгограде, Самаре, Иркутске, Томске и др.

Первичной организационной структурой иудаизма является община, формирующаяся вокруг синагоги, духовным руководителем которой является раввин (от раб — учитель) — духовное лицо, знаток и толкователь Торы и Талмуда, еврейского религиозного закона, глава иудейской общины, ее представитель во взаимодействии с властями, иногда — преподаватель в иешиве (религиозной школе) или член бейт дин (религиозного суда). Раввин должен иметь религиозное образование и обладать высокими нравственными качествами, благочестием.

В талмудический период истории иудаизма был выработан обряд посвящения в раввины (семиха), который был отвергнут в IV в. и вновь введен в XIV в. Изначально раввин считался почетной должностью, не предполагающей материального вознаграждения, лишь с XIII в. раввин стал получить некое подобие зарплаты.

В Российской империи, в соответствии с законом от 3 мая 1855 г., претендент на должность раввина должен был окончить раввинское училище или какое-то другое высшее или среднее учебное заведение. Помимо образованных (именуемых еще «каденными») раввинов, существовали еще и так называемые «духовные» раввины, избираемые на три года и утверждаемые губернатором. В их обязанности входило ведение метрических книг.

В советские годы существовала должность главного раввина Советского Союза. В настоящее время в России имеется главный раввин России, возглавляющий российские еврейские общины. В настоящее время эту должность делят между собой два главных раввина Берл Лазар (род. 1964), представляющий Федерацию еврейских общин России, и Адольф Соломонович Шаевич (род. 1937), представляющий Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений России.

Позже появились даяны (религиозные судьи), а также должностные лица, занятые отправлением религиозного культа, руководящие общей молитвой, читающие отрывки из Торы при поддержке хора — хаззаны, шойхет (резник, специалист по ритуальному убою скота), шамаш (синагогальный служка) и др.

Каждая община должна иметь синагогу, религиозный суд, кладбище, а также содержать школы низшего и высшего уровня для религиозного обучения детей и юношества. Чисто религиозные функции священнослужителей были возложены на потомков рода Леви, к которому принадлежали братья Моисей и Аарон. Потомки Аарона образовали класс «когенов» — священнослужителей высшей категории, из числа которых выходили и носители высшей духовной власти — первосвященники, которые имели право проводить богослужения в переносном святилище после исхода евреев из Египта, а позднее — в Иерусалимском храме. Когены благословляли народ, совершали жертвоприношения, курили фимиам и др. Во главе когенов был цадок (первосвященник). После разрушения Второго Иерусалимского храма и, соответственно, прекращения храмовых богослужений, необходимость в когенах исчезла.

Сегодня в мире около 14 млн человек считаются иудеями. Иудейские общины имеются в Израиле, США, Канаде, Западной и Восточной Европе, России и странах СНГ.

Первые сведения об иудейских общинах на северных берегах Черного моря относятся к I в., а в VIII в. иудаизм становится государственной религией Хазарского царства, расположенного между Волгой и Днепром.

После разделов Польши в конце XVIII в. восточные владения королевства с многочисленным еврейским населением были включены в состав Российской империи, иудеи стали российскими гражданами, но были ограничены в правах: уже в 1795 г. законодательно оформилась «Черта оседлости лиц иудейского вероисповедания», которую они не моги покидать (Белоруссия, Литва, Украина).

В 1802 г. была создана Санкт-Петербургская иудейская община; для иудеев были введение послабления: промышленникам, купцам, художникам и ремесленникам разрешался (правда, по особым разрешениям) выезд за черту оседлости. В 1844 г. в Вильно (Вильнюсе) и Житомире были учреждены два раввинских училища. Постепенно иудеям — купцам, промышленникам, врачам, аптекарям, ремесленникам было дано право проживания вне черты оседлости. В результате возник ряд иудейских общин на европейской части России и в Сибири. Однако большая часть иудеев России к началу XX в. продолжала проживать в черте оседлости. Но несмотря на это центр иудаизма в России переместился в Москву и Санкт-Петербург, в которых были построены синагоги.

После Октябрьской революции 1917 г. и окончания Гражданской войны юридически было закреплено равноправие евреев с другими гражданами СССР, но иудаизм, наряду с другими религиями, являлся объектом критики новой власти, в результате которой раввины подвергались преследованиям, а синагоги закрывались.

Центральным комиссариатом по еврейским национальным делам проводилась кампания, направленная на дискредитацию деятельности иудейских общин в СССР. Очередная антииудейская кампания развернулась после Великой Отечественной войны — в 1950—1960-е гг., что дало толчок к эмиграции большинства раввинов. Оставшиеся немногочисленные синагоги вплоть до 1990-х гг. находились под контролем государства в лице КГБ и были весьма ограничены в своей деятельности.

В настоящее время все ограничения на деятельность иудейских общин сняты. В Москве, других городах России имеются религиозные учебные заведения, еврейская пресса. Большая хоральная синагога работает в Санкт-Петербурге. Синагоги и еврейские школы действуют во многих городах России. По приблизительным подсчетам в современной России проживает свыше 3 млн иудеев.

В настоящее время в России Министерством юстиции Рф зарегистрирована в целом 271 религиозная организация иудаизма, из которых 9 централизованных, 258 местных, одно учебное заведение и три религиозных учреждения. В России имеются Федерация еврейских общин России (ФЕОР) и Конгресс еврейских религиозных организаций и общин России (КЕРООР), которые продолжают исторические традиции ортодоксального иудаизма в том виде, в каком они сложились в древности и в Средние века. Сегодня Министерством юстиции РФ зарегистрированы 222 религиозные организации ортодоксального иудаизма, из них 1 централизованная, 210 местных, одно учебное заведение и три религиозных учреждения.

Помимо ортодоксального, в России имеются также организации современного (реформированного) иудаизма, который отличается от ортодоксального модернизацией вероучения и культа.

Реформисты допускают участие своих раввинов в церемониях смешанных браков даже вместе с христианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них имеются женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчено обращение в иудаизм и т. д. У реформистских лидеров политический сионизм встретил самых активных противников, хотя после Второй мировой войны их позиция была смягчена.

В Российской империи в 1846 г. реформисты пытались основать хоральную синагогу в Одессе. В конце XIX в. движение реформистов активизировалось. В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрированы 49 религиозных организаций современного (реформированного) иудаизма, из них одна централизованная и 48 местных.