История религий

Глава 5. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

Буддизм — самая ранняя по времени возникновения из всех мировых религий. Во многом именно поэтому его происхождение и первоначальная эволюция до сих пор недостаточно ясны. Письменных источников, относящихся непосредственно к эпохе его зарождения, пока не найдено, возможно, их просто и не существует.

Первые письменные упоминания о буддизме встречаются в надписях царя Ашоки, которые относятся к III в. до н. э., т. е. к тому времени, когда буддизм стал господствующей религией в Индии, имел достаточно богатую традицию, оформившуюся догматику и организацию. Поэтому раннюю историю буддизма приходится реконструировать, опираясь на предания, относящиеся к достаточно позднему времени, что, конечно же, отрицательно влияет на достоверность полученных результатов.

Из обширного массива буддистской литературы на разных языках для исследователей наибольшую ценность представляет так называемый «палийский канон» — книги, написанные на языке пали и сохранившиеся на острове Цейлон. Этот канон носит название Типитака или Трипитака (три корзины мудрости) и датируется первыми веками до н. э. В нем, в частности, излагается легенда о возникновении буддизма и об основателе этой религии.

Согласно палийскому канону, основатель буддизма родился в семье царя одного из небольших североиндийских княжеств/ Он происходил из племени Шакья, рода Гаутамы. В детстве и юности его звали Сиддхартха-Гаутама, позже он стал известен под именем Шакьямуни и, наконец, его стали называть Буддой.

Предание гласит, что отец Сиддхартхи с самого рождения своего сына окружил мальчика необычайной роскошью. Он старался устранить из жизни молодого царевича все, что могло бы опечалить ребенка. Сиддхартха никогда не выходил за пределы прекрасного дворца и сада, где проживала его семья, проводил все свое время в играх, развлечениях, праздниках и пирах. Когда пришло время, он женился на любимой женщине, у них родился сын. Так беззаботно и радостно шла его жизнь.

Но тем сильнее подействовало на него первое же соприкосновение с грубой и неприглядной действительностью. Согласно преданию, толчком для душевного переворота послужили четыре встречи. Однажды царевичу попались на глаза дряхлый старик, тяжело больной человек, а затем покойник, которого несли хоронить. В результате этих трех встреч Сиддхартха узнал, что существуют старость, болезнь и смерть. Более того, он осознал, что они являются уделом всего живого.

Затем Сиддхартха встретился с нищим монахом, погруженным в глубокие раздумья, который поведал царевичу, что в свое время он добровольно отрекся от роскоши и чувственных наслаждений и нашел душевный покой в аскетизме. Решив последовать его примеру, Сиддхартха тайно покидает свой дворец, переодевшись в одежду своего слуги, и становится аскетом-отшельником. Именно с этого времени его начинают звать Шакьямуни (отшельник из племени Шакья).

Семь лет он проводит в лесу, занимаясь самоистязанием, всячески изнуряя свою плоть, чтобы достигнуть душевного покоя и познания истины. Но ни самый строгий пост, ни самые утонченные самоистязания не принесли Шакьямуни удовлетворения. Постепенно он начинает осознавать, что обе крайности — жизнь, полная удовольствий, наслаждений и похоти, и жизнь добровольных страданий — равно далеки от истинного пути.

И вот однажды ночью, когда Шакьямуни сидел, погруженный в свои думы под деревом бодхи (дерево познания), он внезапно нашел правильный путь жизни, постиг высшую истину и стал с этого момента Буддой, т. е. просветленным. Вскоре после этого Гаутама-Будда начинает свою проповедническую деятельность. К нему со всех концов Индии стекаются ученики и последователи, число которых растет как снежный ком. Вся остальная жизнь Будды (примерно 40 лет) прошла в проповедях и скитаниях. После смерти, как утверждают его последователи, сам Будда ушел в нирвану, а его тело было сожжено учениками. Такова легенда о происхождении буддизма и его основателе.

Новая религия — буддизм — зародилась в VI–V вв. до н. э. на севере Индии в условиях кризиса традиционного индийского общества. К этому времени в Индии сложился кастовый строй, который, как известно, почти вплоть до наших дней был специфической чертой общественной жизни этой страны. В древней Индии были четыре так называемые «классические касты», или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

Согласно господствующей в то время в Индии религии — брахманизму — это кастовое разграничение было установлено верховным божеством Брахмой, который сам предназначил для представителей каждой касты их место в обществе и определенный род деятельности.

Высшую ступень в этой кастовой иерархии занимали брахманы — служители культа и знатоки священных книг брахманизма. Наряду с брахманами важное место в общественной жизни занимала другая каста — кшатрии (воины). Из их среды обычно выходили князья и цари. Между брахманами и кшатриями постоянно шла борьба за власть, принимающая зачастую очень острые формы. Третью касту — вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы) — составляло свободное население Индии, и, наконец, представители низшей касты — шудры (слуги) должны были с покорностью и смирением служить всему остальному населению.

В VI в. до н. э. противоречия между представителями всех четырех каст резко обострились, что вызвало кризис традиционного брахманистского мировоззрения. Именно в этот период вера в справедливость и незыблемость кастового строя была подвергнута серьезным сомнениям. На севере Индии появляются еретические учения, секты, широкое распространение получает отшельничество и бродячее монашество, возникают даже атеистические философские системы (чарвака). Одним из новых учений, представляющих собой наиболее серьезную альтернативу брахманизму, становится в это время буддизм. Его победа над брахманизмом в VI–V вв. до н. э. была обусловлена несколькими причинами.

Буддизм, прежде всего, отвечал потребностям и чаяниям почти всех слоев населения в Индии, кроме, конечно, брахманов. Для кшатриев он был мощным идеологическим оружием в борьбе против брахманской аристократии и ее привилегий. Двум другим, низшим кастам буддизм предлагал идею общего равенства и единый для всех людей путь к избавлению от страданий.

Кроме того, буддизм, в отличие от брахманизма, не требовал дорогостоящих обрядов и жертвоприношений, сложных культовых действий, которые могли выполнять только профессиональные жрецы. Важно указать, что Будда-Гаутама и его ученики проповедовали новую религию на понятном для народа разговорном языке (пракрите), а не на архаическом языке древних ведических гимнов (санскрите), который был доступен только образованной верхушке индийского общества.

И, наконец, широкому распространению буддийского учения способствовала хорошая организация монашеских общин. В них господствовали строгая дисциплина, беспрекословное повиновение старшим, презрение к богатству и роскоши, что выгодно отличало последователей Будды от жрецов Брахмы.

В силу всего этого брахманизм в VI–V вв. до н. э. оказался бессильным перед новой религией, которая впоследствии вышла за пределы Индии и стала мировой.

Суть вероучения раннего буддизма достаточно проста и может быть выражена в нескольких словах. Ее формулировка примерно такова: «Чтобы стать последователем Будды, надо успокаивать свои Дхармы, постоянно совершенствовать свою Карму, с корнем вырывать Танху, освобождаться от Дуккхи, следуя восьмисоставным путем, стремиться достичь состояния Архата, вырваться, наконец, из мучительной Сансары и уйти в Нирвану».

Для того, чтобы разобраться в этом высказывании, мы должны прежде всего обратиться к «четырем благородным истинам», в открытии которых и состояло «просветление» Гаутамы, когда он сидел под деревом бодхи. Сами буддисты считают их основой своего вероучения и подчеркивают, что, если исключить хотя бы одну из них, то нарушится последовательность, разорвется цепь рассуждений и весь смысл буддизма будет потерян.

Первая благородная истина — это учение о Дуккхе. вторая — о причине Дуккхи. Третья — о прекращении Дуккхи. Четвертая — о пути, ведущем к прекращению Дуккхи.

Сам термин «Дуккха» чаще всего переводится в нашей литературе как «страдание», но данный перевод не совсем адекватен. Слово «Дуккха», подчеркивают буддисты, должно ассоциироваться в сознании не только с физическими или нравственными страданиями, болью и мучениями. Оно должно вызывать мысли о неудовлетворительности, иллюзорности, бессодержательности природы всех вещей на свете, об их неспособности полностью удовлетворить человека, о некоторой дисгармонии, существующей в мире. Другими словами, Дуккха — это состояние неуравновешенности, постоянный ажиотаж и беспокойство, которым подвержены все существа из-за отсутствия стабильности и постоянства в мире.

Итак, первая благородная истина говорит о безоговорочном факте Дуккхи, которая представляет собой неотъемлемую черту существования. «Вот, о, монахи, — учил Будда, — благородная истина о Дуккхе. Рождение есть Дуккха. Жизнь есть Дуккха. Смерть есть Дуккха. Скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние есть Дуккха. Соединение с нелюбимым есть Дуккха, разлука с любимым есть Дуккха. Недостижение желаемого есть Дуккха…»

Даже радость, восторг, наслаждение, любовь и другие явления, которые обычно не ассоциируются с дисгармонией, страданиями и беспокойством, согласно буддизму, представляют собой Дуккху.

Вторая благородная истина учит о причине Дуккхи. Таковой является Танха, или жажда жизни, которая никогда не может быть полностью удовлетворена. Вся Дуккха коренится в этой эгоистической жажде, в неумеренных привязанностях, в страстных цепляниях, в стремлении добиться исполнения всех своих желаний.

Третья благородная истина гласит, что с прекращением Танхи, или жажды бытия, прекращается также и Дуккха. «Теперь, о, монахи, — проповедовал Будда, — благородная истина о прекращении Дуккхи. Она прекращается с полным прекращением этой жажды, прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства… в уничтожении всякого желания».

И, наконец, четвертая «благородная истина указывает восьмисоставный путь освобождения от Дуккхи, основными ступенями которого являются:

1. Праведная вера (человек должен поверить Будде, что мир полон скорби, страданий и дисгармонии).

2. Праведная решимость (следует твердо решиться придерживаться учения Будды).

3. Праведная речь (следует следить за своими словами, говорить всегда правдиво и доброжелательно).

4. Праведные дела (нужно избегать поступков, вызывающих зло и стремиться постоянно делать добро).

5. Праведный образ жизни (жизнь нужно вести достойную, не нанося вреда ни одному живому существу).

6. Праведные стремления (следует твердо уяснить, что все зло идет от нашей плоти и всячески подавлять в себе плотские стремления).

7. Праведные помыслы (нужно постоянно следить за направлением своих мыслей, гнать из них все злое и настраиваться на доброе).

8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, самоуглубляться в поисках истины).

Следуя этим восьмисоставным путем, человек имеет возможность стать архатом (святым), а затем погрузиться в нирвану. Как известно, нирвана в буддизме — это последнее идеальное состояние, к которому должен стремиться каждый мудрый человек. Это понятие является центральным в буддизме, но в то же время наиболее слабо разработанным. Сами буддисты дают ему разную трактовку. По мнению одних, нирвана — это полное уничтожение, полное небытие. По мнению других, нирвана — это прекращение только доступного нашему познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое и прекрасное бытие. Точно также одни считают, что нирвана достижима еще при жизни человека, другие — что в нее можно уйти только после смерти.

Однако, несмотря на различие трактовок, все буддисты сходятся между собой в том, что нирвана представляет собой прекращение цепи перерождений, которая называется в индийской религиозной философии сансарой. Здесь мы вступаем в область метафизики раннего буддизма и нам надо дать экспликацию таких понятий, как дхармы, карма, сансара. Следует, пожалуй, сказать, что сам Будда-Шакьямуни и его ближайшие последователи не уделяли большого внимания метафизическим вопросам. Причины этого раскрываются в высказывании, которое приписывают основателю буддизма. «Если человек, раненный отравленной стрелой, — рассуждал Будда, — станет, вместо того чтобы лечиться, расспрашивать о том, что за враг его ранил, какого он племени, касты, кто его отец и мать и проч., то он умрет от раны, не успев обратиться к врачу. Также и всякий ищущий спасения от зла мира должен не задавать бесполезных вопросов о сущности мира, его происхождении и проч., а следовать указанным путем добродетели». Но все же некоторые метафизические представления буддизм вынужден был заимствовать у брахманизма, дав им, конечно, свою интерпретацию.

Одним из таких заимствований было учение о дхармах как основе всего существующего. Термин «дхарма» имеет в индийской религиозной философии много значений. В этом плане он напоминает древнегреческий логос или древнекитайское дао. В буддизме же под дхармами понимаются мельчайшие нематериальные элементы, которые лежат в основе бытия и всех явлений объективного мира.

Находясь в постоянном движении, дхармы могут соединяться в различные комбинации и снова распадаться. Любое живое существо, представляя собой определенную комбинацию дхарм рождается, живет и, наконец, умирает. Смерть — это распад данной комбинации дхарм, рождение — восстановление этой комбинации, но уже в иной, новой форме. Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», которое и называется сансарой. Процесс перерождения из одного существа в другое происходит в соответствии с некоторым законом, именуемым кармой. Этот закон в буддизме носит ярко выраженную этическую окраску, а его суть сводится к следующему: сумма добрых и злых поступков определяет в какой форме происходит возрождение, т. е. живое существо в зависимости от своего поведения может стать в новой жизни человеком, животным, растением, злым духом, божеством и т. д., и т. п. Ведя добродетельный образ жизни, совершая благочестивые поступки, живое существо совершенствует свою карму и тем самым приближается к спасению.

Высшей формой в бесконечной цепи перерождений является человек, ибо только в этом состоянии возможен выход из сансары и уход в нирвану.

При этом важно подчеркнуть, что, согласно раннему буддизму, никто и ничто не может вырвать человека из сансары, кроме него самого. В этом деле человек не может надеяться на помощь богов, т. к. последние сами вовлечены в вечный круговорот бытия. Даже Будда-Шакьямуни не может спасти людей. Он только возвестил истину, указал правильный путь, а идти по нему каждый человек должен совершенно самостоятельно. Единственным средством достигнуть состояния архата, а через него — нирваны, ранний буддизм считал собственные сознательные усилия человека, строгое следование по восьмисоставному пути.

Таким образом, центр тяжести раннебуддийского учения лежал не в сфере трансцендентного, хотя сам Будда не отрицал существования богов, а прежде всего в нравственной области. Поэтому буддизм иногда называют «религией без бога», «атеистической религией», «философско-этическим учением» и т. д.

Если говорить об этике раннего буддизма, то следует заметить, что его моральные заповеди носили преимущественно отрицательный характер и представляли собой перечень поступков, от которых должен был воздерживаться последователь Будды. Элементарные и обязательные для всех буддистов заповеди сводятся к пяти.

Панча-шила:

1. Не убивать ни одного живого существа.

2. Не брать чужой собственности.

3. Не касаться чужой жены.

4. Не говорить неправды.

5. Не пить вина и других опьяняющих напитков.

Одной из главных черт раннего буддизма являлись любовь и милосердие ко всем живым существам. При этом буддизм предписывал не делать никакого различия между ними, относиться с равной любовью к людям и животным, к добрым и злым людям. Особая, исключительная привязанность к кому-либо буддизмом решительно осуждается. Последователь Будды ни при каких обстоятельствах не должен платить злом за зло, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдания. Нельзя даже защищать других людей от насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство. Так что буддистская любовь ко всему живому — это не активная и деятельная любовь, а некоторое пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение всех обид.

Таковы в самых общих чертах главные положения вероучения раннего буддизма. Эти положения содержат в себе ряд рациональных моментов и в целом привлекательны для многих людей. Что же касается практики, ставившей своей целью достижение нирваны, то строго придерживаться ее могли только люди, ушедшие от мирской жизни, т. е. монахи. Поэтому уже на самом раннем этапе развития буддизма наиболее последовательные сторонники Будды уходили из мира и организовывали небольшие монашеские общины. Вступавшие в эти общины обривали себе голову, облачались в лохмотья желтого цвета (цвет низшей касты) и отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу или бхикшуньи (букв. — нищий или нищенка). Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню и питаясь подаяниями. В период дождей они собирались в какой-либо пещере или в заброшенном строении и предавались там благочестивым беседам и размышлениям, практиковались в искусстве самоуглубления и самосозерцания, совершенствовали свое поведение. Кроме пяти основных буддистских запретов для бхикшу обязательными были еще пять заповедей:

1. Не есть после полудня.

2. Не присутствовать при плясках, пении, музыке, играх.

3. Не употреблять мазей, духов, украшений.

4. Не спать на высокой и широкой постели.

5. Не иметь серебра и золота.

На более высокой стадии совершенства вводился еще целый ряд мелких запретов и ограничений, которые преследовали цель обеспечить бхикшу праведную жизнь. Таковых насчитывалось до 250.

После смерти бхикшу обычно хоронили в тех местах, где они чаще всего обитали. В честь наиболее выдающихся деятелей раннего буддизма на местах их захоронений буддисты-миряне возводили куполообразные памятники-ступы. Существует легенда, согласно которой идею ступы подал сам Шакьямуни. На вопрос о том, как увековечить память о нем, Будда расстелил монашескую тогу, поставил на нее вверх дном чашу для подаяний и увенчал ее своим зонтиком. С тех пор три обязательных архитектурных элемента — основание, чашеобразное тело ступы и навершье в виде зонта — присутствуют во всех ступах, являющихся видом культовых сооружений в буддизме.

Позднее вокруг этих памятников стали возникать различные постройки, в которых постепенно оседали странствующие бхикшу. Так появились первые буддистские монастыри. Вскоре они превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов.

Объединявшаяся в рамках того или иного монастыря буддистская монашеская община (сангха) поначалу принимала в свои члены всех желающих. Затем были введены некоторые ограничения: не стали принимать преступников, рабов, воинов, несовершеннолетних без согласия их родителей. Членство в сангхе не было обязательным. В любой момент монах или послушник мог выйти из нее и вернуться к мирской жизни. Во многих странах, куда буддизм проник достаточно рано и долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько месяцев, а то и лет поступал в монастырь, чтобы приобщиться к признанным в его стране святыням и получить некоторое образование.

Таким образом, монастыри в этих странах становились не только основными очагами распространения буддизма, но также и своеобразными культурными центрами, своеобразными университетами и библиотеками. Правда, образование, получаемое в монастырях, было достаточно односторонним — монахи и послушники были заняты главным образом штудированием буддистских текстов и их многократным переписыванием.

Превращение буддизма в господствующую религию в Индии и его широкая экспансия в другие страны вели к некоторым, порой весьма существенным изменениям в вероучении. Эти изменения происходили часто стихийно, частично же организовано в форме решений буддистских соборов.

Уже на II Буддийском соборе, который, как гласит предание, проходил через 100 лет после смерти Будды, произошел ожесточенный спор о строгости соблюдения устава, и община распалась на несколько течений. Позже стали возникать и другие ответвления буддизма. К началу нашей эры таковых насчитывалось уже свыше 30.

Но наиболее глубокий раскол произошел в I в. н. э., когда буддизм распался на два крупных направления: хинаяну (узкий путь спасения, Малая колесница) и махаяну (широкий путь спасения, Большая колесница). Правда, сторонники хинаяны сами называют свое направление тхеравадой, т. е. «истинным учением», а именование хинаяна считают оскорбительным.

По преданию, это деление было закреплено на IV Соборе. Сторонники хинаяны стояли за строгое соблюдение устава и придерживались догматов первоначального буддизма. Сторонники же махаяны, напротив, во многом отходили от учения Будды-Шакьямуни.

Основателем махаяны считается видный буддистский богослов Нагарджуна. Он исходил из того, что основная идея раннего буддизма, а именно идея о том, что каждый человек может достигнуть нирваны только своими собственными усилиями, налагает непосильное бремя на простых людей. Путь, указанный Буддой, доступен лишь немногим избранным. Народу же нужен более легкий и широкий путь спасения. Для этого, считал Нагарджуна, буддизм следует превратить в настоящую религию с настоящими богами. И вот сам основатель буддизма для махаянистов превращается из учителя мудрости в божество. Постепенно развивается его культ, в его честь начинают возводить роскошные храмы, где хранятся его огромные изображения.

Далее возникает представление, что Будда-Шакьямуни — это лишь один из множества других будд. В число этих будд сначала включили брахманских богов, а затем и богов тех стран, где буддизм получил распространение. Постепенно число будд весьма разрослось. Так, например, в северо-буддийских монастырях нередко хранятся изображения 1000 разных будд. Кроме будд, предметом почитания в махаяне становятся бодхисаттвы (или бодисатвы) — существа, достигшие совершенства и заслужившие уход в нирвану, но добровольно остающиеся в миру, чтобы спасать других людей. Другими словами, бодхисаттва — это как бы потенциальный будда, но в то же время учитель и наставник для рядовых верующих.

Еще одно важное новшество, введенное махаянистами, — это допущение мирян в нирвану. Для того чтобы ее достичь, согласно махаяне, было не обязательным становиться монахом и уходить в монастырь. Однако сам идеал нирваны, привлекательный для философов и разочарованных интеллигентов, был мало понятен широким массам, особенно в тех странах, где культура находилась на более низком уровне, чем в Индии. И вот в махаянистском учении возникает представление о рае, как переходной ступени в нирвану. Этот рай находится в блаженной стране Сукавати, где среди роскошных садов живут в достатке и довольстве праведные люди. Этим праведникам надлежит переродиться только еще один раз. а затем они уйдут в нирвану. Интересно, что для рядовой массы верующих рай Сукавати сразу же стал более привлекательным, чем нирвана. Наряду с раем в махаяне появляется и буддистский ад, очень похожий на христианский. Грешники, нарушающие заповеди Будды, попадают в этот ад и подвергаются там ужасным пыткам.

Таким образом, мы видим, что в махаянистском учении осталось не очень много элементов первоначального буддизма. Зато в этой более гибкой и доступной форме буддизм оказался способен к широкому распространению в других странах. Распространение буддизма шло рука об руку с расширением торговли, экономических и политических связей Индии с другими странами, с распространением индийской культуры в Азии. Раньше всего буддизм проник на Юг (Цейлон, Бирма, Таиланд, Камбоджа, Индонезия), где он был принят в своей старой хинаянистской форме. Поэтому хинаяна иногда называется «южным буддизмом». В других же странах, таких как Китай, Корея, Япония, Непал и т. д., буддизм прижился в своей махаянистской форме.

Однако главной страной, где буддизм расцвел пышным цветом, был Тибет. Тибетский буддизм обычно именуется ламаизмом (от лама — монах). Некоторые исследователи считают его одним из вариантов махаяны, другие же выделяют его в качестве третьего, вполне самостоятельного крупного направления в буддизме. Более того, некоторые востоковеды считают, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика. Во всяком случае, вплоть до сегодняшнего дня культ его главы — тибетского далай-ламы — является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для приверженцев хинаяны и махаяны.

Распространение буддизма на Тибете относится к VII в. н. э. и связано с именем знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо. Согласно преданию, две главные жены Сронцзан Гамбо — непальская и китайская принцессы — привезли с собой тексты и священные реликвии буддизма. Ознакомившись с ними, тибетский правитель, подобно царю Ашоке в древней Индии, стал великим покровителем этой религии.

Конечно, процесс буддизации Тибета не был единовременным актом. Он проходил достаточно сложно, постепенно вытесняя, а иногда ассимилируя элементы местной религии бон-по. Большое влияние на тибетский буддизм оказали идеи и магические приемы тантризма. Тантризм (от санскр. слова тантра — хитросплетение, сокровенный текст, магия) — это общее название различных школ и направлений в индуизме и буддизме, в которых на передний план выдвигаются заклинания, колдовство и сексуальная практика. На Тибет идеи буддийского тантризма были занесены выходцем из северо-западной пригималайской Индии Падмой Самбхавой.

Окончательный же успех буддизма в Тибете и его формирование как отдельного направления — ламаизма — связаны с именем и реформами Цзонхавы (1357–1419). Уроженец восточного Тибета Цзонхава с юных лет прославился исключительными способностями. Получив хорошее буддистское образование и уже в молодом возрасте достигнув высших духовных званий, Цзонхава приобрел необычную популярность. Со всех сторон Тибета к нему стекались ученики и последователи, и всех их он поражал своими глубокими знаниями. В спорах с тибетскими богословами он неизменно выходил победителем. Кроме того, он проявил себя как незаурядный организатор. Неудивительно поэтому, что основанные на рубеже XIV–XV вв. Цзонхавой несколько монастырей стали самыми многочисленными и влиятельными центрами тибетского буддизма.

Реформаторская деятельность Цзонхавы свелась к следующему:

Во-первых, он выступил за восстановление классических форм буддизма, которые практически в то время были забыты и значительно извращены в Тибете. Отменив всякие послабления для монахов, Цзонхава ввел обязательное для них безбрачие и строгую монастырскую дисциплину. Большую работу Цзонхава провел по очистке буддизма от элементов бон-по и тантризма. Он сильно ограничил практику магических и сексуальных обрядов, выступил против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для жителей Тибета. В силу всего этого его учение получило название гэлукпа (добродетель). Это наименование, часто используется как синоним понятия «ламаизм».

Во-вторых, Цзонхава всячески стремился поднять авторитет буддистского монаха. Он не только противопоставлял монахов мирянам, но провозгласил, что необходимым фактором спасения для каждого человека является руководство им со стороны ламы. Таким образом, для последователей ламаизма уже мало было провозгласить свою преданность Будде, Дхарме и Сангхе — классическим «трем сокровищам» буддизма. Нужно было еще установить непосредственную связь между учеником и учителем, причем связь глубоко личную, доверительную, с бесприкословным подчинением ведомого ведущему. Собственно говоря, идея такого рода связи была заложена уже в махаяне, где возник институт бодхисаттв, призванных помогать тем, кто ищет нирваны. В ламаизме же эта связь была укреплена и усилена, превратившись в непременное условие продвижения по пути спасения.

В-третьих, при Цзонхаве начали утверждаться новые формы культа — торжественные богослужения, пышные церемонии и религиозные праздники с использованием музыкальных инструментов, колоколов, хоругвей и других атрибутов. Есть мнение, что эта реформа в области культа происходила не без влияния со стороны католического христианства.

В-четвертых, Цзонхава считается основателем строгой иерархии в церковной организации ламаизма. При нем не только возникла вполне естественная градация среди лам, но и резко выдвинулись из их среды высшие ламы, которые стали своеобразными «князьями монастырей». Возникла необходимость легитимировать и освятить их положение, что и было сделано, правда, уже после смерти Цзонхавы. В этих целях была использована буддистская теория кармического перерождения, которая приняла в ламаизме вид теории воплощений. Согласно этой теории, высшие ламы в их настоящем перерождении являются воплощениями того или иного из высокопочитаемых будд, бодхисаттв, известных деятелей буддизма и т. д. Так, например, глава ламаистской иерархии — панчен-лама считался воплощением Будды-Амитабхи, владыки махаянистского рая, а далай-лама — воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. Правда, в этом пункте теория и практика ламаизма не совсем согласуются между собой. Теоретически человек, представляющий собой воплощение будды, в сакральном плане гораздо выше воплощения бодхисаттвы, следовательно, панчен-лама должен считаться духовным отцом далай-ламы. На практике же сложилось так, что далай-лама с резиденцией в священном городе Лхасе сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть. После образования КНР 14-й далай-лама вместе с большой группой поддерживающих его лам и мирян покинул Тибет и обосновался в пригималайских районах Индии.

Вероучение ламаизма претендует на всеобъемлющий характер и включает в себя произведения Цзонхавы, тибетские переводы важнейших сутр и трактатов хинаяны, махаяны, тантризма, а также многочисленные сочинения по астрологии, медицине, этике и т. п. Все это собрано в 108-томном собрании Ганджур. Комментарием к каноническим текстам Ганджура является еще более обширное собрание — Данджур, состоящее из 225 томов. Более или менее тщательное изучение догматических основ ламаизма, а также более или менее строгое соблюдение всех правил и предписаний практически недоступно для простого смертного. Поэтому в ламаизме всегда уделялось большое внимание иным, более простым и быстрым методам достижения спасения, т. е. той самой мистике и магии, которые прижились в Тибете еще со времен Падмы Самбхавы и уходят своими корнями в буддийский тантризм.

Так, например, широкое распространение в ламаизме получило многократное, механическое повторение молитвенных формул. Считается, что их частое произнесение, а по возможности и написание, приближает верующего к раю и даже к нирване. Главная из этих формул — «Ом мани падме хум», что означает «О сокровище на лотосе». Она не только постоянно повторяется ламаистами, но также пишется на дорогах, камнях, на листочках бумаги.

В целях облегчения процедуры повторения молитвенных формул листки с их записью запихиваются в особые мельницы (хурдэ) и эти мельницы вращаются руками молящихся. Каждый поворот равнозначен многократному повторению молитвы. Подобные мельницы вращаются также ветром или водой.

Таковы некоторые черты тибетского варианта буддизма.

Примерно в середине I тыс. н. э. сформировалось новое направление махаяны, известное под названием варджаяны — «алмазной колесницы». По-иному оно именуется буддийским тантризмом, или тантраяной. Некоторые исследователи считают варджаяну еще одним самостоятельным направлением буддизма.

Буддизм в России. В Россию буддизм в форме ламаизма начинает проникать в XVII–XVIII вв. Он был занесен на Нижнюю Волгу калмыками, получил также широкое распространение среди бурят, особенно в Восточной Бурятии, в Забайкалье.

Русское царское правительство поначалу пыталось бороться с ламаизмом, так как у него было намерение христианизировать все народы Сибири. Но, в конце концов, оно узаконило буддийскую общину в Забайкалье. Чтобы ослабить связи буддистов, проживающих в России, с Монголией и Тибетом, Екатерина II создала должность верховного ламы в Забайкалье — пандито-хамбо-лама. Она же установила порядок, в соответствии с которым ламы должны были принимать специальную присягу «на верноподданность России» и царскому правительству. В ответ на это ламы провозгласили Екатерину II воплощением богини Царан-дара-эхе, а следующие за ней цари уже автоматически считались воплощением той же богини. Обычно в дацанах (монастырях) портрет царя находился среди изображений ламаистских богов.

При Николае I в 1853 г. было издано «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири». В этом положении было зафиксировано, что высшее управление делами ламайского духовенства в Сибири принадлежит Министерству внутренних дел. Стать ламой буддист мог только с разрешения светских властей, а пандито-хамбо-лама утверждался в своем сане лично царем. По существу буддийская община в России была полностью подчинена государственной власти и находилась в неравноправном положении с Русской православной церковью.

В 1914 г. в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тыва (Урянхайский край), народы которой также частично исповедовали буддизм. Несмотря на общность религии, ее формы у бурят, калмыков и тувинцев развивались самостоятельно, национальным своеобразием отличались и системы организации буддийских монастырей (бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хурэ).

Наибольшее развитие буддизм получил в Бурятии, где его рост шел непрерывно и без особых помех. В 1753–1758 гг. был построен первый деревянный буддийский храм — Цонгольский (Хилгантуйский) дацан и чуть позже — первое деревянное здание Гусиноозерского дацана «Даши Гандан Даржайлин».

Эти два центра соперничали за первенство, пока в начале XIX в. царская администрация не признала главенство Гусиноозерского дацана, настоятель которого Гаван Ишижамсо получил звание пандито-хамбо-ламы и стал руководить буддизмом в Бурятии. В начале XX в. по инициативе бурятского ламы Агвана Доржиева строится буддийский храм в Петербурге. В этот период в Бурятии действовали более 40 дацанов, в которых находилось около 15 тыс. монахов и послушников.

Иначе сложилась судьба калмыцкой формы буддизма: ойраты (калмыки), знакомые с буддизмом уже с XIII в., прикочевали на территорию России с походными монастырями-хурулами. По пути к Волге, около 1616 г., они построили и первый «стационарный» монастырь Дархан-Доржин-кит («Семь палат») в районе современного Семипалатинска. Также в XVII в. возникли монастыри Аблаинкит (1656 г.) и др.

Но в 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков были переселены на реки Урал, Терек, Куму. У калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 монастырей, а к 1917 г. там было уже 5270 священнослужителей в 105 хурулах.

Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял шаджин-лама, остальные духовные лица именовались «хуураки» («ученики»). После 1771 г. буддийская церковь Калмыкии была децентрализована и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. Хувараки же имели три духовные степени: гелюнг, гецуль и манджи.

До середины IX в. территория Тывы (Тувы) входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов, в XIII в. была завоевана войсками Чингиз-хана, в XVIII в. — маньчжурами. Именно при маньчжурах в Тыве особое распространение получает буддизм, хотя знакомство с ним началось там уже в XIII в.

После падения маньчжурской династии Тыва в 1914 г. под названием Урянхайский край становится протекторатом России. Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться там с 1770-х гг. Наиболее крупными из них к началу XX в. были Эрзинский (1772 г.), Оюннарский (1773), Верхне- и Нижне-Чаданский (1873 г.). Главой буддийского духовенства являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул «камбы-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии.

Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали 22 буддийских монастыря с 4 тыс. лам и хуураков-послушников. В 1930-е гг. все монастыри Бурятии, Калмыкии и Тувы были закрыты, разграблены, а духовенство расстреляно или репрессировано.

Буддизм прекратил легальное существование в СССР.

Только после окончания Второй мировой войны, в 1946 г происходит оживление буддизма: создается Центральное духовное управление буддистов СССР в Улан-Удэ и разрешается открыть два монастыря — Иволгинский дацан в Бурятской АССР и Агинский — в Агинском бурятском национальном округе, отошедшем к Читинской области. Именно эти два монастыря, в которых разрешалось жить двадцати монахам, а также немногие «подпольные» ламы, выжившие во всех трех буддийских регионах, сохранили традиции дхармы до начала перестройки в 1985 г.

С 1989 г. власти разрешают регистрировать буддийские общества, восстанавливаемые традиционно буддийскими народами, а также новые буддийские группы, появившиеся в других городах, и возвращать им немногие уцелевшие храмовые здания и ритуальные принадлежности. В настоящее время в стране построены десятки храмов взамен разрушенных. В России Министерством юстиции РФ зарегистрированы 227 буддийских религиозных организаций, из них 10 централизованных, относящихся, в основном, к организациям Бурятии (Буддийская традиционная сангха России), Калмыкии (Общество буддистов Калмыкии) и Тывы (Управление Камбы-ламы Республики Тыва) и 214 местных. Имеются 3 буддийских учебных заведения. Десятки буддийских общин как тибетского, так и других направлений, действуют во многих городах РФ.

С 1990 г. буддийская литература, включая буддийские журналы, в частности «Буддизм России», «Легшед» и др., издается на русском языке, в Интернете можно найти десятки русскоязычных буддийских сайтов.

Буддизм за рубежом. В настоящее время буддизм продолжает играть важную роль в жизни многих азиатских стран. При этом идеи буддизма используются различными политическими силами. Многие национально-освободительные и антивоенные движения в Азии опираются на учение буддизма. В то же время другие политические силы стремятся привлечь на свою сторону буддийское духовенство, а идеями буддизма оправдать акты агрессии и пропаганду милитаризма. Дело доходит до того, что некоторые буддийские направления (например, в Японии) выступают как политические группы профашистского толка.

Большой интерес к буддизму в последние десятилетия наблюдался в странах Западной Европы и в США. Сейчас этот интерес несколько упал; на смену буддизму пришли другие формы нетрадиционной для Запада религиозности. Однако многие идеологи Запада до сих пор подчеркивают, что буддизм является эффективным средством в борьбе против процесса секуляризации, что именно буддизм является религией будущего. Особенно модным направлением среди населения западных стран стал дзэн (чань) буддизм.

Это направление зародилась в Китае в VI в. н. э. Его основателем считается индийский монах Бодхидхарма. Согласно учению дзэн, истина и спасение могут быть достигнуты путем созерцания, которое приводит к внезапному просветлению — сатори. Главное внимание дзэн уделяет практике самодисциплины и психической тренировке. Эта практика представляет собой сочетание беспредметной медитации и упражнений на развитие парадоксальности мышления в форме диалогов ученика и учителя.

Первым этапом тренировки дзэн-буддиста является беспредметная медитация дзадзэн, которая осуществляется в специально оборудованных залах. Медитация совершается в позе лотоса. Человек сидит со скрещенными ногами, прямой спиной, прижатыми к бокам руками и полузакрытыми, глядящими прямо вперед глазами. В этой позе дзэн-буддисты сидят молча по многу часов на протяжении многих дней, недель, месяцев, лет с целью развития интуитивной мудрости.

Во время молчаливой и неподвижной медитации дзэн-буддисты должны уметь бодрствовать. Уснуть во время тренировки считается недопустимым и чрезвычайно постыдным событием. Интересно, что именно с этим этапом тренировки связана легенда о возникновении чая и чаепития. Согласно данной легенде, знаменитый патриарх дзэн-буддизма Бодхидхарма уснул во время медитации. Проснувшись, он в гневе отрезал свои ресницы. Упав на землю, ресницы дали ростки чайного куста, из листьев которого и стали готовить бодрящий напиток. Ясно, что это всего лишь красивая легенда, однако несомненным фактом является то, что искусство чаепития впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как средство от сна.

Следующим этапом тренировки дзэн-буддиста является коан (яп.) или гунь-ан (кит.). Когда наставник сочтет, что его ученик достаточно натренировался в молчаливой медитации, он начинает время от времени задавать неожиданные вопросы, на которые невозможно ответить, используя логические средства. Вот несколько примеров вопросов и суждений в Коане:

• Что делать, когда делать нечего?

• Что находится на севере Северного полюса?

• Существует ли Вселенная, если в ней нет разумных существ?

• Светло ли от черного света?

• Существует ли иллюзия?

• Как выглядело твое лицо до того, как родились твои предки?

• Хлопок двух ладоней есть звук, а что такое звук одной ладони?

• Ваше тело предано сожжению и пепел развеян. Где вы?

• Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит в человека.

• Забыть о себе означает быть признанным Вселенной.

• Куда уходит белизна, когда тает снег?

• Ищи то, чего тебе не хватает, в том, что у тебя есть.

• Я согласен со своим мнением?

• Стремитесь к свободе и станете рабами своих желаний.

• Стремитесь к дисциплине и обретете свободу.

• Любая вещь известна потому, что мы считаем, что знаем о ней.

• Слушай тишину.

Истина в требуемых ответах должна быть «схвачена эмоционально». Если ученик отвечает тривиально или не отвечает вообще, то наставник имеет право сурово наказать его. Считается, что в ходе таких диалогов сознание ученика, сближаясь с сознанием учителя, становится более способным к восприятию интуитивного толчка, озарения.

В целом практика дзэн-буддизма преследует цель взбудоражить, завести в тупик, истощить человеческую мысль, дать индивиду возможность выйти за рамки логического, преодолеть границы интеллектуального.

Таковы некоторые черты дзэн-буддизма, хотя он может принимать самые причудливые формы. Например, на Западе среди поклонников дзэн-буддизма возникла группа, которая называется «наркотики для просветления». Члены этой группы считают, что сатори может быть достигнуто без традиционных изнуряющих человека тренировок. С помощью наркотиков, утверждают они, достигается психологический эффект, тождественный дзэновскому просветлению.

Итак, мы видели, что буддизм принимал и принимает самые разные формы в разных пространственно-временных рамках. Но за этим разнообразием форм скрывается и нечто общее. Общее в области вероучения и практики. Все направления буддизма стремятся сохранить определенную преемственность с учением основателя этой религии. Просто они либо абсолютизируют одну из сторон учения Будды-Шакьямуни, либо приспосабливают его к тем социокультурным условиям, в которых оказывается то или иное направление. Учение Будды, возникнув более 2500 лет назад, до сих пор оказывает огромное влияние на сознание миллионов людей, а потому заслуживает самого тщательного изучения.

Христианство — вторая по времени возникновения и первая в настоящее время по числу последователей мировая религия.

Согласно взглядам представителей этой религии, она основана богочеловеком Иисусом Христом, который жил в Палестине в первой половине I в. н. э. (началом новой эры положено собственно Его рождение) в годы царствования римских императоров Августа и Тиберия. Палестина в то время была провинцией огромной Римской империи. Земная жизнь Иисуса Христа, его проповеди и поучения, совершенные им чудеса, мученическая смерть и воскресение — все это описано в той части Библии, которую принято называть Новым Заветом. Там же можно найти описание жизни и деятельности учеников (апостолов) и последователей Христа.

Новый Завет состоит из 27 книг, расположенных в следующем порядке:

❖ Четыре Евангелия

• от Матфея;

• от Марка;

• от Луки;

• от Иоанна.

Первые три Евангелия называются синоптическими (сводящимися воедино — согласующимися), так как они большей частью совпадают между собой. Последнее Евангелие (от Иоанна) значительно отличается от трех первых.

❖ Деяния апостолов — жизнь и деятельность учеников Иисуса Христа после смерти и воскресения их Учителя.

❖ Послания апостолов — письма к разным христианским общинам. Среди них важное место занимают 14 посланий апостола Павла. Всего в Новом Завете содержится 21 апостольское послание.

Для оформления христианского вероучения послания апостола Павла имели такое большое значение, что в современной протестантской историографии сложилось мнение, согласно которому именно Павел, а не Иисус Христос, является основателем христианства как религиозно-догматической системы, и в этом есть немалая доля правды. Важную роль играют и оставшиеся 7 посланий других апостолов — Петра, Иакова, Иоанна.

❖ Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова (исследователями достаточно точно установлено время написания этой самой ранней книги Нового Завета — 68–69 гг. н. э.).

Следует отметить, что формирование канона новозаветных книг было очень сложным и длительным процессом. Написанию христианских сочинений предшествовала устная традиция. Более полувека христианские идеи распространялись посредством проповедей и рассказов. Когда же появились письменные источники, в которых излагались жизнь Иисуса Христа и суть Его учения, эти произведения начали множиться с необыкновенной быстротой. Одно за другим писались Евангелия и Апокалипсисы, Послания и т. д. Авторы этих многочисленных произведений претендовали на истинность именно своих текстов и утверждали, что все они были свидетелями жизни Иисуса Христа.

Окончательный канон этих книг был утвержден на Карфагенском соборе в 419 г.

Книги, не вошедшие в этот канон, получили название апокрифы (от слова апокрифический, то есть тайный).

Христианская церковь вела большую работу по уничтожению апокрифических сочинений, но все же некоторые из них дошли до нас. Из сохранившихся апокрифов наибольшую ценность представляют Евангелие Никодима, Евангелие Фомы, Первоевангелие Иакова-еврея, Книга о рождестве девы Марии, Книга Иосифа-Плотника, апокалипсис Петра, книга 12 апостолов — Дидахе и др.

Большую ценность для изучения первоначального христианства представляют сочинения апологетов — защитников христианства от его врагов, а также Отцов Церкви. К ним относятся произведения Юстина Философа (Мученика), Татиана, Ирения Лугдунского, Тертуллиана Карфагенского, Оригена, Климента Александрийского, Августина и др. Они ценны тем, что точно датированы. Кроме того, их подлинность и авторство не вызывают сомнения.

Все дело в том, что даже канонические христианские произведения датируются зачастую по-разному. Например, в православии и в протестантизме до сих пор продолжаются споры о подлинности некоторых сочинений и об их авторстве. Не меньше споров вызывают апокрифические сочинения.

В этом плане произведения Отцов Церкви и раннехристианских апологетов выгодно отличаются от канонических и апокрифических книг. В то же время следует отметить, что ни один из авторов этих сочинений не жил непосредственно в период возникновения и самой первоначальной эволюции христианства. Их сочинения являются плодом размышлений и обобщений более позднего времени, например III–IV вв.

«Анналы» Тацита, «Иудейские древности» Иосифа Флавия, Переписка Плиния Младшего, Талмуд, Сочинение Лукиана Самосатского «О кончине Перегрина». Эти произведения содержат упоминания об Иисусе Христе и дают некоторые представления о состоянии дел в раннехристианских общинах. Однако пользоваться ими следует очень осторожно, поскольку они прошли через руки христианских богословов и иногда в них встречаются позднейшие вставки, цель которых — апология христианского учения.

Особое место среди источников занимают так называемые Кумранские свитки, найденные в 1947 г. мальчиком-бедуином в одной из пещер на берегу Мертвого моря. В этих свитках идет речь о вероучении, организации и культе еврейской секты ессеев или эссенов, которые были очень близки вероучению и культу первоначального христианства.

Многие исследователи заявили чуть ли не о полном тождестве ессейства и первоначального христианства, считая, что учитель праведности кумранитов и Иисус Христос — одно и то же лицо, а Евангелия — не что иное, как развитие вероучения и морали ессейства. Однако эта концепция наталкивается на то затруднение, что ни в одной из новозаветных книг не упоминается даже наименование ессейства, хотя в них говорится об иудаистских сектах того времена — саддукеях — представителях высшей жреческой знати Иерусалима, фарисеях и даже о зелотах — радикально-демократической секте, представленной в основном вольноотпущенниками, мелкими торговцами, ремесленниками и крестьянами. Кроме того, образ Иисуса Христа и его учение не вмещаются в узкие и достаточно догматические рамки ессейства. Так, например, представления кумранитов о Сынах Света — воплощении Добра и Сынах Тьмы — представителях Зла, ведущих непрестанную борьбу, из которой Сыны Света выходят победителями, ближе некоторым восточным религиям, например митраизму.

Очевидно, что секта ессеев была одним из предшественников христианства, но нет оснований выводить первоначальное христианство только из нее. Поэтому мы должны учитывать то, что хотя кумранские свитки проливают некоторый свет на историю первоначального христианства, в частности на социальное устройств общины — равенство в бедности, общая трапеза, обязательность труда на благо общины и т. п., но не могут объяснить всех вопросов, относящихся к ней.

На основе перечисленных выше источников, среди которых нет относящихся непосредственно ко времени возникновения христианства, приходится реконструировать картину первоначальной стадии развития этой религии. Не удивительно, что существовали и существуют самые разные интерпретации вопроса о происхождении христианства. Не останавливаясь на всех этих концепциях и не сталкивая их между собой, попробуем со всей осторожностью выделить неоспоримые и общепризнанные факты, относящиеся к ранней истории этой религии.

Этот вопрос тщательно рассмотрен многими исследователями раннего христианства. Важнейшей социальной предпосылкой возникновения новой религии было образование Римской империи, в состав которой насильственным путем был включен целый ряд государств.

Деспотический режим, порабощение провинций, тяжелые поборы и налоги, которых было больше 80 видов, всеобщее бесправие и отчаяние, неверие в возможность хоть что-то изменить своими силами — все это вело к появлению чувства апатии и деморализации в широких массах, не только у рабов, но и у свободного населения, в особенности у населения провинций.

Неудачные восстания рабов и покоренных Римом народов еще больше усиливали и обостряли это настроение. Мысль о том, что всякое сопротивление римской власти безнадежно, заставляла людей искать выход из этого положения в сфере сверхъестественного. Недаром французский историк XIX в. заметил: «Христос победил потому, что потерпел поражение Спартак».

Особенно напряженные поиски такого выхода велись в Палестине, где антиримские настроения были очень сильны. В еврейской среде усиливаются мессианские настроения, на первый план выходит идея о том, что должен явиться Божественный Мессия и освободить людей. Учение греческого философа Филона Александрийского, названного впоследствии «отцом христианства», о Логосе как всеобщем законе, посреднике между Богом и людьми, Божественном слове (сравните с Евангелием от Иоанна, которое начинается так: «Вначале было Слово! И Слово было у Бога. И Слово было Бог…»), так вот это учение о Логосе-посреднике превращается в представление о посреднике-Мессии, призванном спасти людей. В Палестине появляются бродячие проповедники, возвещающие скорый приход Мессии и дарящие тем самым искру надежды израненным душам страждущих и угнетенных. Имена некоторых из этих проповедников упоминает иудейский писатель I в. Иосиф Флавий. Он писал о том, что один проповедник сменялся другим. То восторженная толпа шла за человеком по имени Февада, который утверждал, что воды реки расступятся перед Ним, а те, кто пойдет за Ним, обретут спасение. То в Самарии какой-то человек призывал людей собраться вокруг него на горе. Он утверждал, что является мессией и поможет сокрушать господство римлян. То проповедник, пришедший из Египта, хотел с толпой захватить Иерусалим. Римляне разгоняли все эти толпы людей и безжалостно справлялись с пророками, но идея скорого прихода мессии уже витала в воздухе. Эта идея и была положена в основу новой религии.

Если говорить об идейных предпосылках возникновения христианства, то в самом общем виде можно сказать, что новая религия являла собой синтез восточных (прежде всего иудаистских) и западных (эллино-романских) религиозно-философских представлений.

Первоначальной почвой, на которой возникла христианская религия, было иудейское сектантство. Анализ раннехристианских источников показывает, что на первоначальном этапе развития христианские общины не имели тщательно разработанной догматики и системы культовых действий. Члены большинства из них не считали себя отделившимися от иудаизма. Напротив, они именовали себя истинными иудеями.

Влияние иудаизма было столь велико, что христиане включили в состав своего вероучения весь Ветхий Завет — богооткровенные книги иудаизма, который составил три четверти Библии (Новый Завет — только четверть).

В Ветхий Завет входят:

❖ Пятикнижие Моисея (Тора), которое состоит из 5 книг (их авторство приписывается Моисею):

• Бытие;

• Исход;

• Левит;

• Числа;

• Второзаконие.

В них повествуется о сотворении мира и человека, о грехопадении Адама и Евы и т. д. Христианские богословы целиком и полностью заимствовали эти иудаистские представления наряду с идеями монотеизма (единобожия) и мессианства.

❖ Книги пророков (Исайи, Иеремии, Даниила, Осии, Амоса, Авдия и др.).

❖ Песня песней Соломона — лирический трактат.

❖ Писания (книги Хроник, книги Царств).

❖ Псалтырь.

❖ Книга притчей Соломоновых.

❖ Книга Екклезиаста или проповедника.

Из других восточных религий христианством были ассимилированы идеи умирающего и воскресающего Бога (Аттис, Осирис), почитания Божьей Матери (культ египетской богини Исиды) и даже дата рождения Иисуса Христа совпадает с днем рождения Митры (25 декабря — день зимнего солнцестояния).

Из греко-римской философии на формирование христианской доктрины оказало влияние, прежде всего, уже упоминавшееся учение о Логосе, а также многие этические идеи. Особое влияние на формирование христианского вероучения оказала философская система Филона Александрийского, проживающего в диаспоре и сумевшего синтезировать в своем учении черты еврейского национального духа и греческую классическую мудростью. Как последователь иудаизма, он придерживался монотеизма, но в то же время допускал существование священного посредника между Богом и материальным миром — Божественного Логоса (слово, смысл, разум, закон и т. п.). Именно этот посредник, согласно Филону, может спасти страдающее человечество и ввести его в царство светлого Бога-духа.

Данная идея становится центральной в христианской теологии (слав. — богословие), но роль посредника между людьми и Богом здесь выполняет не абстрактный философский Логос, а Иисус Христос, который был послан на землю, чтобы установить новый Завет между Богом и людьми и посредством своей искупительной жертвы спасти страдающее человечество.

Большое влияние на христианство оказали также этические воззрения стоиков, особенно учение римского стоика Сенеки, названного впоследствии «дядей христианства». Такие идеи Сенеки, как проповедь терпения, покорность перед ударами судьбы, прощение обид, презрение к богатству, равенство всех людей перед Богом и тому подобные имеют свои параллели в этике христианства.

Определенное влияние на формирование христианской догматики оказали и идеи неоплатонизма. Достаточно отметить, что идея троичности Божества весьма активно разрабатывалась неоплатонизме. Там троица принимала следующий вид: Бог — Логос (Разум) — Дух.

Более того, известный неоплатоник Плотин именовал первое лицо троицы Отцом, а второе Логосом и Сыном.

Из неоплатонизма же была, по-видимому, заимствована идея апофатического богословия, которое сыграло важную роль в истории христианства.

Итак, христианство возникло на стыке восточных и греко-римских идей. Но мы бы допустили ошибку, подобно некоторым представителям мифологической школы (Артуру Древсу, Арчибальду Робертсону и др.), если бы не увидели в христианстве ничего нового. Христианство знаменовало собой совершенно новый этап в развитии религии. Оно было своего рода революцией в сфере духа.

Во второй половине I в. по мере усиления христианского космополитизма и формирования собственно христианских догматических представлений, усиливается процесс отхода христианства от иудаизма и намечается окончательный разрыв с ним. Это нашло отражение в новозаветных сочинениях, где евреям предъявлено обвинение в смерти Христа, а также в евангельских сценах, где упоминается Понтий Пилат, римский прокуратор, который якобы не желал смерти Иисуса Христа, но вынужден был уступить требованиям иудеев.

Дальнейшее формирование собственно христианской догматики можно проследить по Евангелиям и, особенно, по посланиям апостола Павла. В целом же для первоначального христианства, кроме идеи божественного Мессии, главными и основополагающими были идея всеобщей греховности и идея спасения. Согласно христианскому учению, все люди греховны и в этом они равны перед Богом, независимо от их социального положения. Данная греховность унаследована людьми от праотца Адама, который нарушил запрет и вкусил плод с древа познания добра и зла.

Учение о первородном грехе и всеобщей греховности затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах того времени. На все жалобы по поводу тяжелых времен и по поводу всеобщей материальной и моральной нищеты, христианское сознание давало четкий ответ — в испорченности мира виноваты сами люди, их внутренняя испорченность. Именно всеобщая греховность является причиной всех несчастий, которые обрушились на человечество.

Вынося причину всех несчастий за рамки конкретного социо-культурного контекста, христианство с самого начала считало, что невозможно облегчить участь людей борьбой за улучшение социальных порядков, борьбой за социальную справедливость.

Другой стороной идеи всеобщей греховности было специфическое для христианства учение о спасении. Здесь христианами была использована старая как мир мысль об искупительной жертве, смягчающей гнев Божества. Согласно христианскому учению, за все грехи людей, которые были ими унаследованы от Адама, уже принесена искупительная жертва — добровольная смерть Иисуса Христа — истинного Бога и истинного Человека. Эта добровольная жертва избавляет от греха тех, кто уверовал в Иисуса и строго следует его учению. Именно поэтому мы видим в христианстве исчезновение всех жертвоприношений и многих обрядов как совершенно ненужных.

Таковы идеи раннего христианства, привлекшие к нему огромные массы людей.

Вместе с формированием христианского вероучения начинает оформляться и христианская церковная организация.

На первых этапах развития христианства самыми видными фигурами среди последователей этой религии были апостолы, которые большую часть своей жизни проводили в проповедях нового учения. Затем неофициальное руководство христианскими общинами стало принадлежать людям, которых называли харизматиками (харизма — особая благодать, сошествие на человека Святого Духа). Эти люди учили, проповедовали, посещали отдельные общины, пользовались большим авторитетом, но не имели никаких материальных преимуществ перед рядовыми членами общин.

Затем в христианских общинах появляются постоянные должностные лица:

• дьяконы (греч. — служить, обсуживать) и

• епископы (греч. — надзиратели), которые заведовали всей материальной частью общин.

Позднее появляются:

• пресвитеры (старейшины);

• митрополиты (руководители отдельных церквей);

• патриархи (руководители областных церковных объединений, с IV в.).

Особенно большую роль в деле укрепления христианской Церкви сыграли епископы, поскольку в их руках находились денежные средства общин. Начиная со II в. епископат играет значительную роль не только в хозяйственных делах, но и в вопросах вероучения (идеологии).

Важно отметить, что епископы отдельных общин, несмотря на некоторые разногласия между собой, всячески стремились поддерживать друг друга, что послужило важным фактором в деле укрепления христианства, в его борьбе с другими религиями.

По мере формирования церковной организации происходило постепенное изменение социального состава христианских общин.

Если на ранних этапах они состояли в основном из рабов и свободной бедноты, то во II в. в их составе были уже зажиточные ремесленники, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно приходит к управлению имуществом, руководству богослужебной практикой и начинает играть решающую роль в идеологических вопросах. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, превращаются в профессиональных священнослужителей и образуют так называемый клир.

Изменение социального состава общин определило и их идеологическую направленность. Наблюдается все больший отход от первоначальных демократических тенденций и стремление к союзу с императорской властью.

В свою очередь императорская власть испытывала острую необходимость использовать новую религию в своих идеологических и политических целях. Ей нужна была религия, понятная всем народам империи, независимо от их этнической или классовой принадлежности, способная дать утешение всем угнетенным и оправдать господство со стороны угнетателей. Попытки использовать в этих целях национально-народностные религии успеха не имели. Поэтому длительные гонения на христиан со стороны римской власти к началу IV в. сменились активной поддержкой новой религии.

В 324 г. император Константин Миланским эдиктом объявил христианство официально разрешенной религией Римской империи. Христианская Церковь освобождалась от всех податей и налогов, ей было возвращено ранее конфискованное имущество.

В 325 г. под председательством Константина в г. Никее собрался Первый Вселенский собор христианских Церквей, которой сыграл важную роль в укреплении церковной организации.

Немалую роль сыграл он и в утверждении христианской догматики. В более или менее завершенном виде догматическая система христианства была сформулирована на I и II Вселенских соборах, которые проходили, соответственно, в 325 г. в г. Никее и в 381 г. в г. Константинополе (Царьграде). Именно на этих двух соборах был принят так называемый Никео-Царьградский Символ веры. Этот Символ веры состоит из 12 членов, каждый из которых содержит либо один, либо несколько догматов.

• Первый член Символа веры обязывает веровать каждого христианина в существование Бога-Отца, сотворившего небо и землю, видимый и невидимый мир.

• Члены Символа веры со 2-го по 7-й содержат догматы об Иисусе Христе.

• Восьмой член обязывает верить в Бога-Духа.

• Девятый член обязывает верить в Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

• Десятый член признает необходимость таинства крещения.

• Одиннадцатый и двенадцатый члены призывают верующих ожидать воскресения мертвых и верить в будущую жизнь.

Таковы главные догматы христианства. Они обязательны для всех членов Церкви, представляют собой, с богословской точки зрения, абсолютную истину и не подлежат поправкам, дополнениям и усовершенствованиям.

Однако не следует думать, что после принятия Никео-Царьградского Символа веры, все догматические разногласия в рамках христианства были улажены. Как до Никейского собора, так и долгое время после него между различными направлениями и группировками духовенства велись ожесточенные споры по вопросам христианского вероучения.

Борьба разгоралась по многим направлениям, но, пожалуй, наиболее остро она велась вокруг вопроса о природе Иисуса Христа.

Крупнейшими оппозиционными учениями в данном вопросе были:

• Арианство;

• Несторианство;

• Монофизитство.

Учение Ария было самым крупным еретическим направлением в IV в. Главным очагом арианства был Египет, особенно Александрия, где сам Арий в то время был священником. Основной тезис Ария сводился к тому, что Иисус Христос был не рожден Богом, а создан Им. Отсюда, согласно Арию, Иисус Христос был не единосущен Богу-Отцу, а подобосущен Ему. На первый взгляд, разница между этими двумя понятиями не такая уж большая, но для христиан это различие чрезвычайно важно. Ведь речь шла о природе Иисуса Христа, а это является основой основ христианского вероучения. Вокруг проповеди Ария поднялось много шума, дело доходило до уличных схваток в некоторых городах. В конце концов арианство было осуждено I Никейским собором, а сам Арий с того времени был объявлен Церковью самым ужасным еретиком и грешником.

Вскоре после того, как арианство было разгромлено, появилось близкое к нему учение константинопольского епископа Нестория. По мнению Нестория, Иисус Христос был рожден человеком и лишь после, по наитию Святого Духа, в Него «вселилось», в Нем просияло Божество и Он стал Богом — Спасителем человечества. Поэтому, утверждал Несторий, Деву Марию следует называть не Богородицей, а Человекородицей.

Обоснованию и защите догмата о боговоплощении было уделено главное внимание на III Вселенском соборе в 431 г., который проходил в г. Ефесе. Несторианство было осуждено иерархами христианской Церкви, хотя долгое время после этого оно имело самое широкое хождение на Востоке.

В борьбе с арианством и несторианством появилось и еще одно направление по вопросу о природе Иисуса Христа. Представители этого направления учили, что Иисус Христос никогда не был по своей сути человеком, что Иисус Христос в самом прямом смысле был Богом. Это учение о единой природе Иисуса Христа дало начало монофизитству, основателем которого считается епископ Евтихий. Оно получило широкое распространение на Востоке Римской империи в V в. Несмотря на то что монофизитство было осуждено на IV Вселенском (Халкидонском) соборе в 451 г., оно укрепилось в целом ряде стран. Так например, Армянская, Коптская, Эфиопская, Сиро-Яковитская Церкви являются монофизитскими, поскольку их представители не присутствовали на этом и последующих Соборах Церкви и не приняли основных их установлений. Эти Церкви называются дохалкидонскими, т. е. не присоединившимися к решениям Халкидонского собора, осуждающим монофизитство.

Мы рассмотрели только один аспект формирования христианской догматики. Точно такие же споры возникали по поводу большинства христианских догматов и их окончательная формулировка относится к достаточно позднему времени.

Бесчисленными раздорами сопровождалось и утверждение христианского культа. В первые века культ был чрезвычайно прост, обрядов почти не было. Простота и ясность, легкость культовой стороны в свое время были условиями, обеспечивающими христианству победу над многочисленными религиями римской империи. Одна из революционных сторон христианства состояла именно в том, что оно упразднило древнюю религиозную обрядность, разделявшею между собой людей по национальному признаку.

Но по мере включения в состав христианских общин приверженцев других религий происходила ассимиляция элементов древней обрядности, и христианский культ значительно усложнялся.

Главное место в христианской обрядности принадлежит таинствам — священным действиям, цель которых состоит в низведении на верующих Божественной благодати.

Древнейшие и в то же время важнейшие христианские таинства — крещение и причащение (греч. Евхаристия — литургия).

Затем в течение ряда веков христианство постепенно ввело еще пять таинств: миропомазание (у католиков оно называется конфирмацией), елеосвящение (соборование), священство (рукоположение), брак и покаяние (исповедь).

Официально все 7 таинств были признаны Католической Церковью на Лионском соборе в 1279 г., а немного спустя были установлены и в православном культе.

Несколько слов о христианских таинствах.

Крещение — совершается посредством погружения в воду или омовения (обливания, кропления) водой. В ходе этого таинства человек очищается от «первородного греха» и перерождается к новой жизни.

Миропомазание (конфирмация) — направлено на то, чтобы укрепить уже перерожденного крещением человека к новой жизни — «запечатать» в нем, как в сосуде, дары Святого Духа.

Этот ритуал состоит из молитвы священника о нисхождении на человека Духа Святого и помазания частей тела (лба, век глаз, ноздрей, ушей, груди, рук, ног) ароматическим маслом — миром — чувственным образом божественной благодати. После смерти человека, во время отпевания, также священник читает специальную разрешительную молитву на прощение всех совершенных человеком ведомых и неведомых грехов и «распечатание» даров Духа Свята, умноженных человеком в истории его жизни.

Причащение (евхаристия) — «соединяет верующих с Иисусом Христом», делает их причастными во Христе вечной жизни — Богу. Совершая это таинство, верующие под видом хлеба и вина вкушают тело и кровь Господа Иисуса Христа и тем самым становятся участниками «божеского естества».

Покаяние (исповедь) — суть этого таинства заключается в том, что верующий признается Богу в своих грехах при свидетеле — священнике, который именем Бога и дарованной на то от Бога властью отпускает ему эти грехи или налагает за них обязательное к исполнению наказание. С точки зрения Церкви, покаявшийся преступник имеет больше шансов попасть в Царство Божие, чем нравственно чистый, но не кающийся человек. Первоначально исповедь в христианстве была публичной. Лишь в XIII в. в христианской Церкви вводится тайная исповедь.

Священство (рукоположение) — таинство, посредством которого человек возводится в сан священника (дьякона, пресвитера, епископа; а также и чтеца). При этом епископ, совершающий таинство рукоположения, чудесным образом передает посвящаемому благодать Святого Духа. Тем самым посвященный становится достойным совершать от лица Церкви и народа жертвоприношения Богу.

Брак (браковенчание) — таинство, в результате которого заключается союз между мужчиной и женщиной и даруется благодать для рождения детей и воспитания их в духе христианского правоверия. Это таинство — одно из самых поздних в христианстве, его ритуал сложился лишь в XVI в.

Елеосвящение (соборование) — таинство, совершаемое над тяжело больным человеком; во время таинства семь священников освящают деревянный елей — масло, зерно и виноградное вино и затем, после поочередного чтения семи отрывков из Евангелий и специальных молитв о даровании больному прощения в нераскаянных грехах, духовной и телесной помощи, помазают больного этим маслом, смешанным с вином. Освященный елей, по учению Церкви, способствует исцелению от телесных и душевных болезней, одновременно освобождая — «размягчая, омывая» от грехов — душу и плоть человека. Соборованием это Таинство называется потому, что для его отправления необходимо собрать семь священников; в случае необходимости его может совершать и один священник.

Острые споры шли также и по вопросу об изображении Иисуса Христа и других лиц из Священной истории. В первые века изображение Божества категорически запрещалось. В начале IV в. церковный собор в Эльвире установил правило, согласно которому на стенах храмов не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. Использование в культовой практике икон рассматривалось как идолопоклонство.

Но далеко не все христианские Церкви были с этим согласны. Почитателям священных образов — икон в конце концов удалось одержать верх и на VII Вселенском соборе (или втором Никейском) в 787 г. культ икон был восстановлен и окончательно утвержден в 843 г.

Итак, христианская догматика и христианский культ формировались на протяжении долгого времени, в принципиальных дискуссиях, острой борьбе между разными Церквами и вероучительными направлениями. Как следствие этой борьбы и децентрализации Римской империи было появление первых автокефальных (самостоятельных) Церквей:

• Константинопольской,

• Александрийской,

• Антиохийской,

• Иерусалимской.

Дело не ограничилось тем, что происходило укрепление, разрастание и разделение Церквей. Некоторые из них отказывались принимать и признавать решения Вселенских Соборов, утвержденные ими догматические и культовые правила. Однако самым крупным расколом христианства было появление двух направлений — православия (ортодоксии, правоверия) и католицизма.

Этот раскол назревал в течение нескольких столетий и был обусловлен спецификой общественно-экономических и политических условий, сложившихся в западной и восточной частях Римской империи.

Поводом для окончательного разрыва между Западной и Восточной частями Церкви послужили территориальные претензии Папы Льва IX к Византии. Правда, внешне это было оформлено как расхождение по догматическим вопросам, а именно как разногласия по поводу трактовки Святой Троицы.

Согласно христианскому вероучению, Бог един, но трехипостасен, т. е. это единство и нераздельность Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Долгое время считалось, что Святой Дух связан только с первым лицом Божественной Троицы — с Богом-Отцом и может исходить только от Него.

Так было установлено на II Вселенском соборе, и этот догмат был включен в Никео-Царьградский Символ веры. Позднее в фразу из постановления II Вселенского собора «Иже от Отца исходящего» было добавлено еще одно слово — filioque (лат. — «и от Сына»), Впервые слово «филиокве» было включено в Символ веры в 589 г. на Толедском соборе христианской Церкви Испании. В такой формулировке догмат о триединстве Бога нашел распространение в Испании, Франции, Германии и Италии.

В IX в. католические миссионеры пытались распространить свою веру и в восточных областях бывшей Римской империи, но встретили ожесточенное сопротивление со стороны Константинопольского Патриарха Фотия. Именно формула filioque считается главной причиной разногласий между Западной и Восточной Церквами.

В 1054 г., когда Лев IX получил отказ на свои территориальные притязания к Византии, произошел окончательный разрыв. Папа обвинил Константинопольского Патриарха Михаила Керулария в ереси и предал его анафеме. В свою очередь, Михаил Керуларий обвинил западную часть единой Каф(т)олической (Вселенской) христианской церкви в неправомерном принятии формулы filioque и еретическом искажении христианства. По его настоянию Собор Византии предал анафеме Папу Римского. С этого времени западная часть Кафолической церкви стала называться Римско-католической, а восточная — Православной (ортодоксальной); и с этого времени каждая из них пошла своим путем.

Источники православного вероучения.

1. Священное Писание (Библия).

2. Священное Предание, которое включает в себя вероопределения и правила семи Вселенских соборов, а также последующих поместных соборов, творения Отцов и учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина), Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Григория Паламы и др.

Основное значение Священного Предания, с точки зрения Православной церкви, заключается в том, что оно необходимо для правильного понимания Священного Писания, в котором многие мысли изложены сжато, иногда аллегорически и без дополнительных пояснений непонятны.

Предание необходимо также для правильного совершения таинств и обрядов, поскольку в Библии нет точных указаний о том, как их отправлять. Всемудрые же апостолы, общаясь непосредственно с Иисусом Христом, знали формулы совершения таинств и обрядов и сообщили об этом своим последователям в Священном Предании.

В силу этого православные богословы считают, что толкование Библии и отправление культа без обращения к Священному Преданию может привести и приводит к искажению истин веры и церковной практики.

Сущность православной догматики изложена в Никео-Царьградском Символе веры, который был утвержден на первых двух Вселенских соборах в 325 и 381 гг.

Культу в православии уделяется большое внимание. Стержнем православного культа, как, впрочем, и католического, являются семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), миропомазание, священство (рукоположение), брак, елеосвящение (соборование) и покаяние (исповедь).

Обязательной частью православного религиозного культа является молитва — непосредственное обращение верующего человека к Богу или другим сверхъестественным силам с просьбой о ниспослании того или иного блага и отвращении зла. Она совершается при обязательном участия священника, организующего богослужение при отправлении церковных праздников и треб и проходит согласно установленному чину (обряду).

Культ креста — поклонение кресту. Крест — символ христианской веры, принятый в память мученической смерти Иисуса Христа, распятого на кресте. Из орудия казни крест превратился в символ искупления и объект почитания.

Католики признают четырехконечные кресты, православные — шести- и восьмиконечные (реже — четырехконечные). Каждый вид креста имеет свое объяснение. Так, четырехконечный крест — это изображение казни Иисуса Христа; шестиконечный крест — символ шести дней творения, в течение которых был сотворен мир, согласно ветхозаветной книге «Бытие»; в восьмиконечном кресте горизонтальная черта в нижней его части означает подножие, на котором покоились и были прибиты ноги Иисуса Христа в момент казни, а расположенная наискосок перекладина символизирует образ восхождения от земли на небо.

В православной традиции крест кладется в основу постройки храма и венчает его на куполе, в храме — водружается на иконостас; он также возлагается на верующих при крещении и постоянно носится в качестве нательного крестика; изображается рукой при сотворении крестного знамения.

Культ святых и их мощей развит как в католицизме, так и в православии. Мощи — останки умерших, свидетельствующие об их святости (святых насчитывается около 200 тыс.), нетленности, обладающие даром чудотворения и являющиеся объектом почитания и поклонения. Византийское и русское православие понимают мощи как нетленные тела (кости), изъятые Божественной силой из всеобщего закона тления и издающие благоухание вечности.

Праздники занимают важное место в православном культе. Во главе «праздничного круга» Русской православной церкви — Пасха; затем идут так называемые двунадесятые праздники (12 главных празднеств, связанных с жизнью Господа Иисуса Христа — Господские праздники, и Пресвятой Девы Марии — Богородичные праздники). Из них три переходящих, выпадающих каждый раз на разные числа в зависимости от того, когда начинается Пасха, не имеющая твердой даты: это — Вознесение Господне, Троица, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение). Девять праздников непереходящих, за каждым из которых закреплен особый день: это — Рождество, Крещение, Сретенье и Преображение Господни; Рождество, Введение во храм и Благовещение Богородицы, а также Воздвижение Креста Господня. За двунадесятыми следуют по своему значению пять так называемых великих праздников: Обрезание Господне, покров Богородицы, Рождество Иоанна Предтечи и Усекновение головы Иоанна Предтечи, праздник святых Петра и Павла. Множество средних и мелких праздников посвящены главным образом святым, а также наиболее чтимым (так называемым чудотворным) иконам — Владимирской, Казанской, Тихвинской, Смоленской и иным иконам Божией Матери. Повсеместно отмечаются престольные (местные, храмовые) праздники. Престольными могут быть и общецерковные праздники.

Если говорить об организации православной церкви, то следует отметить, что она никогда не имела единого центра управления. Правда, Константинопольский патриарх носит титул Вселенского и именует себя «первым среди равных», но каких-либо административных преимуществ перед главами других православных церквей он не имеет.

В настоящий момент насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) церквей:

• Константинопольская;

• Александрийская;

• Антиохийская (Сирия, Ливан);

• Иерусалимская;

• Русская;

• Кипрская;

• Грузинская;

• Сербская;

• Болгарская;

• Элладская (Греческая);

• Румынская;

• Албанская;

• Польская;

• Чешских Земель и Словакии;

• Американская (основана в 1970 г.).

Порядок, в котором названы Церкви, соответствует диптиху — церковной табели о рангах. В последние годы предпринимаются попытки решить вопрос об автокефалии Украинской православной церкви.

Помимо 15 автокефальных, существует несколько автономных православных церквей. Они относительно независимы в вопросах внутреннего управления, но находятся в юрисдикции той или иной автокефальной Церкви.

Наиболее известные из них:

• Синайская православная церковь (в ведении Иерусалимского патриарха);

• Финская православная церковь (в юрисдикции Константинопольского патриарха, существует с 1957 г.);

• Японская православная церковь (в юрисдикции патриарха Московского и всея Руси, существует с 1970 г.).

Во главе всех автокефальных Церквей стоят патриархи. Наиболее влиятельной среди поместных церквей является Русская православная церковь (РПЦ).

Предстоятелем РПЦ является патриарх Московский и всея Руси который избирается пожизненно поместным собором. В настоящее время (с января 2009 г.) патриархом является Кирилл (Гундяев), бывший митрополит Смоленский и Калининградский, избранный после кончины в декабре 2008 г. патриарха (в течение почти 19 лет) Алексия II (Ридигера), в свою очередь избранного патриархом в июне 1990 г. после кончины патриарха Пимена (Извекова), который патриаршествовал почти 20 лет с 1971 г.

При патриархе действует Священный синод. В современной Русской православной церкви Синод является высшим коллегиальным органом церковной власти, осуществляющим законодательную и исполнительную функции в период между поместными и архиерейскими соборами. Возглавляет Синод патриарх Московский и всея Руси. В функции Синода входят контроль за деятельностью архиереев; утверждение церковного бюджета, назначение и освобождение от занимаемых должностей руководителей синодальных учреждений, ректоров образовательных учреждений, настоятелей монастырей, оценка с точки зрения канонического права проступков священнослужителей.

В административном отношении Русская православная церковь делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи. Они управляют епархиями при содействии клира и мирян и обладают полнотой власти. В помощь епархиальным архиереям может быть назначен викарный епископ, круг обязанностей которого определяется епархиальным архиереем.

Епархиальный архиерей является главой епархиального собрания — высшего церковного органа управления епархией. Решения епархиального собрания исполняет епархиальный совет, образованный по благословению правящего епархиального архиерея, который имеет право налагать наказания на клириков и мирян, вплоть до отстранения от должности и временного запрещения в священнослужении — первых и отлучения от церковного общения — вторых.

Епархии включают в себя благочинные округа, которые, в свою очередь, делятся на приходы, являющиеся первичными церковными организациями.

Высшим органом приходского управления, наряду с приходским советом (постоянно действующим исполнительным органом прихода, реализующим решения епархиального архиерея, настоятеля приходского храма и приходского собрания) и епархиальным архиереем, является приходское собрание, в состав которого входят как представители клира, так и активных мирян. Созыв приходского собрания осуществляется настоятелем или по распоряжению епархиального архиерея, но не реже одного раза в год. Все решения принимаются большинством голосов, а при их равенстве преимущество имеет голос председателя приходского собрания. В сферу компетенции приходского собрания входят богослужебные и хозяйственно-административные вопросы жизни прихода.

Православное духовенство делится на белое (женатое) и черное (в монашестве, соблюдающее обеты, в том числе и безбрачия).

Подготовка лиц духовного звания осуществляется духовными семинариями и духовными академиями.

В настоящее время у Русской православной церкви имеется шесть духовных академий — Московская, Санкт-Петербургская, Киевская, Минская, Молдавская (Кишиневская), Ужгородская. Функционирует общецерковная аспирантура и докторантура им. Святых Кирилла и Мефодия. Духовные академии находятся в ведении Учебного отдела Священного синода. Возглавляют духовные академии ректоры (как правило, епископы). Помимо академий, функционируют три православных университета, два богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы Красноярской епархии; общее число духовных школ — 87; при нескольких академиях и семинариях имеются регентские и иконописные школы.

В 1988 г. в стране торжественно праздновалось 1000-летие «крещения Руси». Считается, что это событие произошло в 988 г. и по распоряжению Киевского князя Владимира Святославовича (годы княж. 980—1015). Этому событию посвящен огромный массив литературы, хотя многие вопросы, касающиеся христианизации Руси, до сих пор являются предметом полемики и далеки от окончательного решения.

Существует летописное повествование, связывающее распространение христианства на территории Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. В «Повести временных лет» (XII в.) говорится о том, что апостол Андрей занимался миссионерской деятельностью на берегах Черного моря, названного в летописи Русским. Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, он узнал, что недалеко от Корсуни находится устье Днепра. Собираясь попасть в Рим, он выбрал неближний путь. Он проплыл в устье Днепра, а оттуда отправился вверх по реке. «И случилось так, что он пришел и стал над горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город и воздвигнет Бог много церквей”. И взошел на горы эти, и благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей, и каков их обычай, и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел и рассказал: “Удивительное видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, и тогда обольются водою студеною, и только так оживут. И делают это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и это совершают омовенье себе, а не мученье”. Те, кто слышал об этом из уст Андрея, удивлялись. Андрей же, побыв в Риме, пришел в Синоп».

В новозаветных «Деяниях апостолов» рассказывается главным образом о миссионерской деятельности апостола Павла, но умалчивается о судьбе других апостолов. Это дало повод к тому, что в древнехристианском мире стала множиться литература, подробно описывающая труды и подвиги многих из 12 и даже 70 апостолов. Целый цикл таких произведений повествует о миссионерской деятельности апостолов Петра, Андрея и Матфея в стране антропофагов или мирмидонян, а также в стране варваров. Древность этих произведений весьма почтенная — II в., а следовательно, сохранение в них зерна исторической истины легко допустимо. Вопрос состоит в том, как отделить это зерно истины от легендарных фантастических напластований. Ведь эти произведения неоднократно переделывались и дополнялись в соответствии с идеологическими и даже политическими целями.

Отголосок церковного предания о деятельности апостола Андрея историки находят у Евсевия (IV в.). Он утверждает, что апостолы и ученики Иисуса Христа рассеялись по всей Вселенной. Фома получил жребий в Парфию, Андрей — в Скифию, Петр проповедовал в Понте и Галатии. При этом Евсевий ссылается на Оригена (конец II — начало III в.).

В VIII–IX и последующих столетиях, копившийся веками материал в форме апокрифических и церковных сказаний, послужил источником к составлению новых «деяний», «похвал», «житий» апостолов. Здесь миссионерская деятельность апостола Андрея распадается на целых три проповеднических путешествия, построенных во многом по образцу путешествий апостола Павла. Андрей уже с полной определенностью проводится через Скифию, по северному и по западному побережью Черного моря, доходит до Византии, где поставляет епископа Стахия.

В Византийской литературе XI в. достаточно подробно описываются хождения апостола Андрея по русской земле, правда, с добавлениями, что апостол пошел из русской земли не в Рим, а в Византию. Византии очень нужна была легенда об апостоле Андрее. Византии необходимо было, во-первых, оградить свою независимость от римских притязаний и доказать свою «равночестность» Риму. Во-вторых, Византии было необходимо обосновать свое превосходство над другими Восточными церквами.

Претензии Рима на господство в христианском мире основывались на том, что Рим есть седалище первоверховного апостола Петра. Византия хотела убедить христианский мир, что она не ниже, а может быть и выше Рима, поскольку Византийская церковь основана старшим братом Петра, первым по времени учеником Иисуса Христа. Для достижения второй цели — обеспечения за собой господства над всеми остальными Восточными церквами — Византия проводила идею о том, что Андрей был апостолом не только Византии, но и всего Востока. Петру выпал жребий просвещать западные страны, а Андрею — восточные. Отсюда становится понятным, почему Византия стремилась распространить эту идею во всех странах, на которые простиралось ее влияние. Византийцы внушали русским верование о проповеди на Руси апостола Андрея, не подозревая, какую коварную роль в дальнейшем сыграет эта легенда.

Киевский вариант легенды возникает в середине XII в. Характерно, что в нем осмеивается Новгород с его банными традициями, а Царьград упорно замалчивается. Вопреки греческим источникам, приводящим Андрея в Византию, в киевской летописи он отправляется в Рим, а оттуда, не заходя в Царьград, возвращается в Синопию.

Предание о хождении апостола Андрея по русской земле постепенно сделалось общерусским верованием. Правда, новгородская летопись опускает анекдотический рассказ о банях и добавляет повествование о том, что апостол Андрей не просто побывал в Новгородской земле, а еще и проповедовал там и даже оставил там свой знаменитый жезл. В дальнейшем легенда о крещении Руси апостолом Андреем использовалась для обоснования независимости Русской церкви не только от Рима, но и от Византии. Вот два примера такого использования легенды об Андрее Первозванном:

Папский посол иезуит Антоний Поссевин убеждал Ивана Грозного пойти на союз с папой римским. При этом он ссылался на пример греко-византийцев, принявших Флорентийскую унию в 1439 г. Иван Грозный ответил ему: «Мы верим не в греков, а в Христа; мы получили христианскую веру при начале христианской Церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришел в эти страны, чтобы пройти в Рим; таким образом, мы на Москве приняли апостольскую веру в то же самое время, как вы в Италии, и с тех пор доселе мы соблюдали ее ненарушимою».

Столетие спустя к такой же аргументации обратился келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов, посланный царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном на Восток для ознакомления с церковными обрядами и собрания древнейших богослужебных книг. В ответ на заявление византийцев, что русские приняли христианскую веру от них, а следовательно, должны во всем с ними соглашаться, Арсений Суханов сказал: «Векую вы собою хвалитеся, что мы от вас крещение прияли; мы крещение прияли от апостола Андрея, когда он по вознесении Господни прииде в Византию и оттуда пойде Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, и от Киева даже до Великого Новгорода и, ходя тем путем, учение свое о вере Христове распространял, а иных крестил… Веру вы изначала прияли от апостола Андрея, и мы также от апостола Андрея».

Многие церковные историки сомневаются в подлинности легенды о хождении апостола Андрея в Рим через Киев и Новгород, но почти никто не сомневается, что он был в северном Причерноморье и «освятил своими стопами» часть территории позднейшей державы Российской, а потому и считается апостолом земли Русской. Таким образом, согласно церковному преданию, первое крещение Руси приписывается Андрею Первозванному, апостолу Иисуса Христа, день памяти которого 30 ноября по старому стилю.

Вторым ярким эпизодом христианизации Руси обычно считают крещение киевских князей Аскольда и Дира. С тех пор, как между Русью и Византией установились контакты, чаще всего военные, стали появляться сообщения о чудесном обращении руссов в христианство. Свидетельство о смиряющем влиянии византийских святынь на буйных воинственных руссов сохранись, например, в житии св. Георгия, архиепископа. В конце этого жития повествуется, что «было нашествие варваров — Руси, народа, как все знают, в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия». Руссы, начав разорение от Пропонтиды и изрядно пограбив прочее побережье, достигли, наконец, Византии. Когда они ворвались в храм и увидели гробницу св. Георгия, они бросились к ней в надежде поживиться, но вдруг члены их онемели, и они не в силах были сдвинуться с места. Тогда их предводитель призвал одного из христианских пленников и спросил его: «Что это за страшная карающая сила и какой она требует жертвы?». После данных ему объяснений, он обещал свободу всем христианам и богатые приношения их Богу. И вот по молитвам христиан варвары освобождаются от божественного гнева, происходит их примирение с христианами, и они в дальнейшем уже не оскорбляли святыни. Время этого набега — начало IX в., то есть это время еще дорюриковской Руси.

В 860 г. Русь во главе с князьями Аскольдом и Диром совершила очередной поход на Константинополь. Византийский император Михаил III (842–867) в это время ушел в поход на агарян. Руссы беспрепятственно дошли до Царьграда и опустошили его окрестности. Император возвращается в Царьград и вместе с патриархом Фотием творит всенощную мольбу в церкви св. Богородицы. Затем они с псалмопением выносят омофор (ризу Пресвятой Богородицы) и прикладывают его к морю. Происходит чудо. Море до этого было тихим и спокойным. Внезапно поднялось дуновение ветров и непрерывное вздымание волн, и суда безбожных руссов разбились. Только немногие из руссов избежали опасности и вынуждены были снять осаду. У византийских историков, хотя и кратко, но многократно повторяется сообщение о последовавших переговорах руссов с византийцами, о заключении союза, о принятии руссами крещения и епископа.

Киевская летопись умалчивает о крещении Аскольда и Дира. Но известно, что на холмике, называвшемся «Аскольдовой могилой», уже после св. Владимира, благочестивый боярин Олма построил церковь святителя Николая. Обычно историки полагают, что это свидетельствует о христианстве Аскольда и даже о том, что при крещении он принял имя Николай. Также и нахождение могилы Дира позади церкви св. Ирины (излюбленное место захоронения почетных христиан) свидетельствует о том, что Дир был крещен.

О крещении руссов после похода 860 г. говорит не только патриарх Фотий, но и Константин Порфирогенит: «И народ россов, воинственный и безбожнейший, император щедрыми подарками золота, серебра и шелковых одежд привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил их сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли епископа». Далее рассказывается, как князь руссов собрал народ и предложил своим подданным принять греческую веру. Старейшины народные согласились, но потребовали чуда. Они хотели, чтобы книга Евангелия была брошена в костер и не сгорела. Евангелие бросили в костер, и произошло чудо — пламя не причинило ему никакого вреда. После этого киевляне крестились.

Повторюсь, что русские летописи молчат об этом событии, но то, что христианство пустило корни, особенно в варяжско-славянской верхушке, во второй половине IX в. на территории Руси не вызывает сомнений ни у одного из серьезных историков.

Несколько основных дат из истории Русской православной церкви, о которых необходимо иметь представление:

• 988 г. — крещение Руси.

• 1448 г. — Русская церковь, которая находилась около 500 лет в полной зависимости от Византии, объявила себя автокефальной (самостоятельной) Церковью.

• 1589 г. — московский митрополит стал первым русским патриархом. Это был патриарх Иов, впоследствии канонизированный. Он поддерживал Бориса Годунова, затем был низложен Лжедмитрием Первым и умер в заточении в 1607 г.

• Середина — конец XVII в. — церковно-обрядовые и книжные справы (реформы) патриарха Никона, гражданско-политические реформы, социокультурный гражданско-церковный раскол и возникновение старообрядчества — начало Нового времени в социокультурной жизни Руси и Русской Церкви.

Реформы Никона и старообрядчество. С целью укрепления позиций Церкви внутри страны и на международной арене Никон провел комплекс церковноустроительных мероприятий (в историографии получивших именование «реформа»), одобренных соборами и поддержанных царем. Было осуществлено исправление богослужебных книг, внесены коррективы в обрядность (трехперстное знамение вместо двухперстного; направление движения крестного хода вместо «по солнцу» — «против солнца», т. е. навстречу; совершение проскомидии на пяти вместо четырех просфор и т. д.), восстановление традиции иконописания по византийским образцам и отвержение фряжской (латинской) манеры, также была признана необходимость проповеди во время богослужения и организация систематического обучения подрастающего поколения. Однако эти справы — нововведения, связываемые значительной частью духовенства, боярства, купечества, крестьян с централизацией власти и развитием абсолютизма, вызвали к жизни движение за сохранение старого уклада жизни, т. е. старых обрядов — старообрядчество, — что выразилось в массовых гражданско-политических волнениях и привело к социокультурному и церковному расколу.

Борьба против нововведений Никона приняла острый характер, когда в нее активно включились многочисленные массы народа — крестьяне и посадские люди. Старообрядческое движение (вплоть до начала XX в. именовалось «расколом»), во главе которого стоял протопоп Аввакум, отличалось социальной неоднородностью, его участники зачастую преследовали диаметрально противоположные цели. Зажиточные слои населения — бояре и купцы тяготели к компромиссу с государством и Церковью, крестьяне и посадские люди — в различных, часто стихийных формах выражали свое отрицательное отношение к самодержавию и крепостничеству. Существование различных группировок в дальнейшем привело к дроблению старообрядчества на многочисленные направления — толки и согласия, главными среди которых стали поповцы, безпоповцы и беглопоповцы.

На протяжении 300 лет Русская православная церковь предавала старообрядцев (противящихся соборным установлениям Церкви) анафеме, считая удержание их богослужебной практики противоречащей древнейшим традициям — большая часть из них была введена решениями Стоглавого собора (1551 г.). Старообрядцы преследовались и ссылались, но большая их часть бежала на окраины России. Лишь в 1971 г. Поместный собор РПЦ пересмотрел свое отношение к старым обрядам, признав их равночестными, и отменил анафему в адрес их придерживающихся.

Попытки же патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской — возвысить честь патриаршества перед честью самодержавия и наладить их симфоническое взаимодействие, потерпели неудачу. На Соборе 1666 г. он был лишен сана и сослан в монастырское заточение, где умер в 1681 г.

• 1721 г. — окончательное подчинение Церкви государственной власти, полная ликвидация патриаршества, учреждение Святейшего правительствующего синода, который возглавлялся царским чиновником — обер-прокурором. Правда, за Церковью оставались некоторые государственные функции: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью граждан и др.

И все же, до Октябрьской революции 1917 г. Русская православная церковь занимала привилегированное положение во многих областях общественной жизни:

Во-первых, Церковь была крупнейшим собственником. Она владела огромными земельными участками, промышленными предприятиями, торговыми заведениями. К 1905 г. только земельная собственность Русской православной церкви составляла 2,5 млн десятин земли. На каждого инока в среднем приходись по 40 десятин. Высшая иерархия своим богатством могла соперничать с самыми крупными землевладельцами России. Многие священники по образу своей жизни мало чем отличались от представителей наиболее зажиточных слоев царской России. Так, например, рядовой петербургский священник имел бесплатную квартиру в 5–7 комнат и общий годовой доход в 9-10 тыс. рублей.

Во-вторых, Русская православная церковь занимала в России привилегированное положение по отношению ко всем остальным религиям — католицизму, лютеранству, исламу, буддизму и др.

В-третьих, как уже указывалось, Русская православная церковь выполняла целый ряд чисто государственных функций.

В-четвертых, Русская православная церковь имела огромное влияние в области просвещения и культуры. В учебных заведениях в обязательном порядке преподавался Закон Божий, ученики и преподаватели были обязаны посещать богослужения в праздничные и воскресные дни. Около 40 % всех начальных школ находилось в непосредственном ведении Православной церкви. В церковноприходских школах училось более 2 млн детей.

4 марта 1917 г. новый обер-прокурор Синода В.Н. Львов от лица Временного правительства объявляет «каноническое освобождение Церкви»: из зала Синода был вынесен царский трон как символ власти — было продемонстрировано упразднение зависимости Церкви от государства. По подсказке Львова, Синод принимает воззвание к верующим о необходимости лояльного отношения к Временному правительству и молитв за него. Это один из последних актов старого Синода, назначенного еще царем. В апреле был сформирован новый Синод, из прежнего состава в него вошел только один архиепископ Владимирский Сергий (Страгородский). Началась активная подготовка к Поместному собору, главной задачей которого считалось восстановление патриаршества — выборы патриарха.

15 августа 1917 г. в Москве с необычной пышностью открылся Поместный собор Православной церкви. В Соборе приняли участие 576 человек, из них 277 человек — духовенство; в основном это была церковная аристократия: 10 митрополитов 17 архиепископов, 53 епископа, 2 протопресвитера, 15 архимандритов, 2 игумена. Среди мирян было 11 титулованных особ (7 князей и 4 графа), 132 представителя высшего чиновничества, 22 помещика, 24 фабриканта и банкира.

Широко бытует мнение, что Поместный собор лишь после Октябрьской революции обрел монархический и контрреволюционный характер. Это не так. Подавляющее большинство членов Собора не проявляло восторга по поводу Февральской революции, хотя без свержения монархии вряд ли стало бы возможным проведение Собора с целью восстановления патриаршества. А уж отношение к большевикам и идеям социализма было резко отрицательным еще до того, как произошла Октябрьская революция.

Постепенно Собор вошел в намеченную колею и принял рутинный характер. Члены Собора вели себя так, как это обычно бывает на собраниях подобного рода. Они просили слова для уточнения регламента, для зачтения всевозможных телеграмм и посланий, спорили о повестке дня и т. п. Когда пришла пора записываться для выступления в прениях по поводу главного вопроса, в список желающих выступить записались чуть ли не все члены собора. Заседание следовало за заседанием, молебен за молебном. В это время в Петрограде большевики практически бескровно взяли власть, а на улицах Москвы все чаще стали раздаваться ружейные выстрелы. Бои в Москве — в силу ряда причин — были более ожесточенными и кровопролитными, чем в Петрограде. Они вспыхнули вечером 27 октября, после того, как контрреволюционные силы отвергли предложение Военно-революционного комитета о мирном установлении новой власти, и продолжались до 3 ноября, до капитуляции юнкеров.

Когда ружейная перестрелка переросла в орудийную канонаду, полковник казачьего войска граф Граббе предложил прекратить прения и перейти к выборам патриарха. «Никакую войну нельзя вести без вождя, — внушал собору граф Граббе, — а ведь для Церкви наступает именно такое время, когда придется вести войну». Слово «война» по отношению к большевикам звучало во всех выступлениях участников собора после 25 октября 1917 г.

И вот 30 октября 1917 г. (по старому стилю) в храме Христа Спасителя Собор приступил к выборам патриарха. Было решено голосованием определить трех самых авторитетных архиереев, а затем предложить им тянуть жребий. Выборы проходили в два тура, в результате Собор определил трех кандидатов — архиепископа Харьковского Антония, архиепископа Новгородского и Старорусского Арсения и митрополита Московского и Коломенского Тихона. При этом Тихон набрал меньше всех голосов, а Антоний по результатам выборов был абсолютным лидером.

5 ноября 1917 г. в храме Христа Спасителя произошло «вынутие жребия на Патриаршее достоинство». Его совершил старейший иерарх митрополит Киевский Владимир в присутствии свидетелей — шести епископов, шести клириков и четырех мирян. Он вынул листок с именем митрополита Тихона. Избранником стал кандидат, который еле-еле дотянул до жребия. Чтобы как-то объяснить это профессор-богослов П.В. Верховский в своей брошюре «Патриарх Тихон», изданной два года спустя, писал: «Вероятно, это нужно было для того, чтобы потом все ясно видели, что не люди, а сам Бог избрал его быть Русским Патриархом». Самый популярный кандидат — митрополит Харьковский Антоний — был, по-видимому, другого мнения. Рассказывают, что узнав о результатах жеребьевки, он непечатно выругался.

Патриарх Тихон (в миру Василий Белавин) слыл за «умеренного» и даже «либерального» религиозного деятеля, но в политическом аспекте он был монархистом, входил в «Союз русского народа», решительно отвергал идею о близости христианства и социализма. Все происходившее в России после 25 октября 1917 г. вызывало у Тихона чувство возмущения. В своем первом послании Поместному собору, которое было прочитано 20 января 1918 г., он анафематствовал новую власть и призвал к борьбе с ней. Сейчас идут споры о том, кого анафематствовал Тихон и к какому сопротивлению (духовному или материальному) он призывал, но в то время эти вопросы не вставали. Всем было ясно, что анафематствованию подлежали большевики, а сопротивление им должно было быть оказано не только духовное, но и материальное. Когда Тихон закончил читать свое послание, из глубины зала, со скамьи, где сидели миряне, отчетливо донеслось: «Но ведь это война…». На следующий день это послание было зачитано во всех Церквах. Затем патриарх еще дважды выступал с непосредственной критикой новой власти.

18 марта 1918 г. патриарх осудил заключение Брестского мира, охарактеризовав его как измену. Второе послание было приурочено к первой годовщине Октябрьских событий. В нем Тихон призывал советскую власть прекратить красный террор и упрекал ее в невыполнении тех обещаний, с которыми большевики пришли к власти. Позиция патриарха по отношению к новой власти оказала влияние не только на священнослужителей, но и на многих мирян.

Еще более обострились отношения между советской властью и РПЦ в 1922 г. Весной этого года в России голодало более 22 млн человек, особенно жестоким голод был в Поволжье. Нужен был не только хлеб, чтобы прокормить умирающих людей, но и семена. Ресурсы государства были истощены. На призыв советской России откликнулись рабочие, общественные и религиозные организации в Европе и Америке. Но этого было мало. Надежды на спасение сулили данные, согласно которым богатство РПЦ в пересчете на серебро составляло 525 тыс. пудов. При этом считалось, что каждый фунт серебра мог спасти от голодной смерти семью из 5 человек. Согласно законам, принятым советской властью, все церковной имущество считалось достоянием государства. РПЦ тоже оказывала помощь голодающим, был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, во всех храмах и среди отдельных групп верующих начались сборы драгоценностей и денег на оказание помощи голодающим. Но подобная церковная организация была признана советским правительством излишней, и все собранные средства были потребованы к сдаче правительственному комитету. Кроме того, Церковь разрешала жертвовать на помощь голодающим драгоценные украшения и предметы, не имеющее богослужебного употребления. А большевики предполагали отобрать все.

26 февраля 1922 г. было опубликовано Постановление ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей» для борьбы с голодом. 28 февраля 1922 г. патриарх Тихон выпускает воззвание к верующим и духовенству, в котором разъясняет позицию Церкви и говорит, что не одобряет изъятия из храмов, хотя бы и через «добровольные» пожертвования освященных предметов, употребление коих не для богослужебных целей запрещается канонами Вселенской церкви. За пожертвование таких предметов патриарх грозил мирянам отлучением от Церкви, священнослужителям низвержением из сана.

28 марта 1922 г. страна узнала о кровавых события в Шуе при попытке изъятия церковных ценностей. Затем неповиновение представителям властей приобретает широкие масштабы. Сопротивление изъятию церковных ценностей называлось в прессе того времени «святейшей контрреволюцией» или «рясофорной контрреволюцией». В апреле 1922 г. наиболее активные участники и организаторы церковного сопротивления оказались на скамье подсудимых. Тихон в начале был вызван в трибунал в качестве свидетеля, и уже в начале мая был привлечен к судебной ответственности и заключен под домашний арест. Он жил в Донском монастыре в Москве, неоднократно допрашивался, к нему допускался весьма ограниченный круг людей, и он не мог влиять на внутрицерковную жизнь.

В апреле 1923 г. Тихон был вызван на Лубянку для ознакомления с документами, собранными по его делу. Патриарх прочитал их и спросил о дате начала суда. Следователь ответил ему, что дата еще не определена, есть мол некие обстоятельства, да и многое зависит от самого патриарха. «Вы ведь глава Церкви, — сказал следователь, — хотя и трудное она переживает время. Но все же паства Ваша немалая, и она ждет от Вас осознания правды сегодняшнего дня, да и за рубежом к Вашим словам и поступкам неравнодушны. Пора, пора сделать выбор».

Вплоть до июня 1923 г. патриарх раздумывал над тем, какой выбор ему следует сделать, в июне он пишет письмо в Верховный суд. «…Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских сил, я действительно был настроен к советской власти враждебно, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям, как-то: обращение по поводу Брестского мира в 18 году, анафематствование в том же году власти и после и, наконец, воззвание против Декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 году. Все мои антисоветские действия, за немногими неточностями, изложены в обвинительном заключении Верховного суда. Признавая правильность решения суда по привлечению меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного кодекса, за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в своих проступках против государственного строя и прошу Верховный суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи.

…При этом я заявляю Верховному суду, что отныне советской власти я не враг и окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархической белогвардейской контрреволюции».

Вскоре приходит известие, что Тихон освобожден из-под домашнего ареста, в Донской монастырь к нему съезжаются те немногие иерархи, что остались верны ему. Они обращаются к верующим с воззванием: «Ныне Церковь решительно отмежевывается от всякой контрреволюции, произошла социальная революция. Возврат к прежнему строю невозможен… Церковь признает и поддерживает советскую власть, ибо нет власти не от Бога. Церковь возносит молитвы о стране Российской и о советской власти».

В дальнейшем патриарх Тихон неоднократно делал заявления, в которых подчеркивал лояльность Церкви по отношению к новой власти, в том числе в его последнем послании к верующим, которое он писал на протяжении нескольких месяцев. На дверях своей кельи Тихон вывесил надпись «По делам контрреволюции не обращаться». Он умер в апреле 1925 г.

Чем был обусловлен такой поворот в воззрениях патриарха Тихона? Многие историки, особенно западные, пишут, что это произошло под сильным давлением властей, но эта точки зрения уничижительна для патриарха Тихона. Вряд ли на склоне лет он мог пойти на компромисс с властями под их давлением. Скорее всего, его беспокоили церковная разруха и мысли о том, как ее преодолеть. В первые годы советской власти многие верующие покинули Церковь, недовольные ее политическими позициями. Более того, в рамках РПЦ произошли два серьезных раскола.

Самой серьезной опасностью для РПЦ в то время было возникновение обновленчества, которое возглавили священнослужители, сочувственно относящиеся к советской власти. К идеям социализма. Бесспорным лидером обновленчества был протоиерей одной из петроградских церквей Александр Введенский. Его поддерживали священники Владимир Красницкий, Евгений Белков, Сергей Калиновский, епископ Антонин (Грановский).

В мае 1922 г., когда патриарх Тихон находился под домашним арестом, лидеры обновленчества добились аудиенции и предложили Тихону сложить с себя патриаршьи полномочия. Они обвинили его в антигосударственной деятельности и даже возложили на него ответственность за смерти священнослужителей последних лет. Патриарху также было предложено созвать церковный Собор для суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении Церковью и об установлении нормальных отношений между Церковью и советской властью. В 1922 г. движение оформилось организационно — была создана так называемая «Живая Церковь», избравшая свое высшее церковное руководство. В числе обновленцев вскоре насчитывалось 37 православных епископов, среди которых митрополит Сергий, которому предстояло пройти путь «обновленческого греха», потом принести патриарху Тихону покаяние и спустя годы самом стать патриархом всея Руси.

Собор, за который ратовали обновленцы, состоялся 29 апреля — 9 мая 1923 г. Он проходил в ожесточенных спорах между тихоновцами и обновленцами. Собор был по истине «звездным часом» в жизни А. Введенского. Его красноречие, ораторское и актерское искусство, а самое главное — его социально-политическая позиция, обеспечили победу обновленчества на Соборе. Второй Всероссийский церковный собор узаконил «белый епископат» — то есть право высших иерархов Церкви обзаводиться семьей; второбрачие духовенства (православие не дозволяет вдовцам-священникам вступать во второй брак); разрешил священникам жениться на вдовах и разведенных; принял постановление о ликвидации монастырей. И главное — отменил анафему советской власти, заявил о готовности поддержать ее мероприятия по переустройству общественной жизни. Эти решения привлекли к обновленцам массы верующих. В 1923 г. 70 % приходов в России приняли объявленную Собором программу. Вскоре РПЦ устами Тихона назовет этот собор «разбойничьим», но в то время обновленчество обретает все новых и новых сторонников. В 1924–1926 гг. обновленчество достигает своего зенита, открываются высшие и средние учебные заведения, увеличивается число периодических изданий, успешно управляет своими епархиями обновленческий Синод. Именно в эту пору приобретают широкую популярность его диспуты с тихоновцами, толстовцами, с атеистами (например, с А.В. Луначарским). По большим праздникам он проводит богослужения в храме Христа Спасителя, в Ленинграде его проповеди собирают толпы поклонников.

С середины 1920-х гг. начинается спад влияния обновленчества. В 1924 г. возвращается к руководству Русской православной церкви патриарх Тихон, заявивший о лояльности Церкви советской власти. Хотя в стране сохраняется «двоевластие» — действуют и Патриархия и обновленческий Синод — основная масса верующих постепенно возвращается к традиционному православию. Начинают приносить покаяние патриарху многие обновленческие епископы и священники, процесс отхода духовенства и верующих от обновленчества проходил особенно быстро в начале 1930-х гг. Прекращается издание обновленческих журналов, закрываются учебные заведения. К 1935 г. резко сократилось чисто обновленческих приходов и был упразднен Синод, замененный скромным Управлением епархий.

После того, как был взорван храм Христа Спасителя, кафедральным собором обновленчества сделалась Долгоруковская церковь в Нововоротниковском пер. вблизи Каляевской улицы в Москве. Там проводил богослужения А. Введенский вплоть до своей смерти. Он умер «нераскаянным» в 1946 г. и это была не только его личная кончина, но и кончина обновленчества.

Не меньшую озабоченность у Тихона вызвал так называемый «карловацкий раскол». В 1921 г. в г. Сремски Карловцы (Югославия) представителями русской церковной эмиграции было основано Высшее русское церковное управление за границей, которое получило название Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ). Видную роль в ее организации сыграл митрополит Киевский Антоний (Храповицкий). В первые годы своего существования РПЦЗ формально признавало себя временно самоуправляемой частью РПЦ, но патриарха Тихона и его окружение очень беспокоили откровенно антисоветские и промонархические позиции РПЦЗ. Карловчане с самого начала провозгласили лозунг восстановления монархии и насильственного свержения советской власти. За пять дней до своего ареста патриарх Тихон отдает распоряжение о роспуске карловацкого Высшего церковного управления и о передаче власти над русскими приходами в Западной Европе митрополиту Евлогию. После 1922 г. Тихон неоднократно отмежевывался от политических воззрений карловчан. Это вызвало их недовольство. В 1927 г. РПЦЗ полностью порвала с Русской православной церковью, обвинив Московский патриархат в сотрудничестве с богоборческой властью. В годы Второй мировой войны карловчане связывали надежды на освобождение России от большевистского ига с гитлеровской армией и всячески сочувствовали фашистам. После Второй мировой войны руководство РПЦЗ перебралось из Европы в США, обосновавшись в Джорданвилле (штат Нью-Йорк).

17 мая 2007 г. в Храме Христа Спасителя (Москва) Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр (Шкурла) подписали Акт о каноническом общении, гласящий, что «Русская православная церковь заграницей является неотьемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской православной церкви». 27 июня 2008 г. на Архиерейском соборе Русской православной церкви были приняты поправки к уставу (2000), согласно которым РПЦЗ является одной из самоуправляемых церквей Московского патриархата. Подписанный 17 мая 2007 г. Акт о каноническом общении РПЦЗ и Русской православной церкви предусматривает, что первоиерарх РПЦЗ, избираемый ее Архиерейским собором, подлежит утверждению Патриархом Московским и всея Руси и Священным синодом Московского патриархата. Кроме того, согласованию с Патриархом Московским и всея Руси и Священным синодом подлежат решения об образовании или упразднении епархий, входящих в состав РПЦЗ; избрание Архиерейским собором или Архиерейским синодом РПЦЗ архиереев утверждается Патриархом Московским и всея Руси и Священным синодом. Вышестоящая инстанция церковной власти для РПЦЗ — Поместный и Архиерейский соборы Русской православной церкви.

В завещании патриарха Тихона, составленном 7 января 1925 г., в качестве возможных кандидатов на временное, до Поместного собора, исполнение патриарших прав и обязанностей, были названы митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский) и Петр (Полянский).

Первые двое находились под арестом, поэтому участвующие в похоронах Тихона иерархи (более 50 чел.), составившие фактически Архиерейский собор РПЦ, признали, что митрополит Петр «не имеет права уклониться от возлагаемого на него послушания», а потому должен вступить в обязанности патриаршего местоблюстителя.

10 декабря 1925 г. патриарший местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский) был арестован по подозрению в «политической неблагонадежности» и выслан в Сибирь. Незадолго до ареста, на случай непредвиденных обстоятельств, он назначил своим заместителем митрополита Нижегородского Сергия (Старгородского). Петр был расстрелян в 1937 г., а Церковь фактически возглавлял в этот сложный период Сергий.

Во время Великой Отечественной войны РПЦ заняла откровенно патриотическую позицию. В первый же день войны глава РПЦ Патриарший местоблюститель Сергий обратился с посланием к верующим, в котором указывалось, что Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины (всего за годы войны Сергий издал 23 послания). Этот документ послужил началом широкой патриотической работы, которую проводила Церковь во время войны. РПЦ оказывала большую материальную помощь государству. Например, на церковные пожертвования были построены танковая колона им. Дмитрия Донского и боевая эскадрилья самолетов им. Александра Невского. К концу 1944 г. сумма пожертвований от Православной Церкви, духовенства и верующих-мирян составила более 150 млн рублей.

4 сентября 1943 г. у Председателя Совета народных комиссаров СССР И.В. Сталина состоялась беседа с патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием (Старгородским), Ленинградским митрополитом Алексием (Симанским) и экзархом Украины, Киевским и Галицким митрополитом Николаем (Ярушевичем).

После телефонных переговоров о встрече, поздно вечером митрополиты Сергий, Алексий и Николай прибыли в Кремль, где были приняты Сталиным в кабинете Председателя Совнаркома Союза ССР. Здесь же были В.М. Молотов и Г.Г. Карпов, впоследствии возглавивший Совет по делам Русской православной церкви.

В начале беседы И.В. Сталин сказал о том, что ему известно о проводимой Церковью патриотической работе, что в многочисленных письмах, поступающих в правительство с фронта и из тыла, советские люди (верующие и неверующие) одобряют позицию, занятую Церковью, и что он сам и правительство дают деятельности Церкви положительную оценку. После этого он предложил иерархам высказаться по назревшим, но не решенным вопросам церковной жизни.

Первым из назревших вопросов приглашенные назвали необходимость проведения Архиерейского собора для избрания патриарха, а также совещательного органа при патриархе Священного синода, состоящего из 5–6 архиереев. После смерти патриарха Тихона (Белавина) в 1925 г. Церковь не имела возможности провести выборы патриарха. Что же касается Синода, то его деятельность была прекращена в 1935 г.

Сталин не возражал. Лишь когда митрополит Сергий высказал предположение, что Собор может быть собран примерно через месяц, Сталин спросил: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». После обмена мнениями и обещания со стороны Сталина помочь решить организационные вопросы, сошлись на том, что заседание Собора откроется в Москве 8 сентября 1943 г., т. е. практически через три дня.

Митрополит Алексий, выражая озабоченность наличием и уровнем подготовки церковных кадров, просил разрешить открыть при некоторых епархиальных управлениях богословские курсы, которые в дальнейшем могли бы быть преобразованы в духовные семинарии и академии.

Сталин согласился и с этим, хотя заявил, что, по его мнению, начинать надо сразу с организации академий и семинарий там, где это нужно. «В конце концов, — заключил он, — это дело ваше, если хотите богословские курсы, начинайте с них, но знайте, что правительство не будет иметь возражений против открытия семинарий и академий».

Положительно были решены и другие просьбы Церкви: об издании ежемесячного журнала, организации свечных заводов и других производств, о предоставлении духовенству права быть избранными в состав исполнительных органов религиозных обществ, о наведении порядка в деле налогообложения священнослужителей, о предоставлении религиозным обществам большей свободы в распоряжении своими денежными поступлениями и т. п.

Встретила понимание и поддержку и просьба о выделении помещения для патриарха и патриархии. Для этих нужд был выделен особняк в Москве по адресу: Чистый переулок, д. 5.

Подробно обсуждался порядок и условия открытия новых церквей. На слова митрополита Сергия о том, что к нему постоянно обращаются с просьбой об открытии новых храмов и епархиальные архиереи, и рядовые священники, и миряне, Сталин определенно ответил: «Отныне по этому вопросу со стороны властей препятствий не будет».

В конце беседы всплыли и так называемые «неудобные вопросы»: о судьбе иерархов, в разные годы осужденных и находящихся в тот момент в тюрьмах или лагерях, о снятии ограничений в прописке и выборе мест проживания для священнослужителей, отбывших определенные судом сроки заключения. По первому вопросу было предложено дать соответствующий список, по второму вопросу было поручено разобраться Г. Карпову.

Сталин сообщил приглашенным митрополитам, что для связи правительства с Церковью создается специальный государственный орган — Совет по делам Русской православной церкви, а его председателем назначается Г. Карпов. В присутствии митрополитов Сталин сказал Карпову: «Помните, во-первых, что Вы не обер-прокурор, а во-вторых, своей деятельностью больше подчеркивайте самостоятельность Церкви».

Беседа затянулась допоздна. Чувствуя приближение ее окончания, В. Молотов предложил Сталину вызвать фотографа. «Нет, — ответил тот, — сейчас уже поздно, второй час ночи, поэтому мы сделаем это в другой раз». Но другого раза при жизни Сталина не было, бывший семинарист не смог больше встретиться с высшей иерархией РПЦ.

В 1943 г. после Собора епископов была восстановлена должность Патриарха Московского и всея Руси (им стал Сергий Старгородский) и был образован Синод при патриархе. Особым правительственным актом в 1944 г. религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для религиозных нужд помещения, приобретать транспортные средства, иметь специальные духовные школы, готовить кадры священнослужителей, иметь мастерские для изготовления предметов религиозного культа, издавать религиозную литературу.

В 1945 г., после смерти Сергия, патриархом был единогласно избран Ленинградский митрополит Алексий (Симанский Сергей Владимирович). В целом в своей деятельности он руководствовался теми же принцами, что и предыдущий патриарх. Патриаршество Алексия продолжалось 25 лет и ознаменовалось дальнейшими укреплением отношений РПЦ с советской властью. Сам Алексий был награжден государственными наградами — четырьмя орденами Трудового Красного Знамени и медалью «За оборону Ленинграда».

После смерти Алексия в 1971 г. патриархом был избран митрополит Крутицкий и Смоленский Пимен (Извеков Сергей Михайлович), который продолжил политическую линию Сергия и Алексия. После его кончины в мае 1990 г. на Поместном соборе в июне того же года патриархом был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий Второй (Ридигер Алексей Михайлович). После его кончины в декабре 2008 г. на Поместном соборе в январе 2009 г. патриархом был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Владимир Михайлович Гундяев), который является ныне действующим Патриархом Московским и всея Руси.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрировано 14 277 религиозных организаций РПЦ, из них 116 централизованных, 13 404 местные, 58 духовных учебных заведений, 439 монастырей и 260 религиозных учреждений.

Как уже отмечалось, христианская догматика и христианский культ формировались на протяжении достаточно длительного периода, в ожесточенных спорах между разными группировками и Церквами, что вело к возникновению расколов внутри христианства. Один из самых крупных расколов, в результате которого в христианстве образовалось два крупных направления — католицизм и православие, произошел в 1054 г.

Католицизм в настоящее время является самой крупной христианской конфессией. Согласно статистическим данным, в мире насчитывается около 1 млрд 200 млн католиков, что составляет около 20 % населения планеты. В Латинской Америке 90 % населения — католики, в Европе их около 40 %, в Северной Америке — только 25 %, в Африке — 13 %, а в Азии не больше 2,5 %, причем две трети из них живут на Филиппинах.

В мире существует несколько крупных католических сообществ, живущих и развивающихся по своим, особым законам. Например, в странах Латинской Америки стремительно растет население. Священников не хватает, однако миссионерская деятельность (евангелизация) идет непрерывно, и именно там Католическая церковь становится подлинно народной «церковью для бедных»[28].

В западноевропейских, традиционно христианских странах католиков, наоборот, становится все меньше; соответственно сокращается и число католических священников.

Вероучение католицизма. В основу вероучения Римско-католической церкви положено Священное Писание (Библия) и Священное Предание, включающее в себя произведения Отцов Церкви и постановления 21-го Вселенского собора. Православие, как уже отмечалось, признает постановления только первых семи Вселенских соборов.

Главные догматические расхождения, которые разделяют католицизм и православие, сводятся к следующему:

• Формула filioque. Разногласия по поводу этой формулы долгое время считались самыми главными и непримиримыми.

• Учение Римско-католической церкви о «сверхдолжных заслугах святых перед Богом». Эти заслуги католических святых как бы составляют сокровищницу, которой Церковь может распоряжаться по своему усмотрению. Отсюда широко распространенная практика продажи индульгенций, обеспечивающих якобы отпущение грехов. Считалось, что Церковь из своего фонда «сверхдолжных заслуг» может компенсировать грехи покупателя индульгенций.

• Католическое учение о чистилище. Оно было принято в 1439 г. на Флорентийском соборе. Согласно этому учению, после смерти человека его грешная душа попадает в чистилище где в огне очищается от грехов, чтобы затем попасть в рай. Срок нахождения души в чистилище по молитве Церкви и за плату родственников и друзей умершего может быть существенного сокращен.

• Широкое, несколько «экзальтированное» почитание Богородицы. В 1854 г. Католической церковью был принят догмат о непорочном зачатии девы Марии ее матерью Анной, а в 1950 г. был принят догмат о телесном вознесении девы Марии на небо после ее смерти. Такое почитание Богородицы, надо полагать, нужно католицизму прежде всего для распространения своего влияния среди женщин. Последним активно внушается, что у них есть своя могущественная заступница, способная понять все женские невзгоды, как социальные, так и личные. Иногда мариология используется Церковью не только в целях укрепления религии, но и в политических целях. Показательна в этом отношении история «Фатимского чуда». Фатима — небольшая деревушка в Португалии, где в 1917 г. трем крестьянским детям, пасшим скот, якобы несколько раз являлась дева Мария и беседовала с ними. Позднее этому «чуду» в Ватикане пытались придать политический характер — якобы Богородица призывала обратить Россию в католицизм.

• Догмат о непогрешимости Папы в делах веры, принятый Католической церковью в 1870 г. Интересно, что принятие догмата о непогрешимости Папы послужило поводом для образования так называемой «старокатолической Церкви». Старокатолицизм в настоящее время распространен в Германии, Австрии, Франции, Швейцарии, США и в целом ряде других стран. Старокатолики отвергают не только догмат о непогрешимости Папы, но и догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Они очень сильно тяготеют к протестантским церквам, активно поддерживают экуменическое движение.

Таковы главные отличительные черты вероучения католицизма.

Культ католицизма. Католическая церковь, как и Православная, признает семь таинств, хотя отправление некоторых из них отличается. Например, таинство крещения в католицизме совершается путем обливания или путем погружения в воду. В Православии же только путем погружения. Таинство конфирмации или миропомазания, направленное на то, чтобы укрепить уже крещенного человека к новой жизни, католики совершают, когда ребенку исполняется 7-12 лет. У православных же оно совершается непосредственно при крещении.

Таинство евхаристии (причастия), суть которого заключается в том, что верующие под видом хлеба и вина вкушают «тело и кровь Христовы» и тем самым соединяются с Ним, в католицизме отправляется с использованием пресного хлеба. Православные же считают, что хлеб должен быть квасным, т. е. тесто должно иметь закваску. Кроме того, в католицизме причащаться хлебом и вином долгое время могло только духовенство. Миряне причащались только хлебом — облатками.

Очевидно, это правило должно было лишний раз подчеркнуть разницу между клиром и мирянами. Оно также было направлено на поддержание «морального облика» рядовых верующих.

Остальные четыре таинства: покаяние (исповедь), священство (рукоположение), брак и елеосвящение (соборование) совершаются в католицизме и в православии без существенных различий.

В целом католический культ отличается своим пышным, театрализованным характером. В нем используются многие виды искусства (скульптура, живопись, органная музыка и т. д.).

Также в католицизме чрезвычайно развито почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных. Всего в католицизме насчитывается около 20 тыс. святых (это лица, которых Бог за их праведную жизнь, стойкую веру и «подвиги благочестия» наделил даром чудотворения, сделал посредниками между собой и людьми) и около 200 тыс. блаженных (это лица, которые после их смерти были объявлены Церковью «богоугодными»).

Когда говорят о католическом богослужении, обычно имеют в виду богослужение латинского (или римского) обряда, т. е. литургическую практику именно Латинской церкви, к которой принадлежит большая часть католиков мира. Однако существуют и обряды Восточных католических Церквей, возникших в результате уний (византийской, армянской, эфиопской, халдейской, малабарской и др.).

Основным местом богослужения является храм (по-польски костёл). Католический храм имеет некоторые обязательные элементы. Пространство основного помещения храма разделено на две части: одна предназначена для прихожан, другая (так называемый пресвитерий) для духовенства, совершающего богослужение. В пресвитерии находятся алтарь и дарохранительница (табернакула — от лат. — сеть, шатер, т. е. Святая Святых, где находился Ковчег Завета во время исхода из Египта).

Алтарь соответствует престолу, а не алтарю православного храма: это накрытый покрывалом стол, на котором стоит богослужебная утварь и лежат богослужебные книги. У алтаря совершаются основные священнодействия. Дарохранительница считается сердцем всякого храма, поскольку в ней находится Тело Христово под видом пресуществленного хлеба. Это небольшой шкафчик или ниша, закрытая дверкой — либо на алтаре, либо рядом с ним, традиционно под кивотом — навесом на четырех столбиках.

В основном пространстве храма стоят скамьи, на которых сидят верующие во время службы.

Важным элементом крупных храмов является наличие кафедры, с которой епископ или священник произносит проповедь. В каждом храме отдельное место отводится для исповеди. Оно называется исповедальней или конфессионалом.

Важным элементом богослужения является музыкальное сопровождение — пение и органная музыка.

В католических храмах имеются картины, скульптуры, мозаика, витражи, рельефы с изображениями Иисуса Христа, Богородицы, святых. Вдоль стены расположен так называемый Крестный Путь со стациями — остановками — 14 картин или рельефов, изображающих этапы крестных страданий Иисуса Христа.

Главное богослужение — месса. Она служится в каждый воскресный и праздничный день, а в наиболее крупных соборах — каждый день. По структуре соответствует православной литургии — во время мессы осуществляется таинство евхаристии. Первая часть — литургия Слова, вторая — литургия евхаристии. Литургия Слова состоит из песнопения «Глория» и чтения мест из Библии, иногда в нее включается проповедь священника и молитвы о нуждах Церкви и всего мира. Литургия евхаристии включает в себя евхаристическую молитву, пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и причащения верующих.

Организация католицизма. Организация католицизма носит строго централизованный, иерархический характер. Единым центром католицизма является Ватикан, где находится резиденция папы римского. Он считается «викарием (наместником) Иисуса Христа, преемником святого Петра, высшим главой Вселенской Церкви». Папа избирается коллегией кардиналов (конклавом) путем тайного голосования. Выборы папы происходят в Сикстинской капелле. Перед алтарем капеллы ставится стул, покрытый зеленой материей, на стуле — золотой кубок, служащий для сбора бюллетеней. Здесь же устанавливается чугунная печка для сжигания бюллетеней. Если ни один из кандидатов не набрал 2/3 голосов, бюллетени сжигают, добавляя сырую солому и паклю. Над капеллой поднимается черный дым. Если выборы завершаются избранием папы, для сжигания бюллетеней используются пучки сухой соломы, дающей белый дым. До окончания выборов, а они могут продолжаться в течение нескольких дней, никто из членов конклава не имеет права покинуть здание капеллы.

В ноябре 1975 г. появилась апостолическая конституция «О выборах Папы Римского». В этом документе было определено, что Папу избирает конклав, в состав которого входят кардиналы, не достигшие 80-летнего возраста. Число выборщиков не должно превышать 120 человек. Документ предусматривает принятие необходимых мер для обеспечения секретности проведения конклава. Накануне его открытия два техника должны осмотреть помещение, в котором будут проводиться выборы, чтобы убедиться в отсутствии подслушивающих устройств. Участникам конклава запрещено брать с собой фото-, видео- и звукозаписывающие аппаратуру.

Папа также возглавляет небольшое государство Ватикан (площадь 44 га, население около 1000 человек). Это государство возникло в 1929 г. в результате Латеранских договоров, заключенных папой Пием XI с Б. Муссолини. Оно находится в центре Риме и включает в себя площадь и собор святого Петра, а также целый ряд церквей и соборов в разных частях Рима (экстерриториальные владения). Ватикан имеет свой флаг, гимн, герб, почту, прессу и другие атрибуты самостоятельного государства, вплоть до небольшого отряда живописной швейцарской гвардии.

Политическая система. Ватикан — абсолютная теократическая монархия в ранге суверенного княжества, управляемая Святым Престолом. Сувереном Святого Престола, в руках которого сосредоточена абсолютная законодательная, исполнительная и судебная власть, является папа римский, избираемый на пожизненный срок. После смерти папы и во время конклава вплоть до инаугурации нового папы его обязанности исполняет камерленго.

Правительство. Главой исполнительный власти является государственный секретарь. Ватиканом управляет административный орган — назначаемая Святым Престолом Папская комиссия во главе с губернатором (комиссия назначается на пятилетний срок). Главный административный орган Римская курия.

Через Римскую курию папа руководит многочисленными католическими организациями, находящимися в подавляющем большинстве стран мира. Он назначает кардиналов, епископов и других наиболее важных лиц Католической церкви из представителей духовенства различных стран.

Официальный печатный орган Ватикана — ежедневная газета, издающаяся с 1861 г., «L'Osservatore Romano» — «Оссерваторе романо» («Римский обозреватель»).

Католическая иерархия может быть представлена следующим образом:

❖ папа Римский;

❖ кардиналы;

❖ епископы;

❖ пресвитеры;

❖ дьяконы.

Важные позиции в католицизме издавна принадлежат монашеству, организованному в ордены и братства. В настоящее время в католицизме насчитывается свыше 150 тыс. монахов и около 1 млн монахинь, которых объединяет 140 монашеских орденов. Наиболее влиятельными считаются ордены доминиканцев, францисканцев и иезуитов. Не следует думать, что католические ордена — это только дань средневековой традиции, эзотерическое явление, давно отжившее свое время. Чтобы дать представление о современных католических орденах, можно привести следующие данные: Орден иезуитов, основанный в 1534 г. мелкопоместным испанским дворянином Игнатием Лойолой, который после тяжелого ранения был вынужден отказаться от военной службы и посвятил свою жизнь служению Католической церкви, сегодня имеет свои филиалы более чем в 90 странах мира. Под контролем ордена находится радиостанция «Ватикан», передающая до 70 программ в день на 32 языках, множество средних и высших учебных заведений, значительное число газет и журналов (например, журнал «La Civilta Catolica» — «Чивильта католика» («Католическая цивилизация», основан в 1950 г.; выходит 2 раза в месяц в Риме, распространяется в 94 странах мира) и т. п.

В последние десятилетия заметно активизировались различные христианско-демократические союзы, профсоюзные, молодежные, женские, культурные и спортивные организации, координирующие в той или иной мере свою деятельность с Ватиканом. Эти организации начали быстро расти с конца XIX в., после того, как папа Лев XIII обратился к духовенству со следующими словами: «Противопоставьте социалистическим обществам в народе христианские общества, от вас зависит, чтобы демократия была христианской. Уходите из ризниц и идите к народу».

Следует отметить, что подобные полумонашеские и так называемые «секулярные» институты имеют достаточно разнообразный социально-политический окрас. Пожалуй, наиболее одиозным из институтов, которые находятся под крылом Ватикана является «Опус деи» («Дело Божие»), Данная организация возникла в 1928 г. Главным документом, определяющим ее программу, является сборник изречений Эскрива де Балагера — основателя «Опус деи». Принимают в «Опус деи» только избранных людей, имеющих реальную политическую и экономическую власть. Членство в «Опус деи» сохраняется в глубокой тайне, однако, известно, что в рядах этой организации насчитывается свыше 100 тыс. членов. Штаб-квартира «Опус деи» находится в Риме. Отсюда координируется деятельность филиалов, которые размещены в 70 странах мира. Нынешнее руководство Ватикана делает серьезную ставку на «Опус деи» и на другие организации подобного рода.

Таким образом, мы видим, что Католическая церковь распространяет свое влияние не только через религиозные, но через полурелигиозные и даже светские организации, что позволяет охватить огромные массы людей.

В условиях современного кризиса религии руководство Римско-католической церкви вынуждено искать выход из создавшегося положения. Поэтому во второй половине XX — начале XXI в. в католицизме идет процесс «подновления и подчищения религии» — аджорнаменто (лат. aggiomamento).

Специальным вопросам модернизации католического вероучения, культа и организации был посвящен Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962–1965 гг. На соборе выявились разногласия между сторонниками обновления католицизма (так называемыми модернистами) и противниками такого обновления (так называемыми консерваторами).

После долгих, иногда вялых, иногда ожесточенных дискуссий между представителями этих двух направлений собор принял 16 документов по разным теологическим, внутриовным, межовным, идеологическим и социальным вопросам. Большинство принятых документов носит половинчатый характер и отражает борьбу двух основных партий на Втором Ватиканском соборе.

Отношение к вероучению сформулировано в догматической конституции «Dei Verbum» — «Деи вербум» («Божественное откровение»). В данном документе подчеркивается, что Священное Писание и Священное Предание являются хранилищем воли Господней и представляют собой бесконечную тотальность вечных и абсолютных истин. Они олицетворяют собой постоянную способность учитывать всю проблематику земных ситуаций и содержат ответы на любые вопросы, которые встают перед людьми в различных социокультурных контекстах.

В то же время в конституции «Деи вербум» само откровение рассматривается и переосмысливается сквозь призму религиозных и философских учений нашего времени. Например, божественное откровение представлено не как дар трансцендентного и непознаваемого Бога ничтожным и грешным людям. Оно трактуется с точки зрения межличностных отношений между Богом и человеком. При этом используются многие категории, понятия и образы, заимствованные у экзистенциализма, персонализма и других течений западной философии.

Далее, в конституции о «Божественном откровении» предпринята попытка учесть современные научные данные, полученные в ходе изучения Священного Писания и Традиции. Под напором этих данных авторы конституции вынуждены были отметить, что Бог выражает себя в Откровении при помощи людей, которые записывали его Слово в определенной исторической, социальной и психологической обстановке. Поэтому, хотя Бог и выражает себя в Откровении вполне достоверно, следует все же учитывать «литературный стиль авторов», особенности их языка, мышления и т. п., то есть применять при анализе текстов Священного Писания и Священного Предания исторический метод.

Однако, и это с особой силой подчеркивается в конституции, исторический смысл, содержащийся в откровении, необходимо постоянно соотносить с «общим смыслом», который Бог как главный автор, вложил в Священное Писание и Священное Предание. Этот «общий смысл», в конечном счете, определяется не исследователями, не экспертами, а иерархией Римско-католической церкви.

В рассматриваемом документе нет утверждений, противопоставляющих друг другу Священное Писание и католическую Традицию. Напротив, отмечается, что Слово Божие не полностью выражено в Священном Писании. Например, деяния и слова Иисуса Христа были переданы нам апостолами и людьми из их окружения двояким образом:

• Письменно в Евангелиях и других произведениях Нового Завета.

• Посредством устной традиции, которая хронологически предшествует Писанию, обрамляет и дополняет его.

Так как хранителями Традиции являются епископы, то делается следующий вывод: было бы вредным заблуждением считать, что Библию может читать кто угодно и как угодно. Необходима направляющая рука церковной иерархии для того, чтобы правильно понять Священное Писание в свете католической традиции.

Итак, оценивая в целом догматическую конституцию о «Божественном откровении», можно сказать, что хотя в ней и предпринята попытка осмыслить Священное Писание и Священное Предание с учетом современного уровня общественного и индивидуального сознания, главной задачей ее авторов оставалось сохранение в неприкосновенности Истин Откровения, а потому вся их работа свелась к мелким и незначительным поправкам католической доктрины.

Модернизация культа. Об этом шла речь в принятой Собором Конституции о литургии. Основное направление модернизации — максимальное упрощение, удешевление и демократизация культа. В данном документе нашел отражение тот факт, что большинство католических иерархов и идеологов признало существование самых разнообразных культур в мире, а следовательно, необходимость дифференцированного подхода к разным народам, нациям, классам, социальным группам. Поэтому в Конституции о литургии выдвинуто требование приспособить католический культ к обычаям и традициям разных стран, особенно к обычаям и традициям народов Африки и Азии, где Католической церковью ведется активная миссионерская работа. Был также поставлен вопрос о ведении богослужения не на латинском, а на живых и понятных национальных языках.

Процесс модернизации затронул и некоторые католические таинства. Так, таинство причащения носило в католицизме антидемократический характер, откровенно подчеркивало различие между духовенством и рядовыми верующими. После собора и тем и другим было разрешено причащаться хлебом и вином. Было решено упростить многие обряды, больше внимания уделять проповедям, шире использовать в процессе богослужения искусство, последние достижения науки и техники (кино, радио, телевидение, прессу и т. п).

В настоящее время с разрешения Ватикана и под его контролем национальные епископаты осуществляют конкретные шаги по реализации соборных рекомендаций в сфере культа.

Вопрос о церковной организации рассматривался в догматической конституции «О Церкви». При ее обсуждении шла особенно острая полемика между модернистами и консерваторами. При оценке программы, выдвинутой модернистами, католическая пресса говорила о «французской буржуазной революции в рамках Церкви».

Действительно, сторонники обновления выступали за слом старой феодальной структуры Церкви, за расширение демократии и коллегиальности в делах управления, подвергали сомнению догмат о папской непогрешимости, требовали расширения прерогатив епископов.

Учитывая эти настроения, а также исторические особенности развития католицизма, участники собора, в конце концов решили схоластически согласовать принцип коллегиальности с исключительным первенством Папы и с догматом о его непогрешимости. Поэтому в догматической конституции «О Церкви», с одной стороны, превозносится значение коллегии епископов, а с другой — роль и значение папы в жизни Римско-католической церкви.

Суверенитет епископов возвышался уже тем, что они были объявлены духовными наследниками апостолов, а не викариями (то есть заместителями) папы римского. Новым моментом явилось и то, что прерогатива непогрешимости была распространена не только на папу, но на всю епископскую коллегию. И, наконец, с целью повышения роли епископов был образован новый орган — Синод епископов, который впервые был созван через два года после завершения работы собора (в 1967 г.) и с тех пор созывается достаточно регулярно.

Однако все эти нововведения ничуть не ущемили авторитет и абсолютную власть папы. В конституции «О Церкви» и в специальном приложении к ее тексту отмечалось, что не существует противоречия между персональным первенством папы, его единовластием и суверенной властью коллегии епископов, поскольку папа является главой данной коллегии.

Вопросы экуменизма (сближения и сотрудничества разных Церквей) занимали одно из центральных мест в деятельности собора. Как известно, вплоть до недавнего времени Римско-католическая церковь была крайне нетерпима к инаковерующим и инакомыслящим. На современном этапе католицизм проводит политику на сближение различных христианских Церквей и направлений. Стремление к сотрудничеству проявилось уже в том, что впервые в истории Римско-католической церкви на Собор были приглашены представители целого ряда христианских, но не католических организаций, в том числе наблюдатели от Русской православной церкви. Это стремление проявилось еще в целом ряде акций. Так, например, Собор завершился весьма любопытной церемонией. 7 декабря 1965 г. в Риме во время публичного заседания Вселенского собора и в Стамбуле во время богослужения были прочитаны тексты заявлений Римско-католической церкви и Константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, которой руководители обеих Церквей предали друг друга еще в 1054 г. В этих заявлениях, в частности, говорилось, что воспоминания о столь прискорбном решении (то есть анафеме) должны быть преданы забвению и стерты из памяти и жизни Церквей, что все христиане должны преодолеть разногласия и вновь стать единым целым.

Знаменательно также, что созданный на период Собора специальный секретариат по объединению христиан был превращен в постоянное учреждение Римской курии, призванное координировать все усилия католиков в экуменическом направлении.

Принятые Собором документы — «Декрет об экуменизме», «Декрет о восточных католических Церквах», «Декларация о религиозной свободе» и др. говорят о желании Католической церкви продемонстрировать широту взглядов, приверженность к религиозному плюрализму. Это позволяет сделать вывод о том, что католицизм в настоящее время не стремится оживлять старые споры между христианами, не хочет взаимных обвинений и перепалок, которые в наши дни могут ослабить позиции Церкви в целом.

Особенно активно деятельность Церкви в направлении объединения Церквей проводится католиками в послесоборный период. Заметно участились поездки самих пап и папских дипломатов в другие религиозные центры христианства (папа Павел VI даже получил прозвище «летающий папа», не уступал ему в этом и Иоанн-Павел II). Установилось регулярное сотрудничество Ватикана со Всемирным советом церквей (штаб-квартира которого находится в Женеве, Швейцария), объединяющим почти все протестантские и православные Церкви мира, хотя официально католики не входят в данную организацию. Всемирный совет церквей объединяет свыше 300 религиозных организаций из 100 стран мира (это свыше 360 млн верующих). Широко практикуются встречи католических и некатолических священнослужителей на всех уровнях.

Женский вопрос. Этот вопрос всегда был и до сих пор остается камнем преткновения для католицизма. Несмотря на благоговение перед Девой Марией, а может быть, именно благодаря этому, в католицизме сложилась традиция считать женщину опасным и подозрительным существом, «орудием дьявола». Поэтому все католические священники обязаны придерживаться целибата, то есть не вступать в брак. Известен консерватизм католиков и по отношению к таким вопросам, как регулирование деторождения, возможность развода и вторичного вступления в брак для мирян, возможность образования смешанных семей (католиков с некатоликами) и т. п.

По большинству из этих вопросов Второй Ватиканский собор остался на старых позициях, что вызвало неудовольствие не только у многих католиков-мирян, но и у некоторых католических священнослужителей. В настоящее время около 100 тыс. католических священников нарушают целибат. В 1986 г. была создана Международная федерация женатых католических священников, в состав которой вошли 16 национальных организаций. В августе 1987 г. состоялся первый съезд данной федерации, и с тех пор съезды проводятся регулярно.

Мы рассмотрели некоторые аспекты современного католического модернизма. Хочется еще раз подчеркнуть, что процесс обновления католического вероучения, культа и организации носит весьма противоречивый и половинчатый характер. Это обусловлено противоречивостью главной задачи, которую ставят перед собой католики — приспособить религию к современным общественно-историческим условиям, к современному культурному контексту, но в то же время сохранить в неприкосновенности основы христианского мировоззрения и «истины откровения».

Собор закончил свою работу почти полвека назад. Оказывают ли принятые на Соборе решения реальное влияние на современное положение дел в католицизме? Не устарели ли они? Имеет ли смысл говорить о них в настоящее время?

Предоставим возможность ответить на этот вопрос самим католикам.

Ив Конгар: «Если бы не было Собора, то католицизм потерпел бы крах». Многие теологи (Ганс Кюнг, Карл Ранер) считали, что нужно «идти еще дальше Собора». Консерваторы же и традиционалисты считают, что необходимо похоронить решения Второго Ватиканского собора, так как они еще более обострили кризис католицизма.

Все эти проблемы обсуждались на Чрезвычайном синоде епископов, который состоялся в ноябре-декабре 1985 г. Официально было объявлено, что Синод остался на позициях Второго Ватиканского собора, что другого пути для Католической церкви нет. Хотя в документах Чрезвычайного синода между строк можно прочесть, что Церкви нужна постепенная эволюция, а не кардинальное обновление, что скорее не Церкви нужно приспосабливаться к современному миру, а, напротив, современному миру, который находится в кризисном состоянии, нужно приспосабливаться к Католической церкви.

Социально-политическое учение современного католицизма изложено в официальных документах Ватикана и прежде всего в так называемых социальных энцикликах (энциклика — окружные послания пап к верующим).

Первой социальной энцикликой считается энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum» (лат. «Рерум новарум» — «Новые вещи»), которая увидела свет в 1891 г. Следует отметить, что до появления первой социальной энциклики в католицизме существовали различные направления, течения и школы, социальные программы которых расходились не только между собой, но даже вступали в противоречие с политической линией Ватикана. Публикация «Рерум новарум» означала, что Ватикан устанавливает монополию на развитие социальной мысли в рамках католицизма. Кроме того, в этой энциклике четко прослеживается переориентация социально-политического курса Католической церкви, которая вплоть до конца XIX в. не учитывала новые явления общественной жизни, была как бы в отрыве от них.

Эта переориентация нашла отражение в названии энциклики, а также в ее подзаголовке — «О рабочем вопросе». О многом также говорят названия частей и параграфов энциклики. Например, название первой части звучит так: «Ложное решение: социализм», а параграфы разъясняют, почему Церковь считает социалистическое учение ложным. Вот названия параграфов этой части:

1. «Общественная собственность вредна для рабочего».

2. «Общественная собственность противоречит естественному праву».

3. «Общественная собственность угрожает семье».

4. «Введение общественной собственности чревато социальным расстройством».

Во второй части энциклики, носящей название «Истинное решение», заявляется о готовности помочь рабочим в улучшении их материального положения, обеспечении прожиточного минимума, сокращении рабочего дня, охране женского и детского труда и т. п.

В качестве универсального средства смягчения противоречий энциклика предлагает вмешательство государства, направляемого Римско-католической церковью, в отношения между рабочими и предпринимателями. Осуждая наиболее очевидные язвы капитализма, энциклика вместе с тем объявляет частную собственность «естественным правом, незыблемой основой общества», а социальное неравенство вечным и неустранимым.

Эти положения первой энциклики определили развитие католической мысли на многие годы вперед. Менялись только акценты. Например, после Октябрьской революции 1917 г. в России главное внимание уделялось критике коммунизма и социализма. В энцикликах Пия XI «Quadragesimo anno» (лат. «Квадрагезимо анно» — «Год сороковой», 1931 г.) и «Divini redemptoris» («Дивини редемторис» — «Божественному искупителю», 1937 г.) провозглашалось, что классовая борьба и социальная революция несовместимы с христианством. Пий XI призывал к крестовому походу против СССР, а в 1949 г. Ватикан специальным декретом отлучил от Церкви коммунистов, тех, кто голосовал за кандидатов коммунистов или же просто сочувствовал им.

Новые, более реалистичные тенденции в социально-политических воззрениях Ватикана появились при папе Иоанне XXIII. В условиях обострения международных отношений, тех сложных процессов, которые протекали в мировом сообществе, официальный Ватикан изменил курс со странами социализма и выступил с идеей мирного сосуществования государств с различным общественным строем.

В энциклике «Mater et magistra» (лат. «Матер эт магистра» — «Мать и наставница», 1961 г.) папа Иоанн XXIII говорит о возможности сотрудничества католиков с людьми, которые придерживаются других взглядов. А в энциклике «Pacem in terries» (лат. «Пацем ин террис» — «Мир на земле», 1963 г.) он признавал необходимость мирного существования, переговоров для разрешения межнациональных конфликтов, осуждал гонку вооружений. Вместе с тем, в энциклике отмечалось, что мир на земле может быть сохранен только при полном соблюдении порядка, установленного Богом, который включает в себя право частной собственности. То есть в этих энцикликах частная собственность опять же рассматривалась как основа общественной жизни, как предначертание Божественной мудрости.

Большим шагом вперед можно считать энциклику папы Павла VI «Populorum progressio» (лат. «Популорум прогрессио» — «Прогресс народов», 1967 г.), которая была посвящена проблемам развивающихся стран. В ней наряду с традиционными положениями содержится ряд новых формулировок, в частности, пересматривается католическая концепция собственности. Указывается, что частная собственность не является безусловным и абсолютным правом. Более того, отмечается, что собственность может отчуждаться, если этого требует общее благо. Осуждая в целом социальную революцию, папа в то же время допускал законность восстания против явной и продолжительной тирании.

Следует сказать, что многими Церквами, особенно Церками Латинской Америки, положения данной энциклики были интерпретированы чересчур радикально. Вследствие этого Павлу VI пришлось в своих последующих выступлениях значительно смягчить формулировки энциклики, перейдя на христианско-реформистские позиции.

В 1978 г. Папский престол занял польский кардинал Кароль Войтыла. После избрания на пост главы Римско-католической церкви Войтыла взял себе имя Иоанн-Павел II, стремясь тем самым подчеркнуть, что будет продолжать линию своих предшественников. Однако далеко не во всем новый папа оставался верным взглядам Иоанна XXIII и Павла VI. Его социальные воззрения отличались антропологизмом, пессимистической оценкой состояния дел в мире и значительной долей морализаторства.

За основу анализа социальной ситуации Иоанн-Павел II принимал религиозно истолкованную личность. Все социальные конфликты, утверждал папа в своей первой энциклике «Redemptor hominis» (лат. «Редемтор гоминис» — «Искупитель человека», 1979 г.), являются результатом борьбы материального и духовного начал в человеке. Борьба между ними имеет абсолютный характер и находит свое выражение в контактах личности с другими личностями, на уровне семьи, народа, человечества.

Характерной чертой взглядов понтифика являлось апокалиптическое видение мира. Такое видение вообще присуще христианской историософии, хотя иногда встречаются отклонения от этой позиции. В частности, предшественники Иоанна-Павла II Иоанн XXIII и Павел VI выражали уверенность, что развитие и прогресс в области политики и экономики будут служить задаче улучшения условий жизни людей, а следовательно, задаче совершенствования личности. Энциклики же Иоанна-Павла II были полны красочных описаний бедствий, которые несет человечеству «техническая цивилизация», и нужно сказать, что оснований для такого пессимистического понимания современного общества у папы было предостаточно.

Причины всех социальных бед папа видел в материализме, прагматизме, идеологии потребительства. Они, по его мнению, исходят из примата материи над духом, вещи над личностью, техники над этикой. Все это нарушает внутренний мир человека, ведет к тем противоречиям, которые раздирают современное общество. Поэтому папа считает, что необходимо изменить сложившуюся ситуацию и установить новую иерархию ценностей, которой духовные элементы доминировали бы над материальным.

В мае 1991 г. увидела свет энциклика Иоанна-Павла II «Centesimus annus» (лат. «Центезимус аннус» — «Год сотый»), основная тема которой — распределение богатств между богатыми и бедными (людьми и странами). Энциклика содержит критику как в адрес социализма, так и капитализма. Папа предостерегал от «идолопоклонства» перед рынком, сожалел о распространении «радикальной идеологии» капиталистического толка, которая подразумевает решение социальных и экономических проблем с помощью «свободной игры рыночных механизмов».

Давая крайне отрицательную оценку состояния дел в современном мире, Иоанн-Павел II все же считал, что в настоящее время существуют разрозненные «духовные элементы», позволяющие в случае их соединения создавать более или менее идеальное в земном измерении человеческое общежитие. Папа выделял три таких элемента:

1. Африканская ментальность, которая противопоставляется папой «материалистической цивилизации». Африканцы в представлении папы выступают потенциальными творцами «интегральной личности», в которой духовные ценности получают приоритет над материальными. В числе непреходящих ценностей «африканской ментальности» папа называл «врожденное религиозное чувство», «ощущение сакрального», «глубокое осознание связей, соединяющих природу с ее Творцом», «сильное чувство семейных и групповых связей», «чувство коллективной ответственности» и т. п.

2. Жизненный уклад сельских общин. Воспевая «аграризм», Иоанн-Павел II пытался уберечь «сельскую», «народную» религиозность от пагубного воздействия городов. «Сельский мир, — уверял папа, — обладает невиданными человеческими и религиозными богатствами: природной любовью к семье, духом дружбы, взаимопомощи, глубокого гуманизма, чувством миролюбия и гражданского общежития, живым опытом религиозного измерения, доверия и открытости к Богу, любовью к Святейшей Деве Марии». Разумеется, Иоанн-Павел II не предлагал всем вернуться к этому «естественному» обществу, однако, он полагал, что ценности, присущие сельской общине, могут стать всеобщим достоянием в процессе трансформации людей в сторону «сельской ментальности».

3. Демократические свободы западных государств (прежде всего, США). Во время встреч с президентом США Иоанн-Павел II не раз заявлял, что Католическая церковь всецело одобряет господствующие в этой стране религиозную свободу, человеческое творчество, свободу мысли и выражения личности.

Но это, так сказать, «земные рецепты» для решения социальных проблем современности. Самое же главное, по мнению папы, заключается в том, что необходимо произвести «переоценку ценностей» и обратиться к христианству в его римско-католическом варианте. В соответствии с этим католицизмом разрабатывается концепция глобальной евангелизации мира и объединения всего мира вокруг Ватикана. Иерархия в будущей «цивилизации любви» должна зависеть от степени достижения людьми истинного знания о Боге:

Католики → униаты → представители других христианских конфессий → приверженцы монотеистических религий: иудаизма, ислама → все остальное человечество

Что можно сказать об этой концепции?

Во-первых, она утопична, ибо большинство людей (представители других религий, свободомыслящие) не согласятся отвести высшее место в будущем обществе Римско-католической церкви.

Во-вторых, она обращена в прошлое, а не в будущее. На протяжении многих веков в Западной Европе Римско-католическая церковь находилась в центре общественной жизни, а большинство людей в своей жизни руководствовались нормами и принципами, ею сформулированными. К сожалению, это не привело человечество к «цивилизации любви». Напротив, это порождало религиозные войны, преследования инакомыслящих, межгосударственные конфликты.

Таким образом, перед нами утопия, обращенная в прошлое, то есть регрессивная утопия.

Ясно, что на пути глобальной евангелизации нельзя решить те проблемы, которые стоят перед современным обществом. Нашему миру нужны не абстрактная проповедь, а добрый разум и активные действия, направленные на решение сложнейших проблем. Это, кстати, осознается и самими католиками, которые принимают участие в борьбе за мир и социальную справедливость. Официальный же Ватикан сдерживает, а иногда и осуждает эти движения. Например, папа вел ожесточенную борьбу с теологией освобождения, которая получила большое влияние на латиноамериканском континенте. Священнослужители, вошедшие в революционное правительство Никарагуа, например, были отлучены папой от Церкви и т. д.

В апреле 2005 г. папа Иоанн-Павел II скончался. На конклаве был избран новый папа. Им стал немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, принявший имя Бенедикт XVI[29].

Свою первую энциклику «Deus caritas est» (лат. «Деус каритас эст» — «Бог есть любовь») Бенедикт XVI подписал 25 декабря 2005 г. Она была обнародована ровно через месяц и представляла собой своеобразное теологическое размышление о сущности божественной любви как основе церковной миссии милосердия и человеколюбия.

Вторая энциклика Бенедикта XVI «Spe salvi» (лат. «Спе салви» — «Спасенные надеждой») была опубликована 30 ноября 2007 г. и раскрывала христианское понимание надежды в сегодняшнем мире.

Третья энциклика Бенедикта XVI «Caritas in veritate» (лат «Каритас ин веритате» — «Милосердие в истине») была обнародована в начале мая 2009 г. Она посвящена социальным проблемам современности и представляет собой своеобразный ответ на все то, что произошло в мире после публикации энциклики Иоанна Павла II «Centesimus annus» (лат. «Центезимус аннус» — «Сотый год») в 1991 г. Энциклика Бенедикта XVI посвящена социальным проблемам, связанным с процессом глобализации. В ней папа, имеющий славу одного из крупнейших теологов современности, подчеркивает необходимость связи между социально-экономическим развитием человечества и уважением к человеческой личности. В энциклике поднята тема кричащего контраста между богатством и бедностью в современном мире.

В 2013 г., после добровольного ухода с поста Папы Римского Бенедикта XVI (что случилось впервые, более чем за 500 лет), на конклаве новым папой был избран, архиепископ Буэнос-Айреса 76-летний иезуит Хорхе Марио Бергольо, принявший имя Франциск в честь Франциска Ассизского. Он стал первым папой из Латинской Америки и первым папой-иезуитом. Церемония интронизации состоялась 19 марта 2013 г.

К началу XX в. католическое население Российской империи насчитывало свыше 10,5 млн человек. В России действовало в общей сложности более 5 тыс. католических храмов и часовен, в которых служило 4,3 тыс. священников. В церковно-административном отношении они были разделены на 12 диоцезов (епархий), семь из которых охватывали территорию входившего в состав империи царства Польского — архиепископство Варшавское, епископства Келецкое, Вроцлавское, Люблинское, Сандомирское, Плоцкое, Августовское.

В 1914 г. в Российской империи проживало свыше полумиллиона католиков, функционировало около 150 католических храмов, которые обслуживали около 700 священников. Действовали две духовные семинарии (в Санкт-Петербурге и Саратове), духовная академия в Санкт-Петербурге. Существовали 72 частые католические школы в Санкт-Петербурге, 28 — в Москве, десятки школ в других городах. В Москве действовали также три католических госпиталя.

После октябрьских событий 1917 г. и Гражданской войны территории с преобладанием католического населения либо обрели государственную самостоятельность (Польша), либо вошли в состав других государств (Западная Белоруссия, Западная Украина). Тем не менее, российская католическая община все еще оставалась довольно многочисленной: в СССР начала 1920-х гг. проживало более 1,5 млн католиков. Однако к началу 1940-х гг. в РСФСР осталось только два действующих католических храма — Святого Людовика в Москве и Пресвятой Богоматери Лурдской в Ленинграде.

К началу 1990-х гг. два руководящих католических центра в СССР находились в прибалтийских республиках — Литве (630 приходов) и Латвии (179 приходов). На территории РСФСР действовало всего 12 католических приходов (Москва, Ленинград, Новосибирск, Омск, Прокопьевск, Кемерово, Прохладное, Томск, Саратов, Челябинск, Орск и Оренбург).

С начала 1990-х гг. Римско-католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. В ходе визита в Ватикан М.С. Горбачева 1 декабря 1989 г. была достигнута договоренность об установлении дипломатических отношений между Ватиканом и СССР. Дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Ватиканом и Россией были установлены в январе 1992 г.

В 1991 г. были созданы Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые возглавили епископы Тадеуш Кондрусевич и Иосиф Верт. В 1998 г. еще две администратуры возглавили епископы Клеменс Пиккель и Ежи Мазур.

В 1991 г. в Москве открылся Колледж католической теологии им. святого Фомы Аквинского, а в 1993 г. в Москве была открыта Высшая духовная семинария «Мария — царица апостолов», позднее переведенная в Санкт-Петербург. В том же году католическая семинария открылась в Новосибирске.

С 1991 г. в Российской Федерации действует католическая благотворительная организация «Каритас», имеющая Центральное, Северо-Западное, Западное, Поволжское и Северо-Кавказское региональные отделения. В начале 1990-х гг. в России была восстановлена деятельность некоторых католический монашеских орденов. С 1990 г. в Москве стал издаваться католический информационный бюллетень, преобразованный затем в общехристианский журнал «Истина и жизнь». Официальным органом католической архиепархии в Москве в тот период была газета «Свет Евангелия».

В 2002 г. Апостольские администратуры были преобразованы в полноценные епархии (диоцезы), что вызвало официальный протест Московской патриархии и череду антикатолических выступлений и митингов. Без объяснения причин из страны были высланы епископ Мазур и три католических священника.

11 марта 2006 г. Папа Римский Бенедикт XVI посредством телемоста провел совместную молитву с католиками из десяти европейских и африканских городов. В этом событии приняла участие Россия — в петербургском храме святой Екатерины около 600 верующих католиков приветствовали понтифика. По словам организаторов, Русская православная церковь не чинила никаких препятствий проведению телемоста. В день проведения телемоста Петербург посетил представитель католической организации «Опус деи», который выступил с проповедью в одном из католических храмов. Практика совместной молитвы с католиками разных стран посредством телемостов была начата Иоанном-Павлом II. Ранее Россия принимала участие в подобном мероприятии в 2002 г.: в совместной молитве с европейскими католиками приняли участие прихожане Московского собора Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии. Тогда представители Русской православной церкви выступили против этого мероприятия.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрировано 228 римско-католических религиозных организаций, из них восемь — централизованные, 213 — местные, одно учебное заведение и шесть религиозных учреждений. Оценка числа католиков в России может носить только очень приблизительный характер. Чаще всего она колеблется в широком диапазоне: от 200 тыс. до 2 млн человек.

Протестантизм — третье крупное направление в христианстве — возник в XVI в., в эпоху Реформации. Термин «протестантизм» имеет скорее технический характер и происходит от слова «протестация» (от лат. protestatio — возражение, непоколебимое исповедание), которую заявили представители пяти германских князей и ряда имперских городов. Протестация была составлена на решение второго Шпейерского рейхстага (1529), который отменил решение предыдущего Шпейерского рейхстага (1526) о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных.

Главным содержанием реформационного периода европейской истории был переход от феодализма к капитализму, и первый акт буржуазных революций был разыгран в форме религиозных войн.

Это объясняется тем, что чувства и сознание масс того времени были целиком и полностью вскормлены духовной пищей, которую им поставляла христианская Церковь. Иной идеологии, кроме христианской, феодальное средневековье практически не знало. Неудивительно, что на первых этапах Реформации идеи и требования различных слоев общества выражались преимущественно теологически образованными людьми, которые использовали для формулировки своих программ христианскую терминологию. Это были Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Томас Мюнцер, Уильрих Цвингли, Жан Кальвин и др.

Неудивительно также, что новые идеи были направлены в первую очередь против Римско-католической церкви. Ведь католицизм в то время был не просто одним из феодальных институтов, он являлся высшим синтезом и главной опорой европейского феодализма. Интересы различных социальных слоев в период зарождения и развития капиталистических отношений требовали лишения Католической Церкви ее монопольного положения в области идеологии, ее экономических и политических привилегий. Формальным поводом в борьбе за осуществление этих целей послужили многочисленные факты несоответствия церковной жизни основным идеям Библии и прежде всего духу Нового Завета.

Но «протестантскую ересь», которая выступала против католицизма под лозунгами восстановления «истинного христианства во всей его первоначальной чистоте», нельзя рассматривать только в контексте теологических перебранок по поводу тех или иных догматических вопросов. На самом деле она в мистифицированной форме отражала вполне реальные социальные противоречия и проблемы, выражала материальные интересы определенных слоев общества.

Мартин Лютер. В 1517 г. безызвестный в то время виттенбергский монах Мартин Лютер выступил со своими знаменитыми 95 тезисами, прибив их 31 октября к дверям дворцовой площади г. Виттенберга. Это выступление всколыхнуло всю Германию. Более того, оно послужило началом борьбы против Римско-католической церкви в общеевропейском масштабе. Непосредственным поводом к выступлению Лютера послужили следующие события. В то время в Риме строился собор святого Петра, и под предлогом больших расходов на строительство папа Лев X разослал по всей Европе монахов и служителей Церкви для продажи индульгенций. Недалеко от Виттенберга, где проживал Лютер, обосновал свою резиденцию один из папских уполномоченных — доминиканский монах Иоанн Тетцель. Здесь он вместе с представителем банкирского дома Фуггеров развернул бойкую торговлю индульгенциями. Приемы этой торговли по тем временам были весьма циничными. Так, рекламируя свой товар в проповедях, Тетцель уверял прихожан, что в то самое мгновение, когда уплачиваемая за индульгенцию монета упадет на дно денежного ящика, душа грешника, о которой заботится покупатель, выскочит из ада или чистилища и прямым путем направится в рай.

Возмущенный деятельностью Тетцеля Лютер прибил к дверям Виттенбергской дворцовой церкви свои 95 тезисов и вызвал на диспут всех желающих принять в нем участие.

Основным в тезисах Лютера было опровержение теории сверхдолжных заслуг Католической церкви и критика практики отпущения грехов при помощи продажи индульгенций. Здесь еще не было развернутого учения протестантизма в полном объеме, а по вопросам, связанным с властью папы и его прерогативами, Лютер высказывался достаточно осторожно. Тем не менее, уже в следующем году Католическая церковь предприняла процесс против Лютера, а в 1521 г. на имперском съезде в г. Вормсе его учение было осуждена как еретическое, а сам Лютер был охарактеризован «не как человек, а как дьявол в образе человека». Отмечалось также, что он надел монашескую рясу на погибель рода человеческого, что он собрал в одну вонючую кучу ереси многих еретиков, а некоторые ереси придумал от себя. Здесь же, на имперском съезде было принято решение о конфискации имущества ересиарха и его единомышленников, об уничтожении его сочинений и т. п.

Однако все эти сильные слова и решения не имели сколь-либо реального значения, ибо к ним в Германии того времени мало кто прислушивался. Лютер пользовался поддержкой народных масс, бюргерства, дворянства, многих князей и чувствовал себя в полной безопасности в Виттенберге.

В борьбе с Католической церковью формирование вероучения лютеранства шло бурными темпами, и его отдельные элементы складывались в довольно разностороннюю и цельную систему. Было бы, однако, неправильно представлять себе, что оформление лютеранского вероучения являлось продуктом деятельности лишь самого Лютера. Не меньший вклад в это дело внес соратник Лютера Меланхтон. Более того, и Лютер, и Меланхтон на волне антикатолического движения вынуждены были принимать лозунги, которые не всегда соответствовали их личным убеждениям, а иногда и противоречили друг другу. В целом лютеранское учение отвечало интересам германского бюргерства и было идеологией умеренного направления немецкой Реформации.

Томас Мюнцер. Кроме этого направления, существовало и другое — плебейско-революционное, главным идеологом которого был Томас Мюнцер. Характеризуя взгляды Мюнцера, можно сказать, что они имели ярко выраженную тенденцию к пантеизму, учение Мюнцера было направлено не только против основных догматов католицизма, но и против догматов христианства вообще.

В самом деле, Мюнцер считал, что Иисус Христос был не Богочеловеком, а исторической личностью, пророком и учителем, что таинство причащения (вкушение тела и крови Иисуса Христа) следует понимать как простую поминальную трапезу без всякой мистической приправы. Он не считал Библию единственным источником Откровения. Подлинным живым Откровением, согласно Мюнцеру, был и остается только человеческий разум. Наконец, Мюнцер призывал искать спасения не на небе, а на земле. Царство Божие, по мысли Мюнцера, означало не что иное, как общественный строй, в котором не будет существовать ни частной собственности, ни классовых различий, ни государственной власти.

Неудивительно, что пути Лютера и Мюнцера разошлись, когда в Германии вспыхнула крестьянская война, в ходе которой, как и в ходе любой войны или революции, происходила дифференциация и поляризация классовых сил. В условиях резкого обострения борьбы Лютер и его лагерь выступили против крестьянского движения и провозгласили покорность существующим порядкам. Мюнцер же до конца с оружием в руках выступал на стороне восставших и был казнен в 1525 г.

«Аугсбургское исповедание веры». Как известно, крестьянская война в Германии потерпела поражение, но она повлекла за собой весьма значительные изменения в сфере религиозной жизни. Эти изменения были зафиксированы в так называемом «Аугсбургском исповедании веры» — документе, в котором излагаются основы лютеранства. Этот документ был составлен Меланхтоном под непосредственным наблюдением Лютера, с учетом статей, принятых ранее лютеранами на конференциях в Марбурге, Швабахе и Торгау.

«Аугсбургское исповедание веры» состоит из двух больших частей:

• в первую входит 21 статья веры (положения о Троице, о первородном грехе, о Сыне Божием, о спасении и т. п.);

• во вторую — семь статей с подробным изложением заблуждений и злоупотреблений папской Церкви, которые должна преодолеть Реформация.

Хотя идеал новой Церкви был приспособлен к интересам князей (главой Церкви вместо папы объявлялся владетельный князь), хотя острота критики Римско-католической церкви и ее догматов в этом документе значительно притуплена, император Карл V отверг «Аугсбургское исповедание веры» в 1530 г. Между ним и князьями, поддерживающими лютеровскую реформацию, началась война, которая закончилась в 1555 г. Аугсбургским религиозным миром. Этот мир был заключен на основе следующего принципа: «чья земля, того и вера».

В результате в Германии в середине XVI в. сложились две группы княжеств — католические и протестантские. Протестантизм утвердился главным образом в северных княжествах — Пруссии, Саксонии, Бранденбурге и др. Однако этим дело не ограничилось. Реформация в Германии получила широкий международный резонанс и вышла за пределы этой страны. Уже в XVI в. лютеранство утверждается в Австрии, в Скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появляются в Польше, в Венгрии и во Франции. В то же время Швейцарии, а затем в Англии, возникают новые разновидности протестантизма. Пожалуй, наиболее важным событием после немецкой Реформации было реформационное движение в Швейцарии, главными вождями которого считаются Уильрих Цвингли и Жан Кальвин.

Швейцария в государственно-политическом отношении в XVI в. представляла собой конфедерацию кантонов, независимых от германских князей и даже от императора. По линии же церковно-религиозной кантоны были подчинены разным католическим епископам. Поэтому реформация в Швейцарии решала главным образом задачу завершения национально-государственной консолидации страны и ликвидации ее зависимости от Католической церкви.

Уильрих Цвингли. Основными очагами реформационного движения были Цюрих и Женева. Цюрихский священник Цвингли выступил в 1523 г. с 67 тезисами, в которых изложил свою систему взглядов. Городские власти поддержали церковную реформу Цвингли. Официально было объявлено о прекращении церковно-вассальной зависимости от епископа Константского, а церковную общину возглавил городской магистрат. Был отменен целибат (т. е. безбрачие) духовенства, распущены монастыри, а их имущество вместе с землями было употреблено на благотворительные цели. Церкви были очищены от мощей, икон, картин, алтарей, колоколов. Была упразднена месса католического чина и введено протестантское богослужение — проповедь, пение псалмов и простая молитва.

Из Цюриха религиозное брожение перешло в некоторые другие города и кантоны. Однако отсталые в социально-экономическом отношении так называемые «лесные кантоны» были настроены против любых нововведений и готовы были с оружием в руках отстаивать католицизм. В ожесточенной войне между кантонами сторонники Цвингли потерпели поражение, а сам Цвингли был убит в 1531 г. Поэтому вскоре цвинглианство перестало существовать как самостоятельное религиозное течение.

Жан Кальвин. Значительно более серьезную роль в жизни ряда народов и государств суждено было сыграть кальвинизму.

В 1533 г. французский юрист и теолог Жан Кальвин отрекся от католицизма и вынужден был покинуть свою родину. В 1536 г. он обосновался в Женеве. С 1541 г. он прочно занял там положение диктатора, в каком и пребывал вплоть до своей смерти, последовавшей в 1564 г.

Более решительно, чем Лютер, разделавшись с католицизмом, Кальвин создал из Женевы образец церковной общины нового типа, своего рода монастырь с самым строгим аскетическим уставом. Все граждане Женевы были подчинены придирчивой повседневной опеке в общественной и личной жизни. Нельзя было петь светские песни, танцевать, вволю есть, а тем более пить алкогольные напитки, ходить в светлых костюмах и т. п. За непосещение церкви налагался крупный штраф, а за сомнение в той или иной христианской истине грозил костер. Другими словами, это была теократия, о которой папство могло только мечтать. Ее социальным содержанием являлось господство не феодалов, а богачей-бюргеров, которые готовы были на все для накопления богатств, достаточных для развертывания капиталистического способа производства.

Изуверская строгость кальвинизма сохранялась в Женеве вплоть до смерти Кальвина в 1564 г., а после нее нравы и требования новой Церкви несколько смягчились, что было необходимым условием распространения кальвинизма в других странах. В таком несколько ослабленном варианте кальвинизм довольно быстро распространился на юге Франции (это были гугеноты), в Голландии и особенно в Англии.

В Англии Реформация носила несколько иной характер, чем в Германии и в Швейцарии. Она началась здесь не как народное движение, а по инициативе правящей верхушки. Правда, на первом этапе развития Реформации в Европе английский король Генрих VIII выступил в роли теолога на стороне католицизма. В 1521 г. он опубликовал трактат против лютеранства и был удостоен за это высокой награды от Рима — золотой розы и звания «защитник веры».

Но более привлекательной, чем теологическая доктрина католицизма, для английской короны, в конечном счете, оказалась политическая и экономическая практика лютеранства, особенно в области конфискации церковно-монастырских земель и в вопросе о власти в религиозных делах.

С начала 1530-х гг. Генрих VIII осуществляет ряд актов, означающих постепенное отпадение Англии от Римско-католической церкви. Окончательный разрыв в их отношениях произошел в 1534 г., когда английский парламент объявил Церковь независимой от папы и провозгласил ее главой короля Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество было конфисковано в пользу королевской казны. Однако католические догматы и обряды были сохранены.

После смерти Генриха VIII предпринимались попытки реставрировать католицизм в Англии. Большое рвение в этом проявила Мария Тюдор, она же Мария Кровавая. Но в годы правления Елизаветы I были расставлены все точки над «i». В 1571 г. английским парламентом был принят «Символ веры» Англиканской церкви, состоящий из 39 статей. В этом документе подтверждалось, что верховная власть в Церкви принадлежит королю, хотя он не имеет права проповедовать слово Божие, а также совершать таинства.

«Символ веры» отверг торговлю индульгенциями, почитание мощей и икон, предписал, чтобы богослужение велось на английском языке.

В то же время признавался, хотя и с некоторыми оговорками, католический догмат о спасающей силе Церкви, были сохранены литургия и некоторые характерные для католицизма обряды, остался неприкосновенным епископат.

Так сложилась Англиканская церковь, занявшая как бы промежуточное положение между католицизмом и протестантизмом.

Пуританизм, или пуританство (от лат. purus — чистый) — реформационное движение, возникшее в Англии в XVII в., ставящее своей целью очищение англиканской церкви от элементов католицизма (отсюда название) и принятия ею кальвинизма.

Пуритане требовали заменить епископат выборными старейшинами (пресвитерами), упростить обрядовую сторону, а вместо мессы вести проповедь, изъять украшения из храмов и др.

Первым деятелем пуританского движения считается британский теолог и общественный деятель профессор Кембриджского университета Томас Картрайт.

Пресвитерианство. Пресвитериане, не разделявшие политического радикализма, составили умеренное направление пуританизма. В 1640 г. они фактически стали правящей парламентской партией, стремившейся сохранить монархию при условии ликвидации церковного главенства короля и провозглашения пресвитерианства государственной религией.

Основы пресвитерианства были заложены Джоном Ноксом, Эндрю Мелвиллом и К. Гудменом, распространяющим пресвитерианские идеи в Шотландии.

В 1559–1560 гг. Пресвитерианская церковь получила в Шотландии государственный статус и впоследствии распространилась на Уэльс и Северную Ирландию, где также были основаны национальные пресвитерианские церкви.

Спецификой пресвитерианства является форма его церковной организации, основанная на коллегиальности и принципе выборности пресвитеров (старейшин). Каждая община избирает себе орган управления, обычно называемый консисторией или сессией, во главе которого стоит старейшина-наставник, также избираемый общиной, однако рукополагаемый пресвитерией — вышестоящей коллегией старейшин, управляющей их делами и избираемой группой общин. Высшей структурой пресвитерианских церквей на национальном уровне является ассамблея.

Епископский сан в пресвитерианстве отсутствует.

В эпоху Реставрации пресвитериане подверглись гонениям и эмигрировали в континентальную Европу, в частности в Нидерланды и в Северную Америку, основав в 1620 г. в штате Массачусетс первое английское поселение, а затем создав крупнейшую протестантскую общину США.

Пресвитерианской системы церковной организации придерживаются также некоторые деноминации, не следующие строго кальвинистской теологии. Часть пресвитериан входит во Всемирный реформатский альянс, однако собственных глобальных структур у них нет.

Основы вероучения пресвитерианства составляют общекальвинистские положения о божественном предопределении и спасении через веру, об отрицании посреднической роли церкви между Богом и людьми, святых, литургии, богатых одеяний священников, праздников (за исключением воскресенья) и таинств (кроме крещения, которое понимается как вступление в религиозную общину, и причащения, совершаемого в одинаковой форме как мирянами, так и духовенством, при отрицании реального присутствия в хлебе и вине тела и крови Иисуса Христа и отсутствии коленопреклонения).

Культовая практика заключается в молитвах, проповеди пастора (особое значение имеют воскресные проповеди), групповом пении псалмов. Много времени пресвитерианами отводится изучению Библии и пресвитерианской теологии.

Конгрегационализм. Конгрегационализм или браунизм (от лат. congregatio — соединение, союз) — радикальное направление в английском пуританизме, в 1580 г. отколовшееся от пресвитерианства. Основателем считается К.-Р. Браун (отсюда второе название).

В период Английской буржуазной революции XVII в. конгрегационалисты образовали политическую партию индепендентов. Они резко критиковали Англиканскую церковь и выступали за организацию церковной жизни по типу раннехристианских общин.

Конгрегационалисты организовали церковные общины на основе автономного самоуправления, выборности клира и отсутствия централизованного руководства местными общинами, а также на принципе невмешательства светских властей в дела религиозных организаций. Главой каждой общины в конгрегационализме считается сам Иисус Христос.

В каждой общине практикуются собственные формы культовой деятельности и акцентируются отдельные положения вероучения, которые затем согласовываются с другими конгрегационалистскими общинами. Признается два таинства — крещение и причащение. Единым для конгрегационалистов документом является Савойское вероисповедание (1658).

В первой половине XVII в. многие конгрегационалисты переселились из Англии в Северную Америку, где была основана Плимутская колония. В XVIII в. конгрегационализм был самой многочисленной религией в Северной Америке.

Оставшиеся в Англии и уцелевшие от преследований правительством Карла I конгрегационалисты стали последовательными противниками королевской власти, а впоследствии составили основную часть армии Оливера Кромвеля.

В 1891 г. был учрежден Международный конгрегационалистский совет, штаб-квартира которого находится в Лондоне. В 1931 г. была создана Конгрегационалистская христианская деноминация. В настоящее время в мире насчитывается свыше 2 млн конгрегационалистов. Конгрегационализм распространен в Англии, Канаде, США, Австралии, Швеции, Норвегии, Швейцарии.

Однако в целом пуританизм в Англии потерпел поражение. Его завершением обычно считается рубеж XVII–XVIII вв., в то время как в Северной Америке он получил существенное развитие. В частности, в Новой Англии пуританами были основаны Гарвардский и Принстонский университеты.

Пуританизм, включая пресвитерианство и конгрегационализм, был очень неоднородным явлением. В нем, как и в немецкой Реформации, были умеренные и радикальные направления, имели место и «еретические учения», проповедовавшие социальное равенство. В результате этого произошло отделение от пуританизма целого ряда направлений, таких, например, как квакеры и баптисты.

В настоящее время существует достаточно много протестантских направлений. Но необходимо подчеркнуть, что главными разновидностями реформированного в буржуазном духе христианства были и остаются возникшие непосредственно в эпоху Реформации лютеранство, кальвинизм и англиканство. Все остальные протестантские образования — так называемый «поздний протестантизм» — лишь варьируют в той или иной степени с небольшими изменениями основные принципы данных трех разновидностей.

Более того, англиканство представляет собой эклектический синтез идей лютеранства и кальвинизма на почве католицизма. Поэтому при рассмотрении вопроса об основных особенностях вероучения, культа и организации протестантизма, мы будет обращаться прежде всего к лютеранству и кальвинизму.

Если вкратце изложить отличительные черты протестантизма, то они сводятся к следующему:

1. В отличие от католицизма (как, впрочем, и от православия) с его учением о двух источниках веры (Священное Писание и Священное Предание), протестанты признают источником только Священное Писание — Библию (принцип Sola Scriptura — лат. «Сола скриптура» — «только Писание»). Каждому верующему предоставляется право читать, по-своему толковать и излагать Библию. Кстати, именно благодаря этому принципу протестантские теологи были первопроходцами и зачинателями в деле перевода Библии на национальные языки.

Но в Библии есть много противоречивых, непонятных, а иногда и «соблазнительных» высказываний. В католицизме и в православии гарантом их правильного истолкования являются Церковь и церковная традиция. В раннем протестантизме все непонятные и противоречивые места Библии рекомендовалось принимать на веру. Разум человека, согласно Лютеру, в том числе разум Отцов Церкви, неизбежно заводит в тупик. Поэтому ранний протестантизм и, прежде всего лютеранство, решительно отвергает философию и даже теологию в качестве средств постижения христианских истин. Для Лютера разум есть «потаскуха дьявола», а католические философы и теологи — «саранча, гусеницы, лягушки, вши». Особую неприязнь у Лютера вызывал Аристотель, учение которого оказало огромное влияние на средневековую католическую мысль. Для него Лютер находит следующие слова: «Поистине дьявол, страшный клеветник, злой сикофант, князь тьмы, настоящий Аполлион, зверь, ужасающий обманщик человечества, в котором едва ли есть какая-нибудь философия, публичный и явный лжец, козел, полный эпикуреец, этот дважды проклятый Аристотель».

Ближайший сподвижник Лютера Меланхтон занимал более либеральную позицию по отношению к философии Аристотеля. Он считал необходимым использовать логические труды античного мыслителя, а также те метафизические положения, которые не противоречат Библии. В конце концов, Лютер вынужден был отказаться от безбрежного иррационализма и признать, что без философии и теологии не обойтись, но их, по мнению Лютера, необходимо очистить от многих элементов католической схоластики.

Впоследствии протестантизм, особенно либеральная протестантская теология, стал одним из наиболее рационалистических направлений христианской мысли. Как это ни парадоксально, но более поздний протестантский рационализм коренился в раннем протестантском иррационализме. Ведь если признать, что вера, которую Лютер поставил в центр своего учения, есть личное переживание, то следует признать и то, что каждый человек может вкладывать в свою веру различное содержание. При такой индивидуализации веры представляются широкие возможности для отклонения от христианской догматики и даже для ее критики. Неудивительно, что протестантская теология дала в дальнейшем ростки научной критики христианства и его догматов.

2. Второе важное отличие протестантизма от католицизма касается учения о спасении человеческой души. Это учение является центральным в христианской религии и вокруг него часто возникали ожесточенные споры. Наиболее известные из них — это так называемые «пелагианские споры», которые происходили в начале V в. Противниками в этих спорах были, с одной стороны Аврелий Августин, с другой — Пелагий и его союзники. Пелагий подвергал сомнению доктрину «первородного греха», подчеркивал свободу воли и считал, что человек может добиться спасения, совершая добродетельные поступки и выполняя те правила, которые требует выполнять христианская Церковь.

Августин же придерживался концепции «первородного греха» и подчеркивал, что все люди с момента рождения погрязли во грехе, а праведными могут быть лишь в той мере, в какой им позволяет это Божественная благодать. Благодать нисходит на человека благодаря немотивированному решению Бога и именно она спасает грешную душу человека.

Итак, в отличие от католицизма с его учением о том, что человек может спасти свою душу лишь обратившись к посредничеству Церкви, а также благодаря заступничеству святых и «добрым делам» верующих, протестантизм в учении о спасении души придерживался следующих принципов:

Лютеранство: отвергает почитание святых, посредничество Церкви и считает, что сами по себе «добрые дела» без Божественной благодати значения не имеют. Еще Лютер сформулировал тезис о том, что каждый человек может спастись только верой (лат. Sola fide — «Сола фиде»).

Интересно, что выражение «Sola fide» было сформулировано Лютером при переводе Послания апостола Павла к Римлянам (гл. 3, стих 28). Основная идея данного стиха заключается в том, что человек оправдывается перед Богом и спасает свою душу верой, а не делами закона (то есть соблюдением определенных ритуальных правил). Лютер же при переводе Библии на немецкий язык позволил себе усилить акцент, подчеркнув, что человек оправдывается и спасется верой, одной верой и только верой (Sola fide). Более того, послание Иакова, где утверждается, что вера без дел закона мертва есть, Лютер объявил апокрифическим.

Кальвинизм: приписывает спасение исключительно Божественной благодати и проповедует учение об «абсолютном предопределении». Согласно учению Кальвина, которое он изложил в своей работе «Наставления в христианской вере» (1536), Бог до сотворения мира предопределил судьбу всех людей, предначертав одним адские мучения, другим райское блаженство. Никакие усилия самих людей, никакие «добрые дела» не могут изменить приговор Бога.

Отсюда выдвинутый протестантской Реформацией принцип «Sola gratia» (лат. «Сола гратия» — «только благодатью»), подчеркивающий мысль о том, что христианское спасение основывается исключительно на Божественной благодати, а не на каких-либо человеческих заслугах. Именно Божественные инициатива и действие являются факторами спасения.

К данному принципу примыкает еще один — «Solo Christo» («Solus Christus») — лат. Соло Христо (или «Солус Христус») — «только Христом» («только Христос»), подразумевающий, что спасение дается только Иисусом Христом и что, кроме него, не существует другого пути к спасению.

Кальвинисткое понимание «абсолютного предопределения» раскрывается и дополняется его же учениями о «мирском призвании» и «мирском аскетизме».

Хотя Божественное предопределение нельзя изменить, и оно даже неизвестно людям, однако последние могут догадываться о нем в зависимости от того, как складывается их жизнь. Так, например, успех в предпринимательской деятельности служит признаком предизбранности человека к спасению.

Суть же учения о «мирском аскетизме» сводится к тому, что человек должен всегда на первый план ставить дело, отказываться от наслаждений и комфорта, избегать расточительности, вести простой и добродетельный образ жизни.

3. Культовые нововведения протестантизма шли, в основном, по линии «удешевления» Церкви и церковного ритуала. Протестантизм отказывался от культа святых, от поклонения мощам, реликвиям, кресту, иконам, статуям. Здесь сыграло свою роль то обстоятельство, что культ святых и поклонения мощам, реликвиям и т. д. являлись одним из главных источников доходов папского двора.

Месса, как раз и навсегда установленная совокупность ритуальных церемоний, сопровождающаяся произнесением молитвенных формул на латинском языке, была отвергнута протестантами почти всех направлений. Богослужение стало вестись на национальных языках; оно состояло из проповеди, пения псалмов и чтения тех или иных глав из Библии, преимущественно Нового Завета.

Лютеранство, в отличие от католицизма и православия, признающих семь таинств, сохранило только два — крещение и причащение; совершая последнее лютеране считают, что в хлебе и вине невидимо присутствуют тело и кровь Иисуса Христа.

Кальвинизм признает из всех таинств только одно — крещение. Причащение же рассматривается как простой обряд, совершаемый в память о мученической смерти Иисуса Христа, а хлеб и вино — как символы, напоминающие об его искупительной жертве.

4. Отвергнув свойственное католицизму резкое разграничение на духовенство и мирян, протестантизм внес существенные изменения в организацию Церкви.

Лютеранство представлено национальными Церквами, верховенство в которых принадлежит главам соответствующих государств. Церковную иерархию составляют пасторы и так называемые суперинтенданты (епископы). Пасторы исполняют проповеднические, а суперинтенданты организационные функции. Они не проходят посвящения в сан и не имеют специальных облачений. Считается желательным, чтобы пастор состоял в браке. К служению в Церкви допускаются и женщины.

Кальвинизм отверг в принципе подчинение Церкви государству и признал каждую общину самостоятельной. Она избирает и смещает пресвитеров и проповедников. Избираемый верующими церковный совет наблюдает за жизнью и поведением членов общины.

Таковы наиболее существенные черты, отличающие реформированное христианство от католицизма. Однако не следует считать протестантизм коренной модернизацией христианской религии. Он, конечно, несколько упростил, рационализировал догматическую, культовую и организационную основы христианства. Но остались незыблемыми христианские представления о сотворении мира и человека, о былом совершенстве последнего и грехопадении, о воплощении Бога в Иисусе Христе, об искупительной жертве сына Божьего, о грядущем пришествии Иисуса Христа и т. п. Следовательно, в протестантизме мы видим лишь попытку приспособить христианство к новым социально-экономическим условиям капитализма. Поэтому многими исследователями протестантизм называется «буржуазной разновидностью христианства».

Как уже отмечалось, в XVII в. английская разновидность кальвинизма — пуританизм — породила несколько направлений.

Квакеры. Одно из них получило название квакеров (англ. quakers — трясущиеся, трепещущие, от англ, to quake — трястись, трепетать). Основателем квакерства или, как они сами себя называют, Общества друзей, был Джордж Фокс (1624–1691), который с середины XVII в. стал проповедовать в Англии и Уэльсе «озарение внутренним светом». Подобное озарение, свидетельствующее, по мнению квакеров, о присутствии Бога, вызывало у последователей Фокса трепет (отсюда название).

Квакеры исходят из того, что у каждого человека есть возможность личного общения с Богом. Благодаря этому положению, у квакеров отсутствует структурированное вероучение, они отрицают христианские догматы, таинства, символику, церковные службы и др.

Культ квакеров включает в себя молитвенные собрания, на которых читается Библия и звучат проповеди тех, у кого случилось «внутреннее озарение» (так называемые «спонтанные» богослужения). У квакеров не существует обрядов, связанных с рождением ребенка, вступлением в брак или погребением умерших.

В социальном плане квакеры выступали за полную веротерпимость, свободу, упразднение сословного деления общества, нравственный ригоризм, социальную справедливость, пацифизм.

В 1656 г. в связи с преследованиями, первые общины квакеров эмигрировали в Северную Америку. Развитие американского квакерства на первых его этапах было связано с именем известного общественного деятеля Уильяма Пенна (1644–1718), основавшего в Пенсильвании квакерскую колонию. К началу XVIII в., несмотря на противодействие властей, квакеры были уже во всех штатах. В 1917 г. был основан Американский комитет Общества друзей. В 1937 г. на Всемирной конференции квакеров был образован Всемирный консультативный комитет Друзей со штаб-квартирой («Дом Друзей») в Лондоне.

Квакеры не являются единой институциализированной религиозной организацией с конкретным вероучением. Их общины сегодня имеются во многих странах мира, в особенности, в Великобритании, США, Канаде, некоторых странах Латинской Америки и Африки. Данные о численности квакеров в мире колеблются между 200 тыс. и 360 тыс. человек.

Баптизм. Другой влиятельной деноминацией, отделившейся от пуританизма, является баптизм (от греч. βαπτιζω — погружать в воду, крестить). Баптизм возник в Англии в конце XVI в. Основателем баптизма является английский священник Джон Смит, который вместе с несколькими другими священниками вышел из англиканской церкви и создал независимую общину в Гейнсборо (графство Линкольншир).

Из-за религиозных преследований, в 1607 г. община переехала в Амстердам (Голландия), а в 1620 г. отправилась на корабле «Майский цветок» в Новый Свет и обосновалась в Плимуте (ныне — штат Массачусетс).

В Голландии группа Смита обсуждала темы членства церкви и крещения и в 1609 г. склонилась к крещению по вере (во взрослом возрасте), сформировав, таким образом, первую баптистскую конгрегацию. Некоторые члены общины в 1611 г. вернулись в Англию и в 1612 г. основали там первую церковь «общих баптистов». Они следовали учению голландского реформатора Якоба Арминия (1560–1609), признававшего участие воли человека в спасении, и придерживались положений о спасении всех уверовавших в Иисуса Христа, об универсальности благодати спасения и свободе воли. Эта группа практиковала крещение обливанием.

Баптизм требовал религиозной свободы, веротерпимости, отделения церкви от государства, предоставления права проповеди всем членам общины. Баптисты содействовали победе индепендентов во главе с Оливером Кромвелем. В 1770 г. было создано «Новое Сплочение Общих Баптистов», которое стало делать акцент на духовный опыт, основываясь на теологии основателя методизма Джона Уэсли.

Общие и частные баптисты в 1891 г. соединились и составили Баптистский союз Великобритании и Ирландии. Однако некоторые церкви частных баптистов остались приверженными строгому кальвинизму и отказались вступать в Союз. Они стали известны как «Строгие баптистские церкви» и объединились в Ассамблею строгих баптистов.

В XVII в. баптизм появляется в Северной Америке. В 1639 г. была основана первая баптистская церковь на Американском континенте (в Провиденсе). В первой половине XIX в. баптисты США стали учреждать свои региональные и общенациональные организации для координации деятельности. Наиболее влиятельной из них стала «Трехлетняя баптистская конвенция» (1814). Главными баптистскими объединениями в Соединенных Штатах являются Американские баптистские церкви в США, Национальная баптистская конвенция Америки, Национальная баптистская конвенция США, Прогрессивная национальная баптистская Конвенция и Южная баптистская конвенция.

Баптистское проникновение в континентальную Европу происходило в начале XIX в., а в 1949 г. была создана Европейская баптистская федерация. В настоящее время в мире проживает около 60 млн баптистов (без учета детей).

Методизм. Еще одно из крупнейших протестантских направлений — методизм, который выделился из англиканства в начале XVIII в. Основатели методизма братья Джон (1703–1791) и Чарльз (1707–1788) Уэсли, которые учредили «Клуб святых» в Оксфорде — первую методистскую организацию, возникшую в 1725 г. и состоящую, в основном, из студентов Оксфордского университета. Ее деятельность сводилась к собраниям под открытым небом, во время которых методично изучалась Библия. Все члены Клуба методично соблюдали строгую христианскую дисциплину и религиозные предписания (отсюда название).

Большую роль в становлении методизма как отдельного религиозного направления сыграл также друг и коллега братьев Уэсли, активный участник «Клуба святых» Джордж Уайтфилд (1714–1770).

Методизм основывается на общепротестантских идеях всеобщего священства, хотя есть и служители Церкви, которые совершают церковные обряды, проповедуют Евангелие, выступают в роли религиозных наставников и проповедников.

В методизме имеются епископы, пресвитеры, пасторы, дьяконы. Окружные пресвитеры именуются суперинтендантами. В их обязанности входит руководство церковью определенного региона.

В современном методизме существуют как епископальная, так и пресвитерианская формы управления. Первичной методистской организацией является класс (община), возглавляемый священником. Классы объединены в округа. Руководящий орган церкви — ежегодная конференция, решающая догматические и организационные вопросы и избирающая председателя группы общин.

Методисты признают два таинства — крещение и причащение. Важнейшими принципами методизма являются фиксированное членство в церквах и регулярное участие верующих в молитвенных собраниях, а также строгая церковная дисциплина, высокая нравственность.

В связи с особенностями возникновения, в методизме широко практиковались массовые богослужения под открытым небом, имелись странствующие проповедники, функционировали так называемые «домашние группы».

Догматика методизма была изложена в «25 статьях о религии», написанных Д. Уэсли на основе англиканских «39 Статей», но с существенными изменениями. Большое внимание в методизме отводится совершению добрых дел, терпению и покорности. Спасение понимается как всеобщее, полное и свободное (отсутствует свойственное кальвинизму жесткое предопределение), поскольку человек, несмотря на утраченную при грехопадении праведность, не потерял образа Бога и свободной воли. Он способен преодолеть греховность и стать безгрешным. Большую роль в этом процессе преобразования человека от греховного к безгрешному состоянию играет религиозная вера.

Изначально методизм получил распространение в англоязычных странах, позднее, благодаря широкой миссионерской работе, в Азии и Африке. Наиболее влиятелен методизм в США, находясь на втором месте после баптизма. Численность методистов в США, объединенных в 23 церкви, — около 15 млн человек. В 1881 г. был учрежден Всемирный методистский совет, функционирующий и поныне.

Меннонитство. Меннонитство — одно из направлений в протестантизме, возникшее в 1530-х гг. в Нидерландах. Основатель — Менно Симонс (отсюда название).

Вероучение меннонитов, изложенное в документе «Декларация главных статей нашей общей христианской веры», в целом придерживается основных принципов протестантизма: всеобщее священство, спасение личной верой, вера в установление тысячелетнего Царства Божьего на земле (милленаризм), признание Библии как единственного источника вероучения, причем в буквальном прочтении и др.

В то же время меннонитство имеет ряд специфических особенностей. К ним можно отнести сознательное крещение через обливание, обряд омовения ног, восприятие будущего Царства Божьего на земле как распространение церковной жизни, причащение — только символический обряд (это свойственно кальвинизму в целом). Меннониты отказываются от несения воинской службы, от государственных должностей, от участия в политике, от присяги и клятвы. Также у них существует достаточно широкая свобода личного понимания веры. Видимо, в силу этого принципа имеются различия в трактовке тех или иных вероучительных и обрядовых принципов у разных направлений в рамках меннонитства (апостольские христиане, иерусалимские друзья, вюстовское братство, гюпферство и др.).

В организационном плане все общины самостоятельны. На общем собрании общины избираются духовные лидеры. Постановления собрания утверждаются «конвентом духовных старшин».

Гонения на меннонитов вынудили их переселиться из Нидерландов в другие европейские страны и Северную Америку, где в 1683 г. в Пенсильвании появилось первое менонитское поселение. В настоящее время общины меннонитов функционируют в Северной и Латинской Америке, Нидерландах, Германии, Африке, Индии, России. Всего в мире сегодня насчитывается 1,4 млн меннонитов, причем самая большая группа (431 тыс.) проживает в США. Ряд менонитских общин США, Канады, Африки входят во Всемирную меннонитскую конференцию.

Адвентизм. Достаточно крупное направление — адвентизм (лат. adventus — пришествие) — возникло в США в 1830-х гг. Основателем является баптистский проповедник Уильям Миллер (1782–1849). В книге «Свидетельства из Священного Писания и истории о втором пришествии Христовом в 1843 г. и его личном царствовании в продолжение 1000 лет» Миллер, опираясь на библейские пророчества, в особенности на 8-ю главу Книги пророка Даниила, и по-своему их истолковывая, вычислил время второго пришествия Иисуса Христа — 1843–1844 гг. Постепенно число сторонников Миллера — миллеритов — возрастало и достигло к 1843 г. 100 тыс. человек. По прошествии крайнего срока ожидаемого второго пришествия Христа (21 марта 1844 г.) и, соответственно, после провала пророчества Миллера его ученики и последователи стали выдвигать свои даты начала тысячелетнего царства Христова.

В 1845 г. миллериты, не имеющие к тому времени собственной организации, собрались на съезд в г. Олбани (штат Нью-Йорк). На съезде была создана Ассоциация тысячелетнего пришествия и выработаны основополагающие догматы. В дискуссиях вокруг основ вероучения миллериты раскололись на несколько направлений: адвентисты седьмого дня, две Церкви Бога, Христианская церковь пришествия, Христианская церковь первозданного адвента.

Среди них самым крупным являются адвентисты седьмого дня. Самостоятельную церковную организацию они сформировали в 1863 г. Этому способствовала организованная супругами Э. и Д. Уайт в 1863 г. конференция в Батл-Крик (штат Мичиган), на которой был утвержден устав и план миссионерской работы, а также было провозглашено создание Церкви адвентистов седьмого дня. Особую роль в процессе становления Церкви и формировании адвентистского образа жизни сыграла Эллен (Елена) Уайт (1827–1915).

Адвентисты признают Троицу, искупительную жертву Христа, пострадавшего за все человечество, а также выработанные в рамках протестантизма принципы оправдания верой и божественной благодати. История рассматривается адвентистами седьмого дня как постоянная борьба Христа с Сатаной, приводящая к закономерному финалу — победе Христа и его тысячелетнему Царству. Отсюда вера в близкое второе пришествие Христа, страшный суд и тысячелетнее царство. Большое значение в адвентизме придается строгому следованию всем заповедям Декалога Моисея, в особенности — соблюдению субботы (четвертая заповедь).

Адвентисты отрицают представления о рае и аде, а также о бессмертии души, полагая, что она умирает вместе с телом, а воскреснет только в день пришествия Христа. Мир, в представлениях адвентистов, будет уничтожен огнем, а для верных Богу, среди которых, впрочем, окажутся не только сами адвентисты, будет создана новая земля, состоится второе пришествие и воскресение праведников. Существование в Царстве Божьем праведников будет не только духовным, но и телесным. После окончания тысячелетнего царства воскреснут и грешники. Вся земная жизнь воспринимается адвентистами как подготовка к этому дню, требующая не только духовных, но и телесных усилий. Для этого Э. Уайт, на основании одного из своих видений, в котором Господь через ангелов повелел адвентистам вести «здоровую христианскую жизнь», была введена т. н. «санитарная реформа».

Реформа включала в себя инструкции, в соответствии с которыми, адвентистам запрещается употреблять в пищу мясо «нечистых» животных (например, свинину), рыбу «без чешуи», кофе, чай, алкогольные напитки, курить, принимать наркотики. «Аскеза в миру» предполагает также запреты на сексуальные связи вне брака. Церковь адвентистов седьмого дня рекомендует молодым людям, призываемым в армию, как в мирное, так и в военное время, идти в те части, которые не участвуют в кровопролитии. Они просят предоставить им право на любую службу без оружия или альтернативную гражданскую службу.

Основной единицей организационного устройства является община, высшим органом которой считается собрание. Общины объединяются в местную конференцию. Несколько местных конференций образуют унионную конференцию (унион). На территории современной России, например, функционирует три униона. Унионы объединяются в дивизионы, создаваемые по региональному признаку (всего в мире существует 13 дивизионов, каждый из которых имеет свой «Рабочий курс»). Дивизионы подчиняются высшему органу — Генеральной конференции, президент которой избирается сроком на пять лет. Ему подчиняются тринадцать президентов дивизионов и пять освобожденных вице-президентов, координирующих работу в регионах.

Управление общинами и богослужения осуществляются пасторами, пресвитерами, диаконами и диаконисами.

В мире адвентистов седьмого дня насчитывается около 6 млн чел., имеются представительства в 205 странах, издается литература на 245 языках народов мира.

Классическое направление имеет свое начало в создании общины г. Топика (штат Канзас, США). Помимо классического направления, к пятидесятничеству относятся унитарии (единственники), отрицающие учение о Троице, возникшие в 1900 г. в США, а также Церкви полного Евангелия, возникшие после Первой мировой войны, и ряд современных направлений пятидесятников.

В вероучительном плане пятидесятники принимают Никео-Царьградский символ веры (за исключением пятидесятников- унитариев), также свойственные в целом протестантизму принципы Sola Scriptura (Только Писание), Sola Fide (Только вера), Sola Gratia (Только милость), Solo Christo (Только Христос). Однако в пятидесятничестве отсутствуют символические книги, и их вероучение обычно формулируется на уровне отдельных общин или национальных объединений. В целом пятидесятники придерживаются принципов свободы воли падшего человека, отсутствия ограниченного искупления и непреодолимой благодати, возможности утраты спасения, концепции рождения свыше, равного освящению.

Принципиальное значение в пятидесятничестве имеет религиозный опыт апостолов, когда на них на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа сошел Святой Дух. Этот опыт должен пережить каждый верующий, поэтому в пятидесятничестве вводится крещение Святым Духом, которое совершается возложением рук, сопровождающимся особой молитвой с использованием глоссолалии («говорением на иноязыках») как средства общения с Богом.

Церковь, которая после раннеапостольких времен окончательно восстановлена только в пятидесятничестве, понимает как совокупность отдельных личностей, рожденных свыше получивших крещение Святым Духом.

Пятидесятники, как и большинство протестантов, признают только два таинства — крещение (только сознательное, во взрослом возрасте) и причащение (хлебопреломление, понимаемое как воспоминание о страданиях и смерти Христа). У некоторых пятидесятников есть обряд омовения, богослужения отличаются большим разнообразием, в них используется современная инструментальная музыка.

Общины пятидесятников бывают как с коллегиальным, так и с пасторским руководством. Имеет место женское священство.

Наиболее распространены пятидесятники в США, Великобритании, Германии, Норвегии, Швеции, Финляндии, Украине, Китае, в странах Африки и Латинской Америки (в особенности, в Бразилии и Чили). В настоящее время в мире насчитывается 600 млн пятидесятников. От пятидесятников следует отличать неопротестантские харизматические церкви, хотя типологически эти движения сходны, их объединяет мистическая концепция восстановления утраченных духовных даров первоначальной церкви.

Одновременно под влиянием неопротестантизма часть пятидесятнических церквей отходит от своей первоначальной теологии и сливается с тем же харизматическим возрождением (этот период иногда называют неопятидесятничеством).

Харизматические церкви. Харизматические церкви — группа церквей, близких к пятидесятничеству.

У истоков харизматизма было американское «Движение святости» (середина XIX в.), ключевой идеей которого было нисхождение Божественной благодати на избранных верующих, сопровождающееся глоссолалией, являющейся свидетельством того, что на верующих нисходят дары Святого Духа — исцеление, пророчество, различение духов, чудотворение, иные языки.

Харизматические церкви признают Апостольский и Никео-Цареградский символы веры и, в большинстве случаев, Троицу, то есть являются тринитарными церквями.

С 1960-х гг. элементы харизматизма появляются в пресвитерианстве, лютеранстве, католицизме.

Крупнейшие харизматические церкви сегодня представлены Церквями Бога, Ассамблеями Бога, Пророческой церковью и Международной церковью истинного Евангелия и др. В настоящее время крупные харизматические общины функционируют в США, Швеции, Норвегии, Финляндии, Италии, Бразилии, Мексике, в Тропической Африке. Сегодня в мире насчитывается около 140 млн членов харизматических церквей.

Харизматические церкви занимаются активным миссионерством, проводят большую благотворительную работу, участвуют в экуменическом движении.

«Христианская наука». «Христианская наука» — направление в протестантизме, основанное Мэри Бэйкер Эдди (1821–1910) в 1866 г. в США. Получив травму и утратив надежду на излечение, Бэйкер Эдди, в состоянии транса, стала читать отдельные места из Библии, где говорилось о том, как Иисус Христос исцелял больных. В результате она вылечилась и пришла к выводу, что подобное исцеление доступно большинству людей, просто нужно тщательно изучать Библию и верить, что это поможет.

Сама Бэйкер Эдди посвящала много времени изучению библейских текстов. Опытом данного изучения она поделилась на страницах своей книги «Наука и здоровье, с ключом к Писаниям» (англ. «Science and Health With Key to the Scriptures», 1875), которая становится, наряду с Библией и книгой «Христианская наука» (также в авторстве Бэйкер Эдди) сакральной в данном религиозном направлении.

Бэйкер Эдди в своих сочинениях приходит к выводам, ставшим основой вероучения «Христианской науки» о том, что Бог есть единственный источник здоровья и благополучия дарующий саму жизнь. Он безличен и являет собою совокупность всего всезнающего, всевидящего, вселюбящего, премудрого и вечного. В восприятии Иисуса Христа она проводит разграничение между Иисусом (человеком) и Христом (Божественной идеей). И человек, и Вселенная по своей природе являются духовными, а не материальными, добро и добродетель являются реальностью, тогда как зло и ошибки лишь иллюзорные результаты фиктивного материального существования.

В «Христианской науке» отрицаются представления о рае, аде, грехе. В культовой практике, хотя и признаются все христианские таинства, основным является молитвенное обращение к Богу с просьбой об исцелении от болезней и с другими проблемами. При этом молитва воспринимается даже не как просьба, а как обращение к Богу, ознакомление с его духовной природой, дающее пробуждение духовности, которое противопоставляется медикаментозным методам лечения.

Богослужение в общинах «Христианской науки» проводится чтецами, избираемыми общиной, на местном языке и состоит из чтения Библии, пения гимнов, безмолвной молитвы, молитвы вслух, изучения очередного библейского урока из ежеквартального цикла, составленного в Бостоне.

Церковная иерархия и институт священства отсутствуют. Члены «Христианской науки» не употребляют алкоголь, не курят, отказываются от лекарственных и медикаментозных методов лечения. В книгах Бейкер Эдди приводится множество примеров исцеления без помощи современной медицины. С целью знакомства людей с данной практикой, с 1880 г. в журнале «Christian Science Journal», а с 1898 г. в еженедельнике «Christian Science Sentinel» публикуются отчеты выздоровевших людей.

Руководящий центр и первая Церковь Христа саентистская, созданная Бейкер Эдди в 1879 г., находятся в Бостоне, штат Массачусетс, США. Там же в 1881 г. был создан Массачусетский метафизический колледж.

В настоящее время более чем в 70 странах мира действуют свыше 2500 региональных отделений «Христианской науки». Всего в США насчитывается около полумиллиона сторонников «Христианской науки», и суммарно около 200 тыс. в других странах мира.

Армия спасения. Армия спасения — международная протестантская религиозно-филантропическая организация, основанная в 1865 г. в Англии методистским проповедником Уильямом Бутсом.

Сначала в беднейших районах Лондона действовали отдельные группы (так называемые «станции»), которые в 1870 г. стали именоваться «Христианской миссией».

В 1878 г., созвав своих сторонников на «военный конгресс», Бутс, на основе руководств английской армии, составил серию инструкций и реорганизовал миссии по военному образцу. С этого времени она стала называться Армией спасения.

К 1890-м гг. Армия спасения получила распространение и за пределами Англии — в США, Франции, Германии, Австралии, Индии и Африке.

Бутс предлагал организовать три типа колоний — городские (в городах Англии), сельские (в сельских районах) и зарубежные (в Австралии, Африке и Канаде), а также ряд отдельных учреждений: больницы для излечения от алкоголизма, бюро помощи бывшим арестантам, приюты для бывших проституток, юридические консультации и банки для бедных, бюро по поиску работы, брачные бюро, ясли, детские сады и школы для брошенных детей, передвижные больницы, учреждения по подготовке сестер милосердия для городской бедноты и пр.

Руководитель Армии спасения носит звание генерала (первым генералом был сам Бутс), а члены имеют офицерские звания: полковник, майор, капитан, лейтенант. Отдельная община (корпус) возглавляется капитаном. Несколько корпусов составляют секции, дивизии и т. п., во главе которых стоят майоры и полковники. Для подготовки офицеров существуют специальные школы, в которых изучаются Библия, психология, финансы, музыка и пр.

Условиями для вступления являются раскаяние в грехах, молитва, подавление в себе страстей и деятельное участие в попечении о социально обездоленных людях. Обязательны вера в Божественное происхождение Армии спасения и беспрекословное подчинение генералу и офицерам.

Являясь самостоятельным протестантским течением, Армия спасения с 1974 г. участвует в деятельности христианских церквей евангелического направления.

Все таинства в Армии спасения отвергаются. Обряду водного крещения противопоставляется крещение Святым Духом, под которым понимается обретение прочной веры в Иисуса Христа. Большая роль отводится многолюдным собраниям по воскресеньям, на которых произносятся проповеди, поются гимны, и шествиям в сопровождении духового оркестра.

Штаб-квартира находится в Лондоне, а отделения Армии спасения функционируют более чем в 100 странах мира и насчитывают около 14 тыс. корпусов.

Свидетели Иеговы. Свидетели Иеговы — международная религиозная организация, протестантская деноминация, в настоящее время насчитывающая 7,7 млн активных последователей в 239 странах мира, в том числе 168 тыс. в Российской Федерации. Относится к протестантизму «второй волны».

Возникновение связано с деятельностью Ч.Т. Расселла (1852–1916), образовавшего в начале 1870-х гг. в г. Аллегейни (в настоящее время часть Питтсбурга, штат Пенсильвания, США) группу по изучению Библии, к которой затем присоединились десятки групп из ближайших штатов.

В 1884 г. было основано и зарегистрировано «Общество Сторожевой башни» во главе с Расселлом. В 1909 г. центр общества переехал в Бруклин (Нью-Йорк), где находится по сей день. Расселл призывал вернуться к первоначальному христианству, которое, по его мнению, было искажено после смерти апостолов.

Позднее президентами «Общество Сторожевой башни» были Д. Рутерфорд, Н. Норр, Ф. Френц, М. Хеншель и др. Название «Свидетели Иеговы» было дано организации на съезде в Коламбусе (Огайо, США, 1931 г.), в связи со ссылкой на библейскую книгу Исайи: «Мои свидетели, говорит Господь…» (Ис. 10:43) и означает «свидетельствующие об Иегове», а регулярная проповедь является почетной обязанностью каждого верующего.

Свидетелями Иеговы подчеркивается, что имя Бога Иегова (или Яхве), которое многократно встречается в Библии, в современном христианстве незаслуженно забыто. Боговдохновенными считаются только канонические книги Ветхого и Нового Заветов, игнорируются апокрифы и другие сочинения, относящиеся к Священному Преданию.

Свидетели Иеговы не признают тринитарный догмат, то есть отвергают трехипостасность Бога. Они также не признают поклонение иконам, Богородице, отвергают культ святых и др. Считается, что Иисус Христос, Сын Бога, сотворен первым, ангелы и Вселенная созданы при его участии; он служит Божественным представителем (под титулом «Слово») и вождем ангелов («архангел Михаил»). Дух Святой является «силой Иеговы».

От Адама и Евы Иегова намеревается произвести человечество с перспективой для каждого наслаждаться вечной жизнью в земном раю. Под влиянием «мятежного ангела», Сатаны, первая пара восстала против Иеговы, из-за чего их потомки стали смертны, уходя в состояние небытия (идея бессмертия души и загробных мук Свидетелями Иеговы отрицается). На землю был послан Иисус, который открыл людям путь осуществления первоначального замысла Иеговы: Небесное Царство (правительство во главе с Христом) освятит очерненное имя Иеговы и устранит все последствия грехопадения. Христос смертью искупил первородный грех, воскрес в качестве духовной личности и на небесах ожидает начала своего царственного правления, руководя своими «братьями» на земле.

Ссылаясь на пророчества Даниила, Свидетели Иеговы считают, что Царь Христос постепенно начал свое правление в 1914 г., изгоняя Сатану на землю, что находит отражение в таких событиях, как катастрофы, войны, голод, эпидемии. И в этот короткий период Свидетели Иеговы возвещают миру путь спасения (веру в Иегову и Христа, а также жизнь по библейским нормам). Грядет Армагеддон, когда небесные воинства расправятся с мировым злом, но верные Свидетели Иеговы будут спасены и населят очищенную землю.

«Малое стадо» избранных последователей Христа (144 тыс.), включая апостолов, после смерти воскреснут на небе и станут соправителями Христа в Небесном Царстве. В течение 1 тыс. лет на земле постепенно из небытия телесно воскреснут ветхозаветные праведники, а также многие «неправедные», которым Иегова дает возможность раскаяться. В конце тысячелетия «на малое время» освобождается Сатана, после чего земные подданные Небесного Царства остаются вечно жить в земном раю во исполнение первоначального замысла Иеговы.

Свидетели Иеговы практикуют ряд обрядов. Крещение погружением в воду проводится однократно в отношении взрослых в знак раскаяния и посвящения жизни исполнению воли Бога. Молитвы в свободном изложении адресуются Иегове во имя Христа, в конце произносится «аминь». Вечеря воспоминания смерти Христа — единственный праздник, который проводится по лунному календарю в марте-апреле: верующие передают друг другу хлеб и вино, символизирующие тело и кровь Христа.

Богослужение состоит из молитв, чтения и изучения Библии, посещения собраний дважды в неделю, еженедельного проповеднического служения.

Верующие объединены в собрания в среднем по 70 человек. Принятое обращение — «брат», «сестра». Пастырской и организационной деятельностью безвозмездно занимаются «старейшины» (или «надзиратели»), а также их «служебные помощники». Все последователи Свидетелей Иеговы являются проповедниками — возвещателями. В зависимости от объема выполняемых обязанностей, состоящих в проповеди и обучении, Свидетели Иеговы называются подсобными, общими и специальными пионерами. «Пионеры» берут на себя обет более активного проповеднического служения.

Свидетели Иеговы не имеют профессиональных священнослужителей, все виды служения проводятся безвозмездно. Религиозная литература предоставляется верующим бесплатно. Добровольные анонимные пожертвования расходуются на издательскую деятельность, строительство Залов Царства (богослужебных зданий), содержание миссионерских домов и разъездных служителей.

Греховными у Свидетелей Иеговы считаются следующие действия: убийство человека, насилие, половая распущенность, курение, пьянство, употребление наркотиков, участие (прямое и косвенное) в обрядах других религий и оккультных практиках, нарушение политического нейтралитета, ложь, сквернословие, воровство, азартные игры, употребление мясной пищи с кровью и переливание крови, поскольку кровь рассматривается Свидетелями Иеговы как жизнь, данная Богом. Те, кто совершают подобные греховные действия и не раскаиваются в них, исключаются из собраний.

В ряде стран Свидетели Иеговы сталкивались с противодействием, в основном, из-за отказа служить в армии, неучастия в политике, активной проповеди. Наиболее массовыми были притеснения в нацистской Германии, где около 13,5 тыс. Свидетелей Иеговы были репрессированы, свыше 4 тыс. прошли через концлагеря. Добиваясь возможности проповедовать свои взгляды, Свидетели Иеговы одержали более 40 побед в Верховном суде США, оказав заметное влияние на правовую систему страны. Европейский суд по правам человека за свою историю вынес 51 постановление в пользу Свидетелей Иеговы, в 2013 два из них — против Российской Федерации.

Распространение Свидетелей Иеговы в мире осуществляется за счет их активного миссионерства. В 1903 г. в Лондоне был открыт первый европейский филиал. В 1941 г. число Свидетелей Иеговы достигло 100 тыс. в 107 странах. С 1943 г. начала функционировать школа для подготовки миссионеров. С 1950 г. осуществляется издание Библии в собственном переводе. К 2012 г. Свидетели Иеговы перевели Библию на 116 языков мира и издали общим тиражом 178 млн экземпляров.

В 1963 г. число Свидетелей Иеговы достигло 1 млн человек, к 2012 г. увеличившись более чем в семь раз. Сегодня в мире функционируют 112 тыс. собраний Свидетелей Иеговы.

Первые классические протестанты (лютеране) прибыли в Московское Царство из Швеции и Германии в 1520-е гг. При Иване IV Грозном, несмотря на его личное отрицательное отношение к протестантизму, высказанному, например, во время диспута с лидером чешских братьев Я. Рокитой, в России появляются первые изолированные от православного населения общины лютеран (в 1570-е).

В середине XVI в. развивается широкое реформационное кальвинистское движение в Великом княжестве Литовском, потерпевшее политическое поражение в ходе Ливонской войны и вскоре подавленное польскими контрреформаторами (так называемая Радзивилловская реформация, по имени ее лидеров и покровителей братьев Радзивиллов), а к концу XVI в. кальвинизм появляется и на севере России. Этому способствовала относительная веротерпимость властей, до конца XVII в. допускавших для проживавших в России иностранцев свободное исповедание протестантизма, но не католицизма.

Однако при строгом, обычно под страхом смертной казни, запрете на миссионерство, сохранившемся и в послепетровскую эпоху, деятельность лютеран и других традиционных протестантов ограничивалась этническими и конфессиональными рамками. Так, на территории Российской империи сложились крупные лютеранские Церкви Финляндии, Эстонии, Латвии и др., однако на собственно русских территориях в силу упомянутого запрета протестантизм широкого распространения не получил.

Меннонитство в России. С 1780-х гг. в связи с формальным разрешением религиозной иммиграции в Россию со стороны правительства Екатерины II на территории Украины (Новороссии) распространяются меннонитские колонии, позиции которых значительно усилились в процессе их позднейшей эмиграции из Германии.

В первой половине XIX в. на Украину прибыли еще несколько тысяч верующих, образовав шесть колоний. Самое крупное поселение было на берегу реки Молочные воды в Таврической губернии. К концу XIX в. в России сложилось два течения в меннонитстве: братские меннониты и церковные меннониты (поддерживающие Церковный конвент, образованный в 1851 г.).

В целом к этому времени меннонитов насчитывалось уже свыше 50 тыс. В основном их колонии располагались в Екатеринославской (51 колония), Таврической (57 колоний), Херсонской (16 колоний), Самарской (18 колоний) губерниях, на Северном Кавказе (20 колоний).

В советский период большая часть меннонитов была выслана на поселение в Сибирь, Казахстан, Среднюю Азию. В 1963 г. братские меннониты вошли в союз евангельских христиан баптистов.

Общины меннонитов функционируют в Алтайском и Хабаровском краях, в Омской, Томской, Новосибирской и других областях. В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрировано семь религиозных организаций меннонитов, из них одна централизованная и шесть местных.

Пресвитерианство в России. Пресвитерианство существует в современной России, благодаря активной проповеди, в основном, корейских миссионеров. В настоящее время Пресвитерианская церковь в Российской Федерации представлена 190 зарегистрированными Министерством юстиции РФ религиозными организациями, из них семь централизованных, 179 местных, одно религиозное учреждение и три духовных образовательных учреждения.

Баптизм в России. В Российской империи баптисты появились во второй половине XIX в., первоначально на Украине, в Закавказье и Прибалтике. Первым русским баптистом считается Никита Исаевич Воронин, купец, крещеный в 1867 г. в Тифлисе Мартином Калвейтом, лидером маленькой группы немецких баптистов. Тогда же, в 1870-х гг., английский лорд Гренвиль Вальдигрев Рэдсток, участвовавший в Крымской кампании, ставший затем проповедником в Англии, Франции и Швейцарии, начал евангелизацию среди аристократии в Санкт-Петербурге. Евангельское христианское движение развивалось под руководством полковника В.А. Пашкова (1834–1902).

Появление баптистов и евангельских христиан было встречено недоброжелательно государственной церковью и правительством империи. Однако в 1884 г. был учрежден Союз русских баптистов, возглавлявшийся Д.И. Мазаевым (1855–1922) издававшим журнал «Баптист», В.Г. Павловым (1854–1924), издававшим журнал «Слово истины».

В Российской империи в начале XX в. отмечался рост баптистских и евангелистских общин. В 1905 г., с выходом Указа о веротерпимости и Манифеста о даровании гражданских свобод, был создан «Союз баптистов» во главе с П.В. Павловым и М.Д. Тимошенко. В 1909 г. был учрежден Всероссийский союз евангельских христиан во главе с И.С. Прохановым (1869–1935).

После февральской революции 1917 г. оба союза активизировали свою деятельность. К концу 1920-х гг. численность их членов возросла в пять раз по сравнению с 1917 г., со 150–200 тыс. человек почти до миллиона. С введением «Законодательства о религиозных культах» от 1929 г., большинство общин евангельских христиан и баптистов было закрыто в административном порядке. Практически прекратили свое существование оба союза.

Во время Великой Отечественной войны запретительные меры были несколько ослаблены. В октябре 1944 г. был образован Союз евангельских христиан-баптистов СССР во главе с избираемым съездом Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), к которому в 1945 г. присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 г. — братские меннониты.

В 1960 г. началась новая активизация административной борьбы с религией, было закрыто множество молитвенных домов. Руководство ВСЕХБ было вынуждено принять «Положение о ВСЕХБ» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам», в которых ограничивались традиционные баптистские свободы крещения по вере и проповеди. Это породило движение протеста, возглавляемое с 1961 г. «Инициативной группой», а с 1962 г. «Оргкомитетом» по созыву съезда, который не собирался с 1926 г. Данное движение стало выпускать неподцензурные журналы «Вестник спасения», затем — «Вестник Истины» и «Братский листок».

С конца 1980-х гг. начался выход из ВСЕХБ христиан веры евангельской (пятидесятников). После распада СССР ВСЕХБ прекратил свое существование, а в странах СНГ были учреждены собственные евангельско-баптистские союзы. Органом, координирующим их деятельность с 1992 г., является Евро-Азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов.

В Российской Федерации функционирует Российский союз евангельских христиан-баптистов, объединяющий 844 религиозные организации, из них 51 централизованную, 787 местных, пять образовательных учебных заведений и одно религиозное учреждение. В настоящее время баптизм в России является второй по числу последователей, после русского православия, христианской конфессией.

Евангельские христиане. Евангельские христиане — возникшее в 1870-е гг. в России протестантское направление, близкое к баптизму. В 1874 г. в Санкт-Петербург прибыл английский лорд Гренвиль Вальдигрев Рэдсток и начал проповедовать идеи евангельского христианства в аристократических кругах, где у него сразу же появилось множество последователей, в том числе министр путей сообщения граф А.П. Бобринский, княгини Ливен и Гагарина, барон М.М. Корф, В.А. Пашков, ставший активным проповедником идей евангельского христианства в России, и др.

Спецификой евангельского христианства является акцентирование идеи свободы воли человека и возможности спасения не только для избранных, но для всех, верящих в Иисуса Христа. Крещение допускается в форме обрызгивания, а не только погружением. Рукоположение для служителей культа у евангельских христиан необязательно, культ и организация имеют демократический характер.

Первоначально евангельское христианство получило распространение в Московской, Тверской, Тульской, Нижегородской, Псковской губерниях России. После высылки Пашкова заграницу общины евангельских христиан возглавил Иван Степанович Проханов.

В 1909 г. прошел съезд евангельских христиан, на котором был учрежден Союз евангельских христиан с собственной духовной иерархией и Всероссийским советом во главе с председателем Прохановым. В 1917 г. он создал христианско-демократическую партию «Воскресение», которая выступал против революционных событий, призывая лишь к «революции духа».

В середине 1920-х гг. евангельские христиане перешли на лояльные позиции по отношению к советской власти, но несмотря на это, многие из них были репрессированы в 1930-е гг.

В 1944 г. евангельские христиане вынуждены были объединиться с баптистами, образовав тем самым Союз евангельских христиан-баптистов, во главе которого были Я.И. Жидков, А.В. Карев, И.И. Моторин, Н.А. Левинданто и др.

В настоящее время Союз церквей евангельских христиан является централизованной религиозной организацией федерального уровня, правопреемницей Всероссийского союза евангельских христиан. Союз церквей евангельских христиан был создан в Москве 28 августа 1992 г. Сегодня в него входят 73 церкви и 39 религиозных групп. Высшим руководящим органом управления является Генеральная конференция, представляющая всех членов объединений, входящих в состав Союза на добровольной основе. Руководящим органом в период между съездами Генеральной конференции, является Совет Союза церквей евангельских христиан, избираемый Генеральной конференцией. Целью Союза церквей евангельских христиан являются объединение общин евангельских христиан на территории России и за ее пределами.

Церкви и религиозные группы евангельских христиан функционируют в Центральном и Северо-Запарном регионах России, в Верхнем и Нижнем Поволжье, на юге России, в Сибири, Хакасии, на Дальнем Востоке. В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрирована 681 религиозная организация евангельских христиан, в которой 31 централизованная религиозная организация, 646 местных, три религиозных учебных заведения и одно религиозное учреждение.

Благодаря их деятельности в деревне Основа была создана первая община штундистов, в которую входили украинцы. К ней стали присоединяться жители соседних деревень — Игнатовки и Ряснополя и к 1867 г. она состояла из 35 семей.

С 1866 г. штундизм получил распространение в деревнях Карловка и Любомирка Елизаветградского уезда благодаря активной миссионерской деятельности крестьян Ефима Цимбала, Ивана Рябошапки и Трифона Хлыстуна. К 1868 г. штундизм стал распространяться в Киевской губернии, где проповедь вели С. Тышкевич и П. Цыбульский. К 1882 г. в Киевской губернии насчитывалось уже 590 сторонников штундизма, а в целом по Украине число штундистов превышало 1 тыс. человек.

Несмотря на то, что в 1884 г. общины штундистов вошли в Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, для властей штундизм оставался «особо вредным» религиозным направлением. 4 июля 1894 г. положением Комитета министров Российской империи штундизм был объявлен «сектою особенно вредною в церковном и общественно-государственном отношениях». Штундистам запрещалось собираться на общественные молитвенные собрания. Большинство его лидеров были арестованы и приговорены либо к каторге, либо к ссылке.

Однако вскоре штундизм появился и в центральных регионах России, где штундисты стали сотрудничать с евангельскими христианами. В дальнейшем штундизм полностью слился с баптизмом.

Изначально штундисты продолжали посещать православные богослужения, совершали таинства (крещение детей, бракосочетание) и обряды (отпевание умерших родственников), при этом отказываясь от почитания Богородицы, святых, икон и креста. Собственно штундисткая культовая практика состояла из собраний, во время которых читалась и обсуждалась Библия, пелись духовные песни, совершались молитвы. Эти собрания именовались «часом» (нем. — «die Stunde», отсюда название). Штундисты, как правило, вели аскетично-нравственный образ жизни.

Группа штундистов, отказавшаяся от присоединения к баптизму, просуществовала до начала XX в. и получила название младоштундизма.

Квакеры в России. Первая община квакеров в Российской Федерации возникла в 1991 г. в Москве, однако распространения квакерство в России не получило. В настоящее время ни одна организация квакеров в России Министерством юстиции РФ не зарегистрирована.

Методизм в России. В Россию методизм проник в начале XX в. До 1920-х гг. функционировало несколько методистских общин в Эстонии и Санкт-Петербурге, а также на Дальнем Востоке, в основном, среди корейцев-методистов, переселившихся в Российскую империю. В 1921 г. даже была создана методистская Сибирско-Маньчжурская миссия, а в 1923 г. основана методистская русскоязычная община во Владивостоке. Однако в целом широкого распространения методизм в России не получил.

После окончания Второй мировой войны на территории СССР действовала Эстонская методистская церковь и еще несколько методистских общин в республиках Прибалтики.

Возрождение методизма в Российской Федерации и в целом в странах бывшего СССР, благодаря деятельности корейских и американских миссионеров, произошло в начале 1990-х гг. Первая методистская община была зарегистрирована в Свердловске (ныне — Екатеринбург) в октябре 1990 г. Зарегистрировавшая ее Лидия Истомина стала первой женщиной-пастором в бывшем СССР.

В 1990 г. была зарегистрирована методистская община в Самаре, которую возглавлял Владислав Спекторов, в 1991 г. в Москве появилась община корейцев-методистов, возглавляемая пастором Чо Ен Чхолем.

В 1993 г. была зарегистрирована Российская объединенная методистская церковь, которая в 1999 г. получила статус централизованной религиозной организации. При ней с 1995 г. функционирует Богословская семинария, которая готовит пасторов и церковнослужителей.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрированы 103 религиозные организации методистов, из них 98 местных и три централизованных, одно методистское учебное заведение и одно методистское религиозное учреждение.

Адвентизм в России. В конце XIX в. в Россию (первоначально на Украину из Германии) попадают первые адвентисты. Первая община возникла в 1886 г. в Крыму. Ее организовал немецкий проповедник из Гамбурга Луи Конради (1856–1939). Дальнейшее распространение адвентизм получил на Украине, Северном Кавказе, Закавказье, на Дону, на Кубани, в городах Центральной России, в Поволжье и Прибалтике. В 1890 г. в Ставрополе была создана община русских адвентистов, возглавляемая Ф. Бабиенко. В 1905 г. общины адвентистов в Российской империи легализовались. В 1907 г. на съезде в Риге был создан Российский унион Церкви адвентистов седьмого дня, включающий в себя три конференции: Кавказскую, Южно-Российскую и Балтийскую и три «миссионерских поля»: Восточно-Российское, Западно-Российское и Среднероссийское. Председателем Российского униона был избран И.Т. Бетхер. Численность членов Церкви в этот период составляла 2558 человек. После Октябрьской революции 1917 г. руководство Церкви адвентистов седьмого дня заняло лояльную позицию по отношению к советской власти. Состоявшаяся в Москве Всероссийская конференция адвентистов (сентябрь 1920 г.) избрала своим председателем Г.И. Лебсака и приняла устав. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Адвентистский вестник», «Голос истины», «Благовестник», «Уроки субботней школы». К тому времени адвентистов в России насчитывалось около 11 тыс. человек. В 1924 г. был создан Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня (председатель — Г.И. Лебсак), который в 1931 г. был вынужден заявить о своей самоликвидации и был восстановлен лишь в 1945 г. В 1960 г. этот орган был вновь ликвидирован (прекращена регистрация). В это время нелегально действовала «Всесоюзная церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня» (лидер — В. Шелков), возникшая еще в середине 1920-х гг. В советский период на территории СССР действовали различные организации адвентистов седьмого дня — в Центральной России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на Кавказе. В 1970-е гг. создаются республиканские центры. В 1981 г. был образован Республиканский унион (Совет) Церкви адвентистов седьмого дня в РСФСР. В 1985 г. был создан временный Координационный совет адвентистов седьмого дня. Его возглавил М.П. Кулаков. В 1990 г. Церковь адвентистов седьмого дня в СССР получила статус 11-го дивизиона Всемирной церкви. В 1994 г. на территории России созданы Западно-Российский унион Церкви (центр — г. Климовск, Московской обл.) и Восточно-Российская унионная миссия (центр — г. Иркутск). В 2001 г. была создана Кавказская унионная миссия (центр — г. Ростов-на-Дону). В 1987 г. была организована Духовная академия в пос. Заокский (Тульская обл.), которая в начале нового тысячелетия была преобразована в Заокский адвентистский институт. В пос. Заокский также функционирует Институт перевода Библии. В России и других странах СНГ насчитывается около 150 тыс. адвентистов.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрированы 586 адвентистских религиозных организаций, из них 20 централизованных, 564 местные и одно религиозное учебное заведение.

Пятидесятничество в России. Первые пятидесятнические организации появляются в Российской Империи (на территории входящей в те годы в ее состав современной Финляндии) в 1907 г. К 1911 г. общины пятидесятников распространяются в центральной России, а в 1913 г. они появляются в Санкт-Петербурге.

В 1920 г. И.Е. Воронаев, вернувшийся из США, на территории Украины основал более 300 общин. В 1923 г. община пятидесятников была зарегистрирована советскими властями в Одессе. А в 1926 г. на Первом Всеукраинском съезде пятидесятников общины пятидесятников были объединены в Союз христиан евангельской веры (ХЕВ). К 1927 г. Союз ХЕВ насчитывал 350 общин с более чем 17 000 прихожан. Проповедью пятидесятнических идей занимались также А.И. Иванов и Н.П. Смородин.

В 1920-е гг. на Украине появляются пятидесятники-сионисты (лидеры — Л. Мельник, И.П. Мурашко и др.), однако начиная с 1930 г., в связи с общим ужесточением религиозной политики в СССР, пятидесятнические общины закрываются, Союз ХЕВ переходит на нелегальное положение. В 1930 г. Воронаев и многие пятидесятники были арестованы, молитвенные дома закрыты.

В 1945 г. происходит принудительное объединение пятидесятников с баптистами и евангельскими христианами. С момента этого объединения пятидесятники получили право собираться на служение в молитвенных домах евангельских христиан-баптистов. Однако в конце 1950 — начале 1960-х гг. усиливается антирелигиозная политика государства, а пятидесятников причисляют к изуверским сектам.

В 1961 г. пятидесятники регистрируются как отдельное направление — Союз христиан веры евангельской (ХВЕ), отдельные группы оказываются на нелегальном положении. Это были незарегистрированные пятидесятники, в настоящее время представленные Объединенной церковью христиан веры евангельской.

В 1968 г. Совет по делам религий при Совете министров СССР разрешил начать регистрацию общин пятидесятников на правах автономии. В марте 1991 г. в Москве прошел Первый Всероссийский съезд пятидесятников, на котором был учрежден Объединенный союз христиан веры евангельской — Пятидесятников (ХВЕП) под руководством Р.И. Биласа. Его официальным органом является журнал «Примиритель» (ныне «Евангелист»).

Ранее, в 1990 г., прошел Первый съезд Союза пятидесятников России, который принял свой Устав и наименование — Союз христиан веры евангельской Российской Федерации (ХВЕ).

В настоящее время в составе Союза ХВЕП в России насчитывается 1273 общины, из них 56 централизованные религиозные организации, 1209 — местные, одно религиозное учреждение и семь духовных образовательных учреждений. Число прихожан — более 300 тысяч человек. На территории России действуют три Теологических института, десятки Библейских школ и тысячи воскресных школ. Учреждены и действуют 43 региональных центра и управления Союза ХВЕП, функционируют 106 молитвенных домов.

ХВЕ представлены 391 религиозной организацией, из которых 34 централизованные, 350 — местные, одно религиозное учреждение и шесть духовных образовательных учреждений. Кроме упомянутых объединений в России продолжают существовать общины пятидесятников-единственников (крупнейшая из них в Санкт-Петербурге), с 1990-х появились общины Ассамблей Бога и некоторые другие направления.

Харизматические церкви в России. В России харизматические церкви появились в конце 1980 — начале 1990-х гг. Первое культовое здание было открыто в Гатчине, Ленинградская область.

В настоящее время в России функционирует ряд независимых харизматических церквей и общин. Классические российские пятидесятники отмежевываются от харизматов, считая последних либеральными и слишком эмоциональными в процессе отправления культа.

«Христианская наука» в России. В России последователи «Христианской науки» появились в 1906 г. в Санкт-Петербурге, где с 1909 г. проходили богослужения на немецком языке, а с 1918 г. — на русском. В 1922 г. в Петрограде была официально зарегистрирована община «Христианской науки», которая профункционировала до 1929 г.

В 1990 г. в Ленинграде была возобновлена деятельность «Христианской науки», первая община которой была зарегистрирована в 1991 г. В 1999 г. «Христианская наука» прошла перерегистрацию в качестве общественного объединения. Немногочисленные общины «Христианской науки» также функционируют в Москве и других городах России.

Армия спасения в России. С 1913 по 1923 г. в России действовало несколько корпусов Армии спасения. С июля 1913 до весны 1919 г. в Санкт-Петербурге издавался журнал Армии спасения на русском языке — «Вестник спасения», тираж которого доходил до 200 тыс. экземпляров. В декабре 1914 г. в редакции журнала (являющейся, по существу, штаб-квартирой Армии спасения в России) состоялось первое посвящение в солдаты Армии спасения. 16 сентября 1917 г. в Петрограде официально открылось русское отделение Армии спасения, в мае 1921 г. начало функционировать военное училище Армии спасения (в нем обучалось 14 «кадетов»).

Первый российский съезд Армии спасения прошел в Петрограде в сентябре 1918 г. В 1923 г. Армия спасения, в связи с невозможностью продолжения работы в советской России, свернула свою деятельность, которая была возобновлена только в 1992 г.

В марте 1992 г. было учреждено московское отделение, в 1994 г. утвержден статус территориального командующего по России и СНГ. К концу 1990-х гг. в России действовало 22 корпуса Армии спасения.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрированы 13 организаций Армии спасения, из них одна централизованная и 12 местных. Функционирует центр для пожилых, программа помощи на вокзалах, тюремное служение, социальная служба, индивидуальная помощь населению.　

Свидетели Иеговы в России. История Свидетелей Иеговы в России началась более 100 лет назад. Ее начальный период изучен недостаточно, поскольку Свидетели Иеговы в России существовали в крайне сложных условиях, были на нелегальном положении. Известны лишь отдельные фрагментарные сведения, выявлены единичные документальные материалы.

Имеющиеся сведения дают основание полагать, что интерес к деятельности Исследователей Библии, как первоначально назывались Свидетели Иеговы, проявился в России еще конце 1880-х гг. Так, в журнале «Сторожевая башня» за февраль 1887 г. сообщалось, что некоторое число журналов и другие публикации «Общества Сторожевой Башни» направлялись по почте в различные уголки Российской империи. В 1891 г. Ч.Т. Рассел совершил поездку в Россию, где он встречался с верующими, выступал с проповедями.

Таким образом, зародившись в США, учение Свидетелей Иеговы проникает в Россию в 1891 г. В 1913 г. представитель «Общества Сторожевой Башни» регистрирует офис на территории Российской Империи. После 1917 г. возникают устойчивые группы и собрания Исследователей Библии, налаживается распространение журнала «Сторожевая башня». С 1924 г. «Сторожевая башня» издается на русском языке, в 1929–1934 гг. на территории СССР транслируются радиолекции.

К 1940 г. число Свидетелей Иеговы резко увеличивается за счет присоединения к СССР западных территорий. Позднее учение Свидетелей Иеговы принимают сотни советских граждан, интернированных в нацистских концлагерях, где немецкие Свидетели Иеговы составляли заметную группу заключенных.

В 1946 г. собрания Свидетелей Иеговы в России посещали около 8 тыс. человек. С середины 1940-х гг. ряд Свидетелей Иеговы был приговорен к 25-летним срокам заключения по обвинению в антисоветской деятельности. В 1949 г. и 1951 г. Свидетели Иеговы и члены их семей подвергались тотальной высылке на спецпоселение в Сибирь.

В связи с репрессивной деятельностью советских властей в отношении Свидетелей Иеговы, последние образовали сеть подполья, которая осуществляла ввоз в страну образцов литературы, ее тиражирование, доставку в лагеря, организации общин и связей между ними.

После 1965 г. ограничения по спецпоселениям были сняты, часть верующих вернулась в европейскую часть СССР. До середины 1980-х гг. верующие подвергались обыскам и тюремному заключению за проповедь, распространение литературы и отказ от службы в армии. После 1996 г. репрессированные были реабилитированы Указом Президента РФ.

В 1991 г. религиозное объединение Свидетелей Иеговы было зарегистрировано в СССР. В 1999 г. Свидетели Иеговы прошли перерегистрацию. Был открыт первый Зал конгрессов на 2600 мест. Однако в 2004 г. в судебном порядке была ликвидирована община Свидетелей Иеговы в Москве. В 2010 г. Европейский суд по правам человека признал данное ограничение необоснованным и предписал восстановить общину в правах. Начиная с 2009 г. ряд изданий Свидетелей Иеговы в России был включен в список экстремистских материалов.

В настоящее время деятельность Свидетелей Иеговы в России сводится к организации проповеди в неохваченных территориях, переводу на 34 языка коренных жителей России и распространению религиозной литературы, включая Библию. Образовано более 350 религиозных групп на различных языках народов России, кроме русского. 137 групп состоят из глухих и слабослышащих, для них издаются книги, в том числе Библия, в формате видеозаписей. Строятся здания для религиозных встреч (Залы Царства). К 2013 г. их построено более 500. Ежегодно около 5 тыс. новых членов присоединяется к Свидетелям Иеговы в России, принимая крещение в среднем после трехлетнего изучения Библии и ведения соответствующего образа жизни.

Во время стихийных бедствий Свидетели Иеговы в России организуют экстренную помощь единоверцам. В 2013 г. число посещающих богослужения составило около 280 тыс. человек, из них 168 тыс. участвуют в проповеди.

Количество общин в современной России составляет 2400, в том числе 405 зарегистрированные в Министерстве юстиции РФ, из них одна централизованная и 404 местные. С 1992 г. под Санкт-Петербургом функционирует «Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России», располагающийся в комплексе зданий на 10 га. В 2001–2010 гг. число активных последователей увеличилось на 34 %.

1990-е годы стали периодом активной работы легализованных в России и многих странах СНГ иностранных миссий и расцвета большинства протестантских общин России, включая не имевших до сих пор широкого распространения в стране, а также быстрого развития неопротестантских (харизматических, пятидесятнических) объединений. Характерными для этого периода явлениями оказались также распространение лютеранства среди традиционно не принадлежавших к нему народов бывшего СССР и появление в России ортодоксального кальвинизма.

Хотя не все протестантские объединения России ведут учет своих членов, в целом численность протестантов России составляет свыше 1 млн человек, неопротестантских объединений — свыше 200 тыс. человек.

Помимо рассмотренных христианских конфессий и Ориентальных христианских церквей, в рамках христианства существуют направления, которые нельзя отнести ни к одному из четырех вышеназванных. Условно назвав их «другими христианскими конфессиями», рассмотрим их на примере Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, или, как более кратко называют ее последователей, мормонов. Эта христианская конфессия ныне насчитывает около 16 млн последователей в мире и более 30 тысяч приходов в 160 странах.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была основана около 1830 г. Джозефом Смитом (1805–1844). Он родился 23 декабря 1805 г. в г. Шарон, округа Виндзор, штат Вермонт, в семье ремесленника. Затем семья переехала в штат Нью-Йорк, вначале в г. Пальмиру, а через четыре года — в г. Манчестер.

Когда Джозеф был подростком, в городе начались религиозные волнения, оказавшие сильное влияние на юношу. Ранней весной 1820 г. Джозеф уединился в лесу, где отчаянно молился Богу. Здесь произошло его первое видение — в столпе света Джозефу явились два Лица, которые запретили ему становиться последователем методистов, баптистов или какой-либо иной христианской конфессии. Рассказав об этом видении, Джозеф Смит вызвал глубокую неприязнь и преследования со стороны представителей других религиозных направлений. В ночь на 21 сентября 1823 г. у Джозефа Смита было второе видение, во время которого его посетил Мороний. «Он назвал меня по имени, сказав, что он вестник, посланный ко мне от лица Бога, и что имя его — Мороний; что Бог имеет для меня дело, требующее исполнения… Он сказал мне о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей того материка (Америки) и источник их происхождения. Он также сказал, что полнота вечного Евангелия содержится в ней, как оно было дано Спасителем древним жителям»[30]. Так же Бог рассказал Джозефу о двух камнях в серебряных оправах, прикрепленных к нагрудному щиту, которые находятся вместе с листами и называются Урим и Туммим. Владевшие в древности этими камнями священники назывались провидцами. С помощью этих камней возможен будет перевод текста, написанного на золотых пластинах на «измененном египетском» языке, на современный английский язык. Более того, вестник несколько раз предостерег Джозефа от стремления присвоить себе эти листы и обогатиться за их счет. Единственная цель приобретения этих листов — прославление Бога и создание Его Царства. Во время этих видений Джозефу предстало то место, где хранились золотые листы.

Следующее явление вестника сопровождалось его повелением Джозефу, чтобы тот обо всем рассказал отцу. Отец положительно воспринял слова сына и посоветовал ему идти к тому месту, где хранились золотые листы. Местом этим оказалась гора Кумора, недалеко от Манчестера, на западном склоне которой, недалеко от вершины, под большим булыжником лежал каменный ящик, в котором хранились золотые листы, Урим и Туммим, а также нагрудный щит. 22 сентября 1827 г. вестник вручил Джозефу золотые листы, нагрудный щит, Урим и Туммим, которые находились у него до тех пор, пока он, закончив перевод содержащихся на них текстов при помощи Урима и Туммима, выполняющих роль сверхъестественных оптических приборов, не вернул их вестнику.

Гонения на семью Смитов продолжались. Вскоре Джозеф со своей женой Эммой, вынужден был покинуть Манчестер, переселившись в округ Сусквегана (штат Пенсильвания). Там Джозеф занялся переписыванием текста с листов и их переводом при помощи Урима и Туммима. В дальнейшем, с 2 апреля 1829 г., Джозефу стал помогать школьный учитель Оливер Каудери.

Несмотря на преследования, Джозеф Смит продолжал перевод текста с золотых листов, получившего название «Книга Мормона». Окончив перевод «Книги Мормона», содержащей, в основном, рассказ об отношениях Бога с народом, жившим в древности (между 600 г. до н. э. и 421 г. н. э.) на Американском континенте, Джозеф Смит вернул ее Моронию, и вместе со своими сторонниками приступил к учреждению Церкви.

В дальнейшем Джозеф Смит и его последователи переселились в местечко Киртланд, недалеко от г. Кливленда, штат Огайо, где был построен первый храм. Началась большая миссионерская работа, толпы народа приходили слушать Джозефа Смита и его сторонников. Миссионеры были посланы во многие части страны, в том числе и в графство Джексон, штат Миссури, где позднее было основано первое мормонское поселение штата в местечке Индепенденс. Однако религиозная нетерпимость, принимавшая порой крайние формы, вынудила мормонов в 1838 г. переехать в штат Иллинойс, бросив свои дома, фермы, молитвенные здания.

За короткий срок ничем ни примечательное местечко Коммерс в штате Иллинойс было превращено в цветущий город, получивший название Наву (Nauvoo). Купив на берегу реки Миссисипи большую полосу заболоченной земли, мормоны, осушив ее, выстроили самый большой город во всем штате. С правительством штата Церковью был заключен договор, предоставлявший ей широкую автономию. Через пять лет в Наву уже напитывалось около 40 тыс. жителей. Однако вскоре на членов Церкви начались очередные гонения. Кроме прочего, им в вину вменялась полигамия. Джозеф Смит и его брат Хайрум были арестованы и заключены в тюрьму в Картидже (штат Иллинойс), где ожидали суда. Однако они его так и не дождались, поскольку 27 июня 1844 г. прямо в тюрьме были застрелены неизвестными людьми в масках.

Место Президента Церкви занял Бригам Янг. В 1846 г. мормоны под его руководством покинули г. Наву, двигаясь на запад США, в сторону Скалистых гор. В июле 1847 г. они прибыли в долину Соленого озера. Здесь мормонами был основан «Город Большого Соленого Озера». «Территория, основанная мормонскими пионерами, называлась Штатом Дезерет»[31] (Дезерет означает «Медоносная пчела»), в который тогда входили территории современных штатов Невада, Юта, часть Калифорнии, Аризоны, Колорадо, Нью Мексико и других. Позднее, 9 сентября 1850 г., Президент США Миллард Филлмор подписал распоряжение о создании меньшей по площади Территории Юта и назначил Бригама Янга ее первым губернатором. В качестве штата эта территория была официально признана лишь 4 января 1896 г.

Период президентства Бригама Янга (1847–1877 гг.) был очень благоприятен: увеличивалось количество членов Церкви, строился и рос город. Постепенно, благодаря поразительному трудолюбию, дисциплине и глубокой вере, пустынная местность превратилась в цветущий сад, «область высшей культуры»[32]. Мормоны осуществили мелиорацию земель, проведя воду из гор и создав, тем самым, прекрасные нивы, сады с фруктовыми деревьями, луга и пастбища. Строился новый город Солт-Лейк-Сити с широкими улицами, засаженными канадскими тополями, богатыми домами, утопающими в цветниках и садах, комфортабельными отелями и прекрасными ресторанами. В центре города высится величественный Храм из белого камня с шестью башнями, среди которых находится позолоченная статуя вестника Морония, сына Мормона, являвшегося в видениях Джозефу Смиту и открывшего ему место нахождения золотых листов.

История мормонской Церкви неразрывно связана с учением о полигамии. Это учение впервые было объявлено Джозефом Смитом в Наву в 1842 г. Однако до 1852 г. этот закон публично не рассматривался. В 1862 г. Конгресс США принял антиполигамный закон, нацеленный на запрет официального многоженства, а не полигамных отношений как таковых. Десять лет спустя (1872) Конгресс принял закон, запрещающий практику полигамных отношений. В самый разгар конфликта Джон Тейлор стал преемником Бригама Янга на посту Президента Церкви. В 1882 г. Конгрессом США был издан закон (Edmund's Bill), определивший нормы наказания за полигамию — от штрафа до тюремного заключения (предпочтение отдавалось последнему). Преемнику Джона Тейлора Вильфорду Вудраффу (1807–1898) было видение о необходимости перехода к моногамии, которое он обнародовал 24 сентября 1890 г. Полигамия была отменена.

В этой связи стоит отметить, что сама по себе полигамия мормонов на ранних этапах развития их Церкви имела ряд существенных оснований — необходимость в скорейшем увеличении численности населения, чтобы иметь возможность противостоять всем тем жизненным трудностям и мучениям, на которые членов Церкви обрекали постоянные религиозные гонения. При этом статус женщины — не наложницы или прислуги, а жены, а следовательно, и статус ее детей, которые не различались на брачных и внебрачных и имели равные права, в том числе и имущественные, играли существенную роль как для привлечения в общину женщин, так и, как ни покажется это парадоксальным на первый взгляд, для укрепления нравственности мормонов.

Современные представления мормонов о семье в целом находятся в общехристианском русле. Члены Церкви исходят из того, что дети должны быть рождены только в рамках законного брака, муж и жена должны любить друг друга и своих детей, заботиться о них, растить их в праведности и воспитывать законопослушными гражданами своей страны. После отмены полигамии штат Юта со столицей в Солт-Лейк-Сити был принят в Конфедерацию штатов. Ныне это один из богатейших и наиболее развитых штатов США, который характеризует более низкий, в сравнении с другими штатами, уровень преступности, алкоголизма, наркомании и прочих социальных пороков.

На сегодняшний день в штате Юта проживает около 50 % мормонов, остальное население — представители других конфессий или вообще неверующие.

Источники и основы вероучения. Источниками вероучения мормонов являются Библия (KJV — авторизованная версия Короля Якова), «Книга Мормона» и «Учение и Заветы. Драгоценная жемчужина», содержащая Символы веры.

В настоящее время «Книга Мормона» переведена полностью или фрагментарно более чем на 90 языков мира, включая русский, на который имеется полный перевод. 3 июня 1981 г. «Книга Мормона» увидела свет на русском языке.

Признавая Библию в качестве Слова Божьего, мормоны признают новозаветную историю рождения, жизни, распятия и воскресения Иисуса Христа. Они верят в то, что Иисус Христос есть Сын Божий, Мессия, Спаситель человечества, выступающий посредником между Богом и людьми. «Кто такой Иисус Христос? Он наш Спаситель и наш Искупитель… Если мы … спросим у Небесного Отца в молитве, мы сами сможем узнать, через свидетельство Святого Духа, что Он — Сын Небесного Отца и что Он умер, чтобы спасти нас от наших грехов»[33].

«Книга Мормона» содержит рассказ о явлении и служении народу древней Америки воскресшего Иисуса Христа (отсюда подзаголовок книги — «Новые свидетельства об Иисусе Христе»). В ней говорится о двух древних народах, живших на американском континенте. Первый из них оставил строительство Вавилонской башни, прибыл в Европу, а затем в Америку (на восточное побережье). Это событие произошло примерно 2000–2500 лет до н. э. (по летоисчислению мормонов). В 600 г. до н. э. в Америку отправился второй народ — благочестивые иудеи, которым удалось спастись после нашествия на Иерусалим вавилонского царя Навуходоносора. Этот народ «американских израильтян», которому Иисус Христос проповедовал Евангелие и даровал свои заповеди, рассматривается в качестве предка американских индейцев.

Считается, что своим появлением «Книга Мормона» обязана одному из последних Пророков «американских израильтян» — Мормону. Он сократил и отредактировал записи более древних Пророков Америки, а затем передал их своему сыну Моронию. Мороний добавил к ним свое собственное повествование о событиях, произошедших за время его жизни, а затем спрятал ее на горе Кумора, где тексты книги, высеченные на золотых листах, хранилась в течение четырнадцати столетий, пока не были вручены Джозефу Смиту для перевода и издания.

Члены Церкви исходят из того, что первоначальная церковь Иисуса Христа исчезла с лица земли вскоре после смерти первых апостолов. Верные последователи Христа подвергались яростным гонениям, но им удалось сохранить христианство, которое ко II в. н. э. стало крупнейшей религией. Однако в отсутствие 12 апостолов люди начали искажать вероучение первоначального христианства, обращаясь к другим источникам. Результатом этого стал раскол Церкви на ряд течений.

Мормоны полагают, что первоначальная церковь Иисуса Христа была вновь восстановлена лишь в первой половине XIX в. вместе с ее таинствами, организацией, Пророком и Апостолами. Иное, чем у первоначальной церкви наименование восстановленная церковь получила для того, чтобы ее не путали с первоначальной. А термин «Святые» употребляется в отношении членов Церкви, стремящихся ежедневно следовать примеру Иисуса Христа.

Символы веры включают в себя 13 деклараций, признающих основные христианские догматы о Троице, грехе, искуплении, спасении, конце света. При этом подчеркивается приверженность традициям раннеапостольской Церкви.

Мормоны строго придерживаются точки зрения, согласно которой Бог есть Небесный Отец, а Иисус Христос — Спаситель, до своего появления на земле все люди были сотворены в качестве духовных существ, и, родившись на земле, являлись когда-то духовными братьями и сестрами на небесах. «Каждый человек. когда-либо родившийся на Земле, был на Небесах нашим духовным братом или духовной сестрой»[34]. При этом Иисус Христос стал первым Духом, рожденным от Небесных Родителей, поэтому он является Старшим Братом всех людей. Поскольку дальнейшее развитие лишь в духовном мире, на небесах, было невозможно, постольку люди должны были переместиться на землю, обретя физическое тело. «Мы знаем, что все жили в духовном мире с Небесным Отцом. Мы понимаем, что пришли на Землю, чтобы учиться, жить, двигаться вперед в своем вечном развитии на пути к совершенству. Одни остаются на Земле всего лишь на мгновение, тогда как другие долго живут на ней. Мерилом служит не то, как долго мы живем, а скорее то, насколько хорошо мы живем»[35]. Выдержав испытания в посюстороннем мире, воскреснуть в потустороннем. «Реальность всеобщего воскресения наряду с возможностью возвышения благодаря Божественной жертве нашего Искупителя — достаточная причина для нашей вечной благодарности. Он действительно Воскресение и Жизнь, и мы так и свидетельствуем миру»[36]. При этом признается, что «мы все дети наших Небесных Родителей, … мы унаследовали возможность присущих Им Божественных качеств. Если мы решим поступать именно таким образом, то сможем стать такими же совершенными, как и Они»[37].

Идеи милленаризма находят отражение в представлена мормонов о втором пришествии Иисуса Христа и его тысячелетнем царстве — последнем тысячелетии существования земли. Христос в течение этого тысячелетия будет правителем. Он установит на земле справедливые законы, гарантирующие основные права и свободы всех народов. В соответствии с протоколами, находящимися на небесах, будет вершиться суд над умершими. Каждый, в зависимости от своей земной жизни, попадет в одно из четырех царств — целестиальное (надземное), терретиальное (наземное), телестиальное (подземное) и тьму внешнюю.

Таким образом, и это полностью согласуется с основными идеями христологии и христианской сотериологии, Бог, являясь Всемогущим Правителем неба и земли, подготовил план спасения людей, исполнение которого дарует вечную жизнь с ним. Грехи же, совершаемые людьми, могут сделать это невозможным. Поэтому Бог — Небесный Отец во искупление их (грехов) послал на Землю своего сына — Иисуса Христа. Своей смертью и последовавшим за ней воскресением Христос преодолел физическую смерть и конечность земного существования. Благодаря его жертве люди получили благословение и должны следовать Христу и его учению.

Бог являет собой истину, которую человек может познать или получить только в случае соблюдения всех Божественных заповедей. «Дух истины есть от Бога. Я есть Дух истины, и Иоанн свидетельствовал обо Мне, говоря: Он получил полноту истины, да, даже всей истины; И ни один человек не получает полноту, если он не соблюдает заповедей Его. Тот, кто соблюдает заповеди Его, получает истину и свет, пока не прославится в истине и познает все» (Учение и Заветы, 93:26–28).

Божественная истина открывается людям через Пророков — праведных людей, избираемых Богом, которым посредством откровения Он сообщает свой план по спасению людей. Пророки наделены Богом властью совершать поступки от Его имени и учить других людей Божественному плану. В постижении истин, получаемых от Бога через Пророков, людям помогает Святой Дух. Первым Пророком Церкви Иисуса Христа Святых последних дней был Джозеф Смит. Таковы догматическая и гносеологическая стороны вероучения мормонов.

Онтологический аспект учения Церкви Иисуса Христа Святых последних дней заключается в признании того, что «материя не может быть невещественной. Дух есть материя, но более утонченная, или более чистая…» (Учение и Заветы, 131:8). «Эта духовная материя существовала всегда; она вечна, как и Бог. Она также называется разумом или светом истины, … “не была сотворена или сделана и, воистину, не может быть ни сделана, ни сотворена” (Учение и Заветы, 93:29)»[38]. «“Стихии (физические элементы) вечны” — говорит Господь; и когда они организованы в смертное тело, то становятся скинией для вечного духа, который приходит из предземного существования… При воскресении “дух и стихии (физические элементы)” нераздельно соединяются, т. о. гарантируя бессмертие души»[39].

В духе астрально-мифологической концепции религии Б.К.Ф. Вольнея и Ш.Ф. Дюпюи выдержаны космогония и космология мормонов. Верховное Божество пребывает на планете Колоб. «И сказал мне Господь: Это звезды управляющие; и имя самой великой из них — Колоб, потому что она близка ко Мне, ибо Я — Господь Бог твой; я установил эту звезду, чтобы управлять всеми теми, которые принадлежат к тому же разряду, как и та, на которой ты стоишь. … Колоб был по образу Господню в отношении ко временам и ко временам года и оборотов его. … Так исчисляется время Господне согласно с исчислением Колоба» (Драгоценная жемчужина. Книга Авраама, 3:3–4), потому что «…Колоб находится вблизи престола Божия для управления всеми теми планетами, которые принадлежат к тому же разряду, как та, на которой ты стоишь» (Драгоценная жемчужина. Книга Авраама, 3:9). При этом Солнце называется Шинихой, Луна — Олей, а звезда — Кокобом (см.: Драгоценная жемчужина. Книга Авраама, 3:13), при этом «Колоб есть величайший из всех Кокабим, которые ты увидел, потому что он ближайший ко мне» — говорит Бог, обращаясь к Аврааму (Драгоценная жемчужина. Книга Авраама, 3:16).

О происхождении Бога Джозеф Смит высказывался следующим образом: «Сам Бог однажды был таким, как мы сейчас и есть возвышенный человек, и восседает на троне на Небесах! … однажды Он был человеком как мы; да, сам Бог, Отец нас всех, жил на земле также, как это делал Иисус Христос…»[40]. Бог — существо материальное, имеющее физическое тело и пребывающее в пространстве и времени. Ему свойственны как телесные потребности, так и душевные страсти. «Отец имеет тело из плоти и костей, такое же осязаемое, как и тело человека, также и Сын…» (Учение и Заветы, 130:2) «Когда Спаситель явится, мы увидим Его Таким, Какой Он есть. Мы увидим, что Он есть человек подобно нам» (Учение и Заветы, 130:1). Аналогичные представления о Боге выражал, что вполне естественно, и Джозеф Смит: «Если бы завеса сегодня разодралась и великий Бог, содержащий этот свет в орбите и поддерживающий все миры и предметы своей силою, сделался бы видимым, я говорю, если бы вы Его увидели сегодня, то вы увидели бы Его подобным человеку»[41].

Происхождение на Земле людей также становится очевидным из слов Бога, обращенных к Аврааму: «Я умножу тебя и семя твое после тебя подобно этим; и если ты сможешь сосчитать число крупинок песка, то таково будет число потомков твоих» (Драгоценная жемчужина. Книга Авраама, 3:14).

Антропоморфизация Бога дополняется своеобразным представлением о Троице, в рамках которой Бог Отец, Иисус Христос и Святой Дух рассматриваются как отдельные личности, единые в своей цели, но играющие различные роли. Бог — Небесный Отец, Иисус Христос — Спаситель и Искупитель и Святой Дух — откровитель истины, причем, согласно вероучению Церкви, Святой Дух, являясь членом Божества, (см.: Учение и Заветы, 20:28) обладает телом из духа, которое имеет человеческий образ (см.: Учение и Заветы, 130:22).

Таким образом, согласно теологическому учению Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, существуют три отдельные личности, составляющие Божество, — Отец, Сын (Христос) и Святой Дух. И это — единственные Боги, которым поклоняются мормоны. В этом смысле можно сказать, что они поклоняются нескольким Богам. В целом это представление мормонов о Боге, его сущности и природе согласуется с новозаветной доктриной, также исходящей из наличия трех ипостасей Бога. Примеры подобного понимания Божества неоднократно встречаются в Новом Завете. Так, когда Стефана побивают камнями, он, «будучи исполнен Духа Святаго», видит «Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян., 7:55–56). Крещение Христа, когда Дух Божий (Святой Дух) сошел в виде голубя, и Отец провозгласил с Небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (см.: Мф., 3:16–17) — еще один пример, демонстрирующий восприятие Божества, состоящего из трех отдельных Лиц. Многочисленные молитвы Христа к Его Отцу, в том числе — отчаянная мольба с креста: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф., 27:46) — также подтверждают то, что это две отдельные личности, каждый из которых — Бог. Вместе с тем, убеждение в существовании трех отдельных членов Божества сочетается у мормонов с уверенностью в том, что они едины в своих целях и желаниях. И это также согласуется с Новым Заветом (например, молитва Христа, обращенная к Его Отцу о том, чтобы Его ученики «были едино, как и Мы» (Ин., 17:11).

В соответствии с теологической доктриной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, Бог-Отец также имеет еще одного сына — Люцифера, который, утратив свое божественное предназначение, превратился в дьявола.

Монотеистическое мировоззрение (в данном случае генотеистическое[42], ибо строгий монотеизм присущ, пожалуй, только исламу) предполагает, что представление человека о мире включает в себя в качестве «высшей точки» и завершения Бога — творца мира и человека. Религиозное сознание приобретает вследствие этого связывающее человека с Богом «вертикальное измерение». Непосредственное обращение к Богу в молитве участие в богослужении, чтение священных книг и т. д. способны приближать человека к Богу. Однако религиозная догматика устанавливает на этом пути границы, которые человеку (во всяком случае, в земной жизни) не суждено преодолеть. Тем самым в религиозной картине мира различаются имманентное и трансцендентное как различные по своему онтологическому статусу предметы религиозного опыта.

Трансцендентность Бога в монотеистическом мировоззрении, в конечном счете, оказывается обусловленной различием в бытии Творца и сотворенного им мира. Трансцендентность Бога отражает глубину его бытия, которое не может быть исчерпано конечной рефлексией. Духовная природа Бога проста — как она могла бы быть постигнута конечной рефлексией? Когда все человеческие слова о Боге, этом таинственном центре Вселенной, сказаны, тайна его по-прежнему остаётся нетронутой, убеждены верующие. Однако трансцендентность Бога в ревеляционистских религиях не является абсолютной. В христианстве это проявляется уже в истолковании проблемы Троицы, которая в Отце есть абсолютное единство, а в Сыне и Духе открывает себя человеку. Бог открывает себя человеку и в Священном Писании, и в самом образе Иисуса Христа, который вместе с человеческой вместил в себя Божественную природу. Благодаря единению в Иисусе Христе Божественной и человеческой природы человек оказывается способным достигать и абсолютного совершенства. Так преодолевается исходная ограниченность человека как тварного существа — существа, последним субстратом которого является «ничто». Иисус Христос — «неслиянно» соединённая с человечеством божественность, и он непосредственно связывает людей с Богом.

Но человек, сотворенный «по образу и подобию», обладает и собственным существенным сходством с Богом. (Впрочем, в суждениях по этому вопросу у христианских авторов нет единства. Например, Ориген утверждал, что изначально человек сходен с Богом лишь в «образе», «подобным» же Богу он может стать лишь благодаря собственным усилиям.) Кроме того, посредниками между Богом и людьми выступают ангелы и другие чины небесной иерархии, а книги Священного Писания принимаются как «боговдохновенные», то есть созданные по внушению Святого Духа. Все это уравновешивает трансцендентность Бога в христианском сознании, наполняя сферу религиозного опыта доступными человеку образами Бога и понятиями, проецируемыми на Божественное бытие. При этом граница, разделяющая имманентное и трансцендентное в религиозном опыте, оказывается подвижной и зависит часто не только от фундаментальных положений вероучения, но и от тех изменений, которые в него вносит вся «культурная атмосфера» эпохи. (Так, стремление к целостному постижению Бога способно в некоторые эпохи порождать убеждение в возможности и непосредственного его созерцания — «боговидения», например, в образе нетварного Света.)

Вернемся к учению Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Когда Бог-Отец населил Землю людьми, то, предвидя их будущие грехи, выбрал Иисуса Христа, чтобы послать Его в качестве Спасителя. Это обстоятельство озлобило Люцифера, т. к. он также претендовал на роль Спасителя. Он увлек за собой треть всех детей Бога.

Под детьми Бога в учении Церкви Иисуса Христа Святых последних дней понимаются люди. В связи с этим Бога часто именуют Небесным Отцом. «Мы — дети нашего Небесного Отца. Бог не только наш Правитель и Творец, но и наш Небесный Отец»[43]. Такая дихотомия «отцовства» и «детства» является архетипической для религиозного сознания вообще, но в данном случае она выражена наиболее четко и последовательно.

История рода человеческого излагается в учении Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в соответствии с Ветхим и Новым Заветами. Дополнения делаются лишь к Апокалипсису св. Иоанна Богослова. Эсхатологические чаяния мормонов связаны с особой ролью Америки и Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в будущих судьбах мира. Будущее Царство Божье представляется мормонам в качестве идеального общества. «И та общественная среда, которая существует у нас здесь, будет существовать с нами там, только она будет соединена с вечной славой, коей славой мы не наслаждаемся теперь» (Учение и Заветы, 130:2).

Своеобразной видится и сотериология мормонов, напрямую связанная с их учением об ангелах и духах. Помимо богов существуют еще ангелы и духи. Ангелы — это души тех умерших людей, которые, хотя и следовали вероучительным и этическим нормам Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, но не имели супруга и детей. Одинокие люди воскреснут в материальных, физических телах. При этом они пребудут в Царстве Божьем, но будут ангелами служителями.

Духи же — это предсуществующие ангелы, имеющие возможность воплотиться на Земле и благодаря этому получить полноту бытия.

Помимо Бога, выступающего в единстве трех лиц, ангелов и духов, существуют еще и боги. При этом множество богов в данном случае не является политеизмом, поскольку богами становятся после смерти совершенные (праведные) люди. Подобная деификация (обожение, возвышение до положения Бога) получила распространение у восточно-христианских богословов. Это — образ спасения, в котором через Христа верующие могут сделаться подобными Богу (см., например: 2 Пет. 1:4). Деифицированные сущности посредством олицетворения и персонификации подвергаются в религии мифологической обработке, занижают свое место в пантеоне и становятся предметом культового поклонения. В религиозно-философском сознании объекты деификации могут утрачивать конкретно-образные черты, принимая вид абстрактных божественных первоначал. Многие атрибуты божественных образов политеистических и генотеистических религий и образа Бога монотеистических вероисповеданий — результат деификации.

Значительное место в учении мормонов отводится этической составляющей. Все учения Церкви (например, запрет на употребление алкоголя, табака, наркотиков, кофе, чая, за исключением травяного или цветочного, а также создание семьи для вечности и т. п.) в своей основе имеют этот ключевой элемент этической доктрины. Поскольку мировое развитие, согласно учению мормонов, подчинено «закону прогресса» — стремлению ко все большему совершенству (этот закон распространяется и на Бога, и на человека, являющего собой «Бога в зародыше»), постольку существует зло, которое рассматривается как восстание против «закона прогресса». Представления мормонов о наличии зла в мире в целом соответствуют общехристианским воззрениям, согласно которым роль Бога в мире (в этом аспекте) сводится к функции ограничения и конкретизации, что оказывается полезным и в области этики. Подобный подход освобождает Бога от ответственности за существующее в мире зло, поскольку, как последнее ограничение, Бог лишь отделяет добро от зла, а вовсе не обладает универсальной властью над миром. Понимание зла как небытия (а это было свойственно ряду античных философов, например Платону, и его последователям), приводит к важнейшему для всего христианского учения результату — отрицанию субстанциональности зла. «Наш любящий Небесный Отец…, зная о … том, что все мы грешим и становимся нечистыми, дал нам возможность избавиться от греха через процесс очищения, который эффективно работает»[44].

Культ и регулярные мероприятия. Культ мормонов включает в себя пять главных таинств:

• крещение через полное погружение в воду только по достижении восьмилетнего возраста;

• дарование Святого Духа;

• рукоположение в чины священства;

• причащение хлебом и водой;

• храмовые таинства, включая заключение брака на время и на вечность.

Помимо этого у мормонов существует так называемое заместительное крещение для мертвых[45]. В его основе лежит учение о том, что «само Спасение основывается на заместительной искупительной жертве Христа. Через Его мучения, смерть и воскрешение бессмертие дается всем людям, а вечная жизнь — тем, кто повинуется всем законам Евангелия»[46]. Такое крещение осуществляется только в отношении родственных кому-то из членов Церкви людей, которые умерли, не имея возможности познать Евангелие. После собственного крещения мормоны крестятся еще и в отдельности за каждого из этих лиц (умерших родственников), тем самым давая им возможность принять Евангелие в потустороннем мире.

Брак или запечатывание (sealing) у членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней имеет две стороны: светский брак только для земной жизни супругов (таинство может совершаться в Доме собраний, а не в Храме) и вечный брак, не упраздняемый смертью, если супруги запечатали свой брак и семью навечно (совершается только в Храме носителями священства). «Брак на вечность — это закон, установленный еще до основания мира; он был учрежден на этой Земле прежде, чем на нее пришла смерть»[47]. Члены Церкви исходят из того, что запечатывание имеет силу только в случае соблюдения абсолютной супружеской верности и поддержания нравственного образа жизни, исполненной служения.

Храмы Церкви Иисуса Христа Святых последних дней строится для совершения такого рода таинств, назначение которых — объединять членов семьи в вечный союз. Для обычных еженедельных богослужений храмы не предназначены. Такие богослужения, во время которых читаются проповеди и исполняются гимны, проходят в Домах собраний.

Поскольку, согласно учению мормонов, благословения доступны не только живущим, но и умершим, которых представляют живые члены Церкви, последние часто выступают в качестве доверенных лиц своих умерших родственников. В этой связи Церковь создала самую большую в мире генеалогическую библиотеку — Библиотеку семейной истории. Она находится в центре Солт-Лейк-Сити.

Повседневные и еженедельные культовые мероприятия проводятся в Домах собраний. Иногда в одном и том же доме собираются члены нескольких приходов. Во всем мире насчитывается около 16 тысяч Домов собраний, из них в Европе — около 1500. Храм же строится лишь тогда, когда численность и активность членов Церкви в данном регионе достаточно высока. В настоящее время в мире функционирует 116 Храмов[48]. При этом Храм могут посещать только достойные члены Церкви.

Следует заметить, что у мормонов отсутствует поклонение кресту, поскольку они исходят из того, что поклоняться надо жизни Спасителя, а не его смерти, рассуждая следующим образом: «А если бы Его закололи кинжалом или отравили ядом, то надо было поклоняться кинжалу или яду?».

Регулярные мероприятия для членов Церкви, в основном, состоят из следующих:

❖ трехчасовое воскресное богослужение, которое включает в себя причастное собрание в течение 70 минут, когда члены Церкви собираются вместе и получают причастие в виде хлеба и воды, символизирующих тело и кровь Христовы, а затем слушают подготовленные прихожанами духовные послания;

❖ воскресная школа для детей от 12 лет в течение 50 минут;

❖ собрание священничества для всех мужчин и юношей от 12 лет также в течение 50 минут;

❖ общество милосердия для всех женщин и девушек от 18 лет в течение 50 минут;

❖ общество молодых женщин в течение 50 минут;

❖ первоначальное общество для детей моложе 12 лет в течение 110 минут.

По понедельникам члены Церкви проводят семейный домашний вечер. Один раз в неделю проводится так называемый молодежный вечер (для юношей и девушек от 12 до 18 лет), включающий общественно полезный труд, оказание помощи нуждающимся, спортивные игры, уроки, танцы и т. п. Один раз в месяц проводится вечер общества милосердия, а также визиты домашних учителей (мужчин) или навещающих сестер (женщин).

Организация. Церковная организация мормонов строго иерархична. Во главе стоит Президент Церкви (Пророк), непосредственно получающий откровение от Бога. Он имеет двух советников, которые называются Первым Президентством и помогают Президенту в обсуждении важнейших проблем и принятии решений. Помимо Первого Президентства существует Кворум Двенадцати Апостолов. Из членов данного Кворума избирается Президент Церкви. Место пребывания Первого Президентства и Кворума Двенадцати Апостолов — г. Солт-Лейк-Сити. При этом члены Первого Президентства и Кворума Двенадцати Апостолов осуществляют регулярные поездки по всему миру, во время которых встречаются с членами Церкви и руководителями местных религиозных общин.

Помимо этих организационных структур, существует еще Кворум Семидесяти, состоящий из миссионеров, осуществляющих служение в различных странах и регионах (территориях). Каждой территорией руководит Президентство территории, состоящее из Президента и двух советников, являющихся членами Кворума Семидесяти.

Все священство разделяется на две части:

1. Высшее священство — священство Мелхиседека, имеющее два чина: первосвященник и старейшина.

2. Низшее священство — священство Аарона, имеющее три чина: священник, учитель и дьякон. Судебные функции исполняются епископами, назначаемыми из числа первосвященников.

На местном уровне семьи и отдельные члены Церкви объединяются в небольшие группы — приходы (в США, например, средний приход насчитывает около 300–400 человек, в России в среднем — около 100 человек). Главный принцип образования прихода — все его члены должны знать друг друга лично, поэтому приходы столь немногочисленны, даже в Юте. Руководят приходом его Президент и два советника.

В России несколько приходов составляют округ, духовное руководство которым осуществляют Президент округа и два советника. Округа и приходы определенной географической местности образуют миссию. Во главе миссии стоят Президент миссии и два советника. Помимо руководителей практически все прихожане в той или иной форме принимают участие в управлении и деятельности своей общины.

Кроме всемирной духовной, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней имеет и всемирную светскую (мирскую) юридическую организацию, в функции которой входит управление мирскими делами церкви — ведение бухгалтерского учета, строительство церковных зданий, обеспечение соблюдения законодательства, распространение учебных материалов и многое другое. При этом существуют юридические различия в организации Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в разных странах. Например, в США различные церковные организации формируются в виде корпораций на уровне штата. В России же, напротив, Церковь зарегистрирована как Централизованная религиозная организация «Религиозная Ассоциация Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в России», включающая в себя местные религиозные организации.

Финансово-экономическая деятельность Церкви Иисуса Христа и Святых последних дней. «Город Соленого Озера поражает не только одним видом…, но и почти совершенным отсутствуем бедных, — писал еще сто лет назад М.М. Ковалевский. — Более 80 % всех домов занято их собственниками… Расположенный среди пустыни Солт-Лейк-Сити сделался центром ряда цветущих поселений, вызванных к жизни искусственной ирригацией полей»[49]. Финансовая помощь нуждающимся, а также покрытие всевозможных расходов на социально-демографические, образовательно-культурные, религиозно-миссионерские, хозяйственно-экономические и прочие нужды осуществляется из ряда достаточно богатых Фондов, созданных за счет выплат всеми членами Церкви десятины со всех видов экономической, предпринимательской хозяйственной и прочей деятельности. «Вера в необходимость платить десятину и пожертвования возрастает, несмотря на ухудшающуюся экономическую ситуацию, в которой мы оказались», — отмечал ныне покойный президент Гордон Б. Хинкли. При этом он заверил: «Мы будем составлять программу строго в рамках получаемой десятины и использовать эти священные денежные средства только для целей, предназначенных Господом»[50].

Более того, Церковь заботится о духовном и материальном благосостоянии своих членов. При этом она призывает их к материальной независимости, оказывая поддержку в получении образования, профессиональном росте, производстве и хранении домашней продукции, сохранении физического здоровья, социальной, эмоциональной и духовной силы, наконец, в распоряжении финансами. Эта программа обеспечения благосостояния частично финансируется за счет добровольных пожертвований членов Церкви, которые постятся один день в месяц и сэкономленные на еде деньги жертвуют на помощь нуждающимся.

Члены Церкви жестко увязывают этическую и экономическую составляющие своей жизни, что присуще протестантизму в целом. «Евангелие Иисуса Христа — это путь мира. В зависимости от того, насколько усердно мы будем следовать по нему и внедрять его в свою жизнь, мы будем благословенны и будем процветать»[51].

В Церкви Иисуса Христа Святых последних дней имеется Департамент финансовых ревизий, который независим в своей работе от других департаментов и служб Церкви. Директор-распорядитель Департамента регулярно отчитывается непосредственно перед Первым Президентством. В Департаменте работают дипломированные аудиторы, бухгалтеры-ревизоры и другие квалифицированные сотрудники. Действуя под руководством Первого Президентства, Департамент финансовых ревизий имеет полномочия проводить ревизию всех департаментов и служб Церкви по всему миру. Он имеет доступ ко всем документам, персоналу, имуществу и системам, необходимым для проведения ревизии церковных пожертвований, расходов и ресурсов.

Аудиторская работа проводится в соответствии с профессиональными стандартами аудита. Риск финансовых потерь — главный фактор, влияющий на принятие решений о характере аудиторских проверок.

Расходы церковных денежных средств в течение года утверждаются Советом по распределению десятины. Этот Совет состоит из Первого Президентства, Кворума Двенадцати Апостолов и Председательствующего Епископа. Пожертвования и расходы контролируются церковными департаментами бюджета и финансов, действующими под руководством этого Совета. Совет, в свою очередь, готовит, на основе результатов аудиторской проверки, отчет по управлению полученными пожертвованиями и бюджетными расходами.

Помимо проверки распоряжения пожертвованиями и израсходованными Церковью денежными средствами, Департамент финансовых ревизий осуществляет проверку дочерних церковных организаций, которые управляются независимо от Церкви — таких как, например, Deseret Management Corporation и ее филиалы, а также высшие учебные заведения, финансируемые Церковью, включая Университет Бригама Янга[52].

Отношение к государству. Основные подходы Церкви к государственной власти были сформулированы Джозефом Смитом в тринадцати тезисах и впоследствии вошли в канонические труды Церкви под названием «Символы веры», два из которых посвящены государственно-церковным отношениям.

Сами эти тезисы Джозеф Смит изложил в письме к редактору газеты «Чикагский демократ» («Chicago Democrat») Джону Уэнтворту, которое в этой связи получило название «уэнтвортское письмо».

Основные принципы государственно-церковных отношений заключаются в следующем:

1. Точное соблюдение и поддержка закона. Двенадцатый Символ веры содержит следующее изречение: «Мы верим в подчинение государям, президентам, правителям и судебным властям и в соблюдение, почитание и поддержание закона»[53]. Члены церкви, в соответствии с этим положением, обязаны быть законопослушными гражданами, участвовать в государственных делах, включая выборы и службу в вооруженных силах.

2. Соблюдение принципа свободы совести и вероисповеданий. Одиннадцатый Символ веры гласит: «Мы заявляем за собой привилегию поклоняться Богу Всемогущему согласно голосу нашей совести и предоставляем всем людям ту же привилегию: пусть они поклоняются как, где или чему угодно»[54].

Соблюдение данного принципа влечет за собой выполнение со стороны государства следующих условий:

• право поклоняться Богу;

• право собираться;

• право на самоуправление;

• право общаться с членами Церкви;

• право на статус и деятельность в качестве юридического лица;

• право публично заявлять о своих убеждениях;

• право свободного передвижения.

Таким образом, если Двенадцатый Символ веры формулирует отношение членов Церкви к государственной власти, то Одиннадцатый Символ веры, напротив, описывает те принципы, которые должны лежать в основе государственной политики по отношению к религиозным организациям и, в частности, к Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.

Межконфессиональные отношения. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не участвует в экуменическом движении. Однако это не исключает сотрудничества с другими религиозными организациями. В основном это сотрудничество сориентировано на социально значимые проекты — укрепление семьи и нравственности молодежи, борьба с беспризорностью и нищетой и т. п.

Каритативная деятельность. Большое место в деятельности Церкви Иисуса Христа Святых последних дней занимает благотворительность. Сферы милосердно-благотворительной деятельности мормонов обширны и многообразны. В первую очередь, это — оказание гуманитарной помощи нуждающимся во всем мире, независимо от их религиозных убеждений. Более того, оказание помощи не членам Церкви осуществляется не через миссии, а через Благотворительную организацию Церкви Иисуса Христа Святых последних Дней (Latter-day Saint Charities), не связанную с миссионерской работой.

Каритативная деятельность осуществляется в следующих формах:

• предоставление одежды и вещей для нуждающихся;

• предоставление продовольствия;

• улучшение условий жизни, вплоть до предоставления жилища социально незащищенным слоям населения, в особенности беспризорным детям;

• обеспечение лечебных заведений лекарствами и медицинским оборудованием;

• обустройство приютов, домов-интернатов для детей, инвалидов, престарелых;

• оказание помощи и поддержки в местах стихийных бедствий и военных действий.

Начиная с 1995 г. Церковь участвовала более чем в 3 тысячах гуманитарных проектов в 137 странах мира. Только в странах Восточной и Центральной Европы гуманитарная помощь Церкви, которая начала оказываться в 1988 г., составила в денежном эквиваленте свыше 52 млн долларов США.

Миссионерство. Миссионерская работа Церкви Иисуса Христа Святых последних дней началась еще во время перевода и издания Джозефом Смитом «Книги Мормона». Его брат Самуил X. Смит объехал много городов штата Нью-Йорк, знакомя их жителей с учением, изложенным в «Книге Мормона». Осенью 1830 г. на западной границе тогдашней территории США была основана первая миссия, состоящая из четырех мужчин. Они вели работу в штатах Нью-Йорк, Огайо, Индиана, Иллинойс, Миссури и Канзас.

В дальнейшем миссионеры стали отправляться в другие штаты, а потом и страны, первой из которых была Англия. Первая миссионерская поездка в Англию состоялась в 1837 г. Ее возглавлял Хибер Ч. Кимбаллу. Уже через два месяца у Церкви появился ряд сторонников в Англии, а через восемь месяцев их число значительно возросло, было открыто много новых приходов.

Если в апреле 1830 г. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней насчитывала всего 6 членов, то к 1840 г. их было уже 16 865 человек, а к концу 1850 г. — 51 839. К началу XX в. мормонов было 283 765 человек, к 1950 г. — 1 111 314 последователей, к концу 1990 г. — 7 761 179 членов Церкви[55], в начале 1997 г. в Церковь вступил ее десятимиллионный член[56], а в настоящее время их — около 12 000 000.

Сегодня в различных странах мира, более чем в 330 миссиях, занято миссионерской работой свыше 60 тысяч юношей и девушек возрасте от 19 до 26 лет[57]. Миссия каждого из них длится от полтора до двух лет. При этом все они служат безвозмездно[58].

Система образования. Образованию в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней практически с первых дней ее существования уделялось большое внимание. Церковью основывались школы как для детей, так и для взрослых. В 1850 г. в Солт-Лейк-Сити был основан Университет Дезерет — один из первых американских университетов к западу от реки Миссури. Ныне это государственный университет штата Юта. Разделение между светским и религиозным образованием, в соответствии с Конституцией США, привело к тому, что светское образование можно было получить в общественных школах и университетах, а религиозное в церквях или даже в частных домах в качестве дополнительного к светскому.

Система церковного образования (СЦО) в Церкви состоит из четырех программ:

1) религиозное образование (семинарии и институты религии),

2) университеты и колледжи Церкви;

3) образование для взрослых и продолжение образования;

4) начальное и среднее образование (в некоторых районах за пределами Соединенных Штатов Америки).

В России в настоящее время функционирует лишь программа семинарий и института. При этом данное образование не является профессиональным. В рамках этой программы предусмотрено углубленное изучение Священных Писаний: Библии, Книги Мормона, Учения и Заветов, Драгоценной Жемчужины и истории Церкви. В настоящее время такая организация религиозного образования имеет место более чем в 90 странах мира, включая и Россию.

Помимо религиозного, мормоны поддерживают и светское образование членов своей церкви, финансово помогая, за счет Постоянного фонда образования, студентам из малообеспеченных семей.

В 1875 г. Церковью был основан Университет Бригама Янга (г. Прово, 75 км от Солт-Лейк-Сити). В нем обучается различным специальностям около 30 тысяч студентов[59]. При университете функционирует Миссионерский центр, в котором проходят подготовку будущие миссионеры Церкви.

Помимо образовательных, Церковь также поддерживает и научно-исследовательские программы — от медицинских до социологических и историко-теологических[60].

Свою историю в России Церковь ведет, начиная с 1843 г., когда Джозеф Смит направил в Российскую Империю двух миссионеров — Орсона Хайда и Джорджа Дж. Адамса. Однако гибель самого Джозефа Смита оборвала эту миссию. В 1857 г. Бригам Янг хотел послать миссионеров на острова Японии, а также в Сибирь, но из-за войны в штате Юта эта миссия так же не получилась. Однако в том же 1857 г., во время своего служения в Турции, Джейкоб Спори сообщил о том, что крестил нескольких русских[61].

В 1895 г. в г. Санкт-Петербург был послан старейшина Август Джоэл Хоглунд[62]. 11 июня 1895 г. он крестил в р. Неве двух первых членов Церкви в России Йохана и Алму Августу Линдлофов, семью эмигрантов из Финляндии, жившую в Санкт-Петербурге. Это были первые крещения в России. В 1903 г. Диндлофов посетил Апостол Фрэнсис М. Лайман, президент Европейской миссии, который приехал в Россию с тем, чтобы освятить ее для миссионерской работы[63]. Примерно в то же время, в 1900 г., в Кёнигсберге (Калининграде) был сформирован приход.

Фрэнсис М. Лайман, член Кворума Двенадцати Апостолов, был призван координировать работу всех миссий Европы в качестве президента Европейской миссии. В 1901 г. он приехал в Ливерпуль (Англия) и вскоре начал рассматривать возможности учреждения Церкви в России. Приезду Лаймана в Россию предшествовало важное событие, произошедшее 13 марта 1903 г. — указ императора Николая II о свободе вероисповеданий на территории Российской империи.

До 1917 г. Санкт-Петербург и другие крупные города России посещали представители Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Революционные события в России и установление советской власти прервали миссионерскую деятельность почти на 90 лет, хотя еще 27 апреля 1919 г. Эндрю Хасберг, представитель экспедиционных войск США, был крещен в озере недалеко от Владивостока, и это было первое крещение в Сибири[64].

Деятельность Церкви Иисуса Христа Святых последи дней в России была возобновлена лишь в 1989 г.[65], когда были крещены несколько российских граждан, проживающих в Венгрии, Финляндии и Италии. Официальное признание в бывшем Советском Союзе Церковь Иисуса Христа Святых последних дней получила на муниципальном и национальном уровнях. Первым, 13 сентября 1990 г., был официально признан небольшой приход в Санкт-Петербурге. 28 мая 1991 г. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была официально признана в России.

К февралю 1992 г. в России насчитывалось около 750 членов Церкви, были образованы Московская и Санкт-Петербургская миссии. С увеличением количества последователей росло и число новых миссий, которые были открыты в Самаре, Ростове, Новосибирске, Екатеринбурге и Владивостоке.

14 мая 1998 г., в соответствии с новым Федеральным законом Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях» Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была перерегистрирована. В настоящее время общее количество последователей около 16 тыс. человек. Имеются Дома собраний в Москве, Выборге, Нижнем Новгороде, Екатеринбурге, Уфе, Энгельсе (Саратовская область), Зеленограде (Московская область) и др. С 1993 г. издается журнал «Лиахона».

В России Церковью ведется большая гуманитарная работа — предоставляются продовольствие, одежда, учебные материалы, медицинское оборудование. Проводятся консультации в сфере медицины и сельского хозяйства. Гуманитарные поставки осуществляются Церковью через российские благотворительные организации, такие как Дом милосердия, Российское общество Красного Креста, Российский фонд помощи детям, Российское общество инвалидов, 32 различных образовательных центра и университета, организации здравоохранения.

Третьей по времени возникновения мировой религией является ислам или мусульманство (магометанство). Эта религия сыграла огромную роль в истории народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Восточной Азии. Под ее влиянием сформировался уникальный «мир ислама», который объединяет в наши дни на основе мусульманских представлений, норм и ценностей около 1 млрд 300 млн человек, проживающих в 120 странах мира и относящихся к различным расам, национальностям, классам и сословиям. В 35 странах ислам является государственной религией, а мусульмане составляют большинство населения.

Ислам зародился в VII в н. э. на Аравийском полуострове, заселенном в то время семитскими племенами — предками нынешних арабов, которые, согласно библейской версии и мусульманской традиции, ведут свое происхождение от праотца Адама.

Большая часть этих племен вела кочевой образ жизни, занимаясь скотоводством. Некоторые племена жили оседло в городах-оазисах, отдавая предпочтение земледелию и ремеслу. Особенно большую роль в хозяйственной жизни древних арабов играла торговля. Арабы издавна имели тесные культурные и экономические связи с такими странами, как Сирия, Палестина, Египет, Эфиопия. Почти все торговые пути между ними проходили по территории Аравии. Кроме того, через Аравию проходил караванный путь, соединяющий Европу и Азию.

Одним из важнейших узлов пересечения торговых дорог был город Мекка, находящийся близ побережья Красного моря. Родовая знать могущественного племени курейшитов, обосновавшегося в Мекке, извлекала огромные выгоды из караванной торговли. От торговли получало выгоды и все остальное население мекканского оазиса. Ремесленники и земледельцы имели возможность выгодно продавать свою продукцию, а кочевые племена бедуинов взимали плату за беспрепятственный проход караванов. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных и зачастую соперничающих между собой государств. Южная же дорога, проходившая через Мекку, была менее зависима от политических изменений, гораздо спокойнее и надежнее, а потому процветала.

Однако в VI в. в Южной Аравии начался упадок караванной торговли, так как большинство путей переместилось на северо-восток в Сасанидский Иран. Примерно в это же время купцами стал использоваться морской путь, что привело к окончательному запустению караванных дорог. Южноаравийские торговые центры, в том числе Мекка, оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего все слои арабского общества. Ситуация усугублялась и тем, что в рассматриваемый период происходил переход арабов от патриархально-родового строя к классовому. Это вело к крушению устоявшихся связей и традиционного образа жизни, к резкой социальной дифференциации и обострению внутренних противоречий. В таких условиях во главу угла встала задача объединения арабских племен и создания сильного государства, способного преодолеть кризис и обеспечить жизнедеятельность общества. Но создание такого государства, в свою очередь, требовало качественно новой идеологии, поиски которой подспудно шли на протяжении всего VI в. и особенно напряженно стали вестись в начале VII в.

Древние религиозные верования арабов не могли стать такой идеологией. Следуя семитским традициям, восходящим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, арабы поклонялись солнцу и луне, грозным силам природы, различным богам, духам и умершим предкам. При этом каждое племя имело свой пантеон богов и поклонялось только им. Такие религиозные представления объединяли людей на уровне племени, но противопоставляли друг другу разные племена. Поэтому в VI в. возникает тенденция к объединению племенных культов и образованию общеарабской религии. Например, в Мекке в святилище Кааба были собраны культовые предметы разных племен, среди которых особе место занимал знаменитый черный камень. Этот черный камень воспринимался многими арабами как высший божественный символ.

Формирование единой религии стимулировалось и тем, что в Аравии проживало значительное число иудеев и христиан, которые активно пропагандировали основные положения своих религий и прежде всего идею монотеизма. Кроме монотеизма иудео-христианского типа, на религиозные верования коренных жителей Южной Аравии оказывал определенное влияние и проникавший из Ирана зороастризм, который в поздних модификациях тоже был близок к идее единого Бога. Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся религиозных представлений не могла не оказать серьезного воздействия на становление новой идеологии арабского общества.

Под влиянием идей монотеизма в Южной Аравии в VI в. широко распространилось движение ханифов — проповедников, призывающих отказаться от поклонения разным богам, идолам и фетишам в пользу веры в единого Бога. Подробных сведений о ханифах и их проповедях до нас не дошло, однако известно, что предлагавшийся ими новый Бог отличался и от иудейского Яхве и от христианской Троицы. Некоторые из ханифов использовали для обозначения своего божества имя Аллах. Иногда они провозглашали себя доверенными лицами нового Бога, однако до поры до времени их проповеди не имели сколь-либо значительного успеха. Успех выпал на долю Мухаммада — человека, вошедшего в историю ислама в качестве великого пророка.

Мухаммад. Мухаммад был реальной исторической личностью. Он родился в 570 г. в Мекке, в обедневшем клане хашим племени курейш. Рано осиротев, он в юности пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и стал вести ее торговые дела. Вскоре Мухаммад женился на Хадидже и, несмотря на разницу в возрасте, — вдова была старше Мухаммада на 15 лет — брак их был счастливым. После женитьбы на Хадидже Мухаммад забросил торговлю (по видимости, это было связано с глубоким кризисом, в котором оказалась экономика мекканского оазиса) и целиком ушел в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать «божественные голоса», призывающие его к трудной, но почетной миссии. Наконец, в 610 г. он выступил в роли религиозного Пророка.

На первых этапах своей пророческой деятельности Мухаммад не претендовал на то, что он создает новую религию. Многие положения он заимствовал у иудеев и христиан. Их Мухаммад не только приглашал в свою общину, но и считал духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения ислама Мухаммад даже молился, обратив лицо к священному городу иудеев и христиан — Иерусалиму. Лишь после того как евреи стали выискивать теологические и догматические «ошибки» у Мухаммада, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, где находился религиозный центр арабов. Главная заслуга Мухаммада состояла в том, что он сумел интуитивно извлечь из всех знакомых ему религий то, что в конкретно-исторических условиях Аравии VII в. было так необходимо арабам, а именно — призыв к их сплочению под знаменем единого Бога. Смысл первоначальной проповеди Мухаммада сводился к тому, что существует лишь один Бог — Аллах, и что все люди должны быть покорны его воле («ислам» в переводе с арабского языка означает «покорность»).

По мере роста числа последователей Мухаммада в Мекке, росло и сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов — наиболее влиятельных жителей города. Опираясь на святилище и богов Каабы, курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались ее сторонников. Смерть жены Мухаммада Хадиджи и его дяди Абуталиба, который хотя и не принял ислам, но очень сочувственно относился к своему племяннику, лишила пророка поддержки в Мекке, и в 622 г. он вместе со своими последователями вынужден был переселиться в соседний город Ясриб (Медину), который издавна соперничал с Меккой. Враждебные курейшитам жители этого города охотно приняли Мухаммада, и вскоре после его прибытия чуть ли не большинство населения Медины стало сторонниками ислама. Эго был огромный успех пророка, триумф новой религии. Поэтому 622 г. — год переселения (так называемой хиджры) — стал считаться первым мусульманской эры.

Мединская община мусульман под непосредственным руководством Мухаммада выработала свой устав, организационные формы, сформулировала законы и предписания в области культа, а также важнейшие нормы повседневной жизни. В ходе этой работы Мухаммад значительно углубил отличия его учения от учений христиан и иудеев. Однако главную задачу пророк видел в создании религиозно-политического союза племен, способного распространить ислам по всей Аравии.

Вскоре влиянию ислама подчинилась почти вся Южная и Западная Аравия. Где убеждением, а где и силой сторонники Мухаммада насаждали новую религию. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды постоянно грабили ее караваны и наносили один за другим чувствительные удары по мекканской экономике. Все попытки курейшитов захватить Медину и искоренить новую религию силой оружия были безуспешны. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 г. Мухаммад торжественно вступил в этот город. Население Мекки вынуждено было признать ислам. Более того, очень скоро богатые курейшиты, которые поначалу были наиболее непримиримыми оппонентами Мухаммада, стали его ближайшими помощниками. Хотя сам Мухаммад не стал жить в родном городе, а предпочел возвратиться в Медину, он совершил незадолго до своей смерти паломничество в Мекку, которая после этого была провозглашена священной столицей ислама.

Арабский халифат. После смерти Мухаммада в 632 г. некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, однако преемники Мухаммада быстро и решительно пресекли внутренние смуты. Основную свою задачу они видели в завоевании соседних народов и стран, и даже сложная и непрекращающаяся борьба вокруг престола халифа (т. е. заместителя пророка) не могла остановить наступательный порыв арабов. Завоевания под знаменем ислама развертывались невиданными темпами: в VII–VIII вв. арабы подчинили себе Среднюю Азию, Ближний Восток, Северную Индию и достигли рубежей Китая; в Северной Африке ими были захвачены Ливия, Тунис, Марокко; затем переправившись через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье в 732 г. победоносное продвижение было остановлено.

В результате этих завоеваний возникло огромное государство — Арабский халифат, население которого подвергалось исламизации. Методы исламизации были весьма разнообразны и эффективны. В одних случаях она происходила путем культурной ассимиляции местного населения, в других случаях в ход шли мощные экономические стимулы, в-третьих — использовалась военная сила. Благодаря гибкой политике халифов и их наместников, процесс исламизации почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Таким образом уже в VII в. ислам вышел за национальные рамки и превратился в мировую религию, которая во многом определила дальнейшее развитие исламизированных народов.

Источники вероучения. Согласно мусульманской традиции, слово и воля Аллаха, Его заповеди и суть Его учения были продиктованы Мухаммаду архангелом Джебраилом (в иудеохристианской традиции — Гавриилом). После этого великий пророк передал их людям в своих проповедях, которые изложены в Священной книге мусульман — Коране (с араб. — чтение).

Данная книга была составлена и канонизирована после смерти пророка, при третьем преемнике Мухаммада — Османе, приблизительно в 650 г.

Структура Корана. Структурно Коран состоит из 114 глав (сур), разбитых на абзацы (аяты). Если исключить первую суру, то все остальные расположены по чисто внешнему признаку, а именно, в порядке убывающего объема.

Первая сура — «Открывающая книгу» — представляет собой небольшую молитву, часто повторяемую правоверными, и выполняет в исламе примерно такие же функции, как молитва «Отче наш» в христианстве.

По своему содержанию суры Корана являются очень разнообразными трактатами, в которых можно найти не только представления о Боге, ангелах и джинах, о взаимоотношениях человека с миром сверхъестественных сил, но и космологическую, антропологическую, социальную концепции, описания реальных исторических событий, лирико-поэтические тексты, правовые и этические нормы, вплоть до порядка развода и правил торговли.

В своей философско-теологической части Коран буквально насыщен заимствованиями из Библии. Как уже отмечалось, Мухаммад использовал в своих проповедях многие положения иудаизма и христианства. Однако этот, с позволения сказать, «плагиат» ничуть не повредил авторитету Мухаммада и Корана. Напротив, это помогало развитию ислама вширь. Многие из завоеванных арабами народов, знакомых с иудаизмом и христианством, легко воспринимали ислам, так как обнаруживали в его вероучении давно известные им имена, сюжеты, легенды, заповеди и т. п.

Другая часть религиозной литературы мусульман — это Сунна, состоящая из преданий (хадисов) о жизни и поучениях Мухаммада и его ближайших сподвижников. Эти хадисы представляют собой конкретизацию и разъяснение того, что изложено в Коране. Они долгое время передавались посредством устной традиции и лишь в IX в. были кодифицированы и систематизированы мусульманскими богословами в шести книгах.

Вероучение ислама. Итак, канонический текст Корана и многочисленные хадисы Сунны являются основой вероучения ислама. Правда, следует учитывать, что Коран и Сунна были доступны далеко не каждому мусульманину. Их анализировали и тщательно изучали наиболее грамотные и образованные люди, в первую очередь, знатоки исламской догматики, богословы и правоведы. Для широких же масс был разработан своего рода «Символ веры», включающий в себя следующие догматы:

1. Каждый мусульманин должен верить, что существует только один Бог — Аллах, который един и неделим. В связи с этим догматом важно отметить, что принцип монотеизма в исламе проведен более последовательно, чем в других религиях.

2. Мусульманин должен верить, что Мухаммад был посланником Аллаха, пророком, которого избрал Бог. Но, восприняв из других религий идею о посреднике между Богом и людьми, мусульмане отвергают христианское представление и Боговоплощении. Они не считают Мухаммада единосущным Богу (как христиане считают Иисуса Христа), стремясь тем самым сохранить чистоту единобожия.

3. Мусульманин должен верить, что Бог посылал людям других пророков, в том числе Ибрагима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса). Однако Мухаммад превозносится над всеми пророками, считается «венцом и печатью пророков», и этим компенсируется отсутствие в нем Божественной природы.

4. Обязательным для правоверных является догмат о вечности и несотворимости Корана. Этот догмат должен придавать священный характер любому высказыванию, содержащемуся в Коране, и показывать, что Коран — не столько творение людей (в том числе и Мухаммада), сколько Божественное слово.

5. Мусульманин должен верить в то, что существуют ангелы и злые духи (джины). Все они сотворены Аллахом и исполняют Его волю. Среди них существует сложная иерархия и своеобразное разделение труда. Во главе ангелов стоит архангел Джебраил (Гавриил), во главе злых духов — Иблис.

6. Обязательной для сторонников ислама является вера в Божественное предопределение, вера в то, что Аллах заранее предначертал судьбу каждого человека. Несмотря на то, что в истории ислама этому догмату достаточно часто противопоставляется тезис о свободе человеческой воли и необходимости активной деятельности, фатализм, основанный на догмате о Божественном предопределении, всегда был и остается стержнем ислама.

7. Мусульманин должен верить в конец света и то, что в последний день мира мертвые воскреснут, и каждый из людей получит воздаяние — грешники будут мучиться в аду, а праведники блаженствовать в раю.

Таковы основные догматы ислама. Они могли получать разную интерпретацию, могли подвергаться сомнению, но все же остались незыблемыми для всех сторонников этой религии.

Мусульманский культ. Культовая сторона мусульманства так же проста, как и его догматика. Она основывается на так называемых «пяти столпах ислама».

1. Первый из них — принцип исповедания (шахада) — сводится к тому, что нужно трижды произнести широко известную и часто употребляемую формулу: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад пророк его». Трижды произнеся эту формулу, человек становится мусульманином, но, став покорным Аллаху, он должен соблюдать и остальные обязанности правоверного.

2. Вторым «столпом ислама» является молитва (намаз) — каждодневный пятикратный ритуал, от которого освобождаются лишь больные, немощные и малые дети. Мусульманин должен молиться на заре, в полдень, по полудни, при закате солнца и перед сном. Перед молитвой производится обряд очищения (частичное или полное омовение). В том случае, если под рукой нет воды (например, в пустыне), можно очиститься песком. Для того, чтобы правоверные за своими текущими делами не забывали о молитве, в городах и селах при мечетях воздвигаются высокие минареты, откуда специальные служители — муэдзины — громкими голосами возвещают о том, что наступило время исполнить одну из важнейших обязанностей мусульман.

3. Третьим «столпом ислама» считается пост (ураза). У мусульман лишь один обязательный пост, зато он длится целый месяц (рамадан, рамазан). В течение этого месяца правоверные с рассвета и до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни развлекаться. После заката солнца они едят и пьют, но весьма умеренно, уделяя главное внимание благочестивым размышлениям об Аллахе. Так как мусульманский лунный год имеет всего 354 дня, пост может приходиться не только на короткие зимние дни, но и на жаркие дни лета, да еще и совпадать с полевыми работами. Но закон неумолим — правоверные обязаны с утра до вечера работать без еды и воды. Правда, от поста, кроме больных и малых детей, освобождаются путешествующие. Они обязаны отпоститься в другое время.

4. Четвертый «столп ислама» — милостыня (закят). Каждый имущий мусульманин обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их (как правило, 2–3 %) в пользу бедных. Кроме обязательного закята, в исламе существует дополнительная доброхотная милостыня — садака. Это добровольные подаяния нищим, дервишам, на богоугодные нужды (строительство мечетей, школ, больниц и т. п.). Милостыня всегда воспринималась в исламе как очистительный ритуал для имущих, а с другой стороны, она позволяла сводить концы с концами самым бедным членам мусульманских общин.

5. Пятым «столпом ислама» является паломничество (хадж). Считается, что каждый здоровый мусульманин раз в жизни должен посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно в дни великого жертвоприношения Аллаху тысячи правоверных прибывают в Мекку. Паломничество — это целый комплекс обрядов, включающий в себя семикратное обхождение Каабы, целование черного камня, быструю ходьбу между холмами Сафа и Марва, питье воды из священного источника Замзам, стояние у горы Араф, бросание камней в долине Мина, принесение жертвы Аллаху. Те, кому удается совершить хадж, получают право называться хаджи и носить белую чалму.

Иногда к пяти «столпам ислама» мусульманские богословы добавляют шестой — священную войну с неверными (джихад или газават). В Коране данное предписание сформулировано предельно четко. В течение восьми месяцев в году (четыре месяца считаются запретными) следует воевать с многобожниками, истреблять и захватывать их имущество. Благодаря представлению о том, что участие в священной войне освобождает человека от всех грехов и обеспечивает ему в случае гибели место в раю, идея джихада приобрела в исламе чуть ли не абсолютную ценность. Подчас целые страны и народы приносились в жертву этой идее. Однако следует учитывать, что под знаменем джихада велись не только захватнические, но и справедливые войны. Под этим же знаменем разворачивались многие национально-освободительные движения.

Шариат. Правовые и моральные нормы ислама изложены в Шариате (намеченный, предписанный путь). Эта сводная система мусульманского права опирается на Коран, Сунну, положения, разработанные школами исламского права, традиции и обычаи народов, входящих в мир ислама. Основная тенденция Шариата — оценка самых различных жизненных обстоятельств с точки зрения мусульманской религии. Предписания Шариата многочисленны и строги. Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы Шариата. В мусульманском мире, как и повсюду, случаются нарушения законов и преступления. Однако строгость наказаний Шариата оказывает заметное дисциплинирующее воздействие. Так, суровые наказания в случае хищения чужой собственности (даже в случае мелкого воровства отрубается кисть правой руки) эффективно способствует снижению уровня преступности. Думается также, что далеко не каждая женщина рискнет изменить своему мужу под угрозой побития ее камнями до смерти.

Вообще, если говорить о правах женщины, сформулированных в Шариате, то, с нашей европейской точки зрения, будет более правильно говорить о ее бесправии. Укажем, например, что официальная процессуальная норма Шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине при свидетельствовании на суде. Правоверные имеют право брать себе две, три, даже четыре жены, если, конечно, могут содержать их, не считая наложниц, количество которых практически не ограничено. Кроме того, муж всегда имеет право на развод и тем самым — на смену жен. Жена права на развод не имеет и обязана соглашаться с любым решением мужа. Нормы Шариата предусматривают также обязательное затворничество замужних женщин, им не разрешается показывать лицо на людях, посещать мечети и другие общественные места. Практически им закрыт путь к образованию, к достижениям науки и культуры.

Кроме запретов, обращенных к женщине, Коран и Шариат налагают ряд ограничений на всех правоверных. Так, мусульманам запрещается пить вино, есть свинину, употреблять в пищу «кровь и падаль» и т. п. К числу запретов относится изображение людей и животных. Этот запрет оказал большое влияние на характер исламского искусства, где живопись и скульптура почти всецело вытеснены архитектурой и орнаментом, которые достигли очень высокого уровня (особенно так называемые apaбески — растительный орнамент на камне).

Итак, окидывая общим взглядом догматику и обрядность ислама, мы видим, что в основе этой религии лежат иудео-христианские представления, приспособленные к социально историческим условиям жизни арабов. Идеология и практика ислама, в некоторой степени, грубее, проще, зато понятнее для широких масс верующих. Во многом благодаря этому, ислам почти всегда выходил победителем в столкновениях с другими религиями. Он, например, полностью вытеснил христианство из Северной Африки, буддизм из Индонезии и т. п.

Организация ислама. Мы не будем специально останавливаться на религиозной организации ислама. Дело в том, что спецификой ислама было и до сих пор остается слияние светского и духовного начал. Ни в халифате, ни в более поздних государственных образованиях мира ислама не существовало организации (института, подобного католической или православной Церквям в христианстве). В отличие от христианства, которое возникло как оппозиция официальной власти, ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности, а во главе его стояли религиозные и одновременно политические вожди — пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах. Уголовное и гражданское право было всецело построено на религиозном законе Шариате. Следили за выполнением норм Шариата и толковали их мусульманские богословы. В силу всего этого исламское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Во многих странах видные богословы являются советниками государя, а в некоторых своим авторитетом превосходят светскую власть.

В отличие от многих современных религий, которые складывались на базе разнообразных течений, ислам вначале предъявлял собой единое и цельное образование. Правда, это продолжалось недолго. Смерть Мухаммада в 632 г. поставила вопрос о том, кто должен стать его заместителем — халифом. Ближе других к пророку по родственным связям был его двоюродный брат Али, муж дочери Мухаммада Фатимы и отец двух любимых внуков Мухаммада — Хасана и Хусейна.

Однако первым халифом избрали не его, а Абу-Бекра (632–634) — старейшего сподвижника Мухаммада, участника хиджры (мухаджира). Вторым халифом стал Омар (634–644), которого назначил своим преемников Абу-Бекр. Третьим взошел на престол халифа Осман (644–656) — тоже мухаджир, принадлежащий к богатому курейшитскому роду Омейядов. С приходом к власти Османа представители этого рода прибрали к рукам все доходные должности в халифате, что вызвало недовольство многих и прежде всего сторонников Али, которые стали называться шиитами (от шиа — группа, партия, секта).

Шиизм, суннизм, хариджизм. Пропаганда шиитов, утверждающих, что выбранные халифы являются узурпаторами, и что возглавлять мусульман должны лица, связанные узами родства с Мухаммадом, привлекла к себе не только арабские племена кочевников-бедуинов, но и принявших ислам жителей более отдаленных регионов, например Ирана. Дело окончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшихся в Медине под видом паломников из районов халифата, ворвались во дворец Османа и убили халифа.

Новым халифом был провозглашен Али, и одним из первых его шагов было смещение всех наместников, назначенных Османом. Лишь один из них Муавия из рода Омеядов отказался повиноваться Али и фактически оторвал от халифата подчиненную ему Сирию. В войне против Муавии перевес сил был на стороне Али, но в самый напряженный момент Али заколебался и согласился на решение спора о власти при помощи третейского суда. Колебания и непоследовательность Али вызвали недовольство среди шиитов. Более того, в их лагере сформировалась группировка, склонявшаяся к тому, что халиф необязательно должен быть из рода Мухаммада, что его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Это группа получила название хариджиты (т. е. отколовшиеся, вышедшие). Вскоре хариджиты брали своего халифа, поэтому именно против них, своих недавних союзников, Али вынужден был обратить главный удар.

Борьба с хариджитами сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. В 661 г. Али пал жертвой заговора хариджитов, и после его смерти шииты были отстранены от руководства халифатом. Старший сын Али — Хасан — уступил престол Муавии, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав таким образом шиитов, Муавия вплотную занялся хариджитами. Подавив их восстания и заставив их признать свою власть, Муавия еще при жизни назначил своим преемником сына и тем самым положил начало практике престолонаследия.

После смерти Муавии был организован заговор шиитов, который возглавил второй сын Али, внук Мухаммада — Хусейн. В битве с войсками халифа Хусейн погиб, он был разорван на куски, так как никто не хотел брать на себя личную ответственность за его убийство.

Выступление шиитов было подавлено, но в лице убитого Хусейна шииты получили очень важного для них мученика и героя. Его имя стало знаменем шиитского направления в исламе. Ежегодно в память о трагической смерти Хусейна шииты в траурные дни месяца мукаррам отмечают праздник Шахсей-Вахсей. В ходе его, доведенные до экстаза фанатики наносят себе раны острым оружием, выражая тем самым свою верность идеям шиизма. Нередко этот ритуал заканчивается смертью истекающих кровью мусульман.

Гибель Хусейна положила конец честолюбивым амбициям шиитов и их попыткам вернуть власть алидам (сторонникам Али), но шиизм стал одним из крупнейших оппозиционных направлений в исламе.

Господствующим ортодоксальным направлением в исламе времен Муавии считается суннизм. Критериями отнесения к суннитам являются признание законности первых четырех («праведных») халифов (Абу-Бекра, Омара, Османа и Али); придание достоверности шести сборников хадисов Сунны; признание суннитских школ акыды (формы раскрытия убежденности в исламских догматах): матуридитской, ашаритской и асаритской; принадлежность к одному из признанных мазхабов (религиозно-правовым школам) — маликитам, ханафитам, шафиитам, ханбалитам.

В настоящее время сунниты составляют большинство мусульманского населения во всех странах исламского мира, кроме Ирана, Ирака и Азербайджана, и являются абсолютным большинством всех мусульман мира. По численности суннитов более 1 миллиарда человек (свыше 90 % всех исповедующих ислам) в мире. Большинство мусульман в Российской Федерации также являются суннитами (в основном, ханафитского и шафиитского мазхабов).

Для шиитов же важно не только возвеличивание Мухаммада, как это принято в суннизме, но также возвеличивание Али и его потомков. Вот почему Али считается ими не ниже, чем пророк, а в некоторых шиитских направлениях даже выше. В шиитской среде возникли легенды, призванные подтвердить авторитет Али. Ряд этих легенд содержит в себе намек на то, что архангел Джебраил, посланный Аллахом, перепутал Мухаммада и Али, поскольку они были очень похожи друг на друга. Формирование и развитие этой идеи побудило шиитов к разработке собственной системы священных текстов. Приняв канонический вариант Корана, шииты утверждают, что в нем недостаточно отражена роль Али, так как Коран составлялся во времена правления незаконных халифов. Существуют даже шиитские версии Корана с добавлением суры «Два светила», в которой Мухаммад и Али поставлены рядом, как равные друг другу.

Что касается Сунны, то шииты признают некоторую часть ее хадисов и прежде всего те, которые авторизованы лицами, близкими к Али и алидам. В противовес остальным они создали собственные предания — хабары, или ахбары. Сборники хабаров, наряду с Кораном и Сунной, являются для шиитов источником мусульманского вероучения и права.

Основная часть шиитов, наиболее многочисленная в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов. Суть их учения состоит в том, что предводителем правоверных может быть лишь имам из рода алидов. Обычно шииты признают 12 имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али через Хасана и Хусейна, их детей и внуков, вплоть до некоего Мухаммада, который в IX в. бесследно исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет особую роль в верованиях шиитов. Считается, что рано или поздно он снова явится людям в виде Махди (мессии) и принесет с собой всеобщее благоденствие и счастье.

Имамитский шиитский ислам явился той базой, на основе которой на протяжении веков формировались многочисленные течения — кайсаниты, зейдиты, исмаилиты, друзы, алавиты, алиилахи и др. Как правило, расхождение между ними сводилось к спорам о количестве почитаемых имамов и о том, кто из этих имамов должен явиться в виде мессии.

Главные регионы распространения шиизма — это Ирак и Иран. С XVI в. шиизм умеренного толка стал считаться официальной государственной религией в Иране. Поначалу власть шахов из династии Сефевидов не оспаривалась религиозными лидерами Ирана. По мере упадка династии Сефевидов и особенно при последующих династиях (Каджары и Пехлеви) лидеры шиитов стали все более определенно подчеркивать, что власть шаха — временное явление, существующее лишь до прихода Махди. В 1906 г. это положение было включено в Иранскую Конституцию. Реально это означало, что в случае социальных перемен, несоответствующих духу и нормам шиитского ислама, либо обострения политической ситуации в стране, позиции духовенства могут оказаться резко антиправительственными. Такая ситуация, практически незнакомая суннитскому исламу, не раз возникала в шиитском Иране.

Особенно большую роль в такие периоды в Иране играли шиитские лидеры, чьи знания и набожность позволяли им достигнуть звания Аятоллы (знамения Аллаха). Пользуясь огромным авторитетом, они нередко возглавляли борьбу против тех или иных нововведений, против иноземных влияний, против засилья западных монополий и т. п. Такие знаменитые на политической сцене Ирана XX в. аятоллы, как Кашани, Боруджери, Хомейни, были способны повести народ против светской власти, что и привело, как известно, к свержению шаха в Иране.

Суфизм. Наиболее крупными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм. Еще одно достаточно влиятельное течение, представителей которого иногда называют мистиками ислама или мусульманскими монахами, — это суфизм.

Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке и Сирии в VIII в. Затем они быстро распространились повсюду — от Испании до Индии. На начальных этапах формирования суфизма его сторонники были объединены в пестрые группы аскетов, отшельников, нищих дервишей, фанатичных воинов. Сближало их то, что в своем религиозном рвении они готовы были отказаться от земных благ во имя святой веры и стремления слиться с Аллахом. Пугая правоверных своим необычным видом и поведением, суфии на первых порах вызывали по отношению к себе подозрения и даже преследовались официальными властями. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою преданность вере, за ревностное служение Аллаху они стали почитаться всеми мусульманами, которые видели в контактах с суфиями верное средство приобщиться к их святости, а следовательно, приблизиться к Аллаху.

Хотя суфизм возник на доктринальной основе ислама, у его истоков, наряду с догмами Корана, стояли и некоторые другие учения. Среди них специалисты обычно называют неоплатонизм с его положениями о Божественной эманации и мистическом богопознании. Несомненно также влияние индийской религиозно-философской традиции с ее кардинальным тезисом о примате Абсолютной реальности над феноменальным миром и с практикой достижения слияния с Абсолютом. Наконец, определенное влияние на суфизм оказал и христианский аскетизм, примеры которого были чрезвычайно яркими и живыми, особенно в Египте и Сирии. Все эти влияния, пройдя сложный процесс переработки на исламской основе, породили сложный синтез, который и называется суфизмом.

Следует подчеркнуть, что суфизм никогда не представлял собой целостной и стройной системы. Это совокупность самых разнообразных вариантов, течений, школ, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.

Примерно с XI в. начинают возникать суфийские братства (тарикаты). На смену весьма неопределенным организационным формам постепенно приходила строгая иерархическая структура тарикатов во главе с шейхами, муршидами, пирами, ишанами. Общим для всех суфийских братств была жесткая дисциплина, полная преданность исламу в той его форме, которую проповедовал глава ордена, готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными (гяур, кафир). Поэтому в ряде случаев суфийские братства превращались в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались национально-освободительные движения. Некоторые из них хорошо известны. В частности, восстание Шамиля на Кавказе разворачивалось как суфийское движение, получившее название мюридизм.

В суфизме сформиловалось 12 основных тарикатов: рифаийя, ясавийа, шазилийя, сухравардийя, чиштийа, кубравийя, кадирийя, бадавийя, маулавийя, бекташийя, халватийя и накшбандийя. Некоторые исламоведы к названным двенадцати добавляют еще тарикаты дасукийя, саадийя, байрамийя, сафавийя. В любом случае, из основных тарикатов в дальнейшем выделился еще ряд братств.

В целом все суфийские направления могут быть разделены на западный (арабский) суфизм и восточный (персидско-индийский) суфизм. Арабский (умеренный) суфизм близок к мистическому деизму, его сторонники стремятся строго соблюдать религиозные обязанности, избегать состояний транса. Восточный (крайний) суфизм исходит из того, что личность человека должна полностью раствориться в Боге, только так возможно слияние человека с Божеством. Главной считалась не внешняя проявленная, а внутренняя религиозность дервишей, в конечном счете человек на пути к Богу.

Путь состоит из четырех основных ступеней: шариат (закон) — точное исполнение религиозных предписаний и законов ислама; тарикат (путь) — путь, подавление воли и любовь к Богу, послушание, подчинение мюрида (ученика, ищущего) муршиду (духовному наставнику), шейху (учителю); марифат — познание единства вселенной в Боге, познание Бога не умом, а сердцем; хакикат (истина) — полное погружение в Боге, постижение истины.

Многие из суфийских орденов пользуются значительным влиянием и в наше время. Например, орден кадирийя (последователи аль-Кадира, основавшего этот орден в XII в.) имеет ответвления в различных районах Азии и Африки. Филиалы ордена сенусийя можно встретить в ряде районов Ближнего и Среднего Востока и т. д.

Усилиями суфиев в исламе получил распространение культ святых, о существовании которого не могло быть и речи в годы жизни пророка или годы составления Кораны и Сунны.

Именно с расцветом суфизма, с появлением орденов и их глав, которые обладали неограниченной властью, появляется и культ святых. В среде суфиев возникло представление о том, что лидеры орденов являются носителями божественной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемникам. Неудивительно, что многие из шейхов еще при жизни почитались почти как святые. После же их смерти имена шейхов и их деяния обрастали легендами, а места захоронений (мазары) становились святыми местами. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, способной излечивать людей, помогать правоверным. Их посещение рассматривалось как богоугодное дело. В некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивалось к хаджу.

Введенный суфиями культ святых быстро распространился по всему исламскому миру, а в некоторых районах, например у берберов Северной Африки, оттеснил на задний план культ Аллаха.

Ваххабизм. Культ святых и почитание святых мест вызвал недовольство некоторой части мусульман. Так, в XVIII в. аль-Ваххаб и его последователи — ваххабиты выступили против всего, что противоречило нормам первоначального ислама, в частности против культа святых и святых мест, которых было очень много на территории Аравии. Под знаменем джихада ваххабиты захватив ряд аравийских городов, включая Мекку, где был изуродован даже знаменитый черный камень святилища Кааба. В начале XIX в. ваххабиты основали эмират, главой которого стал Сауд. Его потомки и ныне правят в Саудовской Аравии. Правда, ваххабизм, являющийся официальной идеологией Саудовской Аравии, стал более умеренным, а святыни Аравии не только восстановлены, но и находятся под охраной и покровительством саудоаравийских властей.

Салафизм. Салафиты (от араб. — предшественники, предки) — сторонники салафизма — направления в суннитском исламе, основанного в IX в. имамом Ахмадом ибн Ханбалом. Ключевой идеей салафизма является возвращение к первоначальному исламу и его очищение от более поздних напластований. В этой связи салафиты выступают за жесткое следование принципу таухида (единобожия), против любых бида (нововведений) и таклида (слепого следования мнению факиха — специалиста в сфере фикха).

Источником и вероучения и образа жизни могут быть только Коран и Сунна в том понимании и трактовке, которую им давали сподвижники пророка Мухаммада. Салафиты выступают против культа святых и святых мест, паломничества к мазарам (могилам святых), получившего распространение в суфизме, не отмечают в качестве праздника день рождения Мухаммада.

Поскольку салафиты исходят из строгого монотеизма, полагая, что все в мире осуществляется строго по воле Аллаха, они осуждают истигаса — просьбы о помощи у кого-то, кроме Аллаха.

В конце XIII — начале XIV вв. идеи салафизма получили развитие в трудах Ибн Таймийя. В XVIII в. салафизм стал основой для развития учения и практики ваххабитов. В современной России отдельные приверженцы салафизма проживают на Северном Кавказе. Западные исламоведы характеризуют салафитов как сторонников традиционализма (при мягком подходе к оценке салафизма) или религиозного фундаментализма (при более жесткой оценке).

Кроме наличия различных направлений, течений и школ, в исламе, как и в любой другой религии, наблюдается противоборство двух тенденций — традиционализма и модернизма. Конфликт между ними существовал на всех этапах развития ислама, но, пожалуй, наиболее ярко он проявился в XIX–XX вв.

Все дело в том, что мир ислама, который пережил блестящий расцвет в Средние века, в XIX в. находился уже далеко не на передовых рубежах как в социально-экономическом, так и в культурном аспектах. Под нажимом Европы, в которой утвердились капиталистические отношения, Восток начал подвергаться коренной ломке, затронувшей и религиозную сферу. Началась эпоха реформ и трансформаций, сложная и противоречивая. с поступательными и реверсивными движениями, которая продолжается и в наши дни.

Панисламизм и исламский национализм. Среди направлений, выступающих за реформы во второй половине XIX — начале XX в., видное место занимали панисламизм и исламский национализм. Главное отличие между ними сводилось к тому, что панисламисты призывали к объединению всех мусульман вне зависимости от их национальной принадлежности, националисты же выступали за политические и религиозные реформы только в своих странах. Однако и те и другие пытались примирить ислам с новыми социальными условиями, стремились осмыслить Коран, Сунну и нормы Шариата с рационалистических позиций, ассимилировать либерально-буржуазные и даже социалистические идеи, которыми была так богата Европа того времени.

Кемалистская Турция, пантюркизм. Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала XX в. начали проводиться во многих странах. Наиболее ярким примером в этом плане явилась Турция, где после кемалистской революции (1924 г.) произошел пересмотр многих исламских традиций. В результате преобразовательной деятельности Мустафы Кемаля Ататюрка (1881–1938) мусульманство co всеми его религиозными нормами и ценностями было отделено от государства. Суды Шариата потеряли свое былое значение. Они уступили место светским судам, основанным на принятых в Европе юридических принципах. Резко изменилось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную деятельность. В законодательном порядке была введена моногамия. Значительному упрощению подвергалась мусульманская обрядность и т. п.

Кемалистская Турция в первой половине XX в. служила для многих стран ислама если не образцом (в полной мере ни одно государство не повторило путь, пройденный Турцией), то во всяком случае ориентиром, по которому можно было сверять осуществление реформ.

В других регионах распространения ислама процесс модернизации шел значительно медленнее, поскольку сталкивался со множеством тормозящих факторов. Например, в Индии он осложнялся не только развитием национально-освободительного движения, но и постоянными индо-мусульманскими конфликтами. В Индонезии и в арабских странах процесс модернизации шел рука об руку с национальным сопротивлением колонизаторам. В этих условиях вполне закономерным выглядело стремление многих мусульман опереться на нормы первоначального ислама и противопоставить их вестернизаторским тенденциям.

«Исламский социализм». Еще больше осложнилась ситуация в «мире ислама» после Второй мировой войны и краха системы колониализма. Эти события послужили толчком, усилившим весь ход общественного развития, политическую активность масс, культурные и религиозные преобразования во многих странах Азии и Африки. Перед освободившимися государствами во второй половине XX в. встал вопрос, по какому пути они должны развиваться дальше? Некоторые из них пошли по пути западных реформ, в других же на первый план был выдвинут лозунг «исламского социализма». Суть этой концепции сводилась к поискам точек соприкосновения между эгалитарными тенденциями первоначального ислама и теорией научного коммунизма. Мусульманские теологи левого толка утверждали тогда, что Мухаммад приветствовал бы учение марксизма-ленинизма, если бы оно не содержало в себе идей атеизма. Какие же элементы раннего ислама они считали социалистическими по своей сути?

К ним они относили идею ислама о равенстве всех людей перед Богом, положение о выборности главы религиозной общины, стремление регулировать отношения между людьми в сфере распределения при помощи обязательного налога и доброхотной милостыни, государственную собственность на землю, борьбу против чрезмерного богатства, призывы к добросовестному труду и т. п.

Впервые практический опыт построения «исламского социализма» был предпринят в Индонезии после Второй мировой войны. Усилиями президента Сукарно и его сторонников, которые стремились построить социализм, опираясь на исламскую этику и мусульманские традиции, страна оказалась в кризисном состоянии. Последовали репрессии против левых сил. После этих событий лозунг «исламского социализма» в Индонезии был снят с повестки дня.

Несмотря на негативный результат индонезийского опыта, в ряде стран (Алжир, Ливия, Сирия) были предприняты попытки построения социализма, однако и они потерпели неудачу. Сегодня концепция «исламского социализма» снята с «повестки дня».

Традиционализм и модернизм. В наши дни соотношение модернизма и традиционализма в исламе существенно изменилось. Создались благоприятные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой, ортодоксальной форме. Все дело в том, что в конце XX в. произошло резкое усиление экономических и политических позиций ведущих исламских стран в связи с энергетическим кризисом и проблемой нефти. Превращение этих стран во влиятельную силу современного мира повлекло за собой рост националистических амбиций правящих кругов. Соответственно, возросла и роль ислама, нормы и ценности которого противопоставляются иноземным влияниям. Ярким примером, подтверждающим тезис о возрождении исламского фундаментализма, могут служить события в Иране.

Как известно, после революции 1979 г. в Иране к власти пришло фундаменталистское крыло шиитского духовенства, возглавляемое аятоллой Хомейни. Официально Хомейни не занимал ни одного государственного поста, но он считался «духовным руководителем». Без его согласия не решался ни один сколь-нибудь важный социально-политический вопрос. Он направлял и координировал деятельность законодательных и исполнительных органов и даже деятельность вооруженных сил. При этом Хомейни исходил из того, что ислам имманентно содержит в себе программу, способную решить все социальные проблемы. Светские знания и широкая образованность, согласно Хомейни, не могли служить надежными критериями для занятия высоких должностей и руководства государством. В соответствии с этой концепцией в Иране шла шумная кампания «очищения мозгов». Для министров, высокопоставленных чиновников, ученых, преподавателей, технических специалистов устраивались экзамены на знание Корана и норм Шариата. Не выдержав экзаменов, многие представители иранской интеллигенции вынуждены были уйти со своих постов. Традиционные нормы ислама, иногда достаточно жестокими способами, внедрялись в повседневный быт иранцев. Например, женщина, появившаяся на улице с непокрытым лицом или с обнаженными руками, рисковала быть изувеченной стальными шипами, которые носили на пальцах стражи исламской революции.

Процесс усиления консервативных, фундаменталистских тенденций наблюдается и в других странах ислама. Он принимает общий характер, что нельзя объяснить, ссылаясь на частные причины и конкретно-исторические обстоятельства, сложившиеся в том или ином регионе. Скорее всего, фундаменталистский взрыв обусловлен тем, что ислам уже адаптировался к современным условиям, и сейчас перед ним стоит задача самоопределения и наступления на другие религии, распространенные в Азии и Африке. Выйдет ли он победителем в борьбе, предположим, с христианством в Африке или с индуизмом в Индии, покажет история. На мой взгляд, ислам имеет для этого очень хорошие возможности. По своему влиянию и по своему значению он сейчас выходит на первое место среди остальных религий.

Ислам в России получил распространение в основном среди народов Поволжья, Приуралья и Северного Кавказа.

Первые арабские завоеватели проникли на территорию Закавказья и Средней Азии уже в VII в., однако официально ислам был принят в 922 г. в Волжско-Камской Булгарии. В период татаро-монгольских завоеваний монгольский хан Берке принимает ислам (1245), а с 1312 г. при хане Узбеке ислам становится государственной религией Золотой Орды, однако славяне, несмотря на вассальную зависимость Руси, остаются христианами.

Распространение ислама на Северном Кавказе происходило позднее — к XV в. был исламизирован Дагестан; в XVI в. — Чечня и чуть позже — Ингушетия, к XVII в. — Адыгея, в XVII–XIX вв. — Осетия, Балкария и Карачаево-Черкесия.

В Российской Империи ислам относился к так называемым «терпимым религиям»: его организации не запрещались, верующие не преследовались, но всячески поддерживался переход граждан из ислама в православие.

В XIX в. на Северном Кавказе происходила Кавказская война (1817–1864), которую возглавлял имам Шамиль. К началу XX в. в Российской Империи существовала четко структурированная организационная система ислама, в которую входили Духовные управления мусульман различных российских регионов. Оренбургский и Таврический муфтияты были во главе мусульман европейской части России и Сибири; суннитское и шиитское духовные управления курировали мусульман Кавказского региона; жизнь мусульман Средней Азии находилась в непосредственном ведении Военного министерства. По оценке Департамента духовных дел иностранных исповеданий, к 1 января 1912 г. в Российской империи на официальном учете состоял 24 321 мусульманский приход с 26 279 богослужебными зданиями (соборными мечетями, летними и зимними мечетями и молитвенными домами и т. д.) и 45 339 мусульманских духовных лиц.

В 1920-е гг. некоторыми мусульманами делались попыткисоединения исламских идей с положениями марксизма, но большая часть духовных лидеров ислама оказалась противницей новой власти, что вылилось, в том числе, в развитие басмаческого движения в регионах Средней Азии.

Общее потепление государственно-религиозных отношений в середине 1940-х гг. привело к формированию основных управленческих структур — четырех Духовных управлений мусульман Средней Азии и Казахстана с резиденцией в Ташкенте, Европейской части СССР и Сибири с резиденцией в Уфе, Северного Кавказа с резиденцией в Махачкале и Закавказья с резиденцией в Махачкале. Из них первые три — суннитские — возглавлялись муфтиями, а последнее — шиитское — шейх-уль-исламом. Помимо этого в советский период существовал феномен «внемечетного ислама» с его официально не признанными, но имеющими большой авторитет в мусульманской среде деятелями.

Управленческая структура российского ислама просуществовала до начала 1990-х гг., когда в ней постепенно произошли изменения. Из каждого Духовного управления выделилось по несколько самостоятельных муфтиятов. После распада Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) и Духовного управления мусульман Северного Кавказа на территории Российской Федерации образовалось несколько десятков самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов).

Сегодня функционируют Центральное духовное управление мусульман России (с центром в Уфе, республика Башкортостан), считающее себя идейным и юридическим преемником Оренбургского магометанского собрания и ДУМЕС, российская централизованная религиозная организация. Распространяет свою юрисдикцию на территорию России (кроме Северного Кавказа), Беларуси, Молдовы, Латвии, и Совет муфтиев России (с центром в Москве); с 1994 г. действует Духовное управление мусульман Европейской части России (с центром в Москве). В его состав входит около 400 религиозных организаций в Центральном, Уральском, Южном, Северо-Западном, Приволжском федеральном округах.

В апреле 2013 г. была зарегистрирована новая централизованная религиозная организация в юрисдикции Духовного управления мусульман Европейской части России — Духовное Управление мусульман г. Москвы. Так же с 1997 г. работает Духовное управление мусульман Сибири и Дальнего Востока (с центром в г. Тобольске).

Существует Координационный центр мусульман Северного Кавказа (Духовное управление мусульман Северного Кавказа) — централизованная религиозная организация мусульман республик Северного Кавказа. Функционирует ряд региональных Духовных управлений мусульман.

В настоящее время в России Министерством юстиции РФ зарегистрирована 4551 мусульманская религиозная организация, из которых 79 централизованных, 4353 местных, 118 учебных заведений и одно религиозное учреждение.