О тепличах, рекомых соломоничах, или краткая история ордена Храма

Одна из этих гравюр особенно запомнилась Леонгарду: на ней был изображен черный козел с золотым бородатым человеческим ликом, пред ним, молитвенно сложив руки, стояли правильным полукругом рыцари в белоснежных мантиях с какими-то страшными крестами на груди; обычный христианский крест состоит из двух прямых перекладин, а этот был составлен из четырех бегущих, согнутых в колене под прямым углом ног – сатанинский крест тамплиеров…

Густав Майринк. Мастер Леонгард

1. Учреждение ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова

История ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова (храмовников или тамплиеров) постоянно находилась в центре внимания многочисленных исследователей, что породило поистине необозримую литературу о рыцарях Храма.

Орден храмовников, он же – орден тамплиеров, или темплариев (Templarii), храмовых господ, храмовых братьев, воинов (рыцарей) Храма (Milites Templi или Equites Templi), бедных спутников (соратников) Христа и Храма Соломонова, бедных воинов во Христе и поборников Иерусалимского Храма и проч. – первым из духовно-рыцарских орденов, учрежденных в Палестине в период Крестовых походов, – со дня своего основания направлял свою деятельность на решение чисто военных, хотя и оборонительных, задач, в отличие, например, от основанного гораздо раньше, примерно в 1040-е гг., еще задолго до начала Крестовых походов (вопреки попыткам папского престола приурочить его возникновение к освобождению Иерусалима от неверных крестоносцами герцога Готфрида Бульонского в 1099 г.!), ордена иоаннитов-странноприимцев (госпиталариев или госпитальеров).

С учетом огромного авторитета, которым цистерцианский аббат пользовался повсюду в Европе, этот трактат побуждал многих вступать не только в орден тамплиеров, но и в орден иоаннитов и вообще в ряды крестоносцев. Как раз в период написания трактата численность обоих крупнейших духовно-рыцарских орденов значительно возросла.

Впоследствии орден Храма и его члены были несправедливо обвинены в ереси, кощунстве и разврате. Оговоримся сразу, что процесс тамплиеров, инсценированный в начале XIV в. вследствие интриг короля французского Филиппа IV и папы-француза Климента V и приведший к уничтожению ордена Храма, был подробно изучен современными исследователями, так что в результате от возведенных на храмовников голословных обвинений не осталось и следа. Вырванные у арестованных тамплиеров при помощи пыток признания не имеют никакой силы и ценности. Последний Великий Магистр тамплиеров, Жак де Молэ, публично сожженный на костре в Париже в 1314 г., умолил палачей привязать себя перед сожжением к столбу лицом к собору Парижской Богоматери, чтобы до последних секунд своей жизни лицезреть Дом Пресвятыя Богородицы, и даже перед лицом неминуемой смерти неустанно клялся в невиновности своего ордена. «Еретики» и тем более «сатанисты» так себя не ведут…

В соответствии с папской буллой Ad providam 1312 г. владения упраздненного ордена тамплиеров должны были перейти к иоаннитам. Многие светские князья, движимые низкой корыстью, игнорировали волю папы или исполнили ее не в полном объеме. В Германии орден тамплиеров владел 50 командорствами, большинство из которых в соответствии с папским указом достались иоаннитам. Многие из рыцарей-тамплиеров этих командорств также вступили в орден Святого Иоанна Иерусалимского.

Итак, в 1119 или 1120 г. бургундские рыцари Гуго(н) де Пайен (Юг де Пэйн), Готфрид (Годфруа) де Сент-Омер, Андре де Мон(т) бар, Пайен (Нивар) де Мондидье, Жоффруа (Годфруа) Бизоль, А(р)шамбо де Сент-Аман, Роллан, Годемар и Росаль (в разных источниках их имена даются в различных транскрипции и звучании), принеся обеты перед патриархом Иерусалимским, объединились в военное братство, дабы во славу Христа и Пресвятой Матери Божией стать монахами, оставаясь в то же время рыцарями, вести целомудренную и благочестивую жизнь под сенью Гроба Спасителя, оборонять от нехристей Святую землю и обеспечивать вооруженную защиту паломников на пути через преисполненные всяческих опасностей области Сирии, Келесирии (Ливана) и Палестины, охраняя их на пути от морского берега, к которому приставали паломнические корабли, до Иерусалима и обратно, от нападений мусульманских, а порой – что греха таить! – и от христианских дорожных разбойников, и от нападений сарацин (а также от львов – единственных животных, на которых по уставу было дозволено охотиться храмовникам!). Король Иерусалимский Балдуин II предоставил в распоряжение нового братства воинов-монахов часть своего дворца, построенного на месте древнего Храма Соломонова. Поэтому членов братства и стали называть храмовниками или рыцарями Храма, хотя первоначально они сами называли себя бедными соратниками (рыцарями) Христа. Каноники Церкви Гроба Господня («сепулькриеры») передали храмовникам несколько расположенных поблизости зданий для размещения бедных пилигримов, которым было нечем заплатить за ночлег на городских постоялых дворах.

На первоначальном этапе своей деятельности орден Храма был (подобно ордену госпитальеров-иоаннитов и ордену Святого Гроба Господня) не строго римско-католическим, а общехристианским (экуменическим). Храмовники тесно сотрудничали с православной Восточной Римской империей и, в частности, с православным патриархом Константинопольским. Среди членов ордена Храма числились и православные братья-рыцари из славянских земель. Сохранились документы и записи, позволяющие считать, что одним из основателей и первых Магистров ордена Храма был святой благоверный князь Андрей Боголюбский, известный в западном изложении истории ордена тамплиеров под именем Андре де Мон(т) – бара.

2. О тамплиерской символике

Первоначально орденское одеяние (лат.: Habitus) храмовников состояло из надетой поверх брони серой монашеской рясы с небольшим прямым красным крестом (который нашивало себе на одежду большинство крестоносцев) и веревочного пояса, который они не должны были снимать, как символ целомудрия и воздержания, ни при каких обстоятельствах. Красный крест был официально присвоен храмовникам в качестве знака отличия при папе римском Евгении III (1145–1153 гг.). В то время красный крест считался символом мученичества, а также символом Христовых воинов, как бы заранее приготовившихся обрести мученический венец в борьбе за веру. Поначалу храмовники носили красный крест на плече, подобно всем участникам 1-го Крестового похода (сами они как бы постоянно пребывали в состоянии «перманентного крестового похода» и потому, в отличие от обычных паломников, снимавших с одежды кресты после возвращения домой, постоянно носили кресты на одежде), но позднее стали украшать свои одежды на груди и спине, стяги, щиты, шлемы и прапоры на копьях большими красными крестами, хорошо видными издалека.

Лишь по прошествии долгого времени, а именно после взятия войском Иерусалимского королевства мусульманской крепости Аскалон в 1153 г., папа римский в награду за храбрость, проявленную храмовниками при штурме магометанской твердыни, даровал им новое орденское облачение, состоявшее из белого льняного плаща с кроваво-красным восьмиугольным крестом (символ готовности к мученичеству в борьбе за веру) и белого льняного пояса (символ душевной и сердечной чистоты). Следует подчеркнуть, что орденский крест тамплиеров был отнюдь не восьмиконечным (с «ласточкиными хвостами» на концах), как, например, орденский крест иоаннитов-странноприимцев или крест лазаритов (кавалеров св. Лазаря), а именно восьмиугольным. Концы тамплиерского креста расширялись в форме «иерихонских труб», в ознаменование того, что стены Аскалона пали перед тамплиерами, как некогда стены библейского Иерихона пали при звуках труб воинства ветхозаветного пророка и воителя Иисуса Навина.

На ранней печати ордена Храма в соответствии с названием ордена изображался Храм Соломонов (то есть построенная на его месте мечеть Аль-Акса, переделанная крестоносцами, после освобождения Святого Града Иерусалима от мусульманского ига в христианский храм), а позднее – два всадника (рыцарь-храмовник и находящийся под его защитой паломник). Но со временем рисунок печати изменился и стал изображать двух рыцарей-храмовников на одном коне, что должно было символизировать их нестяжание, то есть бедность (не позволявшую якобы каждому храмовнику приобрести себе лошадь, хотя в то же время известно, что по Уставу каждому рыцарю Храма полагалось иметь целых три лошади, и, разумеется, на одного, а не на двоих!). Недоброжелатели, однако, не замедлили истолковать это изображение как намек на склонность храмовников к однополой любви, что сыграло позднее свою роль в процессе над тамплиерами.

Орденское знамя храмовников было черно-белым, хотя точно неизвестно, каким именно – то ли состоящим из двух горизонтальных полос (черной сверху и белой снизу), как знамя Прусского королевства в позднейшие времена, то ли из нескольких чередующихся черно-белых полос, то ли в черно-белую клетку, наподобие шахматной доски (вследствие чего полы в ложах обрядов современного франкмасонства, считающих себя наследниками тамплиеров, выложены чередующимися в шахматном порядке черно-белыми плитками). В пользу последнего варианта говорит название тамплиерского знамени – «Босеан», что на старофранцузском языке означает «пегая кобыла». Тамплиеры использовали несколько различных боевых кличей: «Босеан!» («Beauseant!» или «Beausant!»), «Христос и Храм!» («Christus et Templum!») и, пожалуй, самый знаменитый и загадочный: «Бог Святая Любовь!» («Dieu Saint-Amour!»).

Герб ордена рыцарей Храма представлял собой щит с черной главой и лапчатым красным крестом, доходящим до краев щита, на серебряном поле. В то же время в Уставе тамплиеров, в отличие от уставов иоаннитов и Тевтонского (Немецкого) ордена, отсутствовало всякое упоминание о благотворительности. Бедные рыцари Христа и Храма Соломонова изначально являлись чисто военным сообществом.

3. Новое рыцарство

Белый цвет орденского облачения членов ордена Храма указывал на тесную связь тамплиеров с монашеским орденом цистерцианцев (носивших белые рясы), устав которых был заимствован рыцарями Храма (в то время как черное облачение иоаннитов-госпитальеров указывало на их происхождение от носивших черные рясы монахов-бенедиктинцев).

В мирное время тамплиеры носили шапочки из белой льняной материи, завязывавшиеся под подбородком, а поверх них – круглые шапочки-скуфейки красного цвета. Любопытно, что члены противостоявшего ордену Храма (но иногда вступавшего с тамплиерами в соглашение и даже выплачивавшего им дань) мусульманского измаилитского (еретического с точки зрения «правоверного» ислама) братства ассасинов носили белую одежду с красными тюрбанами и кушаками, что вполне соответствовало тамплиерской «цветовой гамме».

В отличие от братьев-рыцарей и братьев-священников (клириков) ордена Храма, услужающие братья (сервиенты или сержанты) носили облачения черного или коричневого цвета.

Красный цвет тамплиерского креста, являвшегося по большому счету символом крестоносца вообще, обязан своим происхождением событию, происшедшему на Клермонском соборе Римско-католической церкви в 1095 г. папа римский Урбан II, получивший, как глава всех западных христиан, послание с просьбой о военной помощи от василевса Восточной Римской империи Алексея Комнина, владениям которого угрожали турки-сельджуки, призвал участников собора выступить в поход для защиты христиан Востока. Выражение «крестовый поход» тогда еще не употреблялось. Как уже говорилось ранее, сами участники этих военных предприятий с целью освобождения Гроба Господня от мусульман называли себя просто пилигримами, то есть паломниками, а свои походы – паломничеством («перегринацио», лат.: peregrinatio), подчеркивая тем самым религиозный аспект предприятия в качестве первостепенного и основного.

В порыве воодушевления папа римский, сорвав с себя багряницу, стал раздирать ее на полоски и раздавать их всем добровольцам, согласившимся выступить на Восток. Они нашивали эти полоски крестообразно на одежду, желая тем самым уподобиться Христу, взять на себя крест и нести его вослед Спасителю. Разумеется, лоскутков от папского облачения на всех желающих не хватило. Остальным пришлось изготовить себе кресты из другой материи, но, желая уподобиться тем немногим, которые как бы получили паломнический крест и благословение от самого «Викария Иисуса Христа», то есть от «наместника Бога на земле», они также использовали для своих крестов материю красного цвета, в тон папской багрянице. Лишь позднее, по мере постепенного появления у паломников из разных стран Европы зачатков национального самосознания, матерчатые кресты на их одеждах и знаменах стали принимать различную окраску в зависимости от национальной принадлежности.

К XIII в., если верить средневековому хронисту Мэтью (Матфею) Парижскому, среди английских пилигримов утвердился червленый, то есть красный, крест (Крест Святого Георгия); среди французов – серебряный (белый); среди итальянцев – желтый или лазоревый (синий); среди немцев – черный; среди фламандцев – зеленый; среди испанцев – пурпурный; среди шотландцев – косой серебряный Андреевский крест, и т. д., хотя, конечно, были и исключения. Так, например, рыцари ордена Святого Лазаря (в большинстве своем итальянцы), носили на своих черных с белой каймой плащах крест не желтого или лазоревого, а зеленого цвета и т. п.

В то же время красный крест продолжал служить общим символом всех крестоносцев, готовых пролить кровь ради освобождения Земли Воплощения от гнета иноверцев. А тамплиеры служили как бы образцом, или, выражаясь современным языком, «архетипом» этого нового рыцарства. Поэтому их одеяния, щиты и «фаньоны» (флажки-прапорцы) на копьях украшали общие для всех крестоносцев красные кресты. Впрочем, сохранились изображения рыцарей Храма со щитами черно-белой расцветки (наподобие их черно-белого знамени Босеан), а также со щитами, украшенными красным крестом на черно-белом поле (а в некоторых случаях – даже с крестами не красного, а черного цвета, вообще-то утвердившимися в качестве эмблемы другого, Тевтонского, военно-монашеского ордена).

Интересно, что на целом ряде миниатюр, настенных росписей и других изображений, сохранившихся до наших дней, тамплиеры представлены в белых одеяниях, украшенных не красным (как бы им полагалось по орденским Правилам), а черным крестом. Аналогичный черный крест украшает их копейные флажки, щиты и шлемы. Да и такой, казалось бы, знаток Средневековья, как недавно скончавшийся маститый французский писатель Морис Дрюон, автор известной исторической эпопеи о династии Капетингов «Проклятые короли», в своем романе «Железный король» представляет Великого Магистра тамплиеров «брата» Жака де Молэ облаченным в белый плащ с черным крестом.

Девизом ордена Храма служили слова псалма 113: «Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini Tuo da gloriam» («Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему славу даждь»), звучащие в русском переводе Псалтыри несколько иначе: «Не нам, Господи, не нам, но Имени Твоему да будет хвала». Любопытно, что наш незабвенный государь император Павел Петрович, с огромным уважением относившийся к традициям истинного рыцарства, при восшествии на престол повелел отчеканить новые рубли с тамплиерским девизом (в сокращенной форме: «Не нам, не нам, но Имени Твоему») вместо своего портрета на аверсе.

Кстати, сохранились изображения государственного орла Всероссийской империи первых лет правления Павла Петровича с лапчатым тамплиерским крестом на гербовом щите (вместо образа Святого Георгия Победоносца). Возможно, симпатии русского царя-рыцаря к храмовникам объяснялись влиянием на него воспитателей-масонов (в частности, графа Никиты Ивановича Панина), некоторые из которых принадлежали к тамплиерским градусам (высшим степеням некоторых обрядов франкмасонства). Впоследствии Павел Петрович, вероятно, вышел из-под влияния масонов-тамплиеров, и отдал предпочтение рыцарям другого военно-монашеского ордена, исторически всегда соперничавшего с храмовниками и завладевшего, после упразднения ордена Храма папским указом в 1312 г., немалой частью тамплиерских владений и имущества – ордена Св. Иоанна Иерусалимского (известного ныне также под названием Мальтийского ордена), украсив грудь Государственного Орла Всероссийской империи, вместо лапчатого тамплиерского креста, белым мальтийским крестом с «ласточкиными хвостами» на концах. Впрочем, все это случилось гораздо позже…

Орден Храма был официально узаконен, то есть признан папой римским Гонорием II, только в 1128 г.

В 1128 г. монах духовного Цистерцианского ордена Бернар Клервосский, тогдашний духовный отец западных христиан, суровый мистик и упорный защитник иерархического авторитета, пользовавшийся в свое время на Западе всеобщим почитанием и преклонением и причисленный Римско-католической церковью к лику святых, по настоянию короля Иерусалимского Балдуина сочинил первый проект орденского устава храмовников. Его Правила, подтвержденные собором Римско-католической церкви в Труа, легли в основание дальнейших 72 параграфов тамплиерского устава (статута, или статутов).

Они повторяли положения, которые Гуго де Пайен и его соратники положили в основу своей военно-монашеской общины, и присоединили к ним отдельные параграфы из устава древнего братства иерусалимских «каноников Гроба Господня» (сепулькриеров), а также из устава монашеского ордена цистерцианцев, реформированного тем же Бернаром Клервоским. Новыми были лишь те пункты устава, которые касались военной деятельности ордена Храма. Кроме подробных указаний относительно молитвенных правил, порядка богослужения, соблюдения постов и обхождения с больными и бедными, храмовникам внушалась необходимость почтительного отношения к престарелым и беспрекословного повиновения вышестоящим орденским начальникам.

Всякий рыцарь Храма был обязан избегать каких бы то ни было мирских удовольствий, развлечений и наслаждений, в том числе такой излюбленной забавы западного рыцарства, как турниры и охота (кроме охоты на львов; дозволение храмовникам охоты на львов могло иметь и символическое значение, учитывая столь часто встречающуюся в священных книгах христиан характеристику дьявола как «Князя Мира сего, коий, аки лев рыкающий, ищет, кого бы пожрати», и неустанная борьба с которым не на жизнь, а на смерть рассматривалась в качестве первейшей и главной жизненной задачи всякого христианина, а тем более монаха, каковым являлся всякий храмовник).

Важнейшим нововведением было перенесение основного упора с защиты рыцарями Храма паломников на новую задачу – вооруженную борьбу за веру. По новому уставу, эта вооруженная борьба и являлась главной целью ордена храмовников, для достижения которой он и был основан. Уникальность этой задачи, верность которой каждый рыцарь, вступавший в орден, подтверждал специальной клятвой, явствует из текста тамплиерской присяги:

«Я имярек, рыцарь ордена Храма, обетую Господу моему Иисусу Христу и его викарию имярек, суверенному папе и его преемникам, хранить им неукоснительное послушание и верность; и я клянусь не только словом, но и оружием и всеми моими силами защищать мистерии веры, семь таинств… Я также обетую подчиняться Генеральному (Великому. – В.А.) Магистру ордена и быть ему во всем послушным согласно Уставу, предписанному нам отцом нашим, Святым Бернаром; клянусь во всех случаях, когда это будет необходимо, переплывать моря, отправляясь на битву; оказывать помощь (в войне. – В.А.) против неверных царей и князей; клянусь никогда не бежать от троих врагов, а напротив, в случае, если это будут неверные, сходиться с ними лицом к лицу…»

В бесчисленных боях и сражениях тамплиерами было проявлено незаурядное мужество. Они активно участвовали в вооруженной борьбе с врагами христианства не только в Азии, но и в Европе. Так, тамплиеры способствовали изгнанию мавров из Испании и Португалии. В Силезии тамплиеры вместе с иоаннитами и тевтонскими рыцарями приняли участие в битве объединенного польско-немецкого войска против монголо-татар при Лигнице (Легнице, Вальштатте) в 1241 г. В битве при Лигнице пало около 50 членов ордена Христа и Храма Соломонова (в том числе 6 братев-рыцарей).

Когда египетский султан Бейбарс, захватив в 1266 г. орденский замок Сафед, предложил пленным тамплиерам жизнь в обмен на переход в ислам, 150 храмовников предпочли смерть вероотступничеству. Впечатляет и тот факт, что из 22 Великих Магистров ордена Храма 5 пали на поле брани и еще 5 умерли от ран, полученных в бою. Благодаря постоянному пополнению своих рядов новыми добровольцами из Европы, многочисленным привилегиям и дарениям, тамплиеры, наряду с иоаннитами, стали одной из двух господствующих сил в крестоносных государствах. Благодаря своим богатству, могуществу и независимости от местных магнатов орден Храма вскоре превратился в «государство в государстве», и его проводимая в собственных интересах политика, особенно в последние десятилетия существования крестоносных государств, нередко шла во вред последним.

В ордене Храма могли состоять не только монахи, но и женатые мужчины, однако они не имели права носить орденские отличительные знаки (белый льняной плащ и пояс). Никаких украшений, в том числе на платье и оружии (кроме должностных колец с печатками), не допускалось, равно как и использование родовых гербов. Как истые монахи, члены ордена Храма в мирное время были обязаны оставаться в своих кельях, делить со своими собратьями скромную общую трапезу и довольствоваться жестким ложем (на двоих полагалось одно одеяло), не брить бороду и редко мыться, демонстрируя этим презрение к плоти.

Братьям ордена Храма воспрещались всякие праздные разговоры. Без разрешения начальника они не имели права отлучаться из общежития и не могли ни с кем обмениваться письмами, даже с родителями. Вместо мирских развлечений тамплиер был обязан усердно молиться и ежедневно, со слезами и стенаниями, приносить покаяние Богу. Радостно и безбоязненно должны были рыцари Христовы идти на смерть за святую веру, проявляя постоянную готовность «душу свою положить за други своя».

Новому ордену, в котором жизнь и смерть его членов принадлежали Творцу, были открыты сердца и руки христиан всей Западной Европы. Благочестивые люди видели в тамплиерах ратоборцев во славу Божию, которые, чуждые всякого честолюбия, возвращались из битвы в тишину своих храмов; молящихся монахов, которые, однако, никогда не наслаждались безмолвной тишиной и безмятежностью монастырской жизни; воинов, смело шедших навстречу опасностям и жаждавших самопожертвования. В своем сочинении «О похвале новому рыцарству» (лат.: De laudatio novae militiae), написанном в честь недавно основанного ордена Храма, Бернар Клервосский добился всеобщего признания этого (выражаясь современным языком) ордена нового типа, а именно не чисто духовного, а духовно-рыцарского ордена. Тем самым именно благодаря Бернару произошло слияние двух прежних высоуих идеалов Средневековья – монашеского и рыцарского – в единое целое.

То несомненное обстоятельство, что средневековое рыцарство являлось не просто воинской кастой, существовавшей в той или иной мере у всех народов и во все времена, подтверждается тем звучанием и содержанием, которые сохранили даже в нашем сегодняшнем языке слова «рыцарь» или «кавалер». С этими словами неотъемлемо связаны такие понятия, как ЧЕСТЬ, САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, ЗАЩИТА ВДОВ, СИРОТ И ВООБЩЕ СЛАБЫХ И БЕЗЗАЩИТНЫХ, ВЕРНОСТЬ ДОЛГУ и другие ДОБРОДЕТЕЛИ – не побоимся этого слова! С другой стороны, оказалось не так уж трудно слить воедино монаха и рыцаря, ибо монах Восточной церкви (а первые монахи и монастыри появились на Востоке, прежде всего в Египте) превратился на христианском Западе в члена монашеского ордена.

Ушедший от «мира и всего, что в мире», инок-аскет (кстати, слово «аскеза», ассоциирующееся у нас с монашеским воздержанием и смирением плоти, в своем исконном, древнегреческом, смысле означало «воинские упражнения», или «военную подготовку»!), живший только молитвой и стремлением к спасению собственной души, превратился на Западе в живущего по четко регламентированному духовному уставу, в соответствии с новым, строгим распорядком, орденского монаха – подчиненного строжайшей дисциплине воина церкви. Его жизнь была настолько схожа с жизнью воина (рыцаря), что легко удалось слить эти два типа воедино. Из этого слияния родилось нечто новое – рыцарь духовно-военного ордена, не относившийся в полной мере ни к рыцарскому, ни к духовно-монашескому миру, а служивший как бы связующим звеном между этими обоими мирами.

Этот новый тип человека и христианина нашел свое наиболее полное и яркое выражение в традициях и действительности ордена Храма. Если дотоле постриг принимали только священники и монахи, то отныне особое духовное посвящение, необходимое для осуществления их особой духовной миссии, стали принимать и рыцари. Если дотоле чтение Часослова было обязанностью только священников и монахов, отныне это стало и обязанностью рыцаря военно-монашеского ордена, даже во время несения военной службы (правда, в форме кратких молитв). Если ранее только монастыри были обязаны постоянно творить дела милосердия, предоставляя нуждающимся кров и пищу, то отныне и замки духовно-рыцарского ордена стали выполнять те же задачи.

4. Стремительный рост

Вскоре вся Европа оказалась усеяна постоялыми дворами ордена Храма. Если дотоле образование, умение читать, писать и изъясняться на «международном» латинском языке было исключительной привилегией священников и монахов, то теперь, если верить летописям, многие тамплиеры (не только братья-священники ордена, но и братья-рыцари!) были настолько образованы, что умели читать, писать, считать и свободно владели не только орденским «языком общения», французским, но и латынью, многие арабским, а некоторые даже древнееврейским! Именно храмовники ввели в обращение долговые расписки, дорожные чеки и векселя (имевшие до того хождение лишь среди иудеев). Заплатив определенную сумму денег в кассу орденского замка где-нибудь во Франции, тамплиер или иной паломник, направлявшийся в Землю Воплощения, получал там лоскут пергамента или бумаги с определенными криптографическими знаками (понятными только тамплиерам), в обмен на который кассир ордена Храма выдавал ему деньги по прибытии в Иерусалим. Возможно, это укрепляло их непросвещенных и суеверных современников во мнении, что с тамплиерами дело нечисто!

Вскоре после своего основания орден Храма освободился от духовной опеки и контроля со стороны латинского патриарха Иерусалимского (а позднее – и епископов) и перешел в прямое подчинение римского Папы, при дворе которого постоянно пребывал орденский посол, так называемый прокуратор. Все рыцари Храма получили от Папы римского исключительное, уникальное право исповедовать в военно-полевых условиях любого собрата по ордену и отпускать ему грехи! С другой стороны, братья-священники Храма играли активную роль во всех сферах орденской жизни, не ограничиваясь только духовным окормлением своей паствы. Эти капелланы были обязаны вести безупречный образ жизни, во всем повиноваться главе ордена – Магистру – и жить в определенном месте. Клирики аристократического происхождения могли достигать в ордене Храма высших должностей.

Ярким подтверждением этого обстоятельства являются материалы сфабрикованного французским королем и папой римским процесса тамплиеров (1307–1312), положившего конец существованию ордена Храма – среди арестованных и осужденных тамплиеров числилось чрезвычайно много капелланов, то есть братьев-священников. Начиная с середины XIII в. капелланы при вступлении в орден Храма должны были приносить те же клятвы, что и рыцари-монахи. Среди прочих членов ордена Храма священники выделялись лишь благодаря привилегиям, связанным с их духовным саном. Тем не менее только после ревизии Устава тамплиеров в середине XIII в. члены ордена Христа и Храма Соломонова стали формально подразделяться на братьев-рыцарей, братьев-священников (и те и другие были монахами), братьев-сержантов и полубратьев (лат.: семифратрес – воинов и слуг), именуемых иногда братьями-клиентами («фратрес клиентес», лат.: fratres clientes).

Правила, выработанные для ордена Храма на церковном соборе в Труа при деятельном участии Бернара Клервоского («Regula pauperum commilitonum Christi templique Salomoni(a)ci», или по-русски: «Правила для бедных соратников Христа и Храма Соломонова») содержали почти одни только общие положения, а потому в соответствии с потребностями времени вскоре понадобилось их расширение и преобразование. Эти добавления получили окончательную редакцию к середине XIII в. и составили вместе с «Regula» одно систематическое целое. Кстати, знакомство с полным орденским уставом у храмовников, в отличие от членов других орденов, требовалось только от высших членов тамплиерской иерархии.

Члены низших категорий ордена Храма знакомились с уставом лишь постольку, поскольку это диктовалось их служебным положением. Они были обязаны иметь лишь представления и сведения об общем духе, целях и задачах ордена. Данное обстоятельство позднее послужило одной из причин распространения самых фантастических небылиц о якобы исповедовавшемся в недрах ордена Храма «тайном еретическом учении», идолопоклонстве и тому подобных абсолютно недоказуемых гипотез – конечно, если не считать признание в «ереси» поджариваемых на медленном огне и вздернутых на дыбу обвиняемых доминиканской инквизицией храмовников «царицей доказательств»!

5. Об орденской иерархии тамплиеров

Орденское братство рыцарей Христа и Храма Соломонова имело строго иерархическое устройство.

Во главе ордена тамплиеров стоял Великий Магистр (Великий Мастер, Гроссмейстер, Гранд-Мэтр, Грэнд Мастер, Гран Маэстро, Гранде Местре) храмовников (Magister Templariorum), избираемый простым большинством голосов особым комитетом (советом), состоявшим из членов Капитула и утверждаемый Капитулом в должности, по своему рангу уравненный папой римским с независимыми владетельными государями, а по достоинству – с епископами Римско-католической церкви. Хотя во всех важнейших вопросах требовалось согласие Капитула, решавшего их опять-таки большинством голосов, и Магистр был обязан повиноваться ему, он все же обладал чрезвычайно широкими полномочиями – например, правом самому назначать высших должностных лиц (официалов, или офицеров) ордена Храма. Его ближайшую свиту составляли:

1) капеллан (духовник),

2) искусный писец-клирик, в совершенстве владеющий латынью.

3) сарацинский (то есть арабский) писец или европеец, владеющий арабским

4) два оруженосца,

5) два личных конных слуги из числа членов ордена Храма,

6) рыцарь, исполнявший обязанности ординарца,

7) кузнец-оружейник, ковавший и чинивший доспехи и оружие магистра,

8) два конюха, в обязанности которых входил уход за его боевым конем,

9) личный повар,

10) двое так называемых адъюнкта – орденские рыцари из благороднейших родов, составлявшие ближайший совет магистра.

В случае отсутствия Магистра по каким-либо причинам (отъезд, болезнь, смерть в бою или плен) его заменял сенешал(ь). Сенешалу прислуживали два оруженосца, орденский «брат» из числа низших чинов, капеллан, писцы (скрибы) и 2 пеших слуги.

Маршал был главным полководцем ордена Храма и заведовал его военным делом. В военное время братья-рыцари состояли под его непосредственным началом, вооруженные услужающие братья – под началом подчинявшегося ему подмаршала, о которым пойдет речь ниже.

Великий прецептор Иерусалимской области был хранителем орденской казны тамплиеров. В этом своем качестве он ведал также размещением братьев по различным орденским замкам-монастырям и надзирал над всеми орденскими поселениями, фермами и имениями. Под его начальством находились также принадлежавшие ордену Храма корабли, стоявшие на якоре в порту Аккона (Акры). Он же распоряжался военной добычей. При нем находился орденский «портной» (интендант или ризничий), ведавший снабжением братьев ордена Храма одеждой, а их коней – сбруей.

В обязанности командора Святого града Иерусалима входило выполнение первоначальной общеорденской задачи тамплиеров. Вместе с 10 рыцарями, под черно-белым главным орденским знаменем «Босеан», он должен был сопровождать паломников к реке Иордану, снабжая их необходимыми припасами и лошадьми.

Подобные же высшие орденские должности («официи», исполнители которых, как указывалось выше, именовались официалами, или, по-нашему, офицерами) были введены позднее и в провинциях, с XII в. вошедших в состав ордена Храма, а именно в Триполи, Антиохии, Франции, Англии, Пуату, Арагоне, Португалии, Апулии (Южной Италии) и Венгрии. Каждая орденская провинция управлялась особым командором, которому были подчинены командоры отдельных, более мелких орденских территориальных единиц.

Магистру подчинялись Великие приоры, Великим приорам – байлифы (именовавшиеся также «бальи» или «пилье», что буквально означает «столпы», «опоры»), байлифам – приоры, а приорам – командоры (или комтуры). Следует, однако, учитывать, что титулатура высших должностных лиц ордена Храма в разные времена и в разных странах существенно варьировалась. Так, Великий приор мог именоваться командором провинции, магистром или Великим прецептором, а командор (комендант орденского замка-монастыря) – прецептором («порученцем»).

Название должности прецептора происходит от того, что он был обязан выполнять порученную ему магистром задачу (от лат.: praecippimus tibi, то есть «поручаем тебе»).

Как мы уже знаем, члены ордена Храма подразделялись на рыцарей, капелланов-священников и услужающих братьев-сервиентов («фратрес сервиентес», лат.: fratres servientes), от названия которых произошло впоследствии слово «сержант».

Сервиенты, в свою очередь, подразделялись на оруженосцев, или вооруженных услужающих братьев («сервиентес арморум», лат.: servientes armorum), сопровождавших братьев-рыцарей в военных походах, и на разного рода слуг и ремесленников.

Наряду с этими тремя разрядами членов ордена Христа и Храма Соломонова существовал еще и четвертый – светские члены ордена Храма. В их число входили как дворяне, так и люди простого звания, мужчины и женщины, которые по собственной воле выполняли целиком или частично орденские предписания, но жили в миру, а не в орденских замках-монастырях (подобно монашествующим в миру). К числу этих светских членов ордена Храма, кроме упомянутых выше полубратьев-«семифратеров», принадлежали также донаты (лат.: donati) или донаторы (лат.: donatores), добровольно оказывавшие ордену Храма какие-либо услуги, и так называемые облаты (лат.: oblati), уже с детства, согласно принесенному обету, предназначенные родителями ко вступлению в орден Храма и воспитанные в духе верности его Уставу.

Каждому рыцарю Храма, как уже говорилось, полагалось иметь три лошади, оруженосца и шатер. Все члены ордена получали одинаковые по качеству и количеству пищу, оружие и одежду.

Из числа братьев-сержантов, которые, в отличие от белых одеяний братьев-рыцарей, носили черную и коричневую одежду и такой же плащ (также украшенные красным орденским крестом), назначались пять низших должностных лиц ордена Храма:

1) так называемый одмаршал (низший маршал), в непосредственном подчинении у которого в военное время находились все вооруженные сержанты (servientes armorum),

2) знаменосец ордена Храма,

3) управляющий земельными владениями ордена Храма,

4) главный кузнец ордена Храма,

5) комтур порта Аккон.

Назначаемый из числа сержантов подмаршал считался помощником главного орденского Маршала. Он был обязан обеспечивать орден Храма оружием и содержать это оружие в порядке. Знаменосец, возивший в боях главное орденское знамя «Босеан» за Магистром Храма, был в то же время начальником всех оруженосцев, которых он приводил к присяге, а по окончании срока их воинской службы увольнял.

Уставом было точно определено, сколько каждому орденскому брату полагалось одежды, постельных принадлежностей и оружия; был точно установлен порядок дня в отношении молитв, посещения храма, трапез и т. д. Столь же строго и подробно регламентировались все военные обычаи в походе, при осаде, в лагере, на поле боя, распорядок дня и работа капитула. За престарелыми, слабыми и больными орденскими братьями был установлен чрезвычайно внимательный уход.

Орденский «Альмоньер» (милостынедатель), то есть попечитель о бедных, получал ежедневно десятую часть всех хлебных запасов для раздачи нуждающимся. Существовало также специальное Уложение о наказаниях, предусматривавшее различные кары за нарушение орденских правил.

6. Об орденских правилах

Преступления (воровство, убийство, бунт, побег, кощунство, трусость перед лицом врага, сообщение постановлений Капитула не допущенному к участию в заседаниях Капитула брату, симония и мужеложество) карались исключением из ордена Храма, а менее тяжелые проступки (неповиновение начальникам, клевета на брата, оскорбление действием брата или другого христианина, общение с продажными женщинами, отказ брату в пище и питье) – временным лишением права на ношение орденской одежды. Изгнание из ордена Храма означало для изгнанника лишение источника существования – ведь, вступая в орден, тамплиер вносил в него все свое имущество, которое обратно уже не возвращалось.

Кто лишался орденского плаща, был обязан трудиться вместе с рабами, есть на голой земле и не сметь прикасаться к оружию. Даже после того как ему возвращали орденский плащ, он уже никогда не мог достичь в ордене Храма высшей должности или давать показания против кого-нибудь из братьев по ордену.

Всякий человек, желавший вступить в орден тамплиеров в качестве полноправного члена («белого плаща»), должен был обладать отменным здоровьем, происходить от законного брака и из рыцарского рода. Он также должен был удовлетворять следующим требованиям:

1) не состоять в браке,

2) не быть отлученным от церкви,

3) не быть связанным присягой с каким-либо другим духовным орденом,

4) не добиваться приема в орден Храма при помощи посул или подарков.

Перед торжественным приемом в орден Храма кандидата, успешно отбывшего год предварительного искуса (послушничества, или новициата), два «брата-рыцаря» отводили его в особую комнату при орденском храме на собеседование о серьезности его намерений и обременительности тех обязанностей, которые он собирается взять на себя. Если же кандидат, вопреки всему, оставался твердым в своем решении, то с разрешения Капитула его вводили в храм, приводили к присяге на Святом Евангелии и с соблюдением торжественных церемоний облачали в белый орденский плащ.

Самовольно выходить из ордена Храма было строжайше запрещено. Если храмовник, выбывший из ордена тамплиеров, снова хотел в него вернуться, он должен был в любую погоду стоять с непокрытой головой у входа в Орденский Дом («Храм») и, преклоняя колена перед каждым входящим и выходящим храмовником, слезно молить о прощении.

По прошествии определенного времени милостынедатель предлагал кающемуся изгою подкрепиться пищей и питьем и сообщал Капитулу, что брат-отступник молит проявить милосердие и принять его обратно в орден Храма. В случае согласия Капитула, кающийся проситель, обнаженный по пояс (или, выражаясь современным армейским языком, «с голым торсом») и с пеньковой веревкой («вервием») вокруг шеи, являлся перед собранием Капитула, на коленях и со слезами сердечного сокрушения молил о приеме и заявлял о своей готовности понести самое суровое наказание. Если он затем в течение назначенного срока приносил «достойный плод покаяния», Капитул возвращал ему его прежнюю орденскую одежду.

Как уже говорилось выше, Великий Магистр тамплиеров принимал важные решения не единолично, а лишь посовещавшись с Генеральным Капитулом (в особо экстренных случаях – с Иерусалимским конвентом, то есть с общим собранием всех тамплиеров, несших службу в Иерусалиме) и только с их согласия мог объявлять войну, заключать мир, совершать торговые операции и т. п.

Генеральный Капитул состоял из высших должностных лиц всех орденских областей и наиболее опытных братьев-рыцарей, приглашаемых на совет Великим Магистром. Этот Капитул созывался лишь в особо важных случаях вследствие сопряженных с ним чрезвычайных расходов. Орденские дела, касавшиеся отдельной провинции, обсуждались на заседании провинциального капитула под председательством прецептора данной провинции.

7. О харизме тамплиеров

Орден рыцарей Христа и Храма, благодаря своему воинственному характеру, привлекавшему к вступлению в него многочисленных представителей знати, в наибольшей степени отвечал тогдашним представлениям об идеальном рыцарстве, расцвеченным самыми яркими красками поэтической фантазии того времени – не случайно в поэмах «Парцифаль» Кретьена де Труа и Вольфрама фон Эшенбаха хранителями Святого Грааля выступают рыцари-храмовники!

В анонимном рыцарском романе «Перлесво» из цикла о Святом Граале его главного героя – юного Перлесво – в замке Грааля встречают 30 рыцарей в белых плащах с красным крестом (орденском облачении тамплиеров). В «Перлесво» имеются и другие аллюзии с реальной историей ордена Храма. Там, к примеру, говорится о человеческих «головах, сделанных из серебра», и о «головах, сделанных из золота». Упоминается и таинственная повозка с мумифицированными головами, среди которых – голова праотца Адама. В этих образах нетрудно при желании увидеть намек на ту загадочную «мужскую голову», в поклонении которой под пытками французских королевских инквизиторов признавались многие члены исторического ордена Храма.

В подражание ордену Храма на разных «фронтах» войны с врагами христианства были учреждены другие военно-монашеские ордены под аналогичными или сходными названиями, члены которых носили белое облачение, напоминавшее тамплиерское и украшенное красными крестами, имевшими первоначально «тамплиерскую» форму (и лишь впоследствии изменившими свою конфигурацию): на Пиренейском полуострове – ордены Сантьяго (меченосцев Св. Иакова), Калатравы (Сальватьерры), Монтезы (Монтесы) и Богородицы Монжуа; в Италии – орден Св. Стефана; в Прибалтике – орден меченосцев (орден Меча, Бедное братство Христово в Ливонии), в польской области Мазовии – Добринский орден (Добринское братство Христово). Иногда эти военно-монашеские братства путали с собственно тамплиерами. Так, например, одно из упоминаний «братьев из Добрина» на страницах исторических хроник датируется 1240 г. – в связи с захватом города Дрогичина западнорусским князем Даниилом Галицким (коронованным папой римским королем Руси), заявившим, если верить древнерусскому летописцу: «Не лепо есть держать наше отчины крижевником, тепличем, рекомым Соломоничем» (то есть «Нехорошо владеть нашей вотчиной крестоносцам, тамплиерам, именуемым рыцарями Храма Соломонова». – В.А.). Из приведенных слов князя Даниила явствует, что он не отличал добжиньских рыцарей Христа от собственно тамплиеров (рыцарей Христа и Храма Соломонова).

В силу своего высокого авторитета орден Храма пользовался благоволением государей, щедро одаривавших его землями и привилегиями. Численность тамплиеров быстро возрастала.

Столь же стремительно росли богатства и владения их ордена, хотя и подчиненные его главному Иерусалимскому Храму, но разбросанные по разным странам, что оказалось позднее одной из причин его слабости. Со всех сторон стекались к ордену Храма богатые приношения в виде коней и оружия. По завещаниям ему отказывалась десятая часть крупных состояний, огромные земельные владения, процветающие хозяйства, важные привилегии. При дворах в Париже и Лондоне и во дворцах испанских королей храмовники занимали наиболее почетные должности.

К 1260 г. орден Храма насчитывал в своих рядах, по некоторым данным, до 20 000 одних только братьев-рыцарей, не говоря о священниках, слугах и воинах, и владел 9000 командорств, бальяжей (баллеев) и прецепторий (храмовых дворов). Последние представляли собой укрепленные усадьбы замково-монастырского типа, пользовавшиеся правом экстерриториальности.

Проживавшие в этих замках-монастырях тамплиеры, как рыцари, так и священники, в знак своего монашеского звания носили тонзуру (то есть выстригали себе волосы на макушке) и по указу папы римского с 1162 г. подчинялись не местным епископам, а только своему орденскому духовенству. Местные епископы не были вправе требовать церковную десятину с орденских земель. По могуществу и богатству орден Храма уже мог смело соперничать со всеми государями христианского мира. Но, сделавшись повсюду государством в государстве, со своим собственным и – самое главное! – постоянным войском, собственным судом, собственными церквями, собственной полицией и собственными финансами, он стал вызывать все большую зависть и недоверие как светских государей, так и князей церкви – тем более что римские папы, стремившиеся подчинить этих монархов своей власти, оказывали подчиняющимся только римскому престолу воинственным рыцарям-монахам в белых плащах с красным крестом всяческое покровительство.

Римские понтифики не находили слов для выражения своей благосклонности людям, искренне готовым умереть за веру и представлявшимся им искренне преданными папской тиаре. В ущерб многим епископам и общей массе монашества они осыпали орден храмовников неслыханными привилегиями и всевозможными отличиями, создавая ему совершенно исключительное положение и в религиозном отношении, но вместе с тем вызывая к нему ожесточенную вражду всех обиженных и обойденных папским вниманием, в том числе и других духовно-военных орденов. Дело усугублялось еще и тем, что знатное происхождение большинства братьев-рыцарей ордена Храма, их казавшиеся безграничными могущество, богатство и привилегии постепенно возбудили в храмовниках горделивое сознание своей избранности и чувство своего неприступного величия. Иными словами, многие тамплиеры впали в страшный грех гордыни.

Среди Великих Магистров – преемников Гуго де Пайена – наиболее выдающимися и доблестными были тамплиеры:

1) Бернар де Тремелаи (пал при взятии Аскалона в 1153 г.),

2) Одо де Сент-Аман (умер в 1179 г.),

3) Гийом де Боже (при нем крепость Аккон, последний оплот христиан в Палестине, была 18 мая 1291 г. захвачена магометанами, а сам он был смертельно ранен сарацинской стрелой),

4) Тибо Години, под чьим руководством орден Христа и Храма Соломонова перебрался из Святой земли на остров Кипр, под крыло титулярных королей Иерусалимских из династии Лузиньянов.

8. Разгром

Уже с начала XIII в., когда орден Храма еще безупречно и в полной мере выполнял свои уставные функции по защите паломников и границ Иерусалимского королевства, не было недостатка в жалобах на высокомерие, склонность к измене, лицемерие и беспутство храмовников. Широкое распространение нашла поговорка «пить как храмовник» (лат.: «бибере темпларитер», «bibere templariter»). Недоброжелатели обвиняли тамплиеров в том, что они, равнодушные к общему благу, руководствовались только своими узкоэгоистичными, своекорыстными интересами, стремились прежде всего удовлетворить свое властолюбие и алчность.

Храмовники нередко заключали тайный союз с мусульманскими государями Земли Воплощения (часть из которых платила им дань), из верности папскому престолу проявляли откровенную враждебность к римско-германскому императору Фридриху II Гогенштауфену (отлученному папой римским от церкви) во время его не санкционированного папой крестового похода в Святую землю в 1228–1229 гг., вели нескончаемые кровавые распри с иоаннитами и были постоянным объектом ненависти епископов, утративших над ними контроль вследствие папских послаблений.

К тому же и светские государи, как уже упоминалось выше все больше завидовали богатству и могуществу ордена Христа и Храма Соломонова. Последний сам подал пищу к дальнейшему росту недоверия и зависти, когда при Великом Магистре Жаке де Молэ с 80 братьями-рыцарями и 60 братьями-сержантами в 1306 г. перебрался во Францию, где ему, по мнению многих, нечего было делать. То, что Великий Магистр приехал не самочинно, а лишь по настоянию злокозненного короля Филиппа IV Красивого и во исполнение воли папы римского Климента V, в глазах тогдашней «общественности» мало что меняло.

Перебравшись во Францию, орден Храма неосмотрительно отдался во власть коварно заманившего его в ловушку короля Филиппа Красивого, прозванного своими подданными также Железным Королем, мечтавшего присвоить себе казну тамплиеров и вдобавок раздраженного позицией ордена Храма в его конфликте с папой Бонифацием VIII (орден Храма, как «международная организация», естественно, поддержал не французского короля, а своего сюзерена – римского папу, которого в духе идеологии времен Крестовых походов продолжал считать верховным главой всего христианского мира, «Первосвященником и Царем Царей по чину Мелхиседекову»). Но во Французском королевстве в описываемое время дули уже совсем иные ветры.

На рассвете 13 октября 1307 г., в ходе тщательно подготовленной акции, в Париже (а точнее говоря, в главном замке храмовников Тампль, расположенном за пределами тогдашних городских стен Парижа) были схвачены Великий Магистр Жак де Молэ и высшие сановники ордена тамплиеров, шедшие в храм на утреннюю молитву. Одновременно были арестованы почти все храмовники Франции. Их усадьбы и замки были разбросаны по всей стране, силы раздроблены и разобщены, так что они не смогли оказать никакого сопротивления королевским солдатам. Движимость и недвижимость ордена Храма была конфискована в пользу казны еще до начала так называемого cудебного разбирательства.

Выбитые королевскими инквизиторами при помощи пыток «признания» арестованных храмовников (большинство из которых составляли, кстати, не братья-рыцари, а священники-капелланы, оруженосцы и услужающие братья) послужили поводом к обвинению всех членов ордена Храма в тех же «грехах». Собравшиеся в г. Туре Генеральные Штаты (тогдашний французский парламент) и находившийся у короля Филиппа в «авиньонском пленении» папа-француз Климент IV объявили выдвинутые против храмовников обвинения обоснованными. 12 августа 1308 г. папа Климент официально повелел инквизиции начать судебное преследование всех тамплиеров.

Король Филипп Красивый обвинил орден Храма в отречении от Христа, почитании идола Бафомета (до сих пор никто не знает, что это такое, но, по мнению инквизиторов, это и была упоминавшаяся выше «мужская голова»!), осквернении Святого Причастия, мужеложестве (вот где пригодилось изображение двух рыцарей на одной кобыле!). В пользу истинности данных обвинений могли свидетельствовать фривольные высказывания некоторых храмовников и претензии, предъявлявшиеся ордену Храма римскими папами и ранее (например, Иннокентием III в 1208 г.), однако отсутствовали подлинные, неопровержимые доказательства. Целый ряд обвинений, выдвинутых против ордена Христа и Храма, был связан с принятой в нем церемонией посвящения. Тамплиеров обвиняли в том, что новообращенные якобы торжественно обещали участвовать в мужеложестве и богохульстве (выражавшемся, например, в оплевывании креста, осквернении его мочой и т. д.). Обвинители рыцарей Храма утверждали, что тамплиеры поклонялись дьяволу – иногда в виде черного кота (которого они якобы целовали под хвост), а иногда в виде символического изображения (идола под названием Бафомет). Тамплиеры якобы натирали идола Бафомета (описываемого всякий раз по-разному: то как препарированную человеческую голову, то как украшенный драгоценными каменьями и укрепленный на деревянном фаллосе человеческий череп, то еще более диковинным образом) жиром, вытопленным из тел тайно убитых ими христианских младенцев. В свое время аналогичные обвинения выдвигались древнеримскими язычниками против первых христиан…

Как бы то ни было, остались по сей день недоказанными утверждения, будто храмовники исповедовали тайное еретическое учение, поклонялись одновременно двум «богам» – истинному небесному и другому, земному, дарующему мирские радости, которого и изображали в виде человеческой головы из благородного металла и т. п. (конечно, если не считать, как уже говорилось выше, выбитое под жесточайшими пытками «добровольное признание» обвиняемых «царицей доказательств», в духе позднейших воззрений кровавого сталинского прокурора Андрея «Ягуарьевича» Вышинского)…

Само слово «Бафомет», по-видимому, представляет собой искаженное имя мусульманского пророка Магомета, а обвинение в поклонении этому мерзкому идолу входило в качестве составной части в общее обвинение тамплиеров в тайном переходе в ислам. При этом следует заметить, что на протяжении своей более чем двухсотлетней жизни на Ближнем Востоке тамплиеры, вне всякого сомнения, восприняли и впитали многое из культуры своих извечных врагов. Многие тамплиеры говорили по-арабски и в противоположность большинству других «латинян» той поры придерживались арабской манеры ношения бороды.

Временами тамплиеры даже сражались – плечом к плечу с представителями уже упоминавшейся в нашей книге «еретической» мусульманской секты убийц-ассасинов (поддерживавшей с орденом Храма особые отношения, тайна которых не разгадана до сих пор) против других мусульманских сект в вечных усобицах (типичных, как и теперь, для исламского мира). Критики тамплиеров указывали на сходство в организации и одеяниях тамплиеров и ассасинов (носивших белые одежды с красными поясами и тюрбанами), доходя при этом до прямых обвинений тамплиеров в скрытом пособничестве ассасинам.

Большинство современных историков отвергает подобные обвинения (хотя известно, что по крайней мере один тамплиер – английский рыцарь Храма Роберт Сент-Альбанс – принял ислам и возглавил мусульманское войско). Существует также устойчивая легенда о некоем «племени крестоносцев», происшедшем от дезертировавших тамплиеров, принявшем мусульманский закон и продолжавшем существовать на протяжении многих столетий на севере Аравийского полуострова.

По мнению некоторых историков, слово «Бафомет» происходит от арабского эпитета «Абу-ха-Фикамет» («Отец Мудрости»), прилагаемого мусульманскими мистиками-суфиями к Аллаху (то есть к Богу). Таким образом, обвинять тамплиеров в том, что они поклонялись Бафомету – не что иное, как обвинять их в поклонении… Богу! Известно, что до переезда ордена Храма с острова Кипр во Францию (состоявшегося по настоянию коварного короля Филиппа Красивого) тамплиер Жоффруа де Шарне (будущий прецептор Нормандии, сожженный на Еврейском острове в Париже вместе с Великим Магистром Жаком де Молэ) показывал придворным кипрского короля образ Спаса Нерукотворного, который при желании можно описать как «мужскую голову с бородой». Речь скорее всего шла об отпечатке земного тела Иисуса Христа на погребальной пелене, известном ныне под названием Туринской плащаницы (сложенной таким образом, что был виден только лик Спасителя). Вот что было предметом поклонения «бедных рыцарей Христа»! Неудивительно, что слуги французского короля не нашли ни в одном из тамплиерских храмов никаких изображений Бафомета. Образ Спаса Нерукотворного – небесного покровителя их ордена, получившего от Него свое название! – был своевременно укрыт храмовниками в надежном месте, пока не появился неожиданно в Италии, уже под названием Туринской плащаницы. Впрочем, довольно об этом…

На основании упомянутых выше обвинений приспешники короля Филиппа Красивого применили «меры физического воздействия», чтобы вырвать у тамплиеров признание в ереси. В течение считаных дней заточения тридцать шесть тамплиеров умерли от пыток, примененных к ним в королевских темницах. Через три года, в 1310 г., 54 тамплиера были сожжены на костре. Преследование рыцарей Храма продолжалось, хотя папа Климент был вынужден признать в 1312 г. факт отсутствия у Римской церкви достаточных оснований для доказательства уклонения членов ордена Христа и Храма в ересь. Тем не менее, вновь подчинившись давлению короля Франции, папа римский своим декретом объявил о прекращении деятельности ордена бедных рыцарей Христа и Храма упраздненным.

12 мая 1310 г. король Филипп, как уже говорилось выше, отдал приказ о сожжении 54 рыцарей Храма на костре. Хотя Вьеннский собор Римско-католической церкви, заседавший с 16 октября 1311 г. по 6 мая 1312 г., и отказался вынести приговор ордену Храма в целом, папа Климент V своей буллой от 22 марта 1312 г. объявил о роспуске ордена (обвинения в адрес которого так и остались недоказанными).

Тамплиерам, выжившим после пыток, которым их подвергли королевские палачи (а точнее, действовавшие по приказу короля палачи французской инквизиции), было разрешено вступить в другой орден или вернуться в мир. Последний Великий Магистр тамплиеров, долгое время стойко выдерживавший невыносимые для других пытки после своего взятия под стражу в парижском «Храме», но в конце концов признавший обвинения, выдвинутые против его ордена, Жак де Молэ, после предания гласности его личного признания, был приговорен к пожизненному тюремному заключению на «хлебе скорби и воде сердечного сокрушения». Однако де Молэ смутил и церковь, и государственных чиновников, публично объявив орден Христа и Храма невиновным. За этот свой последний поступок (не столь безрассудный, если учесть ожидавшие его «прелести» одиночного тюремного заключения на хлебе и воде), он был приговорен к сожжению заживо. 11 марта 1314 г. Великий Магистр Жак де Молэ, прецептор Нормандии Жоффруа де Шарни (Шарне) и целый ряд рыцарей Храма были по приказанию короля Франции сожжены на острове Ситэ (Еврейском острове) в Париже.

Уже почти полностью поглощенный пламенем инквизиционного костра, старый тамплиер громогласно обвинил папу римского и французского короля, предсказав, что скоро они оба будут призваны на суд Божий – папа Климент в том же самом 1314 г., всего через 40 дней после сожжения Великого Магистра Храма, а злокозненный король Филипп – через год. Как это ни странно, и король, и папа умерли точно в сроки, назначенные им сгоравшим на костре магистром де Молэ (который, однако, их не «проклял», а «вызвал на суд Божий»).

В соответствии с папской буллой Ad providam 1312 г. владения упраздненного ордена тамплиеров должны были перейти к иоаннитам. Многие светские князья, движимые низкой корыстью, игнорировали волю папы или исполнили ее не в полном объеме. Почти единственным исключением оказалась Германия, в которой орден тамплиеров владел 50 командорствами. Большинство из них в соответствии с папским указом, достались иоаннитам. Многие из рыцарей-тамплиеров этих командорств также вступили в орден Св. Иоанна Иерусалимского.

9. Храморвники… после храмовников

Казалось, что после ликвидации ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова совместными усилиями французской короны и папской тиары и сожжения на костре Великого Магистра тамплиеров Жака де Молэ и других членов верховного руководства уничтоженного ордена Храма на парижском Еврейском острове в 1314 г., история братства тамплиеров (владения которого некогда простирались от Португалии до Руси и от Германии до Палестины) завершилась раз и навсегда. Однако вскоре выяснилось, что, несмотря на роспуск ордена храмовников как официально признанного духовными и светскими властями Запада военно-монашеского института Вьеннским собором Римско-католической церкви, великую идею тамплиерства оказалось невозможно вычеркнуть из коллективной исторической памяти европейцев простым церковно-административным актом.

Дело в том, что средневековое христианское благочестие порой принимало весьма причудливые, с нашей современной, «теплохладной» в вопросах веры, точки зрения, формы – достаточно вспомнить детские крестовые походы, братства самобичевателей-флагеллантов и даже еретические объединения вроде богомилов, патаренов, вальденсов или катаров-альбигойцев. Истоки всех этих движений коренились прежде всего в крайне интенсивном стремлении людей Средневековья быть как можно ближе к Богу. Частью этого мира было и благочестие рыцарей-тамплиеров, которое нам представляется правильным рассматривать именно под данным углом зрения.

Во Франции орден Храма ушел в подполье, оставаясь под руководством тайных Великих Магистров. Первым из них был Жан-Марк Лармений (Лармениус, Ларменюс), преемник Жака де Молэ (1314–1324). В то же время известно, что многим членам ордена тамплиеров за пределами Французского королевства удалось избежать преследований инквизиторов и жадных до земель и денег тамплиеров светских властей. В особенности сказанное относится к тамплиерам Иберийского полуострова, Германии, Англии и Шотландии.

Во Франции, Кастилии и в некоторых областях Англии владения и имущество ордена Храма были конфискованы короной. В Арагоне они были переданы военно-духовному ордену Калатравы, в Германии, как уже упоминалось выше, госпитальерам-иоаннитам и рыцарям Тевтонского (Немецкого) ордена.

В Португалии, где тамплиеры оказывали королю существенную военную помощь в борьбе с мусульманами-маврами, и в особенности в деле строительства крепостей, их орден был переименован в орден Христа и продолжал (да и по сей день продолжает) существовать под этим названием, которое даже нельзя считать новым, ибо рыцарями Христа храмовники именовались изначально.

В Шотландии тамплиеры, оказавшие королю Роберту Брюсу (отлученному, подобно храмовникам, папой римским от церкви за убийство своего соперника прямо в храме во время обедни) вооруженную поддержку (в частности, в решающей битве с англичанами при Баннокберне) и духовно окормлявшие его силами своих орденских клириков, сохранились под названием рыцарей ордена Чертополоха (известного также под названием ордена Святого Андрея), позднее перенесенного императором Петром Великим на российскую почву в качестве высшего ордена Российской империи (Св. Апостола Андрея Первозванного), восстановленного в 1998 г. в Российской Федерации (через 10 лет после учреждения другого, церковного ордена Св. Апостола Андрея Первозванного в 1988 г. Священным Синодом Русской православной церкви). Таким образом, высший орден Российской империи и высшая государственная награда современной России также связаны с орденом Христа и Храма Соломонова.

С тех пор многие тайные и полутайные организации, в том числе современные масонские ложи, объявившие себя духовными наследниками средневековых рыцарей Храма, используют в своих ритуалах красно-белое и черно-белое знамена тамплиеров.

Согласно предположениям многих исследователей, ушедшим в глубокое подполье уцелевшим тамплиерам удалось сохранить орден Храма, хотя и в видоизмененной форме. Так, например, в качестве преемника ордена Храма рассматривалось возникшее в XVI в. братство розенкрейцеров (орден Розы и Креста, а позднее – Златорозового Креста), в рядах которого объединилось большинство свободомыслящих интеллектуалов Западной Европы, – в частности, такие знаменитые мыслители, как француз Декарт (Картезиус) и немец Лейбниц.

Вероятно, особую привлекательность идеям розенкрейцеров (рыцарей Розы и Креста) придавала как раз окружавшая их братство аура некоей древней тайны (побудившая, к примеру, даже известного драматурга и поэта Серебряного века русской литературы Александра Блока назвать свою знаменитую историческую драму не как-нибудь, а именно «Роза и Крест»).

Во всяком случае, невозможно отрицать влияние идей розенкрейцеров на формирование идеологии эпохи европейского Просвещения и, в частности, на основание английского Королевского общества (Royal Society), где блистали звезды ранга сэра Исаака Ньютона, Элайаса Эшмола и многие другие. Тем не менее фактически все это было достаточно далеко от реального восстановления ордена тамплиеров. По крайней мере достоверные свидетельства современников на этот счет пока что отсутствуют.

В дальнейшем многие, в частности масонские и парамасонские, но и немасонские, организации принимали название храмовников или рыцарей Храма. Так, например, в Англии существовал масонский орден тамплиеров, в петербургский филиал (ложу) которого, под названием «Капитулум Петрополитанум» («Cаpitulum Petropolitanum»), входили такие известные политические деятели Российской империи, как граф А.К. Разумовский и И.П. Елагин. Вообще, в начале XVIII в. произошло своеобразное «тамплиерское Возрождение». Именно в этом столетии идеи тамплиеров были как бы открыты заново и пережили период бурного развития, происходившего на фоне упадка позднефеодального общества, начавшегося распада абсолютистских порядков, принимавшего все более острые формы конфликта между идеями Просвещения и ортодоксии, а также секуляризма и пиетизма, как протеста против официальных установок католической церкви. В эти годы великого духовного перелома опять вошел в моду тамплиерский крест как символ мощного идейного «воссоединения».

Иезуиты из Клермонской коллегии Общества Иисусова (лат.: Societas Iesu) близ Парижа попытались исподволь внедрить «тамплиерские идеи» в франкмасонство, с целью вернуть в эту потерянную для католицизма организацию идеи, являвшиеся в конечном счете католическими (вероятно, сами иезуиты нисколько не верили в официальную папскую версию о том, что тамплиеры были осуждены в XIV в. за отступление от католицизма!).

Первым шагом на пути к осуществлению этой попытки «идеологической инфильтрации» масонства считается таинственный документ, авторство которого приписывается шотландскому рыцарю (кавалеру) Эндрю-Майклу Рамзаю (Рамсею, Рэмсею, Рэмси) – так называемый «Дискурс» (Discours), ставший своего рода культовым документом франкмасонства так называемых высших (тамплиерских) степеней (или градусов).

В «Дискурсе» был дан сжатый очерк истории ордена тамплиеров, пережившего, по утверждениям Рамея, свое официальное упразднение королем Филиппом Красивым и папой римским Бенедиктом V (призванных Великим Магистром Храма братом Жаком де Молэ из пламени инквизиционного костра на Божий суд и действительно скончавшихся в течение года – папа то ли от дизентерии, то ли от рака желудка; король – то ли от яда, то ли от падения с коня, то ли от клыков дикого вепря или рогов оленя во время охоты). После катастрофы 1314 г. уцелевшие рыцари Храма – якобы! – спаслись бегством в Шотландию, где и продолжали тайно проповедовать тамплиерские идеи.

В исторической для судеб Шотландии битве при Баннокберне в том же роковом для тамплиеров 1314 г., всего через три месяца после гибели Великого Магистра Жака де Молэ в пламени инквизиционного костра, не признанный папой римским за убийство своего соперника Дэвида Комина Красного (Рыжего) в храме во время причастия (!) самозваный шотландский король Роберт Брюс во главе всего 6000 шотландцев сразился с почти 20-тысячным войском английского короля Эдуарда II Плантагенета.

Численный и материальный перевес был однозначно на стороне англичан. Однако в самый разгар битвы, когда чаша весов стала уже склоняться в сторону Эдуарда, в тыл англичанам ударил засадный отряд Роберта Брюса – колонна неизвестных рыцарей, которая, как ураган, смела английских лучников, опрокинула и обратила в паническое бегство английского короля и 500 его рыцарей. Многие из бежавших в ужасе с поля битвы англичан утверждали потом, что видели развевавшееся над неизвестными рыцарями, обратившими их в бегство, черно-белое знамя – знаменитый тамплиерский Босеан.

Между тем всего несколькими годами ранее (до осуждения и упразднения ордена Храма) английские тамплиеры участвовали в боевых действиях против шотландцев на стороне короля Англии (тогда еще не подвергавшего «своих» храмовников репрессиям под давлением своего тестя – короля Франции Филиппа Красивого – и папского престола).

Согласно «Дискурсу» Рамзая (как и ряду других источников), в правление Роберта Брюса в Шотландии произошло объединение уцелевших храмовников с их традиционными соперниками – госпитальерами-иоаннитами (в отличие от других стран, где орден Св. Иоанна Иерусалимского, известный впоследствии под названием Мальтийского ордена, или ордена Мальты, унаследовал львиную долю владений и имущества, конфискованных у ордена Храма), в единый орден рыцарей Храма и святого Иоанна (именовавшийся также орденом Храма и Иерусалимского Госпиталя).

Следствием этого совершившегося в Шотландии объединения стало последующее введение в ложах франкмасонства «шотландского обряда» двух особых степеней – рыцаря святого Иоанна (впоследствии – рыцаря Мальты) и стоявшего в иерархии масонского ордена ступенью выше рыцаря тамплиера (рыцаря Храма).

Мало того! В некоторых структурах вольных каменщиков, например в упоминавшейся выше отпочковавшейся от расположенного на Британских островах масонского ордена тамплиеров петербургской ложе «Сapitulum Patropolitanum» («Петроградский капитул»), в которой состояли, в частности, известные русские государственные и политические деятели граф А.К. Разумовский, И.П. Елагин и др., эти две степени были даже объединены в одну. Великий Мастер (Магистр) этой ложи при посвящении в данную степень говорил посвящаемым:

«Поставляю Вас масонским рыцарем госпиталистом (госпитальером. – В.А.) святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты и точно так же рыцарем Храма». Кроме того, обрядность и клятвы этого масонского ордена тамплиеров строились вокруг образа Честной Главы Иоанна Предтечи – покровителя ордена госпитальеров-иоаннитов:

«…мой череп на… блюде послужит воспоминанием святого Иоанна Иерусалимского, этого первого верного воина и мученика нашего Господа и Спасителя».

Весьма характерным представляется также членство в этой тамплиерской ложе князя Б.А. Куракина, друга императора Павла I и к тому же настоящего рыцаря-иоаннита (члена Державного ордена Св. Иоанна Иерусалимского, 72-м Великим Магистром которого был избран мальтийскими кавалерами сам Российский император). Мальтийский орден перевез в Россию мощи святого Иоанна Предтечи. Память перенесения из Мальты в Гатчину части древа Креста Господня, десной (правой) руки Иоанна Крестителя и Филермской иконы Божией Матери по сей день отмечается Русской православной церковью 1 (25 по новому стилю) октября. Вне всякого сомнения, подобная настроенность масоно-тамплиерских идей и реальные события царствования царя-рыцаря Павла I обратили немалую «богоискательскую» часть русской аристократии к церкви. Показательно также, что в первоначальный период правления царя-рыцаря, еще до того, как на груди российского государственного орла появился белый восьмиугольный мальтийский крест (включенный в государственную геральдику Всероссийской империи после избрания Павла I Великим Магистром ордена Св. Иоанна), на гербовом щите, украшавшем грудь державного орла России, был изображен… лапчатый крест тамплиеров.

Впрочем, еще до Павла I, в эпоху Екатерины Великой, в России существовал самый настоящий орден Храма (известный также под названием Системы Мелиссино), учрежденный в 1765 г. в Санкт-Петербурге. Его основателем и Всемогущим Священником Храмовников (лат.: Magnus Sacerdos Templariorum) был русский офицер, артиллерии полковник Петр Иванович Мелиссино (1730–1797). Наименования степеней посвящения в его ордене Храма отличались особой романтической изысканностью, сделавшей бы честь любой масонской системе. Так, например, низшая степень именовалась «Рыцарь Сумрачной Пещеры». Полковник Мелиссино утверждал, что его предки сохранили тайную преемственность от средневекового ордена Храма и что он, Мелиссино – законный Магистр храмовников по праву рождения. Надо сказать, что греческий род Мелиссинов (Мелиссино), действительно знатный и древний, сыграл заметную роль в истории Восточной Римской (Византийской) империи, в которой получил известность, начиная с Х века. Мелиссины были родственниками византийских императорских родов Комнинов и Ангелов. После захвата Константинополя западными крестоносцами в 1204 г. и создания ими Латинской империи (представлявшей собой фактически конгломерат автономных феодальных владений) княжество Мелиссино в греческой области Ахайе граничило с владениями ордена тамплиеров – вассалов «латинского» герцога Ахайи Готфрида (Годфруа), даровавшего немало земель духовно-рыцарским орденам. В 1454 г. Рикардо Мелиссино, венецианский рыцарь греческого происхождения, переселился с острова Крит (ставшего к тому времени колонией Венеции) на остров Кефалонию. Там Мелиссино были приняты в сохранившееся на Кефалонии братство рыцарей Храма. Прямым потомком рыцаря-тамплиера Рикардо Мелиссино и являлся русский полковник Петр Иванович Мелиссино. Среди современных жителей острова Кефалония до сих пор ходят легенды о таинственных рыцарях в белых одеяниях, живших на острове близ монастыря Святого Герасима. Впрочем, рыцарское братство «византийских тамплиеров» П.И. Мелиссино ненадолго пережило своего основателя.

Вернемся в Шотландию. После битвы при Баннокберне там было основано тайное командорство ордена Храма – Геродом (Гередом) – Килвиннинг, по-английски: Herodom (Heredom)-Kilwinning, лежащее в основе современного «шотландского обряда» франкмасонства, но входившие в него тамплиеры, опасаясь новых преследований, осуществляли свою деятельность под прикрытием «ширмы» ордена вольных каменщиков.

Впоследствии среди братьев тамплиерской ложи «Гередом» числилось немало видных представителей британского истэблишмента, например Дэвид Ллойд-Джордж, лидер партии либералов-вигов, спикер (ритор) Английской ложи шотландского обряда, премьер-министр Великобритании и британский представитель в составе «Большой четверки» при заключении Версальского мира 1919 г., с редкой даже для профессионального предсказателя точностью заявивший после его подписания: «Прекрасно! Этот мирный договор гарантирует нам новую мировую войну через двадцать лет!», а в ответ на брошенный ему упрек по поводу заключения торгового договора с СССР возразивший, что «торговать можно и с людоедами», и др.

В разыгравшемся более чем через 399 лет после битвы при Баннокберне сражении при Бойне (1689) войска восставших за дело свергнутой династии Стюартов (шотландской по происхождению, но долгое время правившей также и Англией) ирландских католиков и шотландцев сошлись с англо-голландской армией короля Уильяма – голландского штатгальтера (статхоудера) Вильгельма Оранского, объявленного, после свержения Иакова II Стюарта – между прочим, приходившегося штатгальтеру родным дядей! – в результате так называемой Славной Революции 1688 г., одновременно и английским королем.

После битвы при Бойне, завершившейся сокрушительным разгромом ирландско-шотландской армии католиков, на теле ее павшего в бою предводителя Джорджа Грэма Клеверхауза (между прочим, введенного сэром Вальтером Скоттом в один из своих лучших исторических романов – «Пуритане») был обнаружен… командорский крест ордена рыцарей Храма!

Кстати, именно эта победа английских протестантов над шотландскими и ирландскими католиками положила начало существованию главной опоры английского владычества в Ирландии – организованной по масонскому образцу Великой Оранжистской Ложи (или ордена Оранжистов), названной так в честь короля Уильяма – Вильгельма Оранского.

С тех пор ежегодно в Дублине (а после освобождения Ирландии от британского колониального ига – в Ольстере) в день годовщины победы протестантов происходили торжественные шествия оранжистов с оранжевыми орденскими лентами и другими парамасонскими регалиями, во главе с их Великим Магистром верхом на белом коне, в цилиндре, в оранжевом фартуке-запоне с золотой бахромой, с серебряным молоточком в руке, громогласно возглашавшим (если верить, например, воспоминаниям английского писателя Арчибальда Кронина в его известной дилогии «Детские годы. Путь Шеннона»):

Эй, псы! Эй, псы, водой окрещенные!

Эй, псы, святой водой окропленные!

Король Вильгельм весь папистский сброд

Сбросил при Бойне в водоворот!

Обычно шествие оранжистов сталкивалось в этот день с шествием ирландской католической организации Священный орден Гибернийцев (Гиберния или Иберния – древнее название Ирландии) под зелеными знаменами с изображением ирландского национального символа – золотой арфы, предшествуемым оркестром трубачей с сумками зеленого (национального ирландского) цвета через плечо, и столкновение переходило в кровавые уличные побоища.

Все постоянно возраставшие в числе, в период после написания «Дискурса» кавалера Рамзая, франкмасонские организации (ложи) включали в свой состав так называемую систему высших степеней, долженствующую являть собой попытку обозначения преемственности тамплиерских традиций.

Так, ритуал приема в степень «рыцаря Кадош» («кадош» по-древнееврейски означает «святой») франкмасонства шотландского обряда и по сей день включает в себя непременное произнесение кандидатом на прием проклятий в адрес виновников разгрома средневекового ордена рыцарей Христа и Храма Соломонова – папы римского Климента V и короля Франции Филиппа IV Красивого.

При посвящении в высший градус этой системы кандидатам до сих пор демонстрируется скелет, держащий в левой руке белое с красным крестом или черно-белое тамплиерское знамя, а в правой – обнаженный кинжал. Их девиз: «Некама!», что означает на древнееврейском языке «месть» (месть алтарю и престолу за разгром ордена Храма).

Как уже говорилось выше, в 1754 г. французскими иезуитами из Клермона были предприняты первые попытки возродить к жизни орден тамплиеров как таковой, оказавшиеся, однако, в конечном счете неудачными.

Главной идеей, лежавшей в основе запланированного иезуитами восстановления ордена Храма (как, кстати, и при упоминавшихся выше почти одновременных попытках Российского императора Павла I учредить в своей державе – на новой основе! – другой духовно-рыцарский орден, Св. Иоанна Иерусалимского!), была идея сохранения рыцарства как «главного нерва общества и государства».

Среди немасонских тамплиерских организаций наибольшую известность приобрел орден Храма Бернара-Раймунда Фабре (де) Пал(л)апра, именуемый ныне Верховным Воинским (Рыцарским) орденом Иерусалимского Храма (или Верховным Воинским орденом Храма Иерусалима). Он происходит от возрожденного (или, точнее говоря, вышедшего из подполья) в 1705 г. во Франции ордена Храма.

В 1705 г. Главный Совет ордена Храма в Версале избрал Филиппа герцога Орлеанского (ставшего впоследствии регентом Французского королевства) 41-м Великим Магистром ордена Храма. Как регент Франции и 41-й Великий Магистр, Филипп Орлеанский вновь подтвердил легитимность (законность) ордена Храма, но уже не в качестве духовно-рыцарского, а в качестве светского рыцарского ордена. При Великом Магистре Бернаре-Раймунде (де) Фабре-Паллапра орден Храма был признан императором французов Наполеоном I Бонапартом в 1808 г., о чем будет подробно рассказано далее.

В 1738 г. в Париже (как раз в то время, когда папа римский публично выступил с угрозами в адрес франкмасонов) упомянутый нами выше ритор (оратор, или спикер) масонской Великой Ложи Франции кавалер Эндрю-Майкл (Андре-Мишель) Рамзай (Рамсей, Рэмси) произнес замечательную речь, незамедлительно переведенную с французского на английский язык и известную как «Апология свободных (вольных) и признанных каменщиков (масонов)». Подчеркнув, что главной целью масонского ордена является превращение человеческого рода в добропорядочных граждан, послушных подданных своих государей, непоколебимых в исполнении обещанного, преданных поклонников Бога Любви, сторонников обладания добродетелями, а не получения наград и т. д., Рамзай объявил масонов духовными наследниками рыцарей-тамплиеров.

Рамзай заявил, что тамплиеры были масонами, что принятые у франкмасонов его времени полные тайного смысла слова происходят от паролей, использовавшихся в военных лагерях тамплиеров, защищавших пилигримов в ходе паломничества в Святую землю. Согласно Рамзаю, к концу эпохи Крестовых походов на Европейском континенте уже было открыто несколько масонских лож. Принц Эдуард, сын английского короля Генриха III, якобы сжалился после последнего Крестового похода над побежденными в Палестине войсками рыцарей Христа и в XIII в. (т. е. еще до разгрома ордена Храма Филиппом Красивым и папой!) дал им пристанище в Англии. По версии Рамзая, принц (позднее ставший королем Эдуардом I Английским) создал из них в своем отечестве общество верных собратьев, дав им имя франкмасонов (вольных каменщиков).

Подобная «родословная» должна была заинтересовать французов и (хотя и в меньшей степени) англичан. Однако некоторые масоны сочли ее не слишком согласующейся с историческими фактами и потому разработали иной сценарий. Они выдвинули утверждение, что франкмасоны (вольные каменщики – строители каменных сооружений) действительно в каком-то виде существовали еще в эпоху Крестовых походов, но их знакомство с рыцарями-тамплиерами состоялось не в военных лагерях крестоносцев, а в ходе строительства для последних крепостей, больниц, монастырей и храмов. При столь близком общении такие качества тамплиеров, как отвага, щедрость и проч., передались и франкмасонам.

К числу тамплиерских относилась, например, Версальская масонская «Ложа святого Иоанна Простосердечного во славу Великого Строителя (Архитектора) Вселенной под покровительством светлейшего Великого Магистра 5775». Великим Магистром этой тамплиерской ложи, в которую входили знатнейшие дворяне Французского королевства, был герцог Луи-Филипп-Жозеф Орлеанский, кузен короля. Вот заимствованное нами из книги французского историка XIX в. Монжуа «История заговора Луи-Филиппа Орлеанского» описание церемоний, которым он был подвергнут при посвящении в масонскую степень «шевалье (рыцаря) Кадош».

«Луи-Филипп-Жозеф был введен в темный зал пятью масонами, назвавшимися братьями. В глубине этого зала находился грот, а в нем скелет, освещенный лампадой. В одном углу зала стоял манекен, украшенный королевскими регалиями, а посредине двойная лестница.

Когда Луи-Филипп был введен пятью братьями, ему велели растянуться на земле, как будто бы он был мертв; в этом положении он должен был перечислить все полученные им чины и повторить все данные им клятвы. Затем ему в напыщенных выражениях описали чин (степень или градус. – В.А.), который он готовился принять, и потребовали от него клятвы в том, что он никогда не откроет его никакому мальтийскому рыцарю (память о враждебности тамплиеров рыцарям иоаннитам, или госпитальерам, именовавшимся с 1530 г., после получения ими во владение средиземноморского острова Мальты, мальтийскими рыцарями, связанной с тем, что иоанниты после разгрома ордена Храма получили большинство владений тамплиеров. – В.А.). По окончании этих предварительных церемоний ему велели встать и влезть на самый верх лестницы; когда он достиг последней ступени, ему приказали упасть; он исполнил это, и тогда ему крикнули, что он достиг nec plus ultra (лат.: «дальше некуда», т. е. в данном случае высшей степени. – В.А.) масонства.

Тотчас после этого падения его вооружили кинжалом и приказали вонзить его в увенчанный короной манекен, что он и исполнил. Кровавого цвета жидкость брызнула из раны и залила пол. Кроме того, ему приказали отрезать голову у этой фигуры и держать ее в поднятой правой руке, а окровавленный кинжал в левой; он исполнил и это.

Тогда ему сказали, что кости, которые он видел в гроте, были останками Жака де Молэ, Великого Магистра ордена тамплиеров, а человек, кровь которого он пролил и чью голову держал в правой руке, – Филипп Красивый, французский король. Кроме того, ему сообщили, что знак того чина, в который его возвели, состоял в том, чтобы приложить правую руку к сердцу, затем протянуть ее горизонтально и уронить ее на колено в знак того, что сердце рыцаря Кадош готово к мести. Ему также открыли, что в виде приветствия рыцари Кадош брались за руку как бы для того, чтобы заколоть друг друга кинжалом».

Можно ли представить себе что-либо более странное, чем вид этого принца крови, поражающего кинжалом своего кузена, короля Франции, и держащего в руке его окровавленную голову? Между тем в годы Французской революции герцог Луи-Филипп-Жозеф Орлеанский стал видным революционером, отказавшись от герцогского титула и дворянского звания, став гражданином Филиппом Эгалитэ («Равенство») и проголосовав за казнь своего кузена, короля Людовика XVI (вскоре после казни которого и сам угодил под нож гильотины по обвинению в «контрреволюционном заговоре»; правда, сын Филиппа Эгалитэ, Луи-Филипп Орлеанский, впоследствии на восемнадцать лет, с 1830 по 1848 г., стал королем Франции). Когда король Людовик XVI был обезглавлен, на эшафот поднялся какой-то человек, обмакнул руку в кровь казненного и окропил этой кровью теснившуюся у подножия эшафота толпу с криком: «Я крещу вас во имя Жака де Молэ!»

По мнению многих исследователей-конспирологов, именно орден Храма в период своего существования «в подполье», до официального признания императором французов, вдохновил Наполеона Бонапарта (тогда еще генерала Французской республики) в 1798 г. на захват острова Мальты и фактическую ликвидацию суверенитета Мальтийского ордена Св. Иоанна Иерусалимского (как месть – хотя и запоздалая! – храмовников госпитальерам-иоаннитам, которым досталась немалая часть владений и прочего имущества, конфискованных у тамплиеров после разгрома ордена Храма королем Филиппом Красивым и папой римским Климентом V в начале XIV в.).

10. Орден Храма барона фон Гунда и «Рыцарь Красного Пера»

Возрождение тамплиерских идей в Германии и Австрии было связано прежде всего с именем имперского барона Карла Готтгельфа фон Гунда унд Альтенгроткау. Барон фон Гунд (в русскоязычной исторической литературе встречается также написание «Хунд» и даже энглизированное «Хант»!) заявлял о себе как о посвященном тамплиере и законном преемнике продолжавшего существовать непрерывно с 1314 г. ордена рыцарей Храма.

Согласно утверждениям барона фон Гунда, он был в период пребывания в 1742 г. при дворе бывшего в изгнании во Франции претендента на английский королевский престол – принца Карла (Чарльза) Эдуарда из шотландской по происхождению династии Стюартов (так называемого красавчика-принца Чарли), в присутствии ближайших приближенных претендента – лорда Уильяма Килмарнока и лорда Клиффорда, посвящен неким «Рыцарем Красного Пера» (cavaliere a penna rubra) в таинства исконного древнего, основанного Гуго де Пайеном ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова, продолжавшего по-прежнему существовать в Шотландии, несмотря на все преследования духовных и светских властей.

Далее, барон фон Гунд утверждал, что высшее тамплиерское руководство (Высшие Неизвестные) якобы назначило его главой ордена (орденсобером) в VII орденской провинции (Германии) и демонстрировал в доказательство своего назначения врученный ему «патент Воинского (Войскового) Магистра» («Геересмейстера»).

По возвращении от двора претендента во Франции в Германию барон фон Гунд восстановил там орден Храма на основании Устава (Статутов), объявленного им исконно тамплиерскими. Согласно утверждениям (а, вполне возможно, и искреннему убеждению) Гунда, «Рыцарь Красного Пера», как наиболее авторитетный представитель Высших Неизвестных поведал и передал ему все секреты ордена, тайные Статуты, сокровище храмовников, «все правила тамплиерской магии и алхимии» и полную историю ордена Храма «вплоть до сегодняшнего дня, безо всяких пропусков и ничего не утаив».

Точно установить, кто именно скрывался под маской таинственного «Рыцаря Красного Пера», не удалось по сей день, хотя некоторые исследователи подозревают, что это мог быть упоминавшийся выше автор «Дискурса», шотландский кавалер Рамзай (любопытно, что в 30—40-х гг. ХХ в. под псевдонимом Рамзай действовал советский разведчик в Германии и Японии доктор Рихард Зорге). Во всяком случае, его подлинное лицо (как, возможно, и было задумано бароном фон Гундом) осталось скрытым под покровом тайны, оставив открытой возможность для бесчисленных фантазий и спекуляций.

Сам барон фон Гунд руководил своим новым орденом Храма по образцу древнего ордена тамплиеров, внеся в практику нового братства некоторые важные понятия и идеи, заимствованные им из сферы вассально-сеньориальных отношений эпохи позднего Средневековья – например, «строгое послушание» (нередко в соответствующей литературе встречается неправильный, на наш взгляд, перевод «строгое наблюдение»).

Этот немецкий орден тамплиеров XVIII в. снискал себе известность среди «профанов» («непосвященных») прежде всего благодаря излюбленным бароном фон Гундом внешним эффектам – многочасовым религиозным и светским церемониям (часто проводившимся в подземельях, заброшенных рудниках и развалинах старинных замков), стилизованным под Средневековье пиршествам при свете факелов и смоляных плошек (чем в то время увлекались и масоны, именовавшие свои пирушки, как в Евангелиях, Агапами – трапезами братской любви!), пышным одеяниям и доспехам, а также (заимствованному, вероятно, у тех же масонов) обычаю давать принятым в члены ордена Храма новичкам витиеватые рыцарские имена и титулы. Впрочем, обычай давать неофиту новое имя при инициации (посвящении) издавна практиковался и христианским монашеством как на Западе, так и на Востоке (а в православии монах, становясь схимником, принимает даже третье имя).

О каких-то оригинальных духовных идеях нового ордена Храма «Геересмейстера» фон Гунда сведений не сохранилось. Известно только, что после первоначальных успехов и притока в его ряды немалого числа «ищущих света и истины» – в 1775 г. в рядах «Строгого послушания», или «Строгого наблюдения» (нем.: Strikte Observanz) «Воинского Магистра» фон Гунда числились ни много ни мало 26 владетельных германских государей (в том числе герцог Брауншвейгский, будущий главнокомандующий австро-прусскими войсками в войне против революционной Франции, неожиданно отступивший после «канонады при Вальми», что привело к обвинению герцога в измене, якобы совершенной сановным тамплиером в порядке «масонской дисциплины»!) – вскоре наступил спад.

После смерти барона фон Гунда его орден тамплиеров (возможно, не без влияния конкурирующей организации – вездесущих иезуитов!) очень быстро раскололся на враждующие группировки. К тому же после начала Французской революции и революционных войн, после прихода французских оккупационных войск и порядков (а также французских масонских лож наполеоновского образца) на германские земли подобный пережиток Средневековья лишился всякой опоры и оказался явно «не ко двору».

Что же касается таинственного «Рыцаря Красного Пера», то иногда высказывается предположение, что под его маской мог скрываться сам наследник английского престола принц Карл Эдуард Стюарт, о котором совершенно точно известно, что он планировал в качестве тамплиерского Великого Магистра утвердиться в Шотландии, но потерпел неудачу. Возможно, последний законный наследник династии Стюартов, рьяный католик, скончавшийся в изгнании в Риме в 1788 г., до последнего дня мечтал об основании некоей «тамплиерской державы» на шотландской земле… Кто знает?

11. Храмовники Наполеона

Идее иезуитов из Клермона не было суждено пережить тяжкие испытания разразившейся в 1789 г. Французской революции. Лишь в наступивший вслед за революционной эпохой период Первой империи Наполеона I Бонапарта, в 1808 г., был опубликован первый Устав «новых» тамплиеров, в котором недреманное око всесильного министра наполеоновской полиции, бывшего аббата, якобинца и термидорианца Жозефа Фуше усмотрело наряду с просветительскими также и крамольные мысли, вследствие чего первый Великий Магистр нового ордена Храма, чье имя стало достоянием гласности – Бернар-Раймунд (Раймон) Фабре-Палапра (или Фрабре-Паллапра), – несколько раз подвергался аресту. Тем не менее Наполеон I, ввиду крайней нестабильности своих отношений с папским престолом (в 1809 г. строптивый папа римский Пий VII в ответ на присоединение своих владений к Французской империи даже отлучил Бонапарта от Церкви!), возможно, не прочь был разыграть против Ватикана «тамплиерскую карту».

18 марта 1808 г. в парижском храме Св. Павла состоялась торжественная церемония, на которой в качестве личного представителя императора французов присутствовал канцлер империи Камбасарес. Стены храма были украшены белыми полотнищами с красными тамплиерскими крестами. Перед порталом храма было выстроено два батальона императорской гвардии. Сам храм был переполнен молящимися и любопытными, на хорах восседали роскошно разодетые рыцари Храма в подбитых драгоценными мехами белых орденских плащах с красным крестом на левом плече, в опушенных горностаем беретах, украшенных золотыми аграфами.

Всех их, однако, превосходил сам Бернар-Раймунд Фабре-Палапра – преемник Апостола Иоанна, Первосвященник, патриарх и Великий Магистр ордена Храма, державший в правой руке драгоценный скипетр, а левой опиравшийся на эфес рыцарского меча, осыпанный рубинами. Этот человек демонстрировал своим собратьям на орденских собраниях подлинные реликвии ордена – черно-белое знамя (подлинный Босеан), рыцарский шлем и меч Жака де Молэ и даже несколько костей Великого Магистра, спасенных верными слугами ордена из пламени инквизиционного костра, и проч.

Еще одной из реликвий нового ордена Храма Бернара-Раймунда Фабре-Палапра и его тамплиеров являлась так называемая «Хартия передачи» (полномочий. – В.А.) (лат.: Charta transmissionis), утверждавшая их в легитимном статусе единственных законных преемников братства Гуго де Пайена, упраздненного папой римским в 1312 г. Интересно, что содержание данной «Хартии передачи» косвенным образом подтверждало правильность легенды о бегстве части храмовников к отлученному папой от церкви королю Роберту Брюсу в Шотландию, ибо «Хартия» (сохранившаяся доныне) содержит проклятие бежавшим в Шотландию «орденским братьям», как «дезертирам», и объявляет их навечно исключенными из истинного ордена Храма.

Согласно «Хартии», истинными членами и наследниками ордена тамплиеров могут считаться лишь те, кто остался во Франции и продолжал тайно руководить орденской организацией, а не те, кто предпочел трусливо искать спасения в бегстве. «Хартия передачи» датирована 13 февраля 1324 г., что при желании можно считать подтверждением того факта, что орден бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова продолжал существовать через десять лет после своего официального упразднения Ватиканом (а точнее – Авиньоном, куда папы были переселены королем Филиппом Красивым и где они пребывали в течение 73 лет).

Далее Великий Магистр тамплиеров Жан-Марк Лармениус (Ларменюс или Лармений), избранный «в подполье» преемником Жака де Молэ, писал в «Хартии», что он стал стар и слаб и уступает свою должность более молодому собрату. С целью ограждения ордена Храма в будущем от бежавших в Шотландию «дезертиров» и от госпитальеров-иоаннитов (которых Лармениус, вполне в духе давнего соперничества между двумя орденами, не жаловал и именовал «совратителями рыцарства» – как бы в противоположность ситуации в Шотландии, где, как уже указывалось выше, некоторое время даже существовал объединенный орден рыцарей Св. Иоанна и Храма!), он вводит навеки «неизвестные символы, передаваемые устно, таким образом, как я уже сообщил Генеральному Капитулу».

С тех пор это послание Лармениуса на протяжении столетий подписывали все Великие Магистры ордена тамплиеров – вплоть до Бернара-Раймунда Фабре-Палапра, опубликовавшего текст документа 4 ноября 1804 г.

До наших дней дошла, кстати, и версия орденского Устава (Статутов) 1705 г., принятая на заседании Капитула ордена тамплиеров в Версале. Из этих новотамплиерских Статутов явствует, в частности, что ордену Храма, как распущенному папой римским в 1312 г., пришлось обходиться уже без официального благословения и одобрения своей деятельности Римско-католической церковью, вследствие чего он состоял на тот момент уже не из рыцарей-монахов, а из мирян.

Изо всех вышеизложенных фактов можно сделать вывод, что сохранившийся на территории Франции, первоначально в виде тайной организации взаимопомощи преследуемых инквизицией и королевской полицией «орденских братьев», орден тамплиеров с течением времени превратился в элитарное секретное общество, принимавшее в свои члены преимущественно представителей знатнейших семейств Французского королевства и потому постепенно приобретавшее все большее влияние на его идеологию, политику и культуру.

Хотя времена переменились, вступающие в орден тамплиеров новички по-прежнему клялись «следовать во всем Правилам святого отца нашего Бернара» (цистерцианского аббата Бернара Клервосского, духовного отца «исконного» средневекового ордена бедных рыцарей Христовых, основанного Гуно де Пайеном в Иерусалиме. – В.А.), охранять паломников в Святой земле и вообще с мечом в руке «защищать Святой Крест от безбожных агарян, иноверных языцев».

Возрождение тамплиерского рыцарского братства не помешало, впрочем, Наполеону I распорядиться в 1811 г. по каким-то причинам снести бывшую штаб-квартиру ордена Храма – знаменитый замок Тампль (в котором слуги короля Филиппа Красивого арестовали в 1307 г. Великого Магистра Жака де Молэ и где во времена Французской революции содержался перед казнью отдаленный потомок Филиппа Красивого – Людовик XVI Бурбон, именовавшийся революционерами «Людовиком Капетом», что как бы подчеркивало его родство с «Железным Королем», расправившимся в свое время с тамплиерами).

Существуют данные, что после казни Людовика Капета на гильотине какой-то неизвестный, взобравшись на эшафот, окунул руки в королевскую кровь и стал разбрызгивать над заполненной народом площадью, громогласно возглашая: «Крещу вас во имя Жака де Молэ!» До наших дней дошла французская акварель 1812 г. с изображением увенчанного красным тамплиерским крестом черепа сожженного по королевскому указу инквизицией Великого Магистра рыцарей-тамплиеров Жака де Молэ, лежащего перед своим погребальным костром между бренными останками его прижизненных врагов – увенчанным тиарой с тремя коронами и крестом черепом папы Климента V и увенчанным королевской короной черепом Филиппа Красивого, под сияющим золотым треугольником с древнееврейским «непроизносимым» Именем Бога («Шем Гаммепораш») и пятиконечной «пламенеющей звездой»-пентаграммой.

Первоначально орден тамплиеров Фабре (де) Пал(л)апра исповедовал римско-католическую веру и отвергал протестантство, но Фабре со временем придал ему противоположное направление. Он приобрел греческую рукопись XV столетия Евангелия от Иоанна «с некоторыми изменениями против принятого текста» и с введением, или, вернее, комментарием, озаглавленным «Левитикон». Эти толкования он в 1815 г., по выражению исследователя тайных обществ и орденов Чарльза Уильяма Геккерторна, «вознамерился привить обществу, которым управлял, и превратить его таким образом» в православную «секту» («схизматическую» с точки зрения чистого римского католицизма). «Левитикон» являлся сочинением греческого православного монаха-исихаста преподобного Никифора (наставника св. Григория Паламы и автора «Никифора-уединенника слова о трезвении и хранении сердца многополезного», вошедшего в том V «Добротолюбия»). Любопытно, что в житии преподобного Никифора говорится, что он был «латинянином» (то есть католиком), принявшим впоследствии «исповедание святой православной Восточной Церкви». Согласно книге протоиерея Иоанна Мейендорфа «Византия и Московская Русь», ученик преподобного Никифора – святой Григорий Палама – в ходе исихастских споров «не однажды… сносился с госпитальерами Родоса» (то есть рыцарями ордена Св. Иоанна Иерусалимского, впоследствии – Мальтийского ордена, резиденция Великого Магистра и штаб-квартира ордена которых в описываемое время находились на острове Родос в Эгейском море).

Инициатива магистра Фабре (де) Па(л)лапра увлекла и его новых тамплиеров, если судить по их девизу «Сим знаменем победиши» (лат.: «Ин хок сигно винцес», In hoc signo vinces), принятому у всех исповедников христианской Церкви, но особенно распространенному среди адептов ее восточной, православной, ветви.

Кстати, орден тамплиеров, вышедший на свет Божий при Магистре Бернаре-Раймунде Фабре-Палапра, продолжает существовать во Франции и поныне. В настоящее время его возглавляет Великий Магистр дон Фернандо де Соуса Фонтес – отпрыск одного из древнейших аристократических родов Португалии, являющийся одновременно членом португальской ветви ордена рыцарей Христа.

Согласно воспоминаниям французского литератора Жерара де Седа (автора нашумевшей в свое время книги «Тамплиеры среди нас»), побывавшего в 1960 г. на одном из орденских торжеств, на которое одних журналистов съехалось не менее 100 человек, в его ходе состоялся торжественный прием в члены ордена Храма испанского аристократа дона Хаиме де Мора и Арагона, брата бельгийской королевы. Благоговейно приняв орденские инсигнии, дон Хаиме произнес хвалебную речь в честь испанского каудильо генералиссимуса Франсиско Франко Баамонде.

После свержения власти Наполеона I Бонапарта в результате тотального военного поражения возглавляемой им французской Первой империи, а затем – падения режима восстановленной штыками союзников на французском троне королевской династии Бурбонов в результате Июльской революции 1830 г. сведения о тамплиерах вновь стали достоянием гласности.

Так, в 1833 г. в Париже был торжественно освящен (причем по обрядам Римско-католической церкви!) Дом Храма (Мезон дю Тампль) и одновременно учреждена «женская ветвь» так называемого восстановленного ордена тамплиеров.

Именно орден тамплиеров (хотя и с тщательно законспирированными руководителями и запутанной иерархической структурой) рассматривался известным ученым первой половины ХХ в., ориенталистом, религиоведом, разоблачителем оккультных лжеучений, математиком, мистиком и философом Рене-Жаном-Мари-Жозефом Геноном в качестве идеала общественного устройства.

Вследствие непризнания папским престолом (главным образом из-за нежелания последнего решить спорные имущественные вопросов и в том числе нежелания возвращать ордену Храма его имущество, переданное после 1312 г. ордену госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского и узурпированное нынешним «папским» Суверенным Военным Мальтийским орденом – S.M.O.M.!), равно как и в связи с распространением ордена Храма в некатолических странах – например, в Англии и США, в орден Храма с середины прошлого века стали (как и в начальный период истории ордена Храма) допускаться христиане всех конфессий.

В 1940 г., после оккупации Франции и Бельгии войсками гитлеровской Германии, проживавший в столице Бельгии Брюсселе принц-регент ордена Храма Эмиль Клеман де Варденберг передал свои полномочия португальскому аристократу, орденскому Великому Приору Португалии графу дому Антонио Кампелло Пинто Перейра де Соуза Фонтесу (Антониу Кампелью Пинту Перейра ди Соуза Фонтишу). Сын графа дом Фернандо Пинто Перейра де Соуса Фонтес (Фернанду Пинту Перейра ди Соуза Фонтиш) – отпрыск одного из древнейших аристократических родов Португалии, являющийся одновременно членом португальской ветви ордена рыцарей Христа, – является в настоящее время Великим Магистром и Принцем (Князем) – Регентом Верховного Воинского (именуемого также Военным или Рыцарским) ордена Иерусалимского Храма (лат.: Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani, O.S.M.T.H.).

В Верховном Магистрате (ведомстве Верховного Магистра) ордена Храма (пребывающем в настоящее время в португальском городе Порту) хранится архив храмовников, доказывающий (по утверждениям его хранителей) истинность орденского преемства от древних тамплиеров. До общественности порой доходят глухие сведения о якобы идущей в недрах восстановленного ордена Храма борьбе между португальскими и французскими тамплиерами (последние, дескать, стремятся возвратить орденский архив во Францию, как историческую родину ордена Храма). Восстановленный орден Храма, официально именующийся в настоящее время Верховным Рыцарским (Воинским) орденом Храма Иерусалимского, имеет свои филиалы (Великие приораты, приораты, Великие командорства, командорства и бальяжи) в целом ряде стран.

В частности, Верховный Воинский (Рыцарский) орден Иерусалимского Храма (Верховный Воинский орден Храма Иерусалимского) аккредитован (со статусом консультанта) при представительствах Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке, Вене и Женеве. Он имеет сильные позиции в православных странах (Болгарии, Греции, Македонии, Румынии и Украине – правда, с украинским орденом Храма Александра Яблонского недавно произошел крупный скандал, всячески раздутый местными и российскими журналистами и «конспирологами»!), где многие церковнослужители вступили в орден Храма в целях духовного окормления орденской братии. Так, например, в Болгарии Великий Приор ордена Храма официально обратился в Патриархию с просьбой назначить священнослужителей, которые присутствовали бы на орденских собраниях и следили за тем, чтобы действия ордена осуществлялись бы строго в русле Православия. Просьба Приора была удовлетворена. Патриархия назначила архиепископа, отвечающего за работу с орденом Храма и направила на работу в орден православных священников.

Герб этого ордена и плащи его членов украшает красный (червленый) «лотарингский» («лорренский») крест на белом поле (именуемый также патриаршим крестом, а в русской православной традиции – крестом святой княгини Евфросинии Полоцкой). На средневековых миниатюрах и фресках, изображающих членов «исторического» ордена тамплиеров (1118–1314), автору данной книги видеть подобных патриарших крестов не приходилось (зато общеизвестно, что именно «лотарингский» крест был символом Вооруженных сил «Свободной Франции» генерала Шарля де Голля и вообще французского движения Сопротивления в годы Второй мировой войны). Сохранились, впрочем, монеты средневековых тамплиеров и госпитальеров с изображением Великого Магистра их ордена, коленопреклоненного перед патриаршим крестом. Вообще форма этого шестиконечного креста довольно редкая, на Руси он встречался главным образом в домонгольский период. Крест такого типа был запечатлен на золотых монетах восточно-римского (ромейского, или византийского) императора – василевса Константина II (годы правления: 683–695, 703–711), появившись вновь в эпоху императоров из династии Комнинов (в XII в.). Этот крест служил навершием длинного золотого церемониального скипетра – атрибута ромейского василевса. Крест аналогичной формы украшает щит всадника («витиса»), изображенного на гербе Литвы (а до прихода к власти Александра Лукашенко – также на гербе Беларуси), гербы Словении и Венгрии.

12. Тамплиеры в современной России

После крушения коммунистических режимов в странах Центральной и Восточной Европы в конце 80-х – начале 90-х гг. ХХ в. этот тамплиерский орден распространил свою деятельность на территорию Венгрии, Болгарии, Румынии, Чехии, Словакии, Словении, Хорватии, Сербии, Черногории, Латвии, Литвы, Эстонии, Украины, России, а также Греции. С 1993 г. в Российской Федерации существует филиал Верховного Рыцарского (Воинского) ордена Иерусалимского Храма, носящий в настоящее время название «Великий Русский Приорат ордена Храма». Возглавляет его Великий Приор России, кавалер Большого Креста ордена Храма и Великий Офицер ордена Владимир Багаев. Заместителем Багаева является Великий Приор-Лейтенант Великого Русского Приората ордена Храма, Приор Москвы и Великий Офицер ордена Алексей Андреев.

У Великого Русского Приората Верховного Рыцарского ордена Иерусалимского Храма имеется официальный Интернет-сайт «O.S.M.T.H.RUSSIA-O.S.M.T.H.РОССИЯ».

В 1993 г. Верховный Воинский орден Иерусалимского Храма распространил свою деятельность и на Российскую Федерацию. Согласно данным, полученным из хорошо осведомленных источников, первым Великим Приором России стал Владимир Павлович Егоров (1993–2000). В 2000 г. его сменил в должности маркиз Владимир Павлович Багаев, кавалер Большого Креста ордена Храма. Его заместителем (Великим Приором-Лейтенантом России) Великий Магистр Фонтес в 2009 г. назначил барона Алексея Валентиновича Андреева. В настоящее время в России существует официально зарегистрированное в Министерстве юстиции РФ православное Великое Приорство Российское (Московское), оно же – Великий Приорат Российский (Московский) во имя Св. Благоверного князя Александра Невского, состоящее из двух командорств:

1) командорства Московского во имя Св. Преподобного Сергия Радонежского;

2) командорства Санкт-Петербургского во имя Св. Великомученика и Победоносца Георгия.

Кроме того, в Москве существует (вероятно, автономное – впрочем, возможно, и отколовшееся от головного Российского Приората Верховного Воинского ордена Иерусалимского Храма – расколы в современных, особенно русских, орденах, не редкость – достаточно посмотреть на непрерывно дробящееся и «размножающееся методом почкования» Великое Приорство Российское ордена госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского!) командорство во имя Св. Благоверного князя Дмитрия Донского, проводившее, в частности, 19 декабря 2009 г. инвеституру (посвящение в рыцари), на которую были приглашены члены ордена Храма из-за рубежа (в частности, из Франции) в гостинице Московского Свято-Данилова монастыря, в присутствии православных священнослужителей – представителей Русской православной церкви (Московской Патриархии). У Великого Приората Российского (Московского) Верховного Воинского ордена Иерусалимского Храма имеется свой собственный общедоступный сайт в Интернете (www.osmth.ru).

Одновременно стало известно о появлении в составе Великого Приората Франции Верховного Рыцарского ордена Храма Иерусалимского новой членской структуры – Великого командорства «Святой князь Дмитрий Донской» (без указания его местоположения). Если речь идет об упоминавшейся нами выше организации российских тамплиеров «Общественное объединение защитников православных христиан имени Св. князя Дмитрия Донского» (название которого странным образом почти полностью совпадает с названием нового французского Великого командорства), торжественное открытие которого состоялось 19 декабря 2009 г. в московском Патриаршем Свято-Даниловом монастыре, то речь идет об открытии дочерней структуры, Великого командорства, одного из национальных Великих Приоратов ордена (а именно Французского Великого Приората), – в другой стране. На эту же мысль наводит и герб нового Великого командорства «Святой Князь Дмитрий Донской», наложенный на два перекрещенных государственных флага – Франции и России. Ничего подобного устав суверенного рыцарского ордена Храма Иерусалимского, насколько нам известно, не предусматривает. Это по меньшей мере явное новшество. Словом, «темна вода во облацех…».

13. Рыцари Храма в контексте европейской культуры

Известному немецкому масону, просветителю, писателю и драматургу Готтгольду Эфраиму Лессингу был хорошо известен принцип «Строгого послушания», положенный в основу ордена рыцарей Храма, воссозданного бароном фон Гундом. Не случайно в чисто масонской по духу пьесе Лессинга «Натан Мудрый», говорящей о равенстве трех мировых религий – христианства, иудаизма и ислама, – фигурирует и рыцарь-тамплиер – представитель средневекового ордена Храма.

Не менее знаменитый немецкий поэт, драматург и писатель, автор «Фауста» Иоганн Вольфганг фон Гёте (по совместительству – член Веймарской масонской ложи «Амалия») пренебрежительно отзывался о «восстановленном» бароном фон Гундом ордене Храма как о «бело-красном маскараде» (намекая на эмблему ордена – красный тамплиерский крест на белом поле).

Тем не менее средневековые орденские правила и идеалы продолжали играть немаловажную роль в мышлении классиков немецкой литературы. В известном произведении того же Гете «Тайны» описывалось основание братства, напоминающего тамплиерское. В его не менее известном, состоящем из двух частей – «Годы ученичества» и «Годы странствий», – романе о Вильгельме Мейстере (буквально: «Мастере» – налицо достаточно прозрачный намек на духовный рост масона от степени «ученика» до степени «мастера»!) фигурируют, в частности, члены некоего таинственного «Общества Башни», весьма напоминающего средневековый орден Меча (меченосцев), происходившего от ордена Храма.

Другой известный франкмасон, великий композитор Вольфганг Амадей Моцарт, также оказался в своей опере «Волшебная флейта» не чужд тамплиерской идее. А уже в XIX в. немецкий драматург Цахариас Вернер сочинил пользовавшуюся при его жизни огромной популярностью драму о тамплиерах под названием «Сыны Долины», посвященную истории ордена Храма с момента его основания вплоть до несправедливого обвинения в ереси и упразднения, а затем – тайного продолжения существования ордена в Шотландии.

Наряду с Великим Магистром тамплиеров Жаком де Молэ в пьесе Вернера фигурируют своего рода «Высшие Неизвестные», так называемые «Сыны Долины», сознательно инсценирующие катастрофу, чтобы ценой гибели «внешнего», «насквозь проникшегося мирским духом», забывшего о своем исконном высоком духовном предназначении ордена Храма, обеспечить возможность вдали от политических реалий поддерживать на протяжении столетий орденскую идею в ее исконной чистоте.

Нечто подобное, но только в более тяжеловесной форме попытались сочинить советский писатель, популяризатор «эзотерики» Еремей Парнов как в своей приключенческой дилогии «Ларец Марии Медичи» и «Третий глаз Шивы», так и в своем «справочнике оккультиста» под названием «Трон Люцифера», а в еще более ярко выраженной степени – современные московские литераторы во главе с Александром Сегенем, скрывшиеся под псевдонимом «Октавиан Стампас», в своем девятитомнике «Тамплиеры. Исторические хроники рыцарей ордена Храма Соломонова», вышедшем в московском издательстве «Окто Принт» в 1996–1998 гг.

Известный австрийский поэт, драматург и писатель периода fin de siecle Гуго фон Гофманнсталь вводит рыцаря Храма в действие своего оставшегося недописанным таинственно-магического романа «Андреас, или Объединенные».

Сюжеты, связанные с тамплиерами, нередко встречались и у других немецкоязычных литераторов – например, у поэта-символиста Стефана (Штефана) Георге, писателей Густава Майринка и Эрнста Юнгера. Так, например, в поэтическом сборнике Стефана Георге «Седьмое кольцо» (Der siebente Ring) часто встречается мотив восхваления орденских идей безмерно идеализированных тамплиеров и розенкрейцеров.

Йозеф фон Гаммер-Пургшталь еще больше способствовал созданию этого идеализированного, созерцательного образа ордена Храма, усиленно разрабатывая тему поставленного тамплиерам в вину католической инквизицией культа идола Бафомета, как чего-то реального. К тому же Гаммер-Пургшталь представил тамплиеров в качестве алхимиков, колдунов и черных магов, что вызвало дополнительный всплеск нездорового читательского интереса к его чисто умозрительным, но оттого не менее эффектным спекуляциям.

Однако эта концепция реальности культа Бафомета и, более того, реальности самого Бафомета (принявшего в фантазиях оккультистов совершенно фантастический образ двуполого существа-андрогина с женской грудью, бычьей головой, козлиными рогами и пылающим факелом между ними, с пятиконечной звездой во лбу, кадуцеем вместо фаллоса, крыльями и прочими атрибутами «дьявола» из карт Таро(т) и соответственно уже ничего общего не имевшего с упоминаемым в допросах тамплиеров инквизиторами идолом в форме человеческой головы с длинной бородой или кошачьей головы!) благополучно угасла в конце XIX в., если не считать фантастических «разоблачений» французского мистификатора Лео Таксиля (без комментариев перепечатанных Михаилом Орловым на русском языке в его сборнике «Дьявол» и частично вошедших в труды русского православного духовного писателя Сергея Нилуса «Великое в малом» и «Близ есть, при дверех»), а также написанной несколько позже небольшой «готической» новеллы австрийского писателя-оккультиста Густава Майринка «Мастер Леонгард» (особенно интересной тем, что в ней он впервые в доступной не только «посвященным», но и «профанам» в литературе назвал свастику, или крюкоообразный крест, тамплиерским крестом; позднее сочетание красного тамплиерского лапчатого креста на белом поле со свастикой практиковал в орденской символике своего собственного ордена Нового Храма австрийский же ариософ барон Йорг Ланц фон Либенфельз).

С тех пор подлинная история ордена тамплиеров и спекулятивные легенды о тамплиерах (из серии «литературы ужасов», а в наше время и «кинематографии ужасов», например снятый сравнительно недавно «тамплиерский» боевик «Миньон» с Жан-Клодом Ван Даммом в роли современного «рэмбовидного» рыцаря Храма!) пошли разными путями, не имея между собой почти что ничего общего, кроме нескольких символов, терминов и названий. Хотя не существует ровным счетом никаких подтверждений реального почитания историческими тамплиерами двуполого звероподобного Бафомета – символа богатства, тайного могущества и одновременно гибели ордена Храма. Этот чудовищный образ продолжает существовать по сей день в современной тривиальной, ищущей сенсаций во что бы то ни стало литературе («Священная загадка» и «Мессианское наследие», в несколько меньшей степени – «Храм и ложа» Бэйджента и Ли и «Черная империя» Э.Р. Кармина) и кинематографии (тот же «Миньон» или голливудский триллер «Невеста Сатаны»).

Загрузка...