Евагрий. Церк. Истор. кв. 2. п. 5. Деян. Всел. соб. т. IV, стр. 410. Изд. 1-ое.
Евагрий. Там же.
Евагрий. Там же. Деян. IV, 411. 435.
Гефеле в «Истории соборов» (В. II. S 545. Ausgabe 1856).
Евагрий. Кн.2 Гл.5.
Евагрий. Церк. Ист. кн. 2, гл. 8.
Евагрий. Кн. 2, гл. 6.
Евагрий. Кн. 2, гл. 11.
Федор чтец. Церковная история, из книги 1, гл. 20–22
Евагрий. Кн. 3, гл. 5.
Евагрий. Кн. 3, гл. 4.
Евагрий. Кн. 3, гл. 14.
Евагрий. Кн. 3, гл. 44.
История пятого вселенского собора и некоторые сведения для истории спора о трех главах изложены в V томе Деяний вселенских переведенных при Казанской Духовной Академии. Мы будем пользоваться первым изданием этого тома.
Феодор Аскида был оригенист, т. е. последователь церковного учителя III века Оригена, заблуждавшегося в учении о Троице, происхождении душ человеческих, творении мира, искуплении и проч. А так как Юстиниан вел решительную борьбу с оригенизмом, то Феодор, чтобы пособить своей партии, указывая Юстиниану на необходимость осуждения трех глав, тем самым хотел отвлечь его внимание от орегенизма, направив оное в другую сторону. — Liberatas, Breviariam causae Nestorianorum et Eatycbianoram. Cursus patrologiae, Lat. Sesies, tom. 68 p. 1049. Facundus, pro defensione trium capitulorum. Cursus patrologiae, Migne, Lat. Series, tom. 67, pag. 532 627.
Ibidem, и еще Евагрий, церковн. история, кн. IV, гл. 38.
Гефеле в «Истории Соборов» (Baud 2, Ausg. 1856) стр. 777.
Название глав Феодор, Феодорит и Ива получили не потому, что они были главами ереси неосторианской (напр. Ива был очень мало заметное лицо в несторианских движениях), а сотому что в указе Юстиниана каждому из них посвящена была отдельная глава или параграф; таких глав или параграфов, в которых говорилось об этих лицах, было три; отсюда спор происходил в начале собственно о тех главах указа Юстинианова, но вскоре этот первоначальный смысл выражения: три главы потерялся и главами стали называть самые лица Феодора, Феодорита и Ивы.
Facundus. Ibidem, р. 582.
Facundus. Ibidem, р. 667.
Что в указе говорилось о всех трех лицах, это видно apud Faeundum, р. 527.
Подробнее об учении Феодора будет сказано при изложении истории V вс. собора. См. «историю вс. собор.» епископа Иоанна, стр. 147–149. Выпуск первый, 1871 г. Москва.
Если только эти указы действительно изданы были во времена Феодосия в том виде, как они читаются в Деяниях V вс. собора, т. е. если в них и прежде рядов с именем Нестория стояло имя Феодора, чего однако ученый Гефеле не признает. В.II, стр. 779.
Гефеле. Ibidem. стр. 190–191.
Деяний т. IV мы цитируем везде по первому изданию его.
Гефеле, стр. 269, Деян. V, 126.
Facundus, р. 709–710.
Facundus, р. 715.
Facundus, 728.
Facundus, 717–718.
А. Лебедева. Всвленск. соборы IV и V в, стр., 162–3. 192. С.П. 1896 г.
Гефеле. ВII. S. 782.
Епископ Гардаширский в Персии.
К сожалению, известия о том, при каких условиях под писались епископы восточные, сохранились в свидетельствах только западных писателей, пристрастных в вопросе о трех главах; действительно ли так было дело, как представляют они-судить невозможно.-Facundus, pro defensione trium capitulorum, p. 625. Migne, Cursus patrol. Lat. series, tom. 67.
Facundus, ibidem, p. 626.
Facundus. Ibidem.
Facundus. Ibidem.
Liberatus, Breviarium causae Nestorianorum ot Eutychianorum, p. 1049. Migne, Cursus pari. ser. lat. tom. 68.
Facundus. Ibidem. 623. 624.
Pontiani, epistola ad Iustmianum. Migne, cursus patr. L. series, tom. 67, p. 994–998.
Facundus, p.624.
Fulgeutif Ferrandi epistola ad Pelagium et Anatolium diaconos urbis Romae, p. 922–926. Migne, Cursus patrol. Lat. ser. tom. 67.
Ferrandi. Ibidem р. 926.
Ferrandi. Ibidem р. 926 — 7.
Facundas, р. 624.
Об условиях прибытия папы Вигилия в Константинополь исторические известия не одинаковы: хронограф Феофан говорит, что папа потому прибыл в Константинополь, что Рим был взят Готами (Thеоphanes, chronographia, р. 496. Migne, cursus patrol. graeca ser. tom. 108); Гефеле в «истории соборов» на основании писателя 9-го века Анастасия библиотекаря рассказывает трагические обстоятельства, при которых папа, как пленник, отправлен был в Константинополь (Гефеле, Band. II, S.792); проще передает дело в своей хронике латинский писатель Виктор, когда говорит, что император распорядился, чтобы папа с поспешностью прибыл в столицу Юстиниана (Victor Tunnonensis, chronicon, р. 958. Migne, cursas patr. lat. ser. tom. 68).
Theophanes, p. 496.
Гефеле в «истории соборов». В.II. S. 794. 797. Документ, в котором папа выразил публичное свое осуждение трех глав, называется: Judicatam.
Victor Tunu. p. 958.
Victor Tunu. Ibidem.
Facundi Hermionensis episcopi. Pro defensione trium capitulorum, p. 531, 583–4.
Ibid. 607–810.
Ibid. 771.
Ibidem 778–788.
Facundus, 793 и далее.
Facundus, ibid. 561.
Facundus, ibid. 574 и далее.
Facundus, ibid. 566.
Facundus, ibid. 571–4.
Facundus, ibid. 637 и дал.
Подробное и критическое изложение разбираемого сочинения Факунда см. в книге г. Доброклонского: «Сочинения Факунда в защиту трех глав». М. 1880.
Свидетелем того, что папа во время собора начал быть защитником трех глав, служит его сочинение, с каким он обратился к императору в это время (сочинение это носит название constitutum) и в котором он высказал себя против осуждения трех глав. Гефеле в «Истории соборов» (Band II. Ausgabe 1856), стр. 856–862.
С содержанием их мы уже знакомы. См. выше «происхождение спора».
См. выше: «История спора».
Одни считают это послание подложным, например Леббе, издатель деяний соборных в подлинниках (Деян. V. 227); но другие считают его подлинным. (Neander, Allgemeine Geschichte der Religion und Kirche. Band. I, S.995, Ausgabe1856).
История VI вселенского собора и монофелитства изложена в VI томе «Деяний вселенских соборов», переведенных при Казанской дух. академии. Изд. 1-ое.
Гефеле в «Истории Соборов» (Baod III. Ausgabe 1858), стр. 119.
Выражение: «богомужное» действие, по видимому доказывающее монофелитское учение, монофизиты заимствовали из сочинений известных с именем Дионисия Ареопагита; но они выражению этому придавали другой, ложный смысл, чем какой оно имело в самих названных сочинениях. См. Гефелев «Истории Соборов» (там же), стр. 117.
Theophanes. Chronographia, р. 679 (Migne, Cursus patr. tom. 108); Combefis. Opera Maximi, tom. 1, p. VIII.
Binii. Concilia, tom. IV, p. 696–7.
Binii. Concilia, tom IV, р. 706
О Софронии в русской литературе существуют сочинения: г. Галина под заглавием: «св. Софроний, патр. Иерусалимский». Киев. 1853; г. Поповича. Патр. Софроний как богослов и проч. Киев. 1890.
Combefis. 8. Maximi opera, t. 2, p. 75.
Сергий в письме в папе Гонорию рассказывает, что в разговоре с Софронием он потребовав от последнего привести какое-нибудь ясное свидетельство из писаний отцев о двух действиях во Христе, и что будто Софроний не в состоянии был сделать этого (Д. Ѵ40;I. 370); но это показание не истинно. Невероятно, чтобы Софроний, позднее составивший сочинение, в котором он изложил 600 свидетельств в пользу учения о двух волях во Христе (Гефеле в «истории соборов», стр. 132), не мог привести должных свидетельств по требованию Сергии.
Binii. Concilia, tom. IV, р. 673.
В журнале «Прав. Собеседник» за 1857 г. помещена основательная монография о Максиме под заглавием: «Жизнь препод. Максима исповедника».-Заслуживает внимания и монография г. Орлова: «Труды св. Максима исповедника по раскрытию учения о двух волях во Христе». С.-П. 1888.
Combefis. (opera Maximi, t.I), Acta Maximi, p.XI.
Combefie. Maximi opera, t. II, disputatio cum Pyrrho, p. 159, 160, 185–8.
О соборе в Латеране см. Binii Concilia, t. IV.
Binii. Concilia, t. IV, p. 644 — 5; слич. 662.
Binii. Ibidem. p. 660.
Binii. Ibidem. p. 659.
Binii. Ibidem. p. 660–661.
Binii. Ibidem. p. 661–662.
Binii. Ibidem. p.662–3.
Binii. Ibidem. р. 668–4.
Binii., ibidem, 664–5.
Combefis (opera Maximi, t. 1) acta Maximi, p. XIY. XV.
Combefis. Acta Мах., p. XXXIX.
Combefis. Acta Мах., p.XLII.
Combefis. Acta Maximi, p. LXI–LXIII.
Combefis, ibidem, р. LXVI.
Заседания собора происходили в 680 году: 7, 10, 13, 15 ноября, 7 декабря; о 681 году: 12 и 13 февраля, 7, 8, 18, 20, 22, 28 марта, 5 и 26 апреля, 9 августа, 11 и 16 сентября.
Сведения о Георгия в «Деяниях» не многочисленны. Вот они: Георгий сначала не хотел поминать в церкви пап, известных своим православием (Деян. VI. 23), держался стороны Макария Антиохийского, еретика, и подозрительно смотрел на папское послание православное, принесенное легатами из Рима (159–160), просил собор, чтобы он ее возглашал анафемы вождям монофелитства Сергию н Пирру (458), потом согласился с православным посланием папы Римского (163–4) и привял в церковные помянники имена православных пап Римских (170–173).
Все поименованные Макарием лица были монофелитами. См выше «Монофелитство».
Хронологические указания собора в данном случае не совсем точны. Мина умер не за шесть лет до V вселенского собора, а за год только, именно он умер в 552 году в августе, а собор был в 553 году в мае. Это объясняется кажется тем, что счет производил и папские легаты, которые, как люди запада, не точно знали историю востока. Впрочем, эта ошибка не имеет существенного влияния на доказательность соборного аргумента.
О послании Софрония была уже речь. См. выше «Монофелитство».
Отсюда видно, что собор учение о двух волях во Христе излагает в тех же самых выражениях, в каких на четвертом вселенском соборе изложено было учение о двух естествах во Христе (Деян, том IV, стр. 109).
В нашу задачу во может входить рассмотрение правил собора Трулльского. Толкование правил см. в «Опыте курса церковного законоведения», вып. 2, стр. 334–507. Архимандрита (епископа) Иоанна, 1851, Петербург.
Рус. перевод Издание 1-е Казанской Дух. Академии.
Иногда историки ставят в связь иконоборство с монофелитством на том основании, что византийский император Филиппик монофелит (нач. Ѵ40;III века) приказал вынести из дворца изображение отцев, бывших на VI вс. соборе; на это не есть факт иконоборчества, а есть только выражение ненависти к противникам монофелитства, иначе бы он приказал выбросить все религиозные изображения, а не изображение только отцев VI вс. собора.
Гефеле в «истории соборов» (Band III, s. 336–7; Ausgabe 1858). Исключительное положение первохристианской церкви среди враждебного ей мира языческого (в первые 3 века) располагало её нередко облекать поклонение истинному Богу аллегорическими покровами. Так Орфей, играющий на лире и своею игрою укрощающий зверей, означал Христа, своим учением привлекающего сердца людей; гении вероятно напоминали ангелов небесных и пр. Прав. Обозрение, 1872 г. июнь. Озерецкого: «Мифологические сюжеты в христианских археологических памятниках», стр. 898, 903, 904, 916. См. также монографию профессора Н.В. Покровского: «Очерки памятников православной иконографии и искусства». П.-б., 1895.
Из истории иконоборчества V ΙΙΙ века видно, что иконоборцы действительно ссылались на авторитет Евсевия для доказательства правоты своих воззрений (Д. VII. стр. 400).
Neander. Allgemeine Geschichte der chr. Religion and Kirche. S.635 (Band. I, Ausg. 1856).
О Kurtz. Kirchengeschichte. S.307 (Band 1, Abtheil. 2; Ausg. 1858).
Сочинение Леонтия, из которого заимствуются эти сведения, написано в диалогической форме; в нем ведется разговор между Иудеем полемистом против икон-и христианином — апологетом иконопочитания. Иудей обозначает здесь христианина, стоящего на точке зрения иудейской. Иначе, каким образом к действительному Иудею автор мог бы обратиться с вопросом: «скажи мне, сколько происходило чудесных истечений крови от икон и мощей» (стр. 273)? Отсюда следует, что под образом Иудея автор изобличает иконоборствующих христиан своего времени.
Возражения против иконопочитания влагаются в настоящем случае в уста язычника, под каким разумеет писатель очевидно христиан, позволяющих себе иконопочитание считать за языческое идолопоклонение.
Theophanes, Chronographia, р. 821 (Migne. Curs. patr. Graeca ser. t. 108).
Cedrenus. Historiarum, compendium р. 793 (Edit. Bonn).
Или в Исаврии, или в Пафлагонии, в Малой Азии.
Theophanes. Chronographia, р. 825.
Иконоборцы без сомнения могли подыскать в жизни общества много фактов свидетельствующих, что иконопочитание не свободно было от примеси суеверия. Так известно, что при самом начале распространения и утверждения иконопочитания уже встречались неправильный представления об иконах. Писатель 4-го века Амфилохий Иконийский свидетельствует, что в его время некоторые, ревностно украшая храмы иконами, считали это достаточным для спасения и не заботились об украшении собственной души добродетелями (Деян. VII. 519 — 520). Другой пастырь того же века, Астерий Амасийский свидетельствовал, что некоторые иконописными изображениями испещряли свои платья (Деян. VII. 522) вероятно считая это за выражение благочестия. Позднее суеверия возросли. Один из иконоборческих императоров жаловался, что некоторые христиане назначила иконы быть восприемниками при крещении их детей, что тоже делали и монахи при своем пострижении, что некоторые священники соскабливали краски с образов, смешивали их с телом и кровью Христовою в евхаристии и раздавали народу, что некоторые евхаристию сначала клали на образа, а потом приобщались ею, что священники служили на образах вместо престолов (Гефеле в «Истории соборов», т. 4, стр. 387).
Гефеле в «Истории соборов». Band 3. S. 344.
Герасима. В сочинении «Отзывы о Фотие патриархе», в главе: «Иконопочитатели и иконоборцы». (Хр. Чтение 1872 года, часть 1, ст.714).
Византийские писатели: Лев грамматик, Кедрин и другие рассказывают, что какие-то иудеи, предсказавшие Льву царствование, взяли с него обещание уничтожить иконы, что он и счел долгом исполнить: но современная наука на достаточных основаниях отвергает правдивость этих известий. Гефеле. В. III, S. 344.
Гефеле в «Истории соборов» (там же), стр. 345, 347 — 8; 350–351.) О св. Германе см. интересную статью доцента И. Д. Андреева, в Богслов. Вести., за 1897 год, т. II.
Theophanes. Chronographia, р. 820–1. 823. 825.
Ioannes Damascenas. Oratio (II) de imaginibus, p. 1297. Migne, patr. cursus, Graeca ser., t. 94).
Theophanes. Chronographia, p. 817. 825.
Theophanes, ibidem, p. 817. так повествует более достоверный сказатель Феофан. Что же касается рассказа о том, что Лев сжег целую библиотеку с директором её и 12 профессорами, то он не заслуживает веры. Ученый и серьезный Гефеле говорит: «Кедрин, Зонара, Манассия и Глика рассказывают, что император хотел перетянуть на свою сторону 12 профессоров с их директором, которые жили вблизи Софийского храма в великой библиотеке (состоящей из 36.000 томов); когда же императору не удалось это, он сжег и библиотеку и ученых, при ней состоявших. Так как об этом событии не упоминают ни папа Григорий II (современник), ни Феофан (IX в.), ни патр. Никифор (IX в.), вообще никто из древних, описывающих жестокости Льва, то и самое известие нужно относить к области вымыслов». Гефеле в «истории соборов», III, стр. 346.
Theophanes. Chronographia, ρ. 820.
Ibidem
Theopbaijes. Chronograph. р. 820. 825.
Ibidem, p. 825.
Гефеле в «истории соборов». В. III, s. 373–5.
Одна из этих речей (III) была переведена в а русский язык, в «Хр. Чтен.», за 1823 г. А все речи сполна недавно переведены в Петербурге, г. Бронзовым.
Theophanes. Chronograph. р. 817.
Theophanes. Chronograph. р. 816.
Иоанна Дамаскина. «Слово (III) об иконах». Стр. 117. 124. 125. 114. 132 (Хр. Чтение, 1823 г.).
Ibidem, стр. 131.
Иоаn. Damascenus, oratio (I) de imaginibus, р. 1248 (Migne, cursus patr. t. 94, Graeca ser.)
Иоаn. Damascenus, Ibidem. р. 1249
Иоаn. Damascenus, ibidem, р. 1252. 3.
Иоаn. Damascenus, oratio (II) de imag. Ibidem, p. 1296.
Суждения древних историков о названии Константина копронимом не одинаковы. Одни (Кедрин. Compendium Historiarum t. I, р. 792, edit. Боnn.) производят оное от κόπρος — навоз, рассказывая, что Константин во время крещения его осквернил купель; другие (Глика. Aunales, р. 528, edit. Боиш.) замечают, что есть страна, называющаяся Кавала, и все происходившие отсюда назывались кавалинами, а так как Константин родился в этой же стране, то и он назывался ковалином; но слово кавала происходит от καβάλλης-лошадь, вследствие чего для Константина название кавалина заменено было (конечно иронически) подходящим словом: Копроним.
Свой деспотизм император выразил например в тех жестоких отношениях, в какие он становится к патриархам Константинопольским, не смотря на то, что они были иконоборцами. Lheophanes. Chronographia (Migne. Cursus patr. Gr. s. tom. 108), p. 843–4. 890–1.
Theophanes. Chronographia, p. 835–7.
Theophanes, ibidem, р. 861.
Все они объявили себя за иконоборство (Д. VII, 568). Как объяснить, что такое громадное число епископов отрекается от православия и становится в рады иконоборцев на Соборе? В объяснение этого прежде всего нужно сказать, что епископы этого времени далеки были от тех высоких образцов пастырства, какие дала более древняя церковь. По свидетельству одного неизвестного, но современного писателя, епископы тогдашнего времени ни о чем другом не заботились кроме лошадей, овцеводства, хлебопашества; они заботились как бы повыгоднее продать свой зерновой хлеб, свои вина, масло, шелк, а стада свои (духовные) они оставляли в пренебрежении; казалось, что их обязанность состоит в удовлетворении чувственных нужд людей, а не душевных» (Neander. Allgemeine Geschichte der Religion und Kirche. В. II, S. 121. Ausg. 1856). Такие пастыри мало могли понимать интересы церкви. Притом нужно помнить, что в Византии епископы находились под сильнейшим давлением власти императорской: епископы не искренне соглашались с волею императоров, щадя свою жизнь. Наконец мы не должны забывать, что вопрос об иконопочитании был доселе вопросом нерешенным теоретически; это открывало возможность заблуждения.
На соборе не было представителей ни от папы Римского, ни от остальных патриарших кафедр Востока.
Деян. VII, 432. 453. 571. Theophanes, р. 861.
Отцы VII вселенского собора нашли это свидетельство подложным. (Деян. VII, 610.)
Речь идет у Афанасия об идолопоклонниках, а не об иконопочитателях (Деян. VII, 518).
Свидетельства из сочинений Григория, Златоуста и Василия приводятся иконоборцами вне связи речи, отрывочно, а потому неверно. Как действительно смотрели эти отцы Церкви на иконопочитание, об этом мы говорили выше. См. «Происхождение иконоборства».
Истинный смысл слов св. отца таков: нам нужны иконы святых не сами по себе, но потому что они поучают нас добродетельной жизни (Деян. VII, 520).
Отцы собора VII вселенского заявляли, что ни в одном сочинении Феодота подобных слов не находится (Деян. VII, 529–530).
Отцы VII вселенского собора признают подлинность этого свидетельства, но не придают авторитета Евсевию, как арианину (Деян. VII, 400).
Сочинение «Путешествия Апостолов» древнее: оно известно было еще в IV веке, но отвергалось и порицалось св. отцами (напр. Амфилохием Иконийским), как сочинение еретическое (Деян. VII, 398–399).
Cedrenus, t. II, р. 4.
Theophanes, р. 883 — 4. Cedrenus, ibidem, р. 14.
Vita S. Stephani (Neаader, S. 119).
Гефеле в «Истории соборов» стр. 491. В. Ш, Ausg. 1859. Glycas, р. 526.
Theophanes, р. 895. Cedrenus р.16.
Theophanes, р. 886. 887.
Theophanes, р. 892.
Житие св. Стефана Нового подробно описано в Душеп. Чтение за 1860 г. Ч. III, стр. 263–302.
Vita S. Stephani (Neander, S. 120).
Theophanes, 872. Феофан называет этого монаха Андреем, но Гефеле в «Истории соборов» поправляет Феофана, доказывая, что такое обличение сделано другим монахом, по имени Петр (Гефеле, S. 495. 496).
Theophanes, ibidem, р. 894.
Nicephorus patr, p. 80 (Breviarium historicum, edit. Bonn.).
Theophanes, p. 881.
Nicephorus, ibidem, p. 80.
Theophanes р. 687, 898–899. Cedrenus, р. 15, 16.
Theophanes, р. 882 — 3.
Гефеле в «Истории соборов», S.494.
Theophanes р. 879–881. Cedrenus, р. 13. Гефеле S.503.
Гафеле, S. 504–7, 512 и д.
Theophanes, Chronographia, р. 905 (Migne. Curs. patr. t. 108, graeca ser.).
Theophanes, Chronographia, ibid., p. 913.
Житие св. Стефана Нового (Душеполезное чтение, 1860 г., часть 3, стр. 293–4).
Как утверждает и протестантский историк Неандер (Neander, Allgemeine Gescbichte der chrislich. Religion und Kirche, II, S. 120. Ausgabe 1856).
Cedrenus. Compendium historiarum, tomus II, p. 19. 20 (Edit. Bon).
Theophanes, 886–887.
Theophanes. Chronographia, ibidem, p. 913. 921. Деян. т. VII. стр. 75–76.
Нужно тать, что в Византии светские люди были хорошо сведущи в богословии: человеком образованным здесь считался только таков человек, который вместе с другими науками изучил и богословие; поэтому не представлялось затруднения из лиц светских выбирать патриархов.
Гефеле в «Истории Соборов» (Band III. 8. 537. Ausgаbe 1858).
Ibidem, S. 539.
Всех заседаний собора било 8: сентября 24, 20, 29, — октября 1,4, 6, 13, 23.
Трудно сказать, что именно разумел этот епископ, приводя подобное свидетельство; из писаний апостольских ничего такого неизвестно.
Все главнейшие свидетельства св. отцев о данном предмете, на каких основывался собор в своем учении, изложены были выше в главе: «Происхождение иконоборства». Не считаем нужным повторять их, изложен здесь только воззрения св. отцев самого собора на истину иконоупотребления и иконопочитания, насколько они высказаны были ори чтении того или другого места из писаний святоотеческих.
Кроме многочисленных свидетельств св. отцев о почитании икон, на утверждение иконопочитания в таком именно виде, имело влияние свидетельство современного собору папы Адриана I, послание которого читано было на соборе; в нем между прочим говорилось: «сохраняя чистоту веры, мы иконы, подобно тому как книги Божественного писания, употребляем для напоминания о том, кого мы почитаем» (Д. 134). С каким глубоким уважением послание папы было принято на соборе, об этом Тарасий свидетельствовал в послании к Адриану, написав: «когда было постановлено прочитать послание твоей святости, то мы стали все вокруг я пресытились, как на царском ужине, духовными брашнами, которые Христос приготовил пирующим чрез твоё послание; и ты подобно глазу направлял все тело (церковь) на прямой и истинный путь» (Д. VII, 668). Кроме многоразличных свидетельств, которыми руководился собор в определении своего мнения касательно предмета рассуждений, прочитаны были на соборе некоторые дошедшие из древности рассказы о том, что иконы творят чудеса, и это было доказательством для собора, что иконы достойны чествования (Деян. VII, 284 и д. 250 и д.) При чтении таких рассказов Тарасий в видах утверждения несомненности свидетельств о чудесах от икон считает необходимым решить вопрос: от чего в его время, во времена Тарасия, уже не было чудес от икон? Он говорил: «быть может кто-нибудь скажет: от чего же находящиеся у нас иконы не творят чудес? Таковому мы ответим: потому что, как сказал Апостол, знамения даются тем, кои не веруют, а не тем, кои веруют» (Деян. VII, 257). Впрочем, нашлись на соборе и такие лица, которые поведали собору о чудесах, совершившихся и во времена настоящие; так епископ Кипрский Константин рассказал о некоторых чудесах подобного рода, известных ему из собственной епископской практики (Дела. VII, 303 — 5).
Это опровержение составлено не всем собором сообща, а каким-то отдельным лицем: опровержение только было прочитано на соборе н одобрено. Кто был составителем оного, неизвестно (не Епифаний ли, диакон Сицилийский, который позднее обращается к собору с похвальною речью?). Опровержение отличается множеством глубоких мыслей, находчивостью в доводах и разнообразием их, но при всем этом оно не чуждо недостатков: автор поставил себе целью останавливаться на каждом выражении, слове вероопределения иконоборческого; потому не избежал повторений, возвращений к одному и тому же несколько раз, явился многоречивым; притом, так как автор поставил себе целью почти ни в чем не соглашаться с вероопределением, то он не избежал натяжек и общих фраз. Достойно внимания, что на соборе опровержения вероопределения иконоборческого производилось так: один из истых иконоборцев, впрочем, во время собора вселенского обратившийся к православию, Григорий епископ Неокесарийский, как бы изображая собою лжевселенский собор, читал по порядку пункт за пунктом вероопределение, причём православная сторона, в нужных случаях прерывая чтение, с своей стороны излагала опровержение только что прочитанного. Значит чтение имело форму как бы диспута.
Подробное раскрытие оснований этого п подобных воззрений иконоборческих, теперь разбираемых собором, представлено было выше. См. выше «Господство иконоборства».
Вероопределение иконоборческое старалось заставить и некоторых отпав церкви говорить в свою пользу, но насколько несправедливо, об этом было уже замечено нами в главе «Господство иконоборства», на основании слов собора вселенского.
Гефеле («История соборов», S. 557) полагает, что излагателем оного был патриарх Тарасий.
Genesius. Liber (1) Regam, р. 26–27. Edit. Bonn.
Genesius. Ibidem.
Genesius, р. 17. Gedrenus. Compendium Historiarum, pars II, p. 59 (Edit. Bonn).
Neander. Allgemeine Gegchichte der Christl. Religion und Kirche. Band II. S. 293 (Ausg. 1856). Georgius Monachus. Vitae imperatorum, p. 766–767 (Edit. Bonn.).
Neander. S. 294. Гефеле в «Истории Соборов». Band IV, S. 3–4. (Ausg. 1860).
Жизнеописание св. Феодора, помещенное в виде предисловия к изданию писем ев. Феодора Студита. Стр. 49–53. Изд. С.-Петерб. Академии, 1867 г. Жизнеописание это составлено современником, и поэтому есть важный церковно-исторический документ.
Жизнеописание св. Феодора. стр. 53.
Neander, S. 295.
Письма Феодора Студита, т. II, стр. 6. 9. Изд. С.-Петерб. Академии, 1869 г.
Там же стр.16.
Neander, S. 296. Cedrenus, р. 56–7. Письма Феодора Студита, т. II, стр. 64.
Жизнеописание св. Феодора, там же, стр. 55.
Письма Феодора Студ., т. II. стр. 3–6.
Гефеле в «Истории соборов». Bаnd IV, S. 5.
Письма св. Феодора Студита, т. II. стр.69.
Там же стр. 81. 82.
Там же стр. 97.
Там же стр. 153 — 4.
Там же стр.614.
Там же стр. 42.
Там же стр. 48.
Там же стр. 57.
Жизнеописание св. Феодора Студита. Стр. 58–69.
Письма св. Феодора Студита. Том II стр. 48.
Там же стр. 53.
Там же стр. 49. 57.
Там же стр. 211.
Жизнеописание св. Феодора Студита. Там же. Стр. 87–88.
Письма св. Феодора Студита. Там же. Стр. 507–608.
Гффеле, в «Истории соборов» В. IV. S. 37–38.
Symeon Magister. Annales. P. 621 (Еdit. Bonn).
Theophanes Continuatus. Chronographia, p. 48 (Edit. Bonn).
Neander, S. 300. Theophanes Continuatus. Chronographia, p. 99–106.
Theophanes Contionatus. Chronographiа, р. 90–91, 149–152.
Theophanes Contin. 102–164. Гефеле в «Истории соборов», В׳ IV, S.103–104.
Письма св. Феодора Студ. Том II, стр. 5.
Там же, стр. 99.
Там же, стр. 75.
Там же, стр. 137.
Там же, стр. 547.
Там же, стр. 205.
Или, что одно и тоже, на Коптском.
По 1-му изданию Деяний IV-го вселен. собора, сделанному при Казанской Дух. Академии.
Феодорита. Разговор между еранистом и православным. Христ. Чтение, 1846 г. том 2, стр. 363–4. 369–371. 375. 378. 382.
8, 12, 15, 16, 17, 20, 22 ноября.
Гор. Дорилея во Фригии в Малой Азии.
Чтобы попять эти слова Флавиана, нужно взять во внимание, что в дневной Церкви суд церковный был словесный, гласный и потому давать объяснения но известному делу должно было само обвиняемое лицо.
По закону церковному к обвиняемому трижды обращались для приглашения явиться на разбирательство дела; если же он и после третьего раза не являлся, такого судили как ослушника Церкви.
Появление Евтихия на соборе в сопровождении воинов и служителей префекта, письмо императора к собору, распоряжение того-же императора касательно присутствовали государственного чиновника на соборе, все это показывало, что власть светская была сильно заинтересована делом Евтихия. Последствия, о которых мы скажем ниже, ясно подтверждают это.
Ясный намек, что Евтихий имел связи с лицами влиятельными.
Это последнее требование вытекло из того, что суд был гласный и потому объяснение следовало давать словесно.
Валентин учил, что Творец нарочито образовал тело Христа из эфирных материй неба; а Аполлинарий утверждал, что во Христе не было разумной человеческой души, что Сын Божий восприял одно тело человеческое.
Феофан. Хронография (Edit. Migne, cursus part., Graeca ser. t. CVIII), стр. 256, 257.
Собор 449 года назван был именем разбойничьего в первый раз современником его, папою Львом Великим; с тех пор это название осталось за собором навсегда в истории.
Подробную характеристику нравов Диоскора мы предложим ниже, когда будем говорить о суде над Диоскором на соборе Халкидонском.
Феофан. Хронография (Migne, cursus part., Graeca ser., t. CVIII, стр. 260).
Сколько дней продолжался и сколько имел заседаний собор, остается неизвестным.
Главнейшими представителями на нем, кроме Диоскора Александрийского и Флавиана Константинопольского, были: западный епископ Юлиан вместе с пресвитером Ренатом и диаконом Иларием, представлявшие лицо папы Римского, Домн Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарийский в Каппадокии.
На соборах епископы обыкновенно имели при себе секретарей (нотариев), которые и записывали что говорил епископ, при котором тот пли другой секретарь состоял. Из свода этих записей составлялся официальный документ: «деяния соборные». На соборе, о котором мы говорим, епископам не из партии Диоскора запрещено было иметь при себе нотариев. Отсюда в «деяния» не могли войта замечания и речи епископов православных, а вошли лишь замечания и речи епископов, приверженцев Диоскора. См. об этом ниже.
Пароволанами назывались прислужники при больницах, которые устраивались при христианских церквах. Это название происходит от греческого: παραβάλλεσθαι την Ζωήν и означает людей подвергающих свою жизнь опасности. В Александрии в V веке таких параволан было до 600 человек. Когда число параволан умножилось, епископы стал пользоваться ими в качестве охранной стражи для своих личных целей. Этим объясняется появление александрийских параволан вместе с Диоскором на соборе разбойничьем.
Первое заседание собора разбойничьего, известное из греческих актов, происходило 8 августа, а второе (?), о котором сообщают известия сирские акты, происходило 22 августа. Сколько заседаний имел собор — неизвестно.
В западной науке издание Гофмана встретило полное доверие; тоже я в нашей. — Мы лично имели случай пользоваться рассматриваемым памятником в нашей книге: «Вселенские соборы IV и V веков».
Деян. Всел. соборов в русск. переводе. Т. IV, стр. 234
Там же, стр. 179 и дал.
Заметим, что монофизиты между прочим потому крепко держались за Никейский символ, что в нем не ясно говорится относительно спорного у них пункта с православными. См. об этом в Деян. III, 187.
Гефеле: «История соборов» (Band 2, Ausgabe 1856) стр. 370–1.
Созомен. Церковная История, кн. 9, гл. 1.
Гефеле в «Ист. Соборов» (Вand 2) стр. 385–6. Деян. III, 115.
Их разделяет только небольшой пролив Босфор.
Еваргий. Церковная История, кн. 2, гл. 3.
Всех заседаний было 16.
Нужно сказать, папские легаты явились на собор не без тех притязаний, какими некоторые папы заявляли себя, утверждая за собой право впасти относительно всей Церкви.
Иллирийские — т. е. из нынешней Греции и сопредельных с нею стран.
Еретик Евтихий Халкидонским собором почему-то оставлен был в стороне; известно только, что после этого собора Евтихий подвергся ссылке.
Св. Кирилл происходит от богатой александрийской фамилии.
Диоскор н после осуждения своего продолжал считать и именовать себя архиепископом (Деян. III, 665). Так же смотрели на него и некоторые приверженные к нему египетские архимандриты (Деян. IV, 65). О дальнейшей судьбе Диоскора известно, что он сослав был на жительство в город Гангры (История Евагрия, кн. 2, гл. 5).
История догматического послания Льва такова: оно написано было еще до собора разбойничьего на имя архиепископа Константинопольского Флавиана; по интригам Диоскора не было прочитано на соборе разбойничьем, несмотря на требование папских легатов и епископов православных; собором Халкидонским оно принято с почтением и прочитано было на втором его заседании в качестве образца вероучения помещено в Деян. т. III, стр. 516–5ЗИ.
Кроме иллирийских и палестинских епископов, как оказалось в последствии, сомневающимися по поводу православия Льва были и египетские епископы, почему-то не участвовавшие в этом заседании Замечательно, что сомневающимися оказались те самые епископы, которые с начала собора заняли было отдельное от прочих членов место на правой стороне соборной залы, и которые не тотчас согласились на осуждение собора разбойничьего, о чем мы имели случай сказать.
Формула эта самим собором не внесена в «Деяния». По всей вероятности, она выработана была комиссией, составившейся вслед за вторым заседанием, после того как императорские сановники выразили требование о необходимости составить новое вероизложение. Известный ученый Гефеле в «Истории соборов» делает предположение, что во главе комиссии стоял Анатолий, архиепископ Константинопольский; свое мнение Гефеле подтверждает тем, что Анатолий с особенным жаром отстаивал на соборе формулу, о которой мы говорим. (Band II, В. 446. Ausgabe 1356).
Церковный историк Евагрий (кн. 2, гл. 3) говорит: «с северной стороны главного храма св. Евфимии (где происходил собор Халкидонский) была устроена ротонда, внутри обставленная искусно отделанными колоннами. На них (колоннах) возвышается горница, чтобы желающие могли оттуда молиться мученице». Наверное можно думать, что эта-то горница и называется в «Деяниях» Халкидонского собора молельней храма Евфимии.