Карл Великий: реалии и мифы

В. В. Рыбаков «Жизнеописание Карла Великого» Эйнхарда как литературный образец для Адама Бременского

В 70-е гг. XI в. каноник бременского соборного капитула Адам составил свой единственный труд — «Деяния архиепископов гамбургской церкви». Многочисленные списки этого сочинения свидетельствуют о его популярности в Средние века. Три научных издания, выполненные И. Лаппенбергом (1846), Б. Шмайдпером (1917) и В. Трилльмихом (1961), а также переводы на европейские языки (немецкий, английский, датский, шведский) говорят о значительном интересе к нему историков и литературоведов.

Представители отечественной историографии обращались к «Деяниям» мало, используя их прежде всего как источник сведений о Восточной Европе, Балтике и Скандинавии (Ляскоронский, 1883; Свердлов, 1967; Ковалевский, 1977; Хрестоматия, 1987; Стеблин-Каменский, 1979; Латиноязычные источники, 1989; Мельникова, 1989; Назаренко, 1989; Из ранней истории, 1999). В настоящей статье делается попытка осветить труд Адама Бременского с другой стороны. Ее задача — выявить в третьей книге «Деяний» влияния, которые происходят из «Жизнеописания Карла Великого», принадлежащего Эйнхарду.

Поиск сосредотачивается на влияниях: 1) текстуальных; 2) относящихся к принципам отбора и смыслового деления материала; 3) композиционных. Тем самым мы сознательно отказываемся от рассмотрения таких параллелей между двумя сочинениями, которые обусловлены средневековой топикой.

В эпилоге, обращаясь к гамбург-бременскому архиепископу Лиемару, Адам пишет:

Хронист сам четко формулирует две цели своего труда: описать деяния (то есть самые значительные поступки) архиепископов и изобразить процесс христианизации «северных народов», к которым Адам причисляет полабских и поморских славян, а также все скандинавские племена. В соответствии с этими задачами и построены первые три книги «Деяний».

За кратким компилятивным рассказом о географии Саксонии и происхождении племени саксов (I, 1–9) следует изложение деятельности бременских епископов и (начиная с Ансгария, годы епископства: 832–865) Гамбург-Бременских архиепископов. Упоминания важнейших политических событий вклиниваются в повествование в трех случаях: если они касаются судеб гамбург-бременского архиепископства; если они имеют общеевропейскую значимость; если они происходят в странах, являющихся объектом христианизации (в этом случае обязательно говорится о деятельности там христианских проповедников).

Главнейшим делом своей епархии Адам Бременский считает обращение языческих народов, порученное Гамбург-Бременскому архиепископству папским престолом. Для обозначения этой миссии в «Деяниях» используется выражение legatio gentium, т. е. буквально: «посольство к язычникам». Оно представляет собой ключевое понятие всей идеологической программы хрониста. Именно как постепенное развитие, «приращение» (incrementum) legatio gentium представляет Адам историю гамбург-бременской епархии.

Если в трех первых книгах Адам показывает возрастание legatio gentium во временном срезе — от архиепископа к архиепископу, то в последней, четвертой книге, озаглавленной «Описание северных островов», тот же самый процесс изображен в пространственном, географическом срезе. Поочередно рассказывается обо всех странах Северной Европы и Балтийского региона, причем особое внимание уделяется степени укорененности христианства, местоположению епископских кафедр и деятельности проповедников. Таким образом, информация о времени прихода христианства в ту или иную страну, содержащаяся в 1–3 книгах, дополняется в «Описании» «христианской топографией» Севера и указаниями на судьбы христианских миссий в конкретных местах и у конкретных народов.

Как «Описание северных островов» выделяется на фоне трех первых книг, так и третья книга выделяется на фоне двух предшествующих. В 1–2 книгах Адам по стандартной схеме и в одинаковых выражениях повествует о деятельности всех епископов и архиепископов, управлявших епархией до 1043 г., уделяя каждому из них не слишком много места. В третьей же книге, самой большой по объему и целиком посвященной Адальберту, продолжающийся однообразный рассказ периодически прерывается яркими вставками, в которых характеризуется личность архиепископа (самые пространные из них: III, вторая половина 1–2 и 36–40).

Портрет Адальберта, написанный во многом на основе личных наблюдений хрониста, отличается от портретов его предшественников живостью и меньшей шаблонностью. Адальберт-человек заслоняет Адальберта-архиепископа. Адам напрямую связывает важнейшие перемены в судьбах епархии с успехами или неудачами политической карьеры ее предстоятеля (praesul), а также с изменениями его нрава. Нравственная эволюция Адальберта и является главным объектом изображения в третьей книге.

Правомерен вопрос: на какие традиции мог опираться каноник и magister scholarum, писавший в 1070-х гг. в Бремене, когда он рисовал портрет своего патрона и вероятного заказчика «Деяний»?

Проблема литературных источников Адама исследована давно и подробно. Наибольший вклад в ее изучение внесли И. Лаппенберг, Ф. Кольманн и Б. Шмайдлер. Группа работ посвящена источникам сведений Адама о Скандинавии, прежде всего письменным (Лёнборг, 1897; Бьёрнбу, 1909; Вейбулль, 1931; Свеннунг, 1953, 1963).

Выяснено, что значительное влияние на язык и стиль Адама оказали многократно цитируемые им произведения Саллюстия, Горация, Вергилия, Лукана, Солина, Марциана Капеллы, Орозия. Важными источниками «Деяний» послужили также жития германских святых и сочинения Эйнхарда. Как мы попытаемся показать, именно «Жизнеописание Карла Великого» стало для Адама Бременского литературным образцом при работе над биографией Адальберта.

Вопрос о связи между сочинениями Адама и Эйнхарда рассматривался в историографии в двух аспектах. С одной стороны, велся поиск фраз и выражений, а также мотивов, заимствованных Адамом у Эйнхарда. Эти заимствования скрупулезно отмечены в изданиях Б. Шмайдлера и В. Трилльмиха. С другой стороны, Эйнхард интересовал исследователей как источник географических представлений Адама. В этом отношении интересна статья шведского исследователя Л. Вейбулля (1931).

Согласно его мнению, два описания Балтийского моря, приводимые Адамом, соответственно, во второй и четвертой книгах сочинения (II, 17–22; IV, 10–20), являются особыми гео-этнографическими вставками, тематически выбивающимися из окружающего их текста. В обеих вставках за основу берется сообщение Эйнхарда (приводятся цитаты из 12 главы «Жизнеописания»), которое дополняется собственными известиями Адама. Бременский хронист идет за Эйнхардом в определении местоположения и протяженности Балтийского моря, но подробнее говорит о племенах, населяющих его острова и побережья, следуя при этом той же логике, что и Эйнхард, то есть описывая море с запада на восток. Обе вставки начинаются и заканчиваются особыми фразами, маркирующими их границы.

По мнению Вейбулля, задача Адама заключалась в том, чтобы дать целостное описание Балтийского региона. Но, обладая только разрозненными сведениями на этот счет, он воспользовался описанием Эйнхарда как единственным доступным обобщением. Используя факты, собранные самостоятельно, Адам поверяет и уточняет слова своего авторитетного предшественника. «В течение двухсот пятидесяти лет описание, данное Эйнхардом, оставалось в забвении. В критическом положении, в котором оказался Адам, он заново открыл это описание… За одним исключением он не встречал в литературе сведений о Балтийском море. Исключением был Эйнхард. И на основе Эйнхарда, а не самостоятельно разрешал он теперь во вставках проблему описания Северной Европы», — резюмирует Вейбулль (Weibull, 220).

В целом, соображения Вейбулля совершенно правильны и очень важны при рассмотрении связей между сочинениями Адама и Эйнхарда. Нельзя согласиться с ними только в двух пунктах. Во-первых, как мы попытаемся продемонстрировать, географическое описание Балтики — далеко не единственное заимствование Адама у Эйнхарда, а лишь составная часть целой системы разнообразных заимствований. Во-вторых, представляется гораздо более продуктивным объяснить одну из тех фраз, которые Вейбулль называет границами гео-этнографических экскурсов, иным образом, отказавшись от идеи вставок и поставив ее в контекст взаимоотношений Адама и Эйнхарда.

Итак, уточняя некоторые положений Вейбулля, попробуем прояснить, каким, судя по «Деяниям», было представление Адама Бременского об Эйнхарде и его трудах.

Надо сказать, что Адам обращается к Эйнхарду несколько раз. Как мы уже говорили, первая книга «Деяний» открывается рассказом о географии Саксонии (I, 1–2) и происхождении племени саксов (I, 3–9). Большая часть этого рассказа построена на цитатах из «Жизнеописания Карла Великого» (I, 1; 8–9) и ещё одного сочинения, которое Адам именует «Саксонскими войнами» (Сх. 1), «Деяниями саксов» (I, 32) или «Историей» (I, 3) и ошибочно приписывает Эйнхарду. Выдержка из «Деяний саксов» составляет 4–7 главы первой книги.

Далее, при описании Склавании (областей поморских и полабских славян) Адам снова приводит сообщение Эйнхарда. 19 глава второй книги — это извлечение из 12 главы «Жизнеописания», где идёт речь о размерах Балтийского моря и народах, обитающих на его островах и побережье. Третий и последний раз цитаты из биографии Карла Великого появляются в 10–12 главах четвёртой книги, где Адам поочерёдно разбирает каждую фразу уже приводившегося им пассажа о Балтийском море.

Большие цитаты из Эйнхарда сочетаются в «Деяниях» с признанием высокого авторитета этого писателя. Сам он характеризуется как «учёнейший муж» (1, 1), а его стиль именуется «сладостным» (1, 32). В отличие от других авторов, отрывки из которых зачастую без специальных оговорок инкорпорируются в текст хроники, Эйнхард всегда называется по имени, причём Адам каждый раз как бы сравнивает себя с ним, а свой способ изложения — с его: цитаты из Эйнхарда всегда соседствуют в «Деяниях» с размышлениями о том, как следует писать. Даже фразы, содержащие такие размышления, имеют сходное строение.

Первую главу первой книги Адам начинает следующими словами: «Мы намереваемся описать историю Гамбургской церкви, так как Гамбург некогда являлся весьма знаменитым городом саксов. И полагаем, что не будет ни неподобающим, ни бессмысленным сначала привести те [сведения] о племени саксов и природе [населяемой] ими провинции, которые оставили в своих сочинениях учёнейший муж Эйнхард и другие небезызвестные авторы». Здесь программа дальнейшего повествования, а также мнение о полезности определённого типа изложения стоят рядом с именем Эйнхарда. Как обнаруживается, в двух других случаях, когда Адам обращается к Эйнхарду и, конкретнее, к его «Жизнеописанию», присутствуют размышления того же рода.

Сразу за 19 главой II книги — второй в тексте «Деяний» выдержкой из «Жизнеописания» — следует заявление полемического характера: «Это он [пишет о склавах]. Мы же, коль скоро столько раз [уже] заходила речь о склавах, полагаем, что будет нелишним, если мы скажем кое-что о природе и народах Склавании в форме краткой исторической сводки…». В этом случае Адам не только высказывает суждение о том, «что будет нелишним» в его повествовании, но и формулирует метод, который он будет применять, называя его «краткой исторической сводкой».

Однако самое интересное отступление, посвящённое методу, встречаем в четвёртой книге. Вот какой фразой начинается рассказ Адама о Балтийском море: «Теперь же, поскольку предоставляется удобный случай, будет уместным сказать кое-что о природе Балтийского моря. И хотя я, используя сочинения Эйнхарда, [уже] упоминал об этом море выше, [когда описывал] деяния архиепископа Адальдага, [теперь] я применю способ разъяснения, [при котором] то, что он обрисовывает вкратце, я опишу для сведения наших [то есть бременских клириков] более полно» (IV, 10).

Адам считает нужным отметить не только полезность передаваемых дальше сведений, а также их уместность именно в данной части своего сочинения, но и объяснить свой способ работы с источником. Читатель узнаёт, что хронист берёт известия Эйнхарда и комментирует эти известия на основании собранных им самим сведений. Три вышеприведённых отрывка кроме содержательного имеют и определённое текстуальные сходство: похожа их синтаксическая структура, совпадают некоторые выражения.

Рассматривая последнюю из приведенных фраз, Вейбулль решил, что она маркирует начало второй гео-этнографической вставки, однако, если поместить ее в контекст двух других, то можно объяснить появление этой фразы иначе. Коль скоро каждый раз, приводя цитату из сочинения Эйнхарда, Адам ставит рядом с ней фразу, характеризующую способ изложения материала, содержащую рефлексию над собственным писательским трудом (а такие фразы не слишком часты в его сочинении), то, вероятно, Адам как-то моделировал своё повествование по Эйнхарду, испытывал определенное желание сравнить свой метод историописания — с его.

Проверяя высказанную гипотезу, обратимся к анализу третьей книги «Деяний» и сравним некоторые принципы отбора материала в «Жизнеописании Карла Великого» Эйнхарда и биографии Адальберта, принадлежащей Адаму Бременскому.

Оказывается, рисуя портрет архиепископа Адальберта, Адам зачастую пишет о тех же индивидуальных свойствах, чертах характера и привычках, о которых упоминает Эйнхард, говоря о Карле.

Примером может служить красноречие. Вот как характеризует Эйнхард это качество императора: «Он отличался чрезвычайно большим красноречием и мог яснейшим образом изложить все, что хотел» (25). Не меньшим даром слова обладал в изображении Адама и Адальберт: «Он отличался… исключительным красноречием» (III, 2); «Красноречие его вплоть до [самой] смерти оставалось таким, что, если бы ты услышал, как он говорит, ты легко пришел бы к убеждению, что все им совершаемое делается по здравом размышлении и наилучшим образом» (III, 62).

Другой пример — щедрость. И у Карла, и у Адальберта она, во-первых, неумеренна, что ничуть их не смущает, а, во-вторых, направлена на чужеземцев, людей нуждающихся, а не на вассалов или подчинённых. «Он [Карл] любил чужеземцев и уделял большое внимание их приёму, так что их многочисленность воистину была бременем (multitudo videretur onerosa) не только для дворца, но и для государства. Сам же он вследствие величия души ничуть не тяготился такого рода бременем (minime gravabatur)» (21), — пишет Эйнхард. А вот в каких выражениях говорит о щедрости Адальберта Адам Бременский (во втором примере привлекает внимание текстуальное совпадение с «Жизнеописанием», замеченное Ф. Кольманном): «…его щедрость ко всем превосходила меру» (III, 2); «Для обретения земной славы он приближал к себе людей различного рода и разнообразных занятий, а главным образом — льстецов. Огромную их толпу (onerosam multitudinem) водил он за собой и ко двору, и по епископству, и куда бы ни шел, утверждая, что многочисленная толпа сопровождающих не только не отягощает его (eum non gravari), но даже доставляет ему превеликое удовольствие» (III, 36).

Ту же особенность архиепископа Адам подчеркивает в нескольких других местах: «…богатства, хотя они были весьма велики, он без промедления раздавал незнатным людям, блюдолизам, лекарям, шарлатанам и тому подобным [людям]» (III, 36); «Он сначала отворял [дверь] всем незнатным и чужеземцам, [а] потом окружал [покои] такой охраной, что посланцы с важными делами и знатные люди мира [сего] иногда были вынуждены против своей воли неделю ждать перед дверями» (III, 39).

Можно проследить и другие параллели. Адам хвалит архиепископа за то же, за что Эйнхард — Карла: за упорство и настойчивость во всех делах. Известно, что Эйнхард не раз упоминает об этих качествах императора. Приведём только два характерных примера: «Он [Карл] не имел обыкновения отказываться от начатого или отступать перед лицом единожды предпринятого дела раньше, чем с упорством и настойчивостью завершит то, что намеревался, полным успехом» (5); «Он не отложил вследствие сложности и не испугался вследствие опасности ни одного [дела,] которое нужно было предпринять или исполнить» (8).

Адам тоже всячески подчёркивает твёрдость Адальберта в достижении своих целей: «Бесспорна поразительная активность [этого] человека, не принимавшая отдыха; она, занятая весьма великими трудами, никогда не знала истощения ни в епархии, ни вне ее (domi forisque)» (III, 37); «Он предпринял столько трудов при дворе, столько вместе со своими сторонниками проявил усердия в военных походах во всевозможные страны ([все это] по собственной воле), что, дивясь неутомимому упорству этого мужа, цезарь стал приглашать его на все советы, [касающиеся] государственных дел, можно сказать, как главного советчика» (III, 5).

Эта твердость духа проявилась и у Карла, и у Адальберта в преддверии смерти. Каждый из них, несмотря на нездоровье, не сидел дома, а странствовал. Эйнхард: «Он [Карл,] по своему обыкновению, хотя и ослабленный старостью, отправился поохотиться недалеко от ахенского дворца» (30). Адам: «Итак, достигнув высшей славы, [архиепископ,] хотя и страдал от частых телесных недугов, но не желал отходить от государственных дел [и] на носилках сопровождал короля [в путешествиях] от Рейна до Дуная и оттуда в Саксонию» (111, 61).

Похожими были привычки франкского императора и гамбург-бременского архиепископа в том, что касалось принятия пищи. И Адам, и Эйнхард (правда, в разной связи) упоминают о том, как их герои воздерживались от еды. Эйнхард: «Он [Карл] был умерен в еде и питье, но в питье более умерен… однако он не в такой степени мог воздерживаться от пищи и часто жаловался, что пост вреден его телу» (24). Адам: «Сам он [Адальберт] временами покидал сотрапезников, не отведав ни крошки» (III, 39).

Как Карл, так и Адальберт любили чтение и музыку за обедом. Вот каковы были литературные пристрастия Карла: «За обедом он слушал либо какую-нибудь музыку, либо чтение. Ему читали истории и [повести о] деяниях древних. Он любил и книги святого Августина, в особенности ту, что называется «О граде Божьем»» (24.). Несколько иными предстают под пером Адама вкусы Адальберта: «А возлежа за столом, он услаждался не столько едой и питьем, как фацециями, либо историями королей, либо замечательными изречениями философов… Изредка он приглашал музыкантов, однако [лишь] иногда считал их [присутствие] необходимым для того, чтобы отогнать тревожные раздумья о делах» (III, 39).

Различным было отношение двух героев к врачам, но и Эйнхард, и Адам Бременский упоминают о том, каким являлось это отношение. Карл не прислушивался к советам лекарей: «И тогда он чаще поступал по своему разумению, чем по совету лекарей, которых почти ненавидел, потому что они рекомендовали ему отказаться от принятия в пищу жареного, к которому он привык, и приучаться к вареному» (22). Адальберт, наоборот, любил врачей, испытывал на себе разные лекарства, хотя временами и пренебрегал лечением: «У него царили одни лишь лекари» (111, 39); «Стремясь восстановить крепость тела с помощью медиков, он испытывал все новые лекарства, от чего у него вскоре развилась [еще] худшая немочь» (III, 63); «За четырнадцать дней до кончины, будучи в Госларе, [архиепископ,] по своему обыкновению, отказался применить микстуру или кровопускание, поэтому его охватила тяжелейшая болезнь дизентерия» (III, 64).

Создается впечатление, что при отборе сторон жизни Адальберта для включения их в биографию архиепископа Адам Бременский кое в чём следовал Эйнхарду. Если Эйнхард, например, упоминал об определённой черте характера Карла, то об этой же черте характера считал нужным сказать и Адам применительно к Адальберту. Можно предположить, что при составлении третьей книги Адам, выбирая, о каких особенностях Адальберта ему стоит написать, обращался к книге Эйнхарда и сначала смотрел, о каких сторонах жизни Карла говорит прославленный биограф, а затем переносил его модель на свой материал.

Кроме того, Адам Бременский позаимствовал из «Жизнеописания Карла Великого» некоторые мотивы и ходы мысли. Особенно ярко видны эти заимствования тогда, когда наблюдается также текстуальное сходство. Исследователи уже давно отметили следующие параллели:

Эйнхард

…regio tantum nomine contento…

…inane regis vocabulum… (1)

…curabatque magnopere… (26)

…simultates et invidiam… (18)

Адам

…tantum vita et inani regis nom ine contento. (III, 14)

…magnopere curavit… (Ill, 29)

…quorum invidia, simulates… (III, 41)

Дополним приведенные наблюдения еще более показательными примерами. Одним из признаков великой славы Карла Эйнхард называет то, что иноземные правители, в том числе и византийские императоры, присылали ему письма с выражениями дружбы или покорности: «Он также увеличил славу своего государства тем, что завел дружбу с некоторыми правителями и народами. Ведь он до того покорил короля Галисии и Астурии Альфонса, [заключив с ним] союз, что тот, посылая к нему письма или легатов, наказывал именовать себя при нем не иначе, как его вассалом. Также и короли скоттов… называли… его… сеньором. О том, что они были так к нему расположены, свидетельствуют посланные ему письма, которые сохранились… Равным образом и константинопольские императоры Никифор, Михаил и Лев направляли к нему множество посольств, ища его дружбы и союза» (16).

Как Карл «увеличил славу своего государства» дружбой с другими владыками, которые отправляли к нему послания и посольства (а среди них были и константинопольские императоры), так и Адальберт «прибавил к своим успехам» международную известность: «Ко всем этим успехам прибавилось [и] то, что могущественный греческий император Мономах и Генрих Французский, когда они прислали нашему цезарю дары, выразили архиепископу свое уважение за его мудрость и благочестие, а также предприятия, которые вследствие его советов обрели благоприятный исход» (III, 32).

Сразу две аналогии с сочинением Эйнхарда можно обнаружить во фразе, с которой Адам начинает 10-ую главу третьей книги. Вот она: «Он [Адальберт] также предпринял в различных местах многие другие начинания, из которых большая часть сошла на нет еще в то время, когда он был жив и усердно занимался государственными делами. Так [произошло, например,] с тем каменным домом в Эсбеке, который рухнул внезапным падением [прямо] в его присутствии» (Alia etiam plurima diversis locis inchoavit opera, quorum pleraque defecerunt ipso adhuc vivo et rei publicae negotiis intento, sicut ilia domus lapidea, quae in Aspice subito casu lapsa corruit ipso presente).

Первая половина фразы — практически дословная цитата из 17 главы «Жизнеописания Карла Великого»: «Он [Карл]… с упорством предпринял в различных местах многие начинания к украшению и устроению государства, кои и завершил» (Opera… plurima ad regni decorem et commoditatem pertinentia diversis in locis inchoavit, quaedam etiam consummavit). Привлекает внимание, как иронично (ирония направлена на Адальберта) Адам переиначивает слова Эйнхарда, меняя quaedam etiam consummavit («кои и завершил») на quorum pleraque defecerunt («из которых большая часть сошла на нет»).

Вторая половина приведенного отрывка также навеяна Эйнхардом — тем пассажем «Жизнеописания», где идет речь о знамениях, предвозвестивших смерть Карла (здесь снова почти буквальное совпадение): «Портик…величественное здание которого он [Карл] выстроил, в день Вознесения Господня рухнул внезапным падением [и разрушился] вплоть до основания» (Porticus, quam operosa mole construxerat, die ascensionis Domini subita ruina usque ad fundamenta conlapsa. 32).

Вообще, как уже было замечено исследователями, тема предсмертных знамений, разработанная у Эйнхарда, нашла продолжение и у Адама Бременского в биографии Адальберта. Описание разнообразных предвестий, указывавших на близкий конец архиепископа, занимает в третьей книге «Деяний» много места (62–64). Есть и мотивы, заимствованные из «Жизнеописания».

Вот один из них — очевидность знамений. Эйнхард: «Было множество знамений приближавшейся смерти [Карла], так что не только посторонние, но и сам он почувствовал это» (32). Адам: «Знаменья и предвестья близкой его [Адальберта] смерти были многочисленны, столь устрашающи и необычны, что они напугали как [всех] нас, так и самого архиепископа; столь ошеломляющи и очевидны, что всякий, кто повнимательней пригляделся бы к перемене его нрава и непрочности здоровья, без сомнения, сказал бы, что грядет [его] конец» (III, 62).

Другой общий для двух биографий мотив — падение с коня как дурное знаменье. Эйнхард: «Внезапно конь, на котором он [Карл] сидел, подавшись головой вниз, упал и сбросил его на землю с такой силой, что он поднялся [уже] без плаща» (32). Адам: «В то же время, едучи ко двору, он [Адальберт] свалился с коня тяжким падением» (III, 63).

Но, несмотря на столь явные знаки, ни Карл, ни Адальберт не желали относить их на свой счет. Эйнхард: «Но все вышеописанное он либо оставлял без внимания, либо презрительно отвергал, так, словно ничего из этого никоим образом к нему не относилось (acsi nihil horum ad res suas quolibet modo pertineret)» (32). Адам: «И хотя епископ с особым вниманием относился к [своим] снам, напрасно все объявляли, что они касаются [именно] его (haec ab omnibus frustra nuntiabantur in ipsum respicere)» (III, 64).

И Эйнхард, и Адам Бременский считают нужным как-то продемонстрировать читателю свои взаимоотношения с теми людьми, биографию которых они пишут. Вполне можно связать фразу Адама: «как я хотел бы написать лучше о том человеке [Адальберте], который и меня любил и столь славен был в своей жизни» (III, 65), — с предисловием Эйнхарда: «…к написанию этого подтолкнула меня… длительная дружба… с ним [Карлом] и его детьми» (…me ad haec scribenda conpelleret… perpétua… cum ipso ас liberis eius amicitia). К последней фразе есть также текстуальная параллель в предисловии к «Деяниям»: appuli me ad scribendum («я подтолкнул себя к написанию»). А выпущенное нами в цитате из «Жизнеописания» cum in aula eius conversari coepi («с тех пор как я начал состоять при его дворе») можно сопоставить с другим местом в предисловии Адама: cum in numerum gregis vestri… nuper colligerer («с тех пор как я в число стада вашего… недавно был включён»). (Хотя Адам обращается здесь к архиепископу Лиемару, говорит он об Адальберте, который взял его в Бремен).

Еще одной линией заимствований Адама Бременского из «Жизнеописания Карла Великого» являются заимствования, относящиеся к принципам смыслового деления материала, или рубрикации. В биографии Адальберта, рассказывая о различных сторонах жизни архиепископа, он использует ту же систему рубрик и те же фразы — разделители рубрик, что и Эйнхард.

Как один, так и другой писатель, прежде чем приступать к рассказу о своих героях — Карле и Адальберте, делают своеобразную декларацию, в которой описывается структура дальнейшего изложения. Фразы, содержащие эти декларации, построены одинаково: «поскольку трудно/невозможно рассказать о том-то и о том-то, мы будем говорить о том-то и о том-то, причем таким-то образом». Сама же программа у двух писателей различна. Вот соответствующие места.

Эйнхард: «Поскольку о его [Карла] рождении, младенчестве и детстве нигде ничего не написано, и в живых нет никого, кто бы мог сказать, что знает о них, я полагаю бессмысленным писать [об этом и] решил перейти к описанию и изложению его деяний, нрава и других сторон его жизни, причём таким образом, чтобы, рассказав сначала о его свершениях как в государстве, так и вне его, затем о его нраве и занятиях, а потом об управлении государством и кончине (primo res gestas et domi et foris, deinde mores et studia eius, turn de regni administratione et fine narrando), не упустить ничего, что необходимо знать или же достойно памяти» (4).

Адам: «Поскольку мне будет непросто изложить все деяния [этого] мужа четко, полно и по порядку, поэтому я хочу кратко и как человек сочувствующий остановиться на всех его важнейших делах и довести повествование до тех интриг, благодаря которым славные и процветающие гамбургская и бременская епархии — одна была разорена язычниками, другая разодрана псевдохристианами. Итак, я начну рассказ таким образом, чтобы все [нижеследующее] можно было бы сразу понять [исходя] из его, [Адальберта,] характера» (III, 1).

Итак, схема изложения, заявленная и в основном осуществлённая Эйнхардом, такова: деяния — нрав — кончина, причём деяния подразделяются на gestae domi и foris («внутренние» и «внешние»). (Ср. также: «Во все время своей жизни он [Карл] пользовался всеобщей великой любовью и расположением как в государстве, так и вне его» (20)). Точно такая же рубрикация есть и у Адама Бременского. Он и говорит о ней, и применяет на практике. В первой главе третьей книги Адам чётко разделяет gesta и mores («О деяниях и нраве коего мужа трудно писать» (De cuius viri gestis et moribus… difficile sit… scribere. III, 1)), а ниже, в 11 главе, пишет и о двух видах gestae: res domesticae («дела домашние») и acta pro legatione gentium («дело миссии среди язычников»).

Выражение, употребленное в 11 главе, ясно показывает, каким образом Адам переосмысляет заимствованную у Эйнхарда рубрикацию. Если для биографа Карла res gestae domi et foris были не чем иным, как внутренней и внешней политикой императора, то для Адама Бременского, герой которого занимает иное должностное положение, res gestae domi становятся деяниями, направленными на устроение и укрепление Гамбург-Бременского архиепископства, a res gestae foris — заботами о дальнейших успехах lеgatio gentium. Так Адам Бременский и строит третью книгу своего сочинения: характеристики нрава архиепископа перемежаются в ней с частями, посвящёнными политической жизни Северной и Восточной Европы и деятельности в этих областях гамбург-бременских миссионеров, руководимых Адальбертом.

Но Адам не только преобразует, но и дополняет схему Эйнхарда. Как деяния архиепископа делятся на внутренние и внешние, так и черты характера, mores, Адальберта распадаются у Адама на те, что происходят от самого человека, и те, что связаны с обстоятельствами его жизни: «Тем не менее, сего замечательного мужа можно превознести всеми видами похвал, ибо благороден, ибо красив, ибо премудр, ибо красноречив, ибо непорочен, ибо воздержан [был он — ] всё это заключал он в себе. У него также имелись в изобилии и все другие блага, [те,] которые обыкновенно даются человеку извне, [а именно: ] богатство, успешность в делах, слава [и] власть» (III, 1). Сгубило Адальберта также роковое сочетание внутреннего и внешнего — порча нрава и неудачи в политике: «В конце концов, надломленный роковыми переменами в характере, [а] заодно подрубленный извне ударами судьбы, он, точно захлестнутый волнами корабль, стал терять также [и] телесные силы» (III, 63).

Между частями, посвященными «внутренним» и «внешним» деяниям Адам вслед за Эйнхардом вставляет особые фразы-переходы. Вот они. Эйнхард: «Сии суть войны, которые могущественнейший император с великими благоразумностью и успехом вел в различных странах в течение 47 лет» (15). Адам: «Многочисленны суть походы, в которые архиепископ ходил вместе в императором: в Венгрию, Склаванию, Италию и Фландрию» (III, 6).

Эйнхард: «Несмотря на то, что он был усерден в расширении [границ] государства и подчинении чужеземных народов и активно занимался делами такого рода, он, тем не менее, с упорством предпринял в различных местах многие начинания к украшению и устроению государства, кои и завершил» (17). Адам: «В то время как за пределами [епархии] таким вот образом развивалось дело миссии среди язычников, [доверенной] нашей церкви, архиепископ Адальберт, все еще [продолжая] усердно заниматься благими делами, неусыпно и внимательно следил, как бы по его небрежению случайно не показалось, что он недостаточно прилежен в пастырском служении… Итак, он заслужил славу в епархии и вне ее (domi forisque)» (III, 24).

Эйнхард: «Таким он [Карл] был, охраняя и расширяя, а также украшая государство… теперь я перейду к рассказу о том, что относится к внутренней и домашней жизни» (Talem eum in tuendo et ampliando simulque omando regno fuisse constat… ad interiorem atque domesticam vitam pertinentia iam abhinc dicere exordiar. 18). Адам: «А о делах домашних этот муж [Адальберт] поначалу заботился хорошо и достославно. Что же было сделано для миссии среди народов, кратко продемонстрирует следующий рассказ» (Et res quidem domesticae a principio bene ac laudabiter ab illo viro provisae sunt. Quae autem pro legatione gentium acta sint, consequens sermo breviter declarabit. Ill, 11).

Хотя жанр сочинения Адама Бременского — хроника, и рассматриваемая здесь третья книга, естественно, продолжает последовательное изложение истории гамбург-бременской епархии, политических событий в Германии и сопредельных странах, её композиция в основных чертах очень напоминает построение «Жизнеописания» Эйнхарда. Формула «деяния — нрав — кончина», заимствованная биографом Карла у Светония, перешла и в труд Адама.

Вот как она реализована у Эйнхарда (цифры обозначают главы): 1–4 — предыстория и программа дальнейшего описания; 5–16 — войны (gesta foris); 17 — строительство собора в Ахене, внутренняя политика (gesta domi); 18–28 — характер, привычки, внешность (studia et mores); 29 — законодательная и просветительская деятельность; 30 — болезнь и смерть (finis); 31 — погребение и воздвижение памятника; 32 — предзнаменования смерти;

А вот, что мы обнаруживаем в третьей книге у Адама Бременского (элементы, не укладывающиеся в схему и обусловленные совершенно иным жанром сочинения, — в квадратных скобках): 1–2 — общая характеристика личности Адальберта и программа дальнейшего описания; 3–4 — строительство собора в Бремене; 5–11 — внешняя политика Генриха III и участие в ней Адальберта (gesta foris); 12–18 — дела в Скандинавии (gesta foris); 19–23 — дела в Склавании (gesta foris); 24–26 — обустройство епархии (gesta domi); [27–32 — политическая история Германии]; 33–35 — борьба за усиление епархии (gesta domi); 36–40 — характер и привычки Адальберта (studia et mores); [41–49 — неудачи Адальберта в политической деятельности]; 50–51 — дела в Склавании (gesta foris); [52 — Вильгельм Завоеватель в Англии]; 53–54 — дела в Скандинавии (gesta foris); 55–59 — вынужденное сидение Адальберта в Бремене (gesta domi); [60–61 — политическая история]; 62–64 —предзнаменования смерти; 65–66 — болезнь и смерть Адальберта (+ «плач» Адама об архиепископе) (finis); 68 — погребение; 69–70 — свидетельства раскаяния Адальберта в своих грехах, происходивших от гордости; [71 — финальное обращение к читателю; 72–78 — обобщенный рассказ о миссионерской деятельности архиепископа].

Определённую общность построения, прежде всего в том, что касается описания главного героя, вполне можно заметить. Опорные элементы схемы Эйнхарда «программа описания — деяния — характер — смерть — погребение — дополнительная информация о жизни» сохранены у Адама, a gesta foris et domi повторены дважды — до и после описания характера, так что схема приобретает вид: «программа описания — gesta foris — gesta domi — характер — gesta foris — gesta domi — смерть — погребение — дополнительная информация о жизни». Переменили свои места такие элементы, как строительство собора и предзнаменования смерти. Сходство композиций покажется еще большим, если вспомнить, что и у Адама, и у Эйнхарда переходы между частями маркируют приводившиеся выше фразы-разделители.

Поэтому вполне вероятно, что именно «Жизнеописанием Карла Великого» навеяны композиционные принципы биографии Адальберта. Приспосабливая схему Эйнхарда к совершенно иному материалу, Адам Бременский сильно её преобразует, но базовые моменты остаются.

Таким образом, сравнительный анализ «Жизнеописания Карла Великого» и «Деяний архиепископов гамбургской церкви» показывает, что некоторые традиции, заложенные Эйнхардом, нашли своё продолжение у Адама Бременского. Однако наши выводы имеют сугубо предварительный характер, и дальнейшее выявление связей хроники Адама Бременского с другими средневековыми сочинениями должно либо подтвердить их, либо продемонстрировать их ограниченность.

Источники

Adam av Bremen. Historien om Hamburgstiftet och dess biskopar / Ôversatt av E. Svenberg. Kommenterad av C. F. Hallencreutz, K. Johansson, T. Nyberg och A. Piltz. Stockholm, 1984.

Adam of Bremen. De hamburgske arkebiskoppers historié og Nordens beskrivelse. Kobenhavn, 1968.

Adam von Bremen. Hamburgische Kirchengeschichte / Übers. von J. C. M. Laurent. Mit einem Vôrworte von J. M. Lappenberg. Berlin, 1850.

Adami Bremensis gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum / Ed. B. Schmeidler // Scriptores rerum germanicarum in usum scholarum. Hannover; Leipzig. 1917.

Adami gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ex recensione Lappenbergii. Hannovera. Impensis bibliopolii Hahniani. 1846. (Scriptores rerum germanicarum in usum scholarum ex Monumentis Germaniae historicis fecit Georgius Heinricus Pertz).

Einhardi Vita Karoli Magni / Ed. G. Waitz // Scriptores rerum germanicarum in usum scholarum. Hannover; Leipzig, 1911.

History of the archbishops of Hamburg-Bremen / Transi., with an introd. and notes by F. J. Tschan. N. Y., 1959.

Quellen des 9. und 11. Jahrhunderts zur Geschichte der hamburgischen Kirche und des Reiches. Darmstadt, 1990. (Издание В. Трилльмиха с параллельным немецким текстом).

Латиноязычные источники по истории Древней Руси. Германия: IX — первая половина XII в. / Сост. М. Б. Свердлова. М. -Л., 1989.

Хрестоматия по истории южных и западных славян. T. I. Минск, 1987.

Литература

Amussen J. De fontibus Adami Bremensis. Kiliae, 1834.

Bjornbo A. Adam af Bremens Nordensopfattelse // Aarboger for Nordisk Oldkyndighed og Historié. 1909. S. 120–244.

Kohlmann Ph. Adam von Bremen. Ein Beitrag zur mittelalterlischen Textkritik und Kosmographie. Leipzig, 1908.

Lônborg S. Adam af Bremen och hans skildring af Nordeuropas lànder och folk. Uppsala, 1897.

Schmeidler B. Hamburg-Bremen und Nordosteuropa vom 9. bis 11. Jahrhunderts. Leipzig, 1918.

Schmeidler B. Kleine Forschungen in literarischen Quellen des 11. Jahrhunderts // Historische Vierteljahrsschrift, 20. Dresden, 1921.

Svennung J. Belt und baltisch Ostseeische Namen-Studien mit besonderer Rücksicht auf Adam von Bremen. Uppsala Wiesbaden-Harrasovitz, 1953.

Svennung J. Scandinavia und Scandia. Lateinisch-nordische Namensstudien. Lund, 1963.

Trommer A. Komposition und Tendenz in der hamburgischen Kirchenge-schichte Adam von Bremens // Classica et mediaevalia, 18. 1957. S. 207–257.

Weibull L. Geoetnografiska inskott och tankelinjer hos Adam av Bremen // Scandia, 1931. Bd. IV. S. 210–223.

Из ранней истории шведского народа и государства: первые описания и законы. М., 1999.

Ковалевский С. Д. Образование классового общества и государства в Швеции. М., 1977.

Ляскоронский В. Этнография по Адаму Бременскому. Киев, 1883.

Мельникова Е. А. Русско-скандинавские взаимосвязи в процессе христианизации // Древнейшие государства на территории восточной Европы 1987. М., 1989. С. 260–268.

Назаренко А. В. Реальность и ученая традиция в представлениях Адама Бременского (XI в.) о Северной и Восточной Европе // XI Всесоюзная конференция по изучению скандинавских стран и Финляндии. М., 1989. Ч. 1. С. 114–115

Свердлов М. Б. Известия о русско-скандинавских связях в хронике Адама Бременского // Скандинавский сборник. Таллин, 1967. Вып. 12. С. 271–277.

Стеблин-Каменский М. И. Древнескандинавская литература. М., 1979.

Т. Н. Джаксон Карл Великий, Магнус Добрый и Сверрир Магнус: К вопросу о происхождении и семантике скандинавского имени Магнус

Согласно весьма авторитетному указателю норвежских и исландских крестильных имен Е. Линда (Lind, 1910, 5, 754–756), первым носителем имени Магнус в Норвегии был конунг Магнус Добрый, сын Олава Святого. В его честь был назван исландец Магнус Торстейнссон, первый носитель этого имени в Исландии[43]. С тех пор в Исландии и Норвегии это имя стало очень частотным (ср.: Janzén, 140).

Центральное статистическое бюро Норвегии сообщает, что на сегодняшний день в этой стране с населением в 4.3 млн. жителей, 10577 человек носят имя Магнус в качестве первого, а 8784 человека — в качестве второго имени[44].

Если мы обратимся к именослову норвежских средневековых правителей, то обнаружим, что в династии Харальда Прекрасноволосого с IX по начало XI в. преобладали имена Харольд и Олав и что действительно первым Магнусом был родившийся в 1024 г. сын Олава Харальдссона (здесь и далее см. генеалогическую таблицу).

Перечислим ряд норвежских конунгов, носивших имя Магнус.

Магнус I — Магнус Добрый (1024–1047), сын Олава Святого, норвежский (1035–1047) и датский (1042–1047) конунг.

Магнус II — Магнус Харальдссон (1048–1069), сын Харальда Сурового Правителя, с 1066 г. конунг северной части Норвегии, которую он делил со своим братом Олавом Тихим.

Магнус III — Магнус Босоногий (1073–1103), сын Олава Тихого, с 1093 г. конунг северной части Норвегии, с 1094 г. — единоличный правитель

Магнус IV — Магнус Слепой (1115–1139), сын Сигурда Крестоносца, в 1130–1135 гг. правил Норвегией вместе со своим дядей Харальдом Гилли.

Магнус V — Магнус Эрлингссон (1156–1184), сын Эрлинга Кривого и дочери Сигурда Крестоносца Кристин, норвежский конунг с 1161 г. Первым из норвежских правителей был коронован на царство архиепископом Эйстейном в Бергене в 1163 г.

Магнус VI — Магнус Исправитель Законов (1238–1280), сын Хакона Хаконарсона, правнук основателя новой династии конунга-самозванца Сверрира, получил имя конунга в 1258 г., был коронован в 1261 г., правил вместе с отцом до его смерти в 1263 г.

Магнус VII — Магнус Эрикссон (1316–1374), сын шведского герцога Эрика Магнуссона и дочери Хакона Магнуссона Ингебьёрг. Король Норвегии (1319–1355) и Швеции (1319–1371)[45].

О том, как Магнус Олавссон получил свое имя, рассказывает исландский историк Снорри Стурлусон в «Саге об Олаве Харальдссоне»:

«Одна женщина звалась Альвхильд, ее называли рабыней конунга. Она была знатного рода и очень хороша собой. Она повсюду ездила с Олавом конунгом. В ту весну Альвхильд ждала ребенка, и друзья конунга знали, что отец этого ребенка — конунг. Однажды ночью Альвхильд почувствовала себя плохо, поблизости народу было мало: несколько женщин, священник, Сигват скальд и еще несколько человек. Альвхильд было очень плохо, и казалось, что ей уже не долго осталось жить. Она родила мальчика, и долго нельзя было понять, живой ли он. Когда он, наконец, подал признаки жизни, хотя и слабые, священник попросил Сигвата скальда войти и сказать конунгу. Тот отвечает:

— Я ни за что не посмею разбудить конунга, ведь он никому не позволяет прерывать его сон до тех пор, пока сам не проснется.

Священник отвечает:

— Необходимо крестить ребенка, ибо, мне сдается, что он проживет недолго.

Сигват сказал:

— Я скорее решусь на то, чтобы ты крестил ребенка, чем пойду будить конунга. Я готов взять на себя ответственность дать ему имя.

Они так и сделали, крестили ребенка и дали ему имя Магнус. А утром, когда конунг уже проснулся и оделся, ему рассказали о том, что произошло. Он велел позвать к себе Сигвата.

Конунг сказал:

— Как ты смел позволить крестить моего ребенка без моего ведома?

Сигват отвечает:

— Потому что считаю, что лучше двух человек отдать богу, чем одного дьяволу.

Конунг сказал:

— А почему это могло случиться?

Сигват отвечает:

— Ребенок был при смерти, и если бы он умер некрещеный, то попал бы к дьяволу, а теперь он божий человек. Кроме того, я знал, что если ты разгневаешься на меня, то я поплачусь за это самое большее жизнью. Но я полагаю, что тогда я попал бы к богу.

Конунг спросил:

— Почему ты захотел, чтобы мальчика назвали Магнусом? У нас в роду не было такого имени (Ekki erpat vârt œttnavn).

Сигват отвечает:

— Я его так назвал в честь Карла Магнуса конунга, а о нем я знаю, что он был лучшим человеком на всем белом свете. (Ек hét harm eptir Karla-Magnusi konungi. Рапп visa ek mann beztan i heimi.)

Тогда конунг сказал:

— Ты очень удачливый человек, Сигват. Но неудивительно, что удача сопутствует уму. Странно, что иногда удача сопутствует и глупцам, и глупость оборачивается удачным исходом.

Конунг был очень весел.

Мальчик рос и, когда пришло время, он стал очень достойным мужем» (Круг Земной, 272–273; IF, XXVII, 209–211).

В литературе не раз высказывалось мнение, что происхождение имени Магнус в Скандинавии именно таково, каким его описал Снорри Стурлусон, т. е. от прозвища франкского императора Карла Великого — (Carolus) Magnus (см.: Yonge, 166; Naumann, 154–155; Hellquist, 619; Cleasby, Gudbrandr Vigfusson, 408; Aschehoug og Gyldendals leksikon).

Исследователи, придерживающиеся иного взгляда, впрочем, тоже не отрицают, что возникло имя из латинского прозвища magnus, "великий". Считается, что самый ранний известный носитель этого имени — епископ и мученик, святой Магнус, который был убит при преследователе христиан римском императоре Деции (249–251) и день гибели которого, 19 августа, отмечается датской церковью. Много других мучеников и святых носит то же имя, например, баварский апостол Св. Магнус, умерший ок. 750 г. (день этого святого — 6 сентября) (см.: Knudsen, Kristensen, 1:2, 886–887).

В Скандинавии, напротив, имя Магнус — светское (Janzén, 140). Имеются свидетельства того, что имя Magnus (зафиксированное также в форме Maccus) использовалось в X в. викингскими конунгами в Ирландии (Лимерик), на острове Ман и на Гебридских островах (см.: Bugge, 179; Bjami Aôalbjamarson in: IF, XXVII, 210). Однако лишь после Магнуса Доброго это имя стало широко употребимым в норвежской королевской династии, а также пришло в Исландию, Данию, Швецию и Германию (Koht, 1940, 32).

Доказательств того, был или не был Магнус назван в 1024 г. в честь Карла Великого (742–814), у нас нет и — до обнаружения новых источников — быть не может. Единственный автор, об этом сообщающий, — Снорри Стурлусон, 1220–1230 гг. История Снорри, впрочем, красива сама по себе. Она — в духе прядей об исландцах — характеризует взаимоотношения норвежского конунга (Олава) и находчивого исландца (скальда Сигвата); демонстрирует место и роль скальдов при дворе норвежских конунгов. Кроме того, она, со всей очевидностью, отражает отношение к Карлу Великому в среде образованных норвежцев и исландцев рубежа XII–ХIII вв. Она лишний раз подтверждает тот факт, что с конца XII в. — когда был осуществлен перевод хроники Псевдо-Турпина, когда писал свою хронику норвежский монах Теодорик, называвший Карла «победоноснейшим и средь выдающихся мужей превосходнейшим» (Theodricus, 59) — до конца XIII в., когда окончательно сформировалась в Исландии «Сага о Карле Великом»[46] и стали записываться исландские анналы[47], — популярность Карла Великого в ученых кругах, к каковым принадлежал и Снорри, была весьма высока. Что же касается имени Магнус, то я склонна считать, что известное викингам и воспринимаемое ими как имя христианское, оно было дано Олавом Харальдссоном, будущим Олавом Святым, крестителем Норвегии и всего Северного мира, своему единственному сыну именно с осознанием христианской сущности этого имени, с желанием внести новую, христианскую, струю в череду дохристианских имен рода Харальда Прекрасноволосого (ср. в приведенном выше тексте Снорри: Ekki er pat vârt œttnavn — "У нас в роду не было такого имени").

Значимость имени Магнус иллюстрирует одна ремарка из «Саги о Сверрире». Прежде чем ее привести, однако, следует сказать несколько слов о самой саге. Сага рисует события последней четверти XII и начала XIII в. — периода так называемых «гражданских войн», периода борьбы между знатью, ставленником которой на престоле был конунг Магнус V Эрлингссон, и самозванцем Сверриром, поначалу опиравшимся на поставленных вне закона выходцев из низов, прозывавшихся берестениками (birkibeinar). Сверрир, священник, выходец с Фарерских островов, выдавал себя за потомка норвежского конунга Сигурда Харальдссона по прозвищу Рот и настаивал на том, что пользуется непосредственным покровительством Св. Олава. В результате многолетней кровопролитной войны Сверриру удалось завоевать престол и власть в Норвегии. В «Lôgmanns-annâll» под 1184 г. читаем: «Гибель конунга Магнуса Эрлингссона. Сверрир правил после этого восемнадцать лет» (IA, 254), т. е. до 1202 г. В 1194 г., как сообщается в большинстве исландских анналов, Сверрир был коронован (IA, 22, 62, 121, 181, 254, 324).

Из Пролога к саге следует, что ее начало написано на основании того труда, который создал аббат Тингейрарского монастыря в Исландии Карл Йонссон[48] при непосредственном участии конунга Сверрира:

«Здесь начинается сага и говорится о тех событиях, которые недавно произошли и еще не изгладились из памяти людей, рассказывавших о них, — повесть о Сверрире конунге, сыне Сигурда конунга сына Харальда. Начало повести списано с той книги, которую писал аббат Карл, сын Йона, а сам Сверрир конунг говорил ему, что писать (en у fir sat sialfr Sverrir konungr. Ok red fyrir hvat rita skylldi). Но этот рассказ доведен не далеко» (Сага о Сверрире, 7; Sv. s., 1).

Участие конунга в написании саги, нехарактерное для исландско-норвежской ситуации в целом, в случае со Сверриром легко объяснимо: ведь ему, самозванцу на норвежском престоле, чье право на престол вызывало бесконечные сомнения и постоянно оспаривалось, просто необходимо было взять под контроль формирование саги о нем самом и представить в ней свою биографию в желаемом для него свете (ср.: Гуревич, 190).

В одной из начальных глав саги пересказывается сон Сверрира, записанный с его слов («Сверрир так рассказал о сне, который ему однажды приснился…») и, безусловно, наполненный определенным символическим смыслом. Во сне Сверрира происходит хронологическое смешение персонажей: он видит себя приехавшим в Норвегию во время распри между конунгами Олавом Святым (1014–1028) и Магнусом Эрлингссоном (1162–1184). Подобное в снах случается нередко, однако именно это соединение конунгов представляется неслучайным: ведь Магнус Эрлингссон, первый коронованный (в 1163 г.) правитель Норвегии, объявил себя (в «Письме о привилегиях Тронхеймской церкви») наместником и вассалом (vicarius et ab ео tenens) Олава Святого (NGL, I, 442–444), который признавался святым покровителем Норвегии и perpetuus rex Norwegiœ (HN, 109). Самозванец Сверрир, выдававший себя за сына конунга Сигурда Харальдссона и правнука Магнуса III Босоногого, будь он таковым, имел бы больше прав на норвежский престол, нежели Магнус Эрлингссон, поскольку тот, в отличие от него, был правнуком Магнуса Босоногого не чисто по мужской линии, а через внучку Магнуса Босоногого Кристин, дочь Сигурда Крестоносца.

Собственно говоря, эта мысль и развивается в дальнейшем изложении сна Сверрира. Там рассказывается, что после не долгих колебаний Сверрир решил принять в распре сторону Олава Святого, поехал к нему и был там хорошо принят.

«После того, как он недолго там пробыл, однажды утром, как ему снилось, при конунге было мало людей, не больше пятнадцати или шестнадцати, и конунг умывался у столика в опочивальне. Когда он умылся, другой человек подошел к столу и хотел умыться в той самой воде, в которой умылся конунг. Но конунг оттолкнул его рукой, не позволяя ему этого. Затем он назвал Сверрира Магнусом и велел ему умыться в этой воде. (Siôan nœfndi harm SvœRi Magnus oc bad hann pva ser ipvi sama vatni.) Тот сделал, как ему велел конунг, и, когда он умылся, вдруг вбежал человек, призывая немедленно взяться за оружие и говоря, что враги конунга у ворот. Конунг не смутился, велел людям взять оружие и выходить и сказал, что он возьмет свой щит и защитит их всех. Они сделали, как велел конунг. Затем он взял свой меч и дал его этому юноше, Сверриру, и вручил ему свой стяг и сказал: «Возьми этот стяг, государь, и знай, что это знамя ты будешь нести всегда впредь» (Siôan tok hann sverp sitt oc selldi pesom unga maNi SveRi. oc sipan sœlldi hann honom merki sitt i hond oc mœlti. Tac nu viô merkino herra oc ætla pat meô sialfom per at petta merki skalltu iafnan bera hæpan ifra.)» (Сага о Сверрире, 9–10; Sv. s., 3–5).

Создается впечатление, что составители саги пытаются дать понять, будто настоящий Магнус — это не Магнус Эрлингссон, а Сверрир. Именно его называет Олав Святой Магнусом; именно он, умывшись в той же воде, что и Олав, как бы получает от него святое крещение; именно ему Олав отдает свой меч и стяг; именно ему предсказывает Олав, что он и впредь будет нести этот королевский стяг, т. е. именно он станет наместником и вассалом Святого Олава.

Стяг в саге — не только образ из сновидения. В гл. 15 рассказывается, как противники Сверрира, выходя на бой против него, «хотя среди них были только бонды и лендрманны», «решились на такую дерзость», чтобы взять стяг конунга Олава Святого; как пал на землю с коня знаменосец; как стяг упал на землю; как после выигранной Сверриром битвы «знамя конунга Олава Святого было поднято и внесено в город в знак победы» (Сага о Сверрире, 19; Sv. s., 15–16). Происходит материализация сновидения — стяг Олава оказывается в руках Сверрира. Обратим при этом внимание на боевой клич Сверрира — «Теперь вперед, все люди Христа, люди креста и святого конунга Олава!» (Sv. s., 175), — вне всякого сомнения воспроизводящий боевой клич Олава Святого — «Вперед, вперед, люди Христа, люди креста, люди конунга!» (IF, XXVII, 378), — с той лишь разницей, что Сверрир признает всех своих воинов «людьми святого конунга Олава», лишний раз подчеркивая свое положение наместника и вассала.

Не только в саге Сверрир называл себя Магнусом: так он именовал себя и в официальных документах, и на монетах, и в надписи на государственной печати (см.: Paasche, 245–247; Koht, 1952, 74–76). В нескольких документах конунг называет себя Sverrir Magnus konungr sun Sigurôr konungs: «Конунг Сверрир Магнус, сын конунга Сигурда» (RN, N 101, 102 [S. 16], N 117 [S. 19]), хотя в обращенных к нему письмах папы и архиепископа, равно как и в прочих королевских документах, используется только имя Сверрир (см.: Thoma, 140). Монеты Сверрира, впервые в истории монетного дела в Норвегии несущие целиком латинскую легенду с латинизированным именем патрона, содержат хорошо читаемые надписи REX SVERVS MAGNVS и REX MAGNVS SVERRV(S) (Holst, 111). Согласно сохранившемуся описанию, сделанному английским хронистом, современником Сверрира, Уильямом из Ньюборо, его личная печать (не дошедшая до нас) имела следующую надпись: Svervs rex Magnvs, férus ut leo, mitis ut agnus, «Король Сверрир Магнус, яростный как лев, кроткий как агнец» (William, 232).

Изменение Сверриром своего имени на имя Магнус описывает датский хронист Саксон Грамматик в 16-й книге «Деяний датчан» (первая треть XIII в.). Согласно Саксону, узурпатор Сверрир объявил себя внуком Харальда Гилли и сыном Сигурда Харальдссона, а своего старшего сына Унаса переименовал, по его «новому» деду, в Сигурда. «И чтобы уничтожить [следы] всех перемен в своей прошлой жизни, и чтобы думали, что прадед его своим именем в нем представлен», себя Сверрир, в подтверждение своей принадлежности к роду норвежских конунгов, «постановил называть» Магнусом (Saxo, 502–503). Этот аргумент не слишком убедителен, поскольку традиционным было именование по деду, а не по прадеду (кстати, именно так был и назван, и переименован сын Сверрира Унас). Естественно, это объяснение Саксона не устраивает современных исследователей: они соглашаются с тем, что Сверрир хотел назвать себя именем, хорошо известным в роду норвежских конунгов, и заменить им свое имя простолюдина (Paasche, 230; Bull, 229; Koht, 1952, 75). Но они склонны считать, что Сверрир, защищавший законы Св. Олава и обращавшийся к своим воинам, как к людям Св. Олава (Paasche, 230), а также потому, что хотел быть наследником Св. Олава (Koht, 1952, 75; Thoma, 142), назвал себя в честь Магнуса Доброго, сына Св. Олава. Впрочем, есть точка зрения, что он мог взять себе имя и от Магнуса Эрлингссона — тем самым он не только становился настоящим конунгом, но настоящим конунгом Магнусом (Paasche, 230).

С одной стороны, ситуация со Сверриром выглядит вполне типичной в ряду других, выявляемых исследователями, случаев отказа узурпаторами от своего прежнего имени и замены его на одно из имен правящей династии (Thoma, 129–143).

С другой стороны, Сверрир — не первый и не последний в череде скандинавских правителей, назвавшихся или называемых именем Магнус.

Прежде всего, это Свен Эстридсен, поставленный в 1042 г. Магнусом Добрым (конунгом Норвегии и Дании) своим наместником в Дании, пытавшийся выйти из повиновения ему, имевший с ним несколько сражений, получивший, наконец, Данию в 1047 г. от умирающего Магнуса и правивший ею по 1076 г. Среди монет, чеканенных при Свене, наряду с более ранними с именем Свен, выделяются монеты 60-х гг. XI в. с именем Магнус (Galster, 148–149). В одном документе от 1085 г. сын Свена Кнут называет себя «сыном Магнуса» (без использования основного или двойного имени своего отца) — ego Cnvto quartus Magni regis filius (Dipl. Dan, N 21; cp.: N 64). Второе имя Свена отразилось и в более поздних источниках (XII в.): Sveno cognomento Magnus, «Свен по прозванию Магнус», или Sveno Magnus rex, «Король Свен Магнус» (Series et genealogiae, 157, 165, 178; cp.: Ailnoth, 82, 85, 88, 89, 92; Chronicon Roskildense, 23). Г. Тома усматривает здесь полную замену имени и объясняет ее претензией Свена в конце 1060-х гг. на Норвегию (Thoma, 210–212).

Согласно схолии в хронике Адама Бременского, Свен Эстридсен отправил своего сына Магнуса в Рим, чтобы тот был там посвящен в конунги, но ребенок по дороге умер (Adam, Schol 72). Однако «Сага о Кнютлингах» называет старшего сына Свена, умершего по дороге в Рим, не Магнусом, а Кнутом (Knÿtl. s., 61). Г. Тома высказывает предположение, что замена имени связана с отправкой ребенка в Рим (Thoma, 210–212).

Современник Свена Эстридсена, норвежский конунг Харальд Суровый Правитель, получил половину Норвегии от Магнуса Доброго в 1046 г., а с 1047 г. оставался ее единоличным правителем по 1066 г. Первые пятнадцать лет своего правления Харальд провел в борьбе за датский трон, но в 1162 г., после его победы над датским флотом на реке Нис, Харальд и Свен заключили соглашение, в соответствии с которым они оставались суверенными правителями каждый в своей стране. Среди датских монет XI в. выделяется небольшая группа в 5 монет с именем ARALD. Исследователи связывают их с Харальдом Суровым Правителем и определяют время их чеканки 1045–1050 гг. Одна из них имеет надпись +MAHNVS: AR'ALDRE+, что прочитывается как Mahnus (Magnus) Arald rex, «король Магнус Харальд» (Skaare, 42–44, 53–54). Не исключено, что чеканка подобных монет связана со стремлением Харальда представить себя как наследника Магнуса в Дании, поскольку в Норвегии следов использования им имени Магнус нет (Ibidem, 53). Заметим кстати, что одного из своих сыновей Харальд назвал Магнусом.

Далее хронологически идет Сверрир — последняя четверть XII в., — называвший себя Магнусом и в официальных документах, и на монетах, и в надписи на государственной печати, и в саге, о чем подробнее речь шла выше. По существующим в литературе оценкам, он мог либо назвать себя в честь Магнуса Доброго, либо взять себе имя от Магнуса Эрлингссона.

В источниках конца XII — начала XIII в. Кнут Великий, датский (1018–1035) и английский (1014–1035) король, называется Kanutus cognomento Magnus, «Кнут по прозванию Магнус» (Series et genealogiae, 178; ср.: Saxo, 315). Г. Тома склонна переводить здесь Magnus как «старый» (Thoma, 38–39), основываясь на существующем аналогичном словоупотреблении (ср.: Kienast, 1–14) и на скандинавском именовании конунга Knutr inn gamli, «Кнут Старый». Последнее, впрочем, не столь частотно в древнескандинавских источниках, как Knutr inn rïki, «Кнут Великий, или Могучий», которое, в свою очередь, соответствует по значению латинскому mаgnus.

Внук Сверрира, Хакон Хаконарсон, норвежский конунг с 1217 по 1263 г., тоже называл себя Магнусом, а на печати у него, явно перекликаясь с печатью Сверрира, были начертаны слова subjectis mitis ut agnus, Justus lætatur, injustos ense minatur, «кроткий, как агнец, по отношению к подданным, он наслаждается справедливостью, [а] неправедным угрожает мечом» (Koht, 1952, 377).

Многократное использование самими скандинавскими правителями (со второй половины XI и до конца XIII в.) и их хронистами (в ХII–ХIII вв.) имени Магнус, весьма противоречиво трактуемое исследователями, как мне кажется, указывает на то, что Magnus в Скандинавии воспринималось не только как имя, но и как элемент титулатуры, поскольку латинское словосочетание гех magnus служило обозначением «великого короля» (ср.: rex Carolus Magnus).

Источники

Круг Земной — Снорри Стурлусон. Круг Земной / Издание подготовили А. Я. Гуревич, Ю. К. Кузьменко, О. А. Смирницкая, М. И. Стеблин-Каменский. М., 1980.

Сага о Сверрире — Сага о Сверрире / Издание подготовили М. И. Стеблин-Каменский, А. Я. Гуревич, Е. А. Гуревич, О. А. Смирницкая. М., 1988.

Adam — Adam Bremensis Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum / B. Schmeidler. Hannover, Leipzig, 1917.

Ailnoth — Ailnoth. Gesta Swenomagni regis et filiomm eius et passio gloriosissimi Canuti regis et martyris // Vitae sanctorum Danorum / M. Cl. Gertz. Kopenhagen, 1908–1912. S. 77–136.

Chronicon Roskildense — Chronicon Roskildense / M. Cl. Gertz // Scriptores minores historiae Danicae medii aevi. T. 1. Kopenhagen, 1917. S. 1–33.

Dipl. Dan. — Diplomatarium Danicum. Reihe 1. Bd. 2: 1053–1169 / L. Weibull, N. Skyum-Nielsen. Kopenhagen, 1963.

HN — Historia Norwegiæ // Monumenta historica Norvegiæ: Latinske kildeskrifter til Norges historié i middelalderen / Gustav Storm. Kristiania, 1880. P. 69–124.

IA — Islandske annal er indtil 1578 / Gustav Storm. Christiania, 1888; reprint Oslo, 1977.

IF — Snorri Sturluson. Heimskringla / Bjami AÔalbjamarson // Islenzk fomrit. Reykjavik, 1941–1951. B. XXVI–XXVIII.

Knÿtl. s. — Knÿtlinga saga // S gur Danakonunga / Carl af Petersen og Emil Olson. Kobenhavn, 1919–1925.

NGL — Norges garnie Love indtil 1387. В. I. Christiania, 1846.

RN — Regesta Norvegica / G. Storm. В. 1: 991–1263. Christiania, 1898.

Saxo — Saxonis Gesta Danorum / A. Olrik, H. Ræder. Hauniæ, 1931.

Series et genealogiae — Series et genealogiae regum Danorum / M. Cl. Gertz // Scriptores minores historiae Danicae medii aevi. T. 1. {Copenhagen, 1917. S. 145–194.

Sv. s. — Sverris saga etter Cod. AM 327 4°/ G. Indrebo. Kristiania, 1920. Theodricus — Theodrici monachi Historia de antiquitate regum Nor-wagiensium // Monumenta historica Norvegiæ: Latinske kildeskrifter til Norges historié i middelalderen / Gustav Storm. Kristiania, 1880. P. 1–68.

William — William of Newburgh. Historia regum Anglicarum / Ed. R. Howlett (Rerum Britannicarum medii aevi scriptores. 82). London, 1884.

Литература

Гуревич А. Я. Сверрир в саге и в истории // Сага о Сверрире. М., 1988. С. 187–225.

Aschehoug og Gyldendals Store Ettbinds leksikon. Oslo, 1994.

Bugge A. Vikingeme. Kristiania. В. I.

Bull E. Det norske folks liv og historié gjennem tidene. В. II. Oslo, 1931.

Cleasby R. & Gudbrandr Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary. Oxford, 1957.

Galster G. Danmarks monter // Nordisk kultur. В. XXIX. Mont. Oslo, Stockholm, 1936. S. 139–200.

Hellquist E. Svensk etymologisk ordbok. Stockholm, 1925.

Holst. H. Norges mynter til slutten av 16 ârhundre // Nordisk kultur. B. XXIX. Mont. Oslo, Stockholm, 1936. S. 93–138.

Janzén A. De fomvâstnordiska personnamnen // Nordisk kultur. В. VII. Personnavn. Oslo, Stockholm, Kobenhavn, 1947. S. 22–186.

Kienast W. Magnus der Àltere // Historische Zeitschrift. В. 205 (1967). S. 1–14.

Knudsen G., Kristensen M. Danmarks garnie Personnavne. В. 1:2. Kbh., 1941–1948.

Koht H. Magnus den gode // Norsk biografisk leksikon. Oslo, 1940. В. IX. S. 32–34.

Koht H. Kong Sverre. Oslo, 1952.

Lind E. H. Norskislàndska dopnamn och fmgerade namn frân medeltiden. Uppsala; Leipzig, 1905–1915. H. 1–9.

Naumann H. Altnordische Namenstudien // Acta Germanica. Neue Reihe. Ht. 1. Berlin, 1912.

Paasche F. Kong Sverre. Kristiania, 1920.

Skaare K. Harald Hardrâde som myntherre // Harald Hardrâde. Oslo, 1966. S. 41–57.

Thoma G. Namensanderungen in Herrscherfamilien des mittelalterlichen Europa. Kallmiinz, 1985. (Münchener historische Studien. Abteilung mittelalterliche Geschichte. Bd. 3).

Yonge Ch. M. History of Christian Names. London, 1884.

Е. А. Мельникова Карл Великий в древнескандинавской литературе

Имя Карла Великого появляется в древнескандинавской литературе только в конце XII в., и упоминающие его в это время произведения принадлежат к «ученой», книжной традиции — это историографические сочинения, написанные на латинском языке и широко использующие западноевропейскую литературу. Широко образованный и начитанный, возможно, получивший образование в Париже, норвежский монах Теодрик едва ли не первым около 1180 г. лаконично пишет о деяниях прославленного французского императора. С этого времени имя Карла и сведения о его месте в истории Европы становятся достоянием все большего числа образованных людей в Норвегии и Исландии, пока — к концу XIII в. — его популярность не достигает апогея, порожденная переводами и переработками французских героических песен и куртуазных романов каролингского цикла.

Позднее проникновение в Скандинавию информации о Карле Великом, равно как и сюжетов о его деяниях порождает недоумения. Начальный этап эпохи викингов[49] в значительной степени был связан с каролингской империей: одновременно с известными набегами на Англию, датские викинги уже в конце VIII в. тревожат побережья Северного моря. В ходе саксонских войн Карл оказался вынужденным решать «северную» проблему: набеги конунга Южной Ютландии Готфрида вынудили власти Франкской империи вступить с ним в переговоры и попытаться заключить мирный договор (810–811 гг.)[50]. Тогда же во франкские источники попадают первые сведения о скандинавском мире. С этого времени отношения Дании, а затем и других скандинавских стран с Западно- и Восточно-Франкским государствами становятся все более устойчивыми и постоянными, все сильнее из франкского мира проникают на север культурные влияния, в том числе и христианство. Тем не менее, ни имя Карла, ни его образ не запечатлелись в собственной исторической памяти скандинавов.

Первым возможным, хотя и косвенным свидетельством знакомства с Карлом Великим может служить появление имени Karl в ряду личных имен членов датской королевской династии в конце XI в. Этим именем был назван сын Кнута Святого и внук Свена Эстридсена, родившийся в 1084 г., и оно стало наследственным в его семье. Надо отметить, что имя Karl (и его слабая форма Karli) было известно в древнескандинавском именослове значительно раньше: оно встречается в русско-византийских договорах 907, 911 и 944 гг., широко представлено оно в шведских рунических надписях XI в. и сагах (Owe, 48; ср. также производные: Karlsefni и др.; Lind, Sp. 676–677; Janzén, 38, 40, 43, 208). Однако, в этих источниках имя Karl не связано с императором: оно является ономастизацией апллятива karl (<*karlaz), имевшего значение «мужчина», «человек», «рядовой общинник»[51]. Отражением исходного значения апеллятива является полное отсутствие его в именослове социальной элиты древнескандинавского общества: во всех засвидетельствованных случаях оно принадлежало бондам. Поэтому появление имени Karl в именнике королевского рода свидетельствует о резком изменении престижного статуса имени. Заманчиво связать это изменение с проникновением в Данию сведений о Карле Великом, в первую очередь через посредство «Истории гамбургских архиепископов» Адама Бременского, написанной в 1070-е гг. и испытавшей сильное влияние жизнеописания Карла Великого Эйнхарда[52].

Вместе с тем, записанные в XII–XIII вв. как эпические песни (в первую очередь, вошедшие в состав «Старшей Эдды»), и прозаические пересказы древнегерманских эпических сюжетов в форме саг о древних временах[53], так и «саги о викингах» не содержат никаких следов знакомства с Карлом Великим. Последнее особенно странно, учитывая, что древнейшие сюжеты «саг о викингах» (например, «Саги о Рагнаре Лодброке») близки по времени к эпохе Карла. Более того, обе разновидности саг о древних временах легко впитывали и адаптировали разновременные мотивы и сюжеты, объединяя их в единое повествование. Деяния же и образ Карла были не только хорошо известны в Западной Европе, но и породили богатую устную, в том числе, героико-эпическую традицию.

Естественно, поэтому, возникает вопрос: почему в скандинавской традиции не были использованы сюжеты, связанные с именем Карла Великого. Причина этого, возможно, заключается в особенностях исторической памяти древних скандинавов, знающей две «героические эпохи» и воплотившей их в устной (а затем и письменной) традиции. Первая «героическая эпоха» — общегерманская. Это время гуннского нашествия и передвижения германских племен, постепенно оседающих на новых землях (Chadwick). К ней восходят сюжеты, связанные с борьбой с гуннами и смертью Аттилы, правлением Теодориха Великого, падением первого и второго бургундских королевств. Они распространились по всему германскому миру в виде отдельных песен, немногие из которых сохранились в более поздних переработках («Вольфдитрих», «Ортнит», «Кудрун», «Песнь о Нибелунгах» и др.). В Скандинавии же эти разновременные и разного происхождения сюжеты были объединены в единый цикл сказаний о Нифлунгах, включивший также и мифологические сюжеты. Они представлены в виде кратких песен героического и элегического содержания, вошедших в состав «Старшей Эдды», а также в систематизированной форме: в «Саге о Вёльсунгах», «Саге о Хервёр» и других сагах о древних временах в собственном смысле слова, а также в «Саге о Тидреке Бернском».

Вторая «героическая эпоха» — собственно скандинавская. Это расцвет эпохи викингов с их нападениями на английские, германские и франкские прибрежные земли, разорением городов, богатой добычей и немеркнущей славой отважных воинов и мореходов. Сказания этого времени (по преимуществу отражающие события X — первой половины XI в.) приобрели форму саг о викингах, близких по своей поэтике собственно сагам о древних временах, но более насыщенных фольклорными, сказочными мотивами. Эпоха Карла Великого оказалась в промежутке между общегерманским и скандинавским эпическим временем, формирование сюжетики первого уже, очевидно, давно завершилось, второго — еще не начало складываться. Поэтому образ Карла, равно как и сюжеты, описывающие его деяния, не отложились в исторической памяти скандинавов и вошли в скандинавскую культуру значительно позже, когда на север начал проникать европейский куртуазный роман.

Освоение древнескандинавской культурой куртуазного романа, как и других произведений западноевропейской литературы (например, памятников агиографии), началось с переводов привлекших наибольшее внимание произведений на древнеисландский (или древненорвежский) язык. Однако, как и в других случаях, перевод в понимании исландца или норвежца XIII в. отнюдь не означал дословной передачи оригинала или даже сколько-нибудь точного следования ему (Barnes, 403–441). Традиционная форма родовой или королевской саги с развитой поэтикой и выработанными композиционными, ситуативными, стилистическими стереотипами, с глубоко укоренившимися представлениями о мире, судьбе, этике — возможно, помимо воли самих переводчиков — заставляла их осуществлять не перевод, а глубокую, подчас коренную переработку оригиналов.

Переводы куртуазных романов получили название рыцарских саг (Riddara sôgur)[54]. К числу их особенностей, отличающих их от других видов саг, относят вторичность (заимствованность) сюжетов, что характерно и для переводов XIII в., и для подражаний им XIV в.; прозаичность; нескандинавское происхождение героев-аристократов; отнесение места действия за пределы Скандинавии. Рыцарские саги неисторичны (хотя бы в достаточно условной форме «историчности» родовых саг), что в полной мере осознавали их создатели и слушатели или читатели. Не случайно автор чрезвычайно популярной — известно 60 рукописей саги! — «Саги о молчаливом Сигурде» (Sigura r saga pôgla) писал: «Ведь невозможно угодить всем, и никто не обязан верить в такое, если не хочет» (Clover — Lindow, 318–319; там же и другие примеры).

В предисловии к «Саге о Тидреке Бернском» автор преуведомляет читателя: то, что он прочтет, не является истиной (Bertelsen, 2). Авторы сознают, что их повествования вымышлены и чужеродны саговой литературе. Тем не менее, эти саги были весьма популярны и вызвали большое количество подражаний: сохранилось около 800 рукописей XIV–XVIII вв., содержащих рыцарские саги (Rossenbeck).

Термин «рыцарские саги» хорошо определяет скандинавский феномен, но вводит в заблуждение в европейской перспективе, поскольку этот вид саг включает переводы как куртуазных романов (собственно, рыцарских), так и французских «песней о деяниях» (chanson de geste) и бретонских лэ. Тем самым, этот вид саг объединяет все три основные литературные темы высокого Средневековья: бретонскую (Артуровскую), французскую (Каролингскую) и римскую. К первому циклу относятся переводы «Тристана», романов Кретьена де Труа «Эрек и Энида», «Ивейн» и часть «Парсиваля». Каролингский цикл представлен переводами нескольких chanson de geste: «Boeve de Haumtone» («Bevers saga»), chansons d'Otinel, de Roland, d'Aspremont, «Le pèlerinage de Charlemagne» («Karlamagnüs saga»), «Floovant» («Flôvents saga»), «Les quatre fils Aimon», или «Renaud de Montauban» («Mâgnus saga jarls»).

Несмотря на жанровое и содержательное различие источников, рыцарские саги образуют стилистическое и содержательное единство. Это повествования о героических деяниях знатных рыцарей и их дам в давно прошедшие времена, путешествия, поединки, как правило, со сверхъестественными противниками и в экзотических местах — поэтому часто местом действия является Византия или Восток. Они смыкаются в определенном смысле с собственно сагами о древних временах, и иногда неясно, к какой категории отнести некоторые из оригинальных рыцарских саг или современных им «приключенческих» саг. В них проникают мотивы и представления, свойственные куртуазной литературе. Так, в «Саге о Хринге и Трюггви» («Hrings saga og Tryggva», XIV в.), построенной на сюжетах родовой «Саги о Гуннлауге Змеином Языке» и саги о древних временах в собственном смысле слова «Саги о Вёлсунгах», Брюнхильда, например, падает в обморок при отъезде Сигурда на поиски чести и славы. Трюггви так углублен в мысли о покинутой даме, что пренебрегает управлением государством. Поклонник дам Харек на вопрос о том, почему он почти не использует в битве оружие, отвечает: «Оружие не подарит жизнь обреченному на смерть… и, кроме того, принцесса служит мне броней и щитом» (Schlauch, 150); первая часть ответа полностью соответствует германскому этосу, вторая — куртуазному идеалу. Таким образом, рыцарские саги наполняют сюжеты, заимствованные из французских куртуазных романов, традиционными для скандинавского общества литературно-этическими представлениями, акцент переносится с любовных историй на описание битв и героических деяний.

Согласно прологу к «Саге о Тристраме и Изонде» в 1226 г. норвежский король Хакон Хаконарсон (1217–1263; время его правления ознаменовалось чрезвычайно высокой литературной активностью при норвежском дворе, когда были осуществлены переводы многих западноевропейских произведений) приказал некоему брату Роберту перевести с французского языка «Тристана» Тома. Это событие, как считается, положило начало переводам куртуазных романов и зарождению вида рыцарских саг. Именно в это время, также при дворе Хакона Хаконарсона, осуществляется сводная компиляция сказаний о Карле Великом, которая получила название «Саги о Карле Великом и его героях» («Karlamagnûs saga ok kappa bans») (Riddarasôgur, В. 1–3; перевод на английский язык: Hieatt). Однако она частично восходит к более ранним переводам: уже значительно раньше, возможно в конце XI и наверняка в XII в. появляются первые прозаические пересказы старофранцузских chanson de geste из цикла Карла Великого, в первую очередь «Песни о Роланде» (Simek — Pâllson, 204–205)[55]. К 1190–1220 гг. относит П. Фут и перевод «Хроники» Псевдо-Турпина (Foote).

Синоптическая «Сага о Карле Великом» существует в двух редакциях: древнейшей норвежской (А), от первой половины XIII в., которая сохранилась во фрагментах, и исландской (В), от XIV в.

Редакция В состоит из 10 частей, которые носят традиционное название «прядей» (pættir). Каждая прядь имеет собственный композиционно вполне законченный сюжет, восходящий к одному из произведений, посвященных Карлу или входящих в «каролингский» цикл песней о деяниях. Источники прядей чрезвычайно разнообразны: среди них и отдельные chanson de geste, и их французские компиляции, и куртуазные романы, и историографические сочинения. Различается также время перевода (переработки) каждого из произведений, т. е. время возникновения включенных в компиляцию прядей, степень их близости к оригиналу и их поэтико-стилистические особенности. Краткая характеристика прядей дает некоторое представление о сложном, гетерогенном составе саги[56].

1. Прядь не имеет названия в дошедших до нас рукописях. Она посвящена юности и ранним подвигам Карла Великого до его походов в Испанию. Представляет собой сокращенный пересказ (временами — перевод) утраченной французской компиляции нескольких chanson de geste, составленной до второй половины XIII в. и получившей условное название «Жизнь Карла Великого» (*«Vita Caroli Magni»).

2. «Прядь о Ландресе» («Landres þâttn», вводится также описательной рубрикой «О даме Олив и Ландресе» — «af Fru Olif ok Landres»).

3. «Прядь об Оддгейре Датском» («Oddgeirs þâttr danska») содержит описание военных походов Карла. Основана на первой части одной из ранних редакций chanson de geste об Ожье Датчанине («Le chevalerie Ogier de Danemarche») и содержит сюжет о вражде Ожье и Карла. Происхождение фигуры Ожье, одного из приближенных военачальников Карла, во французском эпосе неясно. Уже в наиболее ранних редакциях «Песни о Роланде» он имеет устойчивое определение «Датчанин», однако его отряд, как оговорено в «Песни» (строфа CCXVII)[57], составлен из баварцев, т. е. его отнесение к датчанам ничем не мотивировано. Не выявлены и какие-либо параллели образу Ожье (французская форма связывается обычно с именем Holger, хотя в «Саге о Карле Великом» он назван Oddgeirr) в древнескандинавской литературе (в первую очередь, сагах о викингах). Во всех старофранцузских текстах XII в. Ожье играет периферийную роль, и лишь с начала XIII в. он становится популярным героем отдельных песней[58], причем его почитание, видимо, возникает в монастыре св. Фаро в Mo (Meaux) неподалеку от Парижа (Rothe). В Скандинавии песни об Ожье не получили распространения: помимо рассматриваемой пряди, он является героем лишь одной-двух поздних баллад, восходящих к этой пряди.

4. Прядь вводится описательным названием «О конунге Агуландо» («af Agulando konungi») и повествует о деяниях Роланда и Карла в Испании. Восходит к хронике Псевдо-Турпина «Historia Caroli Magni», но использует также «Песнь об Аспремоне» («Chanson d'Aspremont»).

5. «Прядь о Гуиталине Саксонце» («Guitalins þаttr Saxa») содержит описание саксонских войн Карла, основанное на некоем утерянном сочинении, сходном с «Chanson de Saxons» Жана Боделя.

6. «Прядь об Отуеле» («Otuels þâttr») представляет собой сильно сокращенный перевод «Chanson d'Otinel», рассказывающей об итальянском походе Карла и его коронации.

7. «Прядь о хвастовстве» («Geiplu þâttr»), которая в ряде рукописей имеет описательное название «О поездке в Иерусалим» («af Jôrsalafer»). Содержит вымышленное повествование о поездке Карла в сопровождении его «героев»-рыцарей на Восток и в Константинополь, где с ними происходят различные приключения. Прядь сильно различается в обеих редакциях, восходя к различным источникам. В редакции А прядь является переводом чрезвычайно популярной в Европе песни «Le Pèlerinage de Charlemagne en Orient»; источник редакции В не установлен.

8. «Прядь о Рунцивале» («Runzivals þâttr»), носящая в некоторых рукописях описательное наименование «О битве при Рунцивале» («af Runzivals bardaga»). Переработка «Песни о Роланде» в недошедшей до нас редакции, близкой, однако, кэмбриджской[59]. Сохранилась в трех из четырех рукописей «Karlamagnus saga», известен также фрагмент саги в ранней, второй половины XII в., рукописи.

В Скандинавии Роланд приобрел чрезвычайную популярность. Содержание пряди стало основой для многочисленных исландских рим и баллад. В XV в. он стал своего рода символом сохранения и поддержания порядка, охранителем народных прав. Почитание Роланда было, однако, сугубо городской традицией, связанной с торговлей. В большинстве торговых городов Северной Европы имелись деревянные или каменные статуи Роланда, символа городского права. Такие статуи стояли в Висбю на Торговой площади, в Skànning (Ôstergôtland).

9. «Прядь о Вилхьялме Короткий Нос» («Vilhjâlms þâttr korneis»), названная в некоторых рукописях описательно «О Вилхьялме Короткий Нос» («af Vilhjâlmi korneis»). Имеется только в редакции В. Представляет собой переработку сказаний о Гильоме Оранжском в варианте, несколько отличающемся от сохранившейся редакции песни «Moniage Guillaume».

10. Агиографическое сочинение под названием «О знамениях и чудесах» («um kraptaverk ok jarteignir») является церковной переработкой повествования о поездке Карла на Восток, в Иерусалим и Константинополь, которое в светском варианте представлено в седьмой пряди и имеет, видимо, тот же источник — «Путешествие Шарлеманя» («Pèlerinage de Charlemagne»). Наряду с интерпретированными в религиозном духе авантюрными сюжетами, прядь содержит характеристику Карла как главы христианского мира и рассказ о его смерти и погребении. Последняя часть основана на «Historia Caroli Magni» Псевдо-Турпина и «Историческом зерцале» («Spéculum historiale») Винсента Бовезского. Имеется только в редакции В.

«Сага о Карле Великом» пользовалась в скандинавском мире большой популярностью. Сохранилось более 30 рукописей, содержащих чаще всего ее отдельные части. Некоторые пряди подверглись последующим переработкам: в Дании был сделан сокращенный перевод на датский язык редакции А под названием «Karl Magnus Kronike»; в Швеции был осуществлен перевод прядей 7 и 8 на шведский язык («Karl Magnus»). Начиная с XIV в. отдельные сюжеты «Саги о Карле Великом» используются в исландских римах и фарерских балладах. Об их широком распространении в XIV в. свидетельствуют росписи церквей Средней Швеции первого известного по имени шведского художника — Альберта Пиктора.

Хотя большинство прядей представляют собой или включают переводы старофранцузских текстов, их можно назвать переводами лишь весьма условно. В первую очередь, происходит выравнивание жанровых особенностей оригинала: фаблио, шансон де жест, легенда, куртуазный роман — все они подвергаются унификации. Как содержательные, так и формальные признаки произведений этих жанров, очевидно, были и релевантны для переводчиков и читателей. Интерес представляло само содержание произведения, сюжет, и это отчетливо ощущается в синоптической «Саге о Карле Великом», источники которой, как мы видели, отличаются большим жанровым разнообразием.

Процесс «унификации» оригиналов и их приближения к традиционной для Скандинавии форме саги охватывал все элементы поэтики. Наряду с достаточно очевидными изменениями: пропусками эпизодов и нарративов определенных типов (лирического, философского содержания, распространенных описаний, особенно если они являются повторами или вариантами, преуведомлений, повторов, фактов, не относящихся к развитию основного действия, описаний, эпитетов, общих мест, резюмирующих замечаний и т. п.), дополнений и вставок (саговые вербальные формулы, пояснения, резюмирующие замечания, иногда сведения, отсутствующие в оригинале и неясные из контекста) (Halvorsen), оригинал подвергается и более глубоким модификациям. Во-первых, все пряди содержат прозаический текст[60], тогда как их прототипы имеют стихотворную форму. Во-вторых, иной становится нарративная структура текста.

«Runzivals fâttr» и «Chanson de Roland» имеют принципиально различные нарративные структурные единицы. «Песнь» состоит из лэ (laisses) разной длины, от 5 до 40 стихов, связанных ассонансами и по-разному соотносящихся с сюжетом. Хотя и существует тенденция умещать одно событие в одну строфу, рассказ об одном событии может охватывать несколько строф и наоборот (Stephen, 1–56). Таким образом, в «Песни» нет четко выраженной и единой структуры повествования. При этом эмоциональное напряжение повышается к концу лэ, существуют повторы отдельных фраз, а иногда и эпизодов.

Переводчик полностью игнорирует эти особенности поэтики «Песни». Его интересует исключительно событийная сторона. При этом он трансформирует повествование по типично саговой модели «нанизывания сцен» (паратаксис), каждая из которых имеет введение, драматическое действие и заключение (Clover, 58–83).

Главы пряди не соответствует строфам «Песни»: каждая из них охватывает, как это и обычно в сагах, завершенный эпизод (или часть эпизода, если он образует отдельную «сцену», по определению К. Кловер). Так, глава 21 пряди отражает содержание строф 8087 «Песни», причем строфа 87 входит в главу лишь первыми строками, остальная ее часть переложена в главе 22. Это вызвано соблюдением принципа единства содержания «сцены». Строфы 80 — начало 87 (строки 1018–1097 посвящены наступлению мавров, просьбам Оливье, чтобы Роланд затрубил в рог Олифант, и отказу Роланда; конец стансы 87 повествует о нападении мавров и сожалении Оливье, что момент упущен. Глава 21 пряди — это диалог между Оливье и Роландом, заканчивающийся решением Роланда не призывать Карла. Уже само выделение содержательных отрезков в пряди и в «Песни» принципиально различается.

В «Песни» экспозицией эпизода является описание приближения мавров, за которым наблюдает с холма Оливье, возвращающийся затем к Роланду и рассказывающий об огромном войске врагов (строфы LXXX–LXXXII). В «Пряди о Роланде» эпизод вводится зачином: «Теперь настало [время] рассказать о том, на чем мы ранее остановились», традиционным для введения к сцене. Обычно зачин содержит временную подробную характеристику последующего сюжета, исходя из сюжетного («Затем летом…», «Немного позже…», «В то время…», «Теперь…») или авторского («Теперь следует сказать о…», «Теперь надо обратиться к…») времени. Иногда введением к сцене служит обозначение ее героя: «Человека звали…». Автор «перевода», таким образом, не просто устраняет подробности описания (в первую очередь, войска мавров — его характеристика будет дана позже, в непосредственной связи с рассказом о сражении), но и оценочные высказывания, и психологические характеристики («тревогу и смущенье» графа Оливье). Тем самым, введение в эпизод утрачивает эмоциональную напряженность (в «Песни» надвигающееся войско мавров характеризуется дважды, причем второе описание пространнее и эмоциональнее первого и создает эффект нагнетания напряжения), психологизм, глубинную перспективу повествования.

Драматическое действие «пряди» как, впрочем, и основная часть эпизода «Песни», состоит из диалога; речи вводятся краткими фразами «И сказал», «И опять произнес Оливер», «Роллант ответил» и т. п. Однако диалог в «Песни» разнопланов: иногда он лиричен или рефлективен, наполнен деталями. Ответы Роланда на стереотипно сформулированную просьбу Оливье расширяются, варьируются основные темы ответа — постыдность обращения за помощью, надежда на меч Дюрандаль, уверенность в победе. Стилистической особенностью этого эпизода, как и вообще «Песни», является насыщенность текста повторами. Эпизодически в речь включается нарратив, присутствуют авторские комментарии и размышления. При этом каждая строфа образует относительно независимое единство со своей кульминацией. В «Пряди» драматическое действие составляет диалог, из которого практически полностью устранены все отступления, в том числе нарративы. Значительно сокращено количество эпитетов, особенно оценочных. Уходит из саги и неповторимый лиризм.

Заключение состоит из короткой фразы «Роллант отважен, а Оливер мудр, и оба они не побегут из битвы из-за страха смерти», в целом соответствующей старофранцузской концовке. Однако функции этого резюме различны: в «Пряди» фраза подводит итог диалога и завершает тему, в «Песни» она связывает диалог с последующим эпизодом.

Как мы видим, автор саги формирует сцену по принципу единства времени, места и действия, а также героев: он оставляет лишь двух протагонистов, Роланда и Оливье. За исключением описания самой битвы все эпизоды саги построены аналогичным «сценическим» образом.

Источники

Глазырина Г. В. Исландские викингские саги о Северной Руси. Тексты, перевод, комментарий. М., 1996.

ПР — Песнь о Роланде. Старофранцузский героический эпос / Издание подготовили И. Н. Голенищев-Кутузов, Ю. В. Корнеев, А. А. Смирнов, Г. А. Стратановский. М, 1964.

Riddarasôgur — Karlamagnüs saga ok kappa hans // Riddarasôgur / B. Vilhjâlmsson. Reykjavik, 1949–1951. B. 1–6, B. 1–3.

Karlamagnüs saga. The Saga of Charlemagne and his heroes / Tr. by . B. Hieatt. Toronto, 1975–1980. Vol. 1–3.

Bertelsen — ïnôreks saga af Bern / H. Bertelsen. Copenhagen, 1908. В. 1.

Литература

Мельникова E. A. Образование Датского государства (VIII — середина XI в.). Эпоха викингов // История Дании. М, 1996. T. 1.

Barnes G. The Riddarasôgur: a Medieval Exercise in Translation // Saga-Book of the Viking Society, 1977. Vol. XIX. № 4. P. 403–441.

Chadwick H. The Heroic Age. Cambridge, 1967.

Clover C. J. Scene in Saga Composition // ANF. 1984. B. 89. P. 58–83. Clover C. J. & Lindow J. Old Norse-Icelandic Literature: a Critical Guide. Ithaca, London, 1985.

Foote P. The Pseudo-Turpin Chronicle in Iceland. London, 1959.

Halvorsen E. F. The Norse Version of the Chanson de Roland // Bibliotheca Amamagnæana. Copenhagen, 1959. Vol. XIX.

Janzén A. Personnamn. Stockholm, 1947.

Kalinke M. E., Mitchell P. M. Bibliography of Old Norse-Icelandic Romances. Ithaca, 1985 (Islandica, vol. XLVI).

Lind E. H. Norsk-islàndska dopnamn och fingerade namn frân medeltiden. Uppsala, 1910. H. 5. Sp. 676–677.

Lukman N. Holger Danske // Kulturhistorisk Leksikon for nordisk Meddelalder. Kobenhavn, Oslo, Malmô, 1961. В. VI. Sp. 634–637.

Owe J. Svenskt runnamnregister. Stockholm, 1993.

Rossenbeck K. Die Stellung der Riddarasôgur in der altnordischen Prosaliteratur. Eine Untersuchung an Hand des Erzàhlstils. Bamberg, 1970.

Rothe L. A. Om Holger Danske. Kobenhavn, 1847.

Schlauch M. Romance in Iceland. L., 1934

Simek R., Pâllson H. Lexikon der altnordischen Literatur. Stuttgart, 1987.

Stephen G. N., jr. Formulaic Diction and Thematic Composition in the Chanson de Roland // Studies in the Romance Languages and Literatures, 1962. № 36. P. 1–56.

В. Д. Балакин Карл Великий и империя Оттонов

Ахен, любимая резиденция Карла Великого, в мае 1000 г. стал местом невиданного происшествия. Юный император Оттон III велел искать в дворцовой капелле могилу Карла, о точном месторасположении которой не знали с тех пор, как здесь в конце IX в. похозяйничали норманны. Когда удалось ее обнаружить под мраморным троном в западном портале капеллы Св. Марии, он распорядился вскрыть гроб и взял из него золотой нашейный крест, а также кусочки еще не истлевшей одежды боготворимого им императора. Многие осудили этот поступок Оттона III, как святотатство, а составитель «Хильдесхаймских анналов» пошел еще дальше, истолковав его безвременную кончину спустя полтора года, как расплату за содеянное: «За это, как позднее выяснилось, его постигла кара Вечного Спасителя». За свою короткую жизнь Оттон III не раз повергал мир в изумление, за что и прозвали его «Чудом света». Тем более примечательно, что Титмар Мерзебургский в своей хронике отнесся к этому поступку императора с пониманием, интерпретируя его в ряду прочих мер по реализации задуманного им проекта «Возрождения империи римлян». В частности, это могло расцениваться как возобновление античного обычая: в свое время Цезарь специально посетил могилу Александра Великого в Александрии, а Октавиан Август велел вскрыть ее. Как они выразили свое почтение к македонскому герою, так и Оттон III почтил память Карла Великого, идейно-политическое наследие которого вошло неотъемлемой составной частью в его универсальную христианскую империю. Крест из могилы великого франка должен был символизировать преемственность традиции.

Империя Оттонов, как и многое в средневековой Европе, была каролингским наследием. Императорская коронация Карла Великого на Рождество 800 г. в Риме явилась событием общеисторического масштаба. Погибшая столетия назад империя была возрождена для новой жизни. Карл Великий ощущал себя наследником славных императоров Августа и Константина. Однако в глазах правителей Византии, подлинных и законных наследников древних римских императоров, он оставался не более, чем варваром-узурпатором. Так возникла «проблема двух империй», соперничество между западными и византийскими императорами. Была лишь одна Римская империя (Imperium Romanum), но два императора, каждый из которых претендовал на универсальный характер своей власти. Фазы их вынужденного взаимного признания перемежались периодами высокомерного игнорирования друг друга.

Однако Каролингская империя оказалась недолговечной, и после ее распада достоинство западного императора стало неудержимо терять свой блеск, пока и вовсе не угасло. По прошествии десятилетий, наполненных бурными событиями и потрясениями, Восточнофранкское королевство, будущая Германия, стало наиболее сильной в военном и политическом отношении державой Центральной и Западной Европы. Германский король Оттон I Великий (936–973) решил продолжать традицию Карла Великого. Исследователи придают большое символическое значение тому, что местом своей королевской коронации в 936 г. он избрал Ахен — столицу Карла Великого. Тем самым он заявил о своем намерении продолжать его политику, в частности возродить в 800 г. уже воссозданную, но затем снова угасшую Римскую империю. Ахенская коронация Оттона I явилась выражением великой идеи империи, началом нового этапа в европейской истории, прежде всего, в смысле сознательной преемственности с империей Карла Великого. Традиция Карла Великого пропитала сознание Оттона I. Он использовал эту традицию как средство для консолидации своего государства, в частности, возродил королевскую капеллу, привлекая на государственную службу духовенство, составлявшее костяк его правительственного аппарата, восстановил каролингскую систему пограничных марок для обеспечения безопасности королевства, активизировал миссионерскую деятельность среди датчан и славян.

Впрочем, еще отец Оттона I, Генрих I по прозвищу Птицелов, родоначальник первой правившей в Германии династии — Саксонской (919–1024), именуемой также династией Лиудольфингов или Оттонов, — намеревался следовать примеру Карла. Хотя прямых указаний на сей счет источники не содержат, однако есть ряд косвенных свидетельств, позволяющих предполагать это с большой долей уверенности. Так, итальянский хронист Лиутпранд Кремонский сообщает, что Генрих I приобрел у короля Бургундии Рудольфа II так называемое Священное копье, которое считалось копьем Константина Великого и в качестве такового давало право на его наследство, то есть на Италию и императорскую корону. Можно предположить, что именно это и имел в виду Генрих I Птицелов. Сам он не успел осуществить задуманное, но копье и связанное с ним наследство перешли к сыну.

Оттон I не просто продолжил дело отца, но и поднял его на качественно новый уровень, придал ему форму и характер, сохранявшиеся на протяжении столетий. Королевство Оттона I с самого начала должно было стать наследником Каролингской империи. Он решил столь наглядно заявить коронацией в Ахене о своих притязаниях еще и потому, что как раз в это время во Франции на престол вернулась Каролингская династия в лице Людовика IV Заморского (936–954). Кому быть наследником Карла Великого — его прямому потомку, Каролингу, или саксу, с предками которого франки долго вели кровопролитные войны? После Верденского договора 843 г. прошло почти 100 лет, а представление о единой франкской державе продолжало жить. Видукинд Корвейский прямо выразил эту мысль о неразрывной связи с каролингской, франкской традицией, сообщая, что Генрих I, сраженный тяжелым недугом, созвал народ и в его присутствии поставил Оттона I «во главе братьев и всей империи франков». Далее, рассказывая о церемонии коронации в Ахене, он вкладывает в уста архиепископа Майнцского Гильдеберта примечательные слова: «Прими сей меч и сокруши им всех противников Христа, варваров и негодных христиан, ибо волей Божьей передана тебе власть над всей империей франков для сохранения прочнейшего мира среди всех христиан». В одной фразе хронист излагает целую программу: Оттону I надлежит править всей империей франков, т. е. стать тем, кем был некогда Карл Великий. Еще большую ответственность на него налагает обязанность охранять мир среди всех христиан — для этого он должен уподобиться Константину Великому.

Продолжая традицию Карла Великого, Оттон I завладел Итальянским, бывшим Лангобардским, королевством со столицей в Павии, а спустя десятилетие добился, чтобы папа в Риме короновал его императорской короной. 2 февраля 962 г., после императорской коронации Оттона I, каролингская традиция возродилась и в своей имперской форме. Лишь теперь король Германии в полной мере стал преемником Карла Великого. Каролингская имперская традиция служила убедительной легитимацией восстановления империи в Западной Европе. Королевство Оттона I, несмотря на свое доминирующее положение среди стран Центральной и Западной Европы, обладало лишь военно — политическим преимуществом, и только императорская корона обеспечивала ему более высокое по рангу, нежели королевское, достоинство. К гегемонистским властным притязаниям добавились универсальность и большая сакральность монархического господства.

Универсальный характер империи узаконивал власть над ее негерманскими частями, а включенность ее в Священную Историю в качестве последнего из четырех великих всемирных царств, привидевшихся пророку Даниилу, гарантировало ей, согласно политико-теологическим представлениям Средневековья, существование вплоть до пришествия Антихриста и Страшного Суда. На императора как «всемирного монарха» («monarcha mundi»), стоявшего во главе христианского мира, возлагались большие надежды: он должен был защищать от врагов, отстаивать правую веру и нести через своих миссионеров Христово слово язычникам. Как и Карл Великий, Оттон I рассматривал миссионерскую деятельность среди язычников в качестве важнейшей задачи христианского императора, чем и было обусловлено учреждение в 968 г. Магдебургского архиепископства как центра для распространения христианства в Восточной Европе. Поднявшись на вершину иерархии светских правителей, Оттон I, а за ним и все его преемники, в качестве главы Римской империи ощущали себя законными наследниками Карла Великого и древних римских императоров. Сила империи Оттонов в том и заключалась, что она всегда могла ссылаться на свою традицию, на связь с поздней Римской и Каролингской империями.

Стремясь овладеть Лангобардским королевством, а затем установить протекторат над Римом и, наконец, закрепиться в Южной Италии, Оттон I непосредственно апеллировал к авторитету Карла Великого: поскольку франкский император когда-то господствовал на этих территориях, теперь и он, правитель Германии, в качестве его политического наследника претендует на обладание ими. Как и Карл Великий, он чувствовал себя обязанным защищать римскую церковь, но вместе с тем присваивал право влиять на папство, чтобы держать в руках немецкий епископат и проводить широкомасштабную миссионерскую политику на Севере и Востоке.

Несомненно, еще и в середине X в. были оборваны не все связи и пресеклись не все традиции, соединявшие Германию с универсальной монархией Карла Великого. Германское королевство, когда Оттон I вступил на престол, было еще сравнительно молодым государством, не осознавшим своей идентичности и жившим воспоминаниями и традициями племенных герцогств и Каролингской империи. Единственным, что объединяло входившие в его состав германские племена, как раз и было традиционное представление об их принадлежности к Каролингской империи. Однако ее неотъемлемой составной частью была Италия, точно так же, как любое из германских племен. Оттон I, повелевая Швабией и Баварией, должен был, по традиции Каролингской империи, также править Ломбардией и Римом.

Следовательно, итальянская политика Оттона I была необходима для консолидации молодого Германского государства, угрозу целостности которого представляли самостоятельные походы за Альпы герцогов Баварии и Швабии. Король сумел использовать давние и прочные связи этих герцогств с Италией в общегосударственных интересах, обратив их сепаратистские устремления в фактор интеграции. Хотя в его родной Саксонии многие отрицательно относились к итальянской политике, все же гораздо проще было повести саксов в Италию, соблазнив их добычей в этой богатой стране, чем швабов и баварцев в леса и болота северовосточного пограничья на войну против язычников — датчан и славян. Для феодальной знати всех германских герцогств в Италии открылось широкое поле деятельности. При этом особенно большую материальную выгоду для себя извлекла из участия в господстве над Италией наиболее близкая королю аристократия Саксонии. Благодаря этому удалось быстрее сократить цивилизационное отставание области между Везером и Эльбой от более развитых южных и западных частей Германии, уже давно испытывавших римское и франкское влияние.

Лишь проведение имперской политики в качестве преемника Карла Великого позволило Оттону I в значительной мере погасить амбиции различных группировок могущественной знати и устранить причину ранее неоднократно повторявшихся кризисов всей политической системы его государства. Благодаря обретению Оттоном I более высокого, императорского достоинства сгладился антагонизм между знатью и королевской властью, была устранена угроза, вытекавшая из перманентного соперничества с представителями высшей знати германских племен: если короля они рассматривали в лучшем случае как первого среди равных, то император по определению олицетворял собою власть, стоящую над герцогами и королями. Таким образом, в форме возрожденной империи еще рыхлое Германское королевство обрело специфическую возможность для дальнейшей интеграции, а тем самым и предпосылку для своего исторического бытия.

В государственно-правовом отношении средневековая империя рассматривалась современниками как возрождение или продолжение Римской империи, что сыграло весьма важную роль, благоприятствуя распространению ренессансных идей — сначала в виде Каролингского, а затем и Оттоновского возрождения. Этот очевидный факт не опровергается, вопреки мнению некоторых исследователей, тем, что Оттон I, как в свое время и Карл Великий, воздерживался от употребления применительно к себе титула римского императора, довольствуясь простым «император август». На то были причины политического, но отнюдь не идейного порядка. Императорское достоинство, обретенное Оттоном I в Риме, явилось результатом развития, протекавшего в Западной Европе со времен Карла Великого, сумевшего достичь фактической гегемонии над западным христианским миром. Можно говорить в известной мере и о европейской гегемонии Оттона I, повелевавшего, помимо Германии, большей частью Италии, осуществлявшего протекторат над Бургундией, сюзеренитет над частью Польши и над Данией и занимавшего положение третейского судьи в отношении противоборствовавших сил во Франции. Императорская корона хотя и не добавила ему реального могущества, однако узаконила и освятила авторитетом церкви его положение европейского гегемона.

Оттон II в основном продолжил политику отца, вместе с тем попытавшись пойти дальше его, прежде всего, в Южной Италии, не останавливаясь даже перед серьезной конфронтацией с Византией, в частности, присвоив себе титул римского императора, считавшийся неотъемлемой принадлежностью византийского василевса, что в свое время были вынуждены признать Карл Великий и Оттон I. Оттон II задался целью непосредственно присоединить к своей империи всю южную часть полуострова, при этом апеллируя в официальных документах к авторитету великих предшественников — как собственного родителя, так и Карла Великого. Если бы его единственным противником тогда была Византия, еще не оправившаяся от внутренних потрясений и вынужденная сдерживать натиск болгар, то можно было бы надеяться на успех. Однако воевать пришлось с сарацинами, которые и нанесли Оттону II поражение — единственное, но легшее на его репутацию пятном, которое он, возможно, позднее смог бы смыть, если бы не преждевременная смерть, вскоре постигшая его.

Оттон III захотел еще большего: в своем визионерском преклонении перед римской античностью он задумал сделать Рим столицей всего цивилизованного мира, резиденцией папы и императора одновременно, средоточием христианства и всемирного господства. Замыслив «великое, почти невозможное», как удачно подметил современник, Оттон III потерпел полный провал. В пятнадцатилетием возрасте приступив к самостоятельному (или почти самостоятельному, учитывая большое влияние на него советников) правлению, он в начале 996 г. прибыл в Италию для императорской коронации, которая и состоялась в Риме 21 мая, причем его короновал папа римский, которым за две недели до того стал близкий родственник нового императора Бруно Каринтийский, молодой человек 23 лет, принявший после возведения на престол Святого Петра имя Григория V. Таким образом, оба главы западного христианства, светский и духовный, император и папа, были представителями правившего в Германии Саксонского дома, что предвещало их тесное взаимодействие. Однако эти ожидания не оправдались, обернувшись для Оттона III большим разочарованием: возведенный им на папский престол кузен начал действовать более в интересах римской церкви, нежели Римской империи.

Поэтому император, сославшись на плохое самочувствие и тяжелый итальянский климат, спешно покинул Рим, возвратившись в Германию. Римская имперская идея на время была вытеснена из его сознания ахенской имперской идеей, убежденным сторонником которой в свое время был Карл Великий. Слово «империя» стало усваиваться в окружении Карла Великого еще до его императорской коронации в 800 г. Понятие «христианская империя» возникло в период христианизации Римской империи, но затем постепенно утратило связь с ней, всё более приобретая духовное, идеальное значение. Ассоциируясь с Царством Божиим, оно не имело политического смысла до тех пор, пока попечительство над «христианской империей» не было поручено Карлу Великому, т. е. пока на Западе не была учреждена империя, воспринимавшаяся как продолжение Древней Римской империи. В 798 г. англосаксонский монах Алкуин, на протяжении многих лет состоявший при Карле в качестве советника и придворного ученого, а затем получивший за свою службу должность епископа Турского, писал ему о необходимости борьбы против ереси адопцианизма с тем, «чтобы эта нечестивая ересь всячески истреблялась, прежде чем она распространится во все пределы христианской империи, которую Божья милость поручила тебе и твоим сыновьям для попечительства и управления… чтобы охранялась христианская империя, защищалась католическая вера, и всем стал ведом закон правосудия».

Из слов Алкуина явствует, что в лице Карла видели правителя, достойного властвовать в пределах всей христианской ойкумены, защищать это универсальное государство и его католическую (т. е. мировую) религию. Время диктовало потребность в наведении строгого и прочного порядка как в мирских делах, так и в вопросах веры, и потому универсальное государство могло быть только монархией. Не прерывавшаяся традиция, равно как и сохранение части античных учреждений, подсказывали, что во главе этой монархии должен быть римский император. На его месте не мог быть король, поскольку существовало много королей, император же рассматривался как универсальный суверен, повелитель всего цивилизованного мира. Ему отводилось место рядом с духовным вождем христианства. Функции императора выводились из главного принципа средневековой политической теологии — точного соответствия земли и неба: Бог на небе являлся «императором небесным» (imperator coelestis), а на земле должен быть его представителем «император земной» (imperator terrenus).

«Христианская империя», по Алкуину, должна была включать в себя всю христианскую ойкумену, в том числе и Византию, поскольку там в 797 г. произошел государственный переворот: император Константин VI был свергнут своей матерью Ириной, объявившей себя правительницей империи. Однако на Западе женщина в таком качестве не могла быть признана, а посему византийский престол рассматривался как вакантный. Таким образом, Карла Великого прочили на место правителя всей Римской империи, которая, как полагали, возродилась бы в своем некогда существовавшем единстве и величии. Теперь Карл, в принципе, мог заявить о своих универсалистских притязаниях. Это стало еще более возможно, когда в 799 г. папа Лев III был изгнан из Рима и бежал к нему искать защиты. Тогда Алкуин и написал, что из трех наивысших мировых авторитетов — папы римского, византийского императора и короля Карла, — остался только третий, наиболее могущественный, мудрый и достойный среди них, единственный оплот церкви.

Карл находился в саксонском городе Падерборне, когда летом 799 г. к нему прибыл бежавший от врагов папа Лев III. О переговорах папы с королем и о принятых ими решениях красочно и подробно рассказывается в так называемом «Падерборнском эпосе» — стихотворном панегирическом сочинении «Карл Великий и папа Лев». Это произведение возникло в окружении Карла и сообщает ценные сведения об идеях, обсуждавшихся тогда при его дворе, в частности о зарождении так называемой ахенской имперской идеи. Король франков и папа римский предстают как два верховных главы, причем если верховенство папы в мире принимается как нечто само собой разумеющееся, то восхвалению Карла посвящено всё начало поэмы.

«Падерборнский эпос» ставит на место Византии с ее Новым Римом — Константинополем Ахен в качестве столицы будущей империи Карла Великого. Здесь речь и идет о концепции империи, получившей в литературе название «ахенской имперской идеи», предполагавшей возрождение на Западе Европы империи, не связанной с Римом. Однако и эта «неримская» Ахенская империя Карла Великого наполовину оставалась римской, возникнув в качестве филиации идеи римской империи, не будучи чисто германской по своему происхождению. Ахенская имперская идея, по характеру своего происхождения будучи близкой британской (ср.: бретвальда, повелевающий несколькими англосаксонскими «малыми королями»), изначально была даже гораздо ближе к римской, благодаря сохранению римского названия и притязаниям на универсальное господство.

Такая идея империи едва ли могла устроить папу Льва III, прибывшего к франкам с просьбой о помощи. Его целью было создание универсальной Римской империи, направленной против Византии, а возможно даже и способной поглотить ее. Так возникли две концепции империи: франкская, или императорская, Карла Великого и римская, или куриальная, отвечавшая интересам папы. Король франков оказался перед трудным выбором: если неукоснительно придерживаться ахенской идеи, то нечем было обосновать притязания на универсальное верховенство в христианском мире — его власть оставалась бы в этом случае гегемониальной, квази-императорской, какой обладал и англосаксонский бретвальда; с другой стороны, принятие римско-куриальной идеи было бы ударом по самолюбию франков, не потерпевших бы такого унижения, чтобы высшее достоинство светского правителя было пожаловано духовным главой Запада.

И всё же Карл отправился в Рим, где на Рождество 800 г. состоялась его императорская коронация. Однако события, очевидно, развивались не так, как было предусмотрено предварительным соглашением между ним и папой римским Львом III. Карл Великий был захвачен врасплох, когда папа возложил ему на голову императорскую корону. В результате, как сообщает его биограф Эйнгард, он был так сильно раздосадован, что, по его словам, не пошел бы в церковь, несмотря на великий праздник, если бы знал о намерении папы. Причиной гнева Карла Великого, видимо, послужило то, что достигнутый ранее баланс между римско-куриальной и франкско-имперской идеями оказался нарушенным. Сценарий императорской коронации, приемлемый для франкского короля, мог выглядеть следующим образом: по просьбе папы Льва III и определенной части римской знати («народа») он прибывает в Рим, где в результате аккламации, т. е. одобрительных возгласов присутствующих, провозглашается императором, после чего в качестве завершающего церковного обряда папа возлагает ему на голову корону. Таким образом, его императорская власть была бы освящена церковью, но при этом не пожалована в качестве бенефиция папой.

Для недовольства, о котором сообщил Эйнгард, не было бы причины, если бы Карл Великий обрел императорское достоинство по собственному усмотрению. Следовательно, Лев III без предварительного согласования с ним возложил корону на его голову еще до того, как состоялась аккламация, реализовав тем самым римскокуриальную концепцию империи. После долгих колебаний Карл принял императорский титул, сохранив при этом и титул короля франков и лангобардов. Однако римское звучание его титула было смягчено: вместо «римского императора» он теперь именовался «императором, правящим Римской империей». Это не только не было отказом от идеи Римской империи, но и явилось ее расширением. Теперь не обязательно Рим должен был считаться столицей. Вновь обретал реальный смысл античный принцип: «Где император, там и Рим», благодаря чему Ахен сохранял за собой то значение, которое ему придавал Карл Великий. И в этом можно усматривать неприятие им имперской идеи в папском варианте. Он всячески старался показать, что не считает себя римским императором и, несмотря на акт коронации в соборе Св. Петра в Риме, продолжает придерживаться ахенской идеи империи.

Обе эти концепции средневековой империи, римская и не связанная с Римом франкская, ахенская идея, были еще живы, когда Оттон I в 962 г. возродил империю в Западной Европе. Он отдал предпочтение римской идее, отправившись в Рим для получения короны из рук папы. Однако папская коронация сама по себе еще не свидетельствовала об исключительном доминировании римской идеи. И Карл Великий, поборник неримского императорского достоинства, тоже не отвергал освящения своей власти папой. Соответственно, императоры из династии Оттонов, коронованные в Риме папой, помнили об ахенской имперской идее, а любимая резиденция Карла Великого город Ахен явился местом королевской коронации как Оттона I, так и его сына и внука. Оттон I прославлял Ахен как «первейшую королевскую резиденцию по эту сторону Альп», а Оттон III стал отождествлять трон, стоявший тогда в атрии капеллы Св. Марии, с именем Карла Великого, которого он называл своим предшественником, славным императором, в преклонении перед которым с ним не мог сравниться ни один из правителей. В Ахене Оттон III учредил три монастыря, а построенная еще при Карле Великом капелла Св. Марии получила доставленные из Италии реликвии и была осыпана им всевозможными милостями. Ахен стал для Оттона III «Новым Римом», как когда-то и для Карла Великого.

И все же за период между первым и вторым итальянскими походами произошли решающие перемены в умонастроении Оттона III.

Приступив в 998 г. к реализации великого замысла возрождения Римской империи — античной по форме, но христианской по своему духу, он решительно отошел от Карла Великого, у которого и заимствовал сам девиз возрождения. Карл после императорской коронации больше не бывал в Риме, стараясь превратить Ахен в свой Рим, осуществляя тем самым «ахенскую имперскую идею». Под влиянием Герберта Орильякского у Оттона III зародилась собственная имперская идея, отводившая Ахену второе место после Рима, «главы мира и матери всех церквей». Важную роль в реализации этой идеи сыграл Лев, епископ Верчелли, выдающийся ритор и юрист. В качестве капеллана Оттона III он составлял наиболее важные императорские грамоты и тексты законов. Лев особенно активно поддерживал все большую ориентацию политики Оттона III на Италию, начиная со второго римского похода. Наконец, неотъемлемым компонентом мировоззрения юного императора стали мистические и строго аскетические религиозные представления, с которыми познакомили его Адальберт, епископ Пражский, а также итальянские пустынники Нил и Ромуальд. У Оттона III эти представления, в сочетании с классической образованностью и убежденностью в происхождении своей власти непосредственно от Бога, и привели к концепции возрождения Римской империи на христианской основе. Перед тем, как отправиться во второй итальянский поход, Оттон III в 997 г. поручил своей тетке Матильде, аббатисе Кведлинбургской, управление Германией. В связи с этим ей был пожалован титул «матриция» («matricia»), образованный по аналогии с римским титулом «патриций». Это был первый случай использования Оттоном III римских и греческих титулов, что уже служило выражением его новой политической концепции.

Имперская идея как таковая владела воображением Оттона III с младых лет. Еще будучи королем, он изображался на печатях по пояс и с державой в руке, что являлось прерогативой императора. После императорской коронации он велел изображать себя стоящим в полный рост, а затем, с 997 г., сидящим на троне. Созданный таким образом тронный тип в качестве так называемой «печати величества» использовался всеми его преемниками. Со следующего года стали применяться исключительно металлические буллы, как при Каролингах и Оттоне Великом. Сначала булла Оттона III имитировала печать Карла Великого: на одной стороне было изображение закованной в латы женской фигуры со щитом и копьем, олицетворявшей собою Рим, а на другой — государь во цвете лет с бородой и короной, хотя Оттону III тогда было всего лишь 18 лет, но это не имело значения, поскольку портрет должен был напоминать самого Карла. Вокруг женской фигуры на первой стороне шла надпись: «Возрождение империи римлян» («Renovatio imperii Romanorum»). Девиз Карла Великого «Возрождение Римской империи» («Renovatio Romani imperii»), несомненно, послуживший образцом, был характерным образом изменен перенесением акцента на «римлян». Равенство составных элементов каролингской триады «Италия — Галлия — Германия» нарушалось в пользу Рима и римлян, коим идея возрождения, завладевшая сознанием Оттона III, отводила центральное место. Сколь бы ни изменилось умонастроение Оттона III к 998 г., от почитания Карла Великого он не отказался. Всё, что в последующее время он делал во славу Рима, рассматривалось им как завершение дела своего великого франкского предшественника. В булле это нашло свое отражение в духе раннего Средневековья: изображение императора Оттона III уподоблено его идеалу, образцу для подражания.

Вскоре в Риме произошли важные перемены: 18 февраля 999 г. на 27-м году жизни скончался кузен Оттона III, папа Григорий V. Император обеспечил избрание его преемником своего учителя и советника Герберта Орильякского. Процедура избрания, если оно вообще проводилось, была простой формальностью. В начале апреля новый папа, не встречая каких-либо возражений, был рукоположен и принял имя Сильвестра II. Тесная связь между папством и Империей, нашедшая свое выражение в назначении Герберта, лучше всего символизировалась выбором этого имени: Сильвестр I был папой при императоре Константине Великом, и теперь Оттону III надлежало быть новым Константином при папе Сильвестре II, восстанавливая единство христианского мира в рамках возрожденной Римской империи, сила которой заключалась в единении обеих универсальных властей — светской и духовной, императора и папы.

Реализация плана возрождения Римской империи вступила в свою решающую фазу. Империя должна была стать централизованным государством со столицей в Риме, и Оттон III, в отличие от своих предшественников и преемников, лишь время от времени посещавших Вечный Город, решил устроить там постоянную императорскую резиденцию. Идеал задуманной универсальной христианской империи виделся в поздней античности, в славных для империи и церкви временах Константина Великого. Эта новая империя должна была охватить собой всю христианскую ойкумену, Запад и Восток, а также области языческих народов Восточной Европы, которых надлежало обратить в Христову веру, продолжив дело Карла Великого и Оттона I. Миссионерство, наряду с защитой церкви, служило одной из главных задач «христианской империи». Как когда-то при Карле Великом, объединение Западной и Восточной империй предполагалось осуществить при помощи брачных уз, поэтому в Константинополь направили посольство во главе с архиепископом Миланским Арнульфом просить для Оттона III руки дочери императора Константина VIII.

После многонедельного пребывания в Риме Оттон III в конце 999 г. направился в Германию, к чему его побудила, наряду с другими причинами, и весть о смерти тетки, аббатисы Кведлинбургской Матильды, от его имени управлявшей страной. Путь лежал через Равенну, где Оттон III посетил глубоко чтимого им святого Ромуальда, и Верону, где он встречал новый, 1000 год, наступления которого ожидали с превеликим страхом, опасаясь конца света. Вскоре затем император вступил на германскую землю.

В середине января 1000 г. уже на территории Германии, в монастыре Штаффельзее, состоялась первая встреча Оттона III с многочисленными имперскими князьями, а также с сестрами Софией и Адельгейд, прибывшими туда встречать его. В первой же грамоте, пожалованной на немецкой земле, употреблен весьма необычный титул императора, который будет сохраняться вплоть до его возвращения в Италию: «Оттон III, слуга Иисуса Христа и император август римлян по воле Бога, Спасителя нашего и Избавителя». Эта формула «слуга Иисуса Христа» должна была указывать на исполнение императором христианской миссии, на императорский апостолат. Подобно тому, как Карл Великий удостоился титула «апостол саксов», Оттон III теперь претендовал на роль «апостола славян», намереваясь распространять и укреплять Христову веру среди славянских племен. Многие исследователи в этой формуле видели знак смирения «императора-монаха». Однако следует признать, что это было весьма своеобразное «смирение», ибо что могло быть почетнее для христианского государя, чем приравнять себя к апостолам? Оттон III, обращая в христианство язычников и присоединяя к христианской церкви новые провинции, считал себя, видимо, по примеру Карла Великого, в праве присвоить это «апостольское имя» — смелое, но в известной мере справедливое притязание.

Когда император, окруженный новыми итальянскими советниками, появился в Германии, немцев одинаково неприятно поразили его римский церемониал и аскетическое благочестие, несовместимые с их представлениями о короле: традиция, уходившая корнями в общество древних германцев, не знала столь резкого его обособления от своих подданных, прежде всего, от знати. Хотя официальная встреча, устроенная Оттону III в Регенсбурге, и была, по словам Титмара Мерзебургского, необычайно пышной, однако ликование вскоре сменилось разочарованием и раздражением, когда выяснилось, что император и на сей раз не собирается заниматься проблемами собственно германской политики. Его поход на Восток, в славянские земли, оказался не военной экспедицией, как у других германских королей, а паломничеством на могилу мученика Адальберта в Гнезно.

Около середины февраля 1000 г. Оттон III уже был на границе владений польского герцога Болеслава I Храброго, лично прибывшего встречать его. В сопровождении Болеслава император и его свита направились в Гнезно. К самой могиле чтимого им святого Оттон III не решился приблизиться иначе как босиком. Затем он в полном согласии с папой Сильвестром II учредил самостоятельное, не зависимое более от немецкой церкви Гнезненское архиепископство, во главе которого поставил брата Адальберта — Гауденция, еще в Риме рукоположенного в сан архиепископа. Хотя Польша должна была стать частью той христианской империи, о которой грезил Оттон III, тем не менее он выпустил из рук такой важный инструмент, с помощью которого немцы до сих пор овладевали (и не только в религиозном и культурном, но и в политическом отношении) славянским Востоком, как церковь. Польский герцог Болеслав I Храбрый получил в отношении церквей его государства и миссионерской деятельности те права, которыми прежде обладал только император. Оттон III заключил с ним договор о дружбе, пожаловав ему титул патриция, назвав его «братом и соратником Империи», «другом и союзником римского народа», возложив ему на голову собственную корону и подарив ему точную копию Священного копья, содержащую частицу драгоценной реликвии — гвоздь с креста Иисуса Христа. Это копье и поныне хранится к Краковской соборной сокровищнице. Античные выражения, определявшие новый статус Болеслава, отражали дух возрождения Римской империи. Уже само верховенство над церковью ставило его выше немецких герцогов и приближало к рангу короля. Отныне он, освободившись от даннической зависимости от Германского королевства, подчинялся только императору, а Польша должна была стать составной частью Империи. В Германию Оттон III возвращался в сопровождении Болеслава и 300 польских всадников. Итогом его паломничества в Гнезно явилось возвышение культа Адальберта и заметное ослабление реального влияния немцев на дела в Польше, о чем его не раз упрекали современники и потомки.

В Германии Оттон III направился во вторую столицу Империи — в Ахен, где на Троицу состоялся синод для решения церковных вопросов, в том числе и касающихся учреждения Гнезненского архиепископства, по мнению некоторых, весьма уязвимого в каноническом отношении. Тогда-то Оттон III и велел искать в дворцовой капелле Св. Марии могилу Карла Великого, распорядившись затем вскрыть его гроб, о чем уже говорилось нами. Мы отмечали также, что многие современники осудили этот его поступок как святотатство, однако сам Оттон III, распорядившись вскрыть могилу Карла Великого, не думал, что совершает святотатство. Для него это был акт почитания великого франка, примеру которого он, одержимый идеей возрождения Римской империи, следовал. Диковинный поступок Оттона III, ужаснувший многих, должен был символизировать собою преемственность традиции.

Оттон III не задержался в Германии. Уже в июле, не дожидаясь даже, пока спадет летняя жара, он снова был в Италии, проведя несколько месяцев в Павии. В конце лета он прибыл в Рим и поселился в своем дворце на Авентине, вновь погрузившись в виртуальную реальность «возрожденной империи римлян». Тогда еще не наблюдалось явных признаков грядущего мятежа, поскольку папа римский устроил Оттону III пышную встречу, а римляне, как отмечал, с учетом последующих событий, их очевидец Бруно Кверфуртский, лживо изображали радость. К суровой действительности возвратило 20-летнего императора восстание, вспыхнувшее поблизости от Рима. Возможно, поводом послужили меры, принятые Оттоном III в пользу папских владений в Сабине. Мятеж подняли жители Тиволи, убившие его представителя и запершие перед ним самим ворота. Немецкие отряды приступили к осаде, продолжавшейся несколько недель. Лишь после того, как посредниками выступили папа Сильвестр II и отшельник Ромуальд, городская знать появилась перед императором, в знак раскаяния одними только фартуками прикрыв свою наготу и держа в правой руке меч, а в левой — розгу. Они сдались на милость Оттона III, предоставляя ему на выбор — отсечь им головы или публично выпороть розгами. Тот помиловал их, довольствуясь лишь новым обещанием хранить верность, дать заложников, выдать убийц его представителя и срыть часть городской стены.

Однако император недолго наслаждался водворенным миром. Сразу же восстали римляне — неблагодарные римляне, которым он так льстил, так старался возвратить былое величие их городу. Причиной бунта называли слишком мягкое наказание жителей Тиволи, которых римляне давно и сильно ненавидели, но это могло быть лишь поводом. Настоящая причина заключалась в фактическом императорском правлении в Риме, воспринимавшемся римлянами как нестерпимое чужеземное господство, которое невозможно было компенсировать даже привлечением их ко двору на Авентине. В то время как преданные императору войска стояли лагерем у стен города, римляне заперли ворота и забаррикадировали улицы, ведущие к дворцу, так что Оттон III со своими приближенными был в течение трех дней полностью отрезан от внешнего мира. Финал был горек для «императора римлян». Бывшая с ним горстка людей, причастившись из рук епископа Бернварда, уже готовилась предпринять отчаянную вылазку. Бернвард должен был идти впереди со Священным копьем. И тут как раз герцогу Баварскому Генриху и маркграфу Тосканскому Гуго удалось уговорить римлян пропустить их к императору. Затем они, то ли тайно, то ли по договоренности с осаждавшими, вывели императора, Бернварда и еще несколько человек из города в свой лагерь, тогда как остальные из императорской свиты, видимо, стали жертвами мести римлян. Так Оттон III, испытав величайшее в своей жизни разочарование, 16 февраля 1001 г. навсегда покинул Рим и с войском, в сопровождении папы Сильвестра II и многих римских клириков двинулся в северном направлении. Сразу же был отдан приказ готовить возмездие некогда столь любимому, но столь неблагодарному Риму.

Восстание римлян нанесло тяжелый удар по политике возрождения Римской империи. В подавленном настроении Оттон III направился в Равенну. Под впечатлением от последних событий еще больше усиливается его склонность к мистицизму. Он задумывается, не служат ли его неудачи Божьим знамением, велением отречься от императорского титула и уйти в монастырь. В Равенне, в монастыре Сан-Аполлинаре-ин-Классе, Оттон III предается многодневному покаянию, после чего отправляется в расположенный поблизости скит Переум к отшельнику Ромуальду, где продолжил истязание плоти, довольствуясь скудной пищей и ночуя на грубой циновке из тростника. И все же нити, связующие с миром, слишком прочны, оборвать их не удается, и на Пасху 1001 г. Оттон III уже выступает в более привычной для себя роли, проводя в Равенне хофтаг, на котором заключил с представителем венгерского короля Стефана соглашение, аналогичное по духу Гнезненскому договору. Обретение Венгрией церковной самостоятельности лишило Зальцбургскую митрополию возможности заниматься там миссионерской деятельностью. Было принято и посольство от Болеслава Храброго, по просьбе которого Оттон III направил монахов для распространения христианства в Польше. Оправившись от пережитого потрясения, император продолжил свою политику.

Не лишена была политического содержания и другая его романтическая затея. Вскоре после Пасхи он задумал посетить Венецию, дабы лично познакомиться с дожем Петром II Орсеоло, с которым уже давно поддерживал дружественные дипломатические отношения. До сих пор дож избегал личных контактов с императором, официальное посещение которым Венеции, равно как и его собственный визит в Империю, могли расцениваться в качестве признания ленной зависимости, поскольку не было обычая, чтобы независимые правители навещали друг друга. Однако умный дож, не желая обидеть Оттона III, нашел способ исполнить его мальчишескую прихоть. Император с небольшой свитой направился в монастырь Санта-Мария в Помпозе на границе с Венецией, заявив, что желает провести здесь в уединении три дня. Под покровом ночи он сел на корабль, присланный ему дожем, и в сопровождении 7 верных людей через сутки прибыл в Венецию, где его, так же ночью, встретил Орсеоло как частное лицо. После краткого посещения весьма почитаемого монастыря Св. Захарии императора еще до наступления дня проводили во дворец дожа. А наутро, после мессы в Сан-Марко, один из сопровождающих Оттона III под видом посла приветствовал Орсеоло. Днем император беседовал с дожем и даже стал крестным его дочери, чтобы еще прочнее скрепить дружбу. Мы можем лишь догадываться, о чем говорили оба правителя. Известно лишь, что Оттон III освободил дожа, как за год до того польского герцога, от уплаты ежегодной дани, символически выражавшей некоторую зависимость Венеции от Империи. Вполне вероятно, он желал видеть этот вольный город, как Польшу и Венгрию, равноправным членом его возрожденной Римской, а по существу новой универсальной христианской империи. Столь последовательное стремление к единению Европы под своим императорским скипетром роднило его с первым архитектором европейского единства — Карлом Великим. После однодневного пребывания Оттон III покинул Венецию так же тайно, как и прибыл.

А между тем Оттон III ждал подкрепления из Германии, чтобы возвратить себе Рим. Ему даже удалось восстановить в Беневенте, Салерно и Капуе порядок, пошатнувшийся было после восстания римлян. На Рождество 1001 г. он совместно в Сильвестром II провел в Тоди синод, на котором уделил внимание своему любимому вопросу — миссионерству среди славян и венгров. Принесли приятную весть, что в Италию движется с большим войском Хериберт, архиепископ Кельнский. Оттон III уже начинал верить, что дела поправляются, как удача вновь отвернулась от него. Умер верный ему маркграф Тосканский Гуго, и сейчас же в Тоскане, порядок в которой до сих пор поддерживал этот сильный правитель, начались волнения. Оттон III перебрался в Патерно, близ Рима, где решил дожидаться прибытия Хериберта. Но не суждено было ему войти триумфатором в столицу возрожденной, как он надеялся, империи. Он занемог, появились горячка и сыпь. 24 января 1002 г. Оттон III на 22-м году жизни скончался на руках у Сильвестра II.

Чувствуя враждебность местного населения, приближенные императора утаивали весть о его смерти, пока не собрали вместе отряды, рассредоточенные по округе. Вскоре вспыхнуло восстание, охватившее всю Центральную и Северную Италию, однако подоспевшему Хериберту удалось при поддержке войска доставить тело Оттона III в Ахен, где его и похоронили, как он завещал, подле боготворимого им Карла Великого. Следование примеру великого франка пришло к своему логическому завершению: самый экстравагантный из императоров Священной Римской империи посмертно воссоединился с собственным кумиром, в могилу которого незадолго перед тем заглянул.

Балакин В. Д. Происхождение Священной Римской империи // Вопросы истории, 1998, № 10.

Балакин В. Д. Средневековая Римская империя: Идея и реальность // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. Под ред. Л. П. Репиной. 2/2000. М., 2000.

Althoff G.; Keller Н. Heinrich I. und Otto der Große. 2 Bde. Gottingen, 1985.

Althoff G. Otto III. Darmstadt. 1996.

Beumann H. Nomen imperatoris. Studien zur Kaiseridee Karls des Großen // Historische Zeitschrift, 185, 1958. S. 515–549.

Beumann H. Die Ottonen. Stuttgart, 1991.

Bryce J. The Holy Roman Empire. A new Edition. London, 1906.

Erdmann C. Forschungen zur politischen Ideenwelt des Frühmittelalters. Berlin, 1951.

Folz R. L'idee d'Empire en occident du V au XIV siècle. Paris, 1953.

Folz R. Le souvenir et la légende de Charlemagne dans l'Empire germanique médiéval. Paris, 1950.

Fried J. Der Weg in die Geschichte. Die Ursprünge Deutschlands bis 1024. Berlin, 1998.

Gôrich K. Otto III. ôffnet das Karlsgrab in Aachen. Überlegungen zu Heiligenverehrung, Heiligsprechung und Traditionsbildung // Herrschaftsrepresentation im ottonischen Sachsen. Sigmaringen, 1998. S. 381430.

Gôrich K. Otto III. Romanus Saxonicus et Italicus. Sigmaringen, 1993.

Hlawitschka E. Kaiser Otto I. // Mittelalterliche Herrscher in Lebensbildem. Von den Karolingem zu den Staufem / Hrsg. v. Schnith K. R. Graz, 1990. S. 124–141.

Hlawitschka E. Kaiser Otto III. (983–1002) // Ibid. S. 155–165.

Holtzmann R. Geschichte der sàchsischen Kaiserzeit (900–1024). München, 1941.

Labande E.-R. «Mirabilia mundi». Essai sur la personnalité d'Otton III // Cahiers de civilisation médiévale. Vol. 6, 1963. P. 297–313; 455–476.

Morrall J. B. Otton III, an Imperial Ideal // History Today, IX, 1959. P. 812–822.

Ohnsorge W. Das Zweikaiserproblem im frühen Mittelalter. Hildesheim, 1947.

Otto der Große / Hrsg. von H. Zimmermann. Darmstadt, 1976.

Petersohn J. Über monarchische Insignien und ihre Funktion im mittelalterlichen Reich // Historische Zeitschrift, 266, 1998. S. 47–96.

Schramm P. E. Kaiser, Rom und Renovatio: Studien und Texte zur Geschichte des rômischen Emeuerungsgedankens vom Ende des Кarolingischen Reiches bis zum Investiturstreit. Teile I–II. Leipzig, 1929.

Schulze H. K. Hegemoniales Kaisertum: Ottonenund Salier. Berlin, 1991.

Stengel E. Abhandlungen und Untersuchungen zur Geschichte des Kaisergedankens im Mittelalter. Kôln, 1965.

Thomas H. Kaiser Otto III. Eine Skizze. Goch, 1980.

Uhlirz M. Jahrbücher des Deutschen Reiches unter Otto II. und Otto III. 2. Bd.: Otto III., 983–1002. Berlin, 1954.

С. К. Цатурова Карл Великий и «Королевская религия» во Франции XIV–XV веков

Воздействие имени, образа и авторитета Карла Великого на формирование культа королевской власти, развитие идейных основ деятельности аппарата государства и рождение «французской нации» не оценено современниками и не исследовано в должной мере историками. Достаточно сказать, что специальных работ о Карле Великом на французском языке почти нет, и в 1977 г. была переиздана книга Артура Клейнклауза, написанная в 1934 г. не столько ради ее несомненных достоинств (автор отдал исследованию тридцать лет жизни), сколько ради напоминания французам о том, кто 1200 лет назад создал прообраз единой Европы, которую возродили в конце XX века.

Отчасти это понятно: за исключением кратких периодов хороших отношений Франции с Империей, Карл Великий был не самым выгодным предком для короны. Каролинги были узурпаторами, что в условиях воцарения боковой ветви Капетингов — династии Валуа, чьи права на французский трон не оспаривал только ленивый, могло превратить упоминание о Карле Великом в оружие враждебной пропаганды. Так и не поставленный в развернутом виде вопрос о национальной принадлежности Карла Великого подспудно, неявно, но неуклонно тяготел в сторону «германской нации», чему в немалой степени способствовала его канонизация в 1165 г. императором Фридрихом. В итоге, французы XIV–XV веков самых ранних своих предков искали в Трое, первым королем считали Фарамона, основателем королевского дома — Хлодвига, «крестителя французов», и предпочитали своего святого короля — Людовика IX.

Тем не менее, Карл Великий внес немалую лепту в формирование представлений о священном характере власти короля во Франции, в развитие того культа короля и государства, что входит в понятие «королевской религии». И если впоследствии его образ отступил перед другими королями, реальными и мифическими, в XIV–XV веках его авторитет был еще достаточно весом. Оставаясь до конца XV века скорее легендарным героем эпоса, чем реальным историческим персонажем, император «с пышной бородой» был точкой отсчета истории королевства, идеалом для подражания и инструментом политической пропаганды.

Рождение французского королевства — национального государства, осознавшего свое отличие от других частей империи Карла Великого, датируется XIII–XV веками. Поиск своей идентичности превратил эпоху Карла в объект коллективной памяти. Потому имя Карла Великого всегда присутствует в перечне самых славных французских королей наряду с Хлодвигом, Людовиком Толстым, Филиппом Августом, Людовиком Святым, Филиппом Красивым. И даже когда число королей сведено до минимума, в числе самых значительных есть и его имя. Так, у Жана Жувеналя дез Урсена за мир во Франции молятся Святой Хлодвиг, Святой Карл Великий и Святой Людовик; по свидетельству Дюнуа на процессе реабилитации Жанны Девы, перед осадой Орлеана она видела «Святого Людовика и Святого Карла Великого, моливших Бога за спасение короля и города». В этом контексте показательна и титулатура Карла Великого. Кристина Пизанская пишет о «Карле Великом (Charlemaigne), кто за свое величие и подвиги был назван так (Charles le Grant)»; у Филиппа де Мезьера он «доблестный, святой и благословенный (benoit), время его правления — период расцвета (flori temps de Charlemaigne), он король Франции и император. Ж. Жувеналь дез Урсен пишет о дважды великом Карле: «Charlemaigne le Grant, Charles le Grant nommé Charlemaigne».

Главное в этой титулатуре, что он король Франции и французов и лишь потом император Рима. Так утверждалось, что Франция — основа империи Карла Великого, который лишь присоединил к титулу короля франков императорскую корону. В процессе распада общего фонда исторической памяти народов империи, подданные Капетингов и Валуа не переставали считать Карла Великого, прежде всего, французом — французским королем, кто завоевал для Франции Гиень и Аквитанию, кто заложил основы процветания королевства и остается его покровителем.

Но этому «постоянству» предшествовала трудная, долгая и кропотливая работа идеологов королевской власти, пророков и мучеников «королевской религии». Идея преемственности на троне была центральной в становлении королевской власти, поскольку в Средние века мощь государства опиралась, прежде всего, на давнее происхождение, на континуитет институтов и истории. Сила традиции была такова, что ее, если возможно, предпочитали любым иным аргументам. И власть короля проистекала от древности крови в его венах: чем древнее его род, чем убедительнее генеалогия, тем полноценнее и тверже власть. Единственная королевская ветвь, которая давала тогда право на верховную власть, была династия Каролингов, и многие правящие фамилии объявляли себя наследниками Карла Великого (графы Фландрии, Брабанта). В такой ситуации идеологам королевской власти во Франции пришлось решать проблему разрывов 987 и 1328 годов.

Поразительно, но к северу от Альп редко кто сомневался, что Каролинги происходят от Меровингов и восходят к троянцам. Что до генеалогии Капетингов, то о ней просто умалчивали; ее составляли только их враги. Однако узурпацию власти Гуго Капетом требовалось затушевать, поскольку французы вряд ли бы примирились, что легитимность их короля основана не на крови. А поскольку королевство Франции никогда не переставало пользоваться моральным авторитетом как продолжение власти Каролингов, подкрепленным успехом героического эпоса и хроник, в частности Псевдо-Турпина, заключенные при Людовике VII и Филиппе Августе династические браки позволили объявить о возвращении на трон потомков Карла Великого. Как Каролинги намекали, что происходят от сестры Дагобера, так и Людовик VII, женившись в 1160 г. третьим браком на Аделаиде де Шампань, а их сын Филипп Август — в 1180 г. на Елизавете де Эно, восстановили разрыв и стали одновременно наследниками Гуго Капета и Карла Великого. Отныне провозглашалось, что на троне Франции правит все время образцовая, священная династия. Уже с этого времени берет начало традиция давать наследникам трона имя Карл. Это нашло отражение в «Трактате о коронации» Жана Голена, где утверждается, что королевство Франции всегда передавалось по мужской линии потомкам Карла Великого.

Возвращение на трон Каролингов (reditus regni Francorum ad stirpem Karoli) имело, однако, два негативных аспекта. Первый — ретроспективный: семь предыдущих королей оказывались не Каролингами, что подрывало их легитимность. Второй — перспективный: устанавливалась связь с Каролингами по женской линии, и к XIV веку это стало основной проблемой короны. Разрыв 1316 и 1328 годов поставил под сомнение связь Капетингов с Каролингами, не говоря уже о Валуа. В придуманой окружением Карла Великого легенде о «ленивых королях», последних Меровингах, была весьма привлекательна для последующих поколений чиновников короля идея о том, что король — это служение, предусматривающее не только кровь, но и достоинства монарха. Тем более что к XIV веку функции короля усложнились, они требовали большей компетентности и знаний. Об этом писались все наставления государям, политические трактаты. Так Никола Орезм пишет о королевском звании (dignitas regia), о том, что королевская власть — не рента, а должность. Вслед за Винцентом из Бовэ французские интеллектуалы первой половины XIV века сомневались в превосходстве наследственной монархии над выборной, к тому же две самые авторитетные в христианском мире власти — папы и императора — основывались на процедуре выборов. Ничто не мешало Франции вернуть в силу выборную практику, которая под влиянием идей Аристотеля в переводах Никола Орезма завоевывала все больший авторитет и распространилась в это время на высших чиновников королевской администрации — канцлера, первого президента Парижского Парламента, а затем и всех чиновников верховного суда.

С особой силой эта идея выразилась в трактате, написанном по поручению Карла Мудрого его советником Эвраром де Тремогоном, — в «Сновидении садовника». Там, описывая процедуру смещения последнего Меровинга, автор настаивает на преимуществе достоинств претендента на трон: «Пипин, король Франции, отправил к папе Захарию гонцов, дабы спросить его, кого он считает лучшим королем Франции, того, кто ради общего блага королевства несет большие тяготы, или того, кто ленив и ничего не делает для государства (chose publique), его защиты и сохранения; на что Захарий ответил, что тот должен скорее называться королем, кто защищает королевство». И все же чиновникам пришлось отказаться от идеи выборной монархии ради противопоставления Французского королевства Империи. Однако рассуждения о достоинствах монарха не прошли бесследно. Даже признавая узурпацию власти Каролингами, автор «Сновидения садовника» подчеркивает, что «Франция перед всеми иными королевствами благословенна, хотя в своем начале имела силу и насилие, с течением времени оно было очищено… через согласие народа, ибо очевидно, что народ Франции сместил Хильдерика… и поставил на его место Пипина… и эта сеньория со времени Пипина есть истинная и согласная Богу и Святым Писанием установленная». Святость этой династии автор видит, прежде всего, «в деяниях и чудесах монсеньора Святого Карла Великого». Именно Карл Великий стоит у истоков наследственной передачи власти во Франции: «Карл Великий, коему вручена была орифламма и система выборов папы и императора и короля Франции, постановил вкупе с Церковью…, что Французский престол будет передаваться ближайшему наследнику мужескому, ибо всякий разумный человек признает, что недостойна женщина ни такого звания (dignité), ни такого помазания», сказано в «Трактате о коронации» Жана Голена.

Политическая теология крови, обозначившись около 1300 г., достигла своего апогея в период «двойной монархии» после договора в Труа 1420 г., когда сторонники дофина Карла настаивают, что только кровь имеет значение, и даже король Франции не может лишить своего сына прав на трон, данных по праву рождения. Это окружение Карла отрицает значение коронации и после смерти Карла VI в 1422 г. сразу же именует дофина Карлом VII до коронации 1429 г.

Преемственность на троне стала ведущей темой всех политических трактатов XIV–XV веков, в которых Карл Великий представлялся как предок нынешних королей. Так, Филипп де Мезьер в «Сновидении старого паломника», наставлении будущему Карлу Безумному, неоднократно пишет о Карле Великом как о предке короля: «твой великий предшественник (predecesseur), твой великий отец и крестник (parrain), великий отец, предок и крестник». Жан де Монтрей в трактате «Regali ex progenie» подчеркивает прямую линию через возврат Каролингов при Филиппе Августе («вернул корону потомкам Карла Великого») на троне Франции «рода Карла Великого до наших дней». Он же в трактатах 1409–1413 годов намечает последовательность трех династий: «Во Франции было три династии королей: первая Меровингов, вторая Пипина, отца Карла Великого, третья Гуго Капета… Он происходит по отцу от Карла Великого, а по матери от императора тогдашнего». «Песнь о Гуго Капете» (вторая половина XIV века) также намекает на императорские корни Гуго Капета, но не проясняет его связи с Карлом Великим. В XV веке проблему ловко обходили и писали просто: «затем на трон пришли Капетинги, которые были родственны (apparentés) Каролингам». Во второй половине XV века Людовик XI уже спокойно говорит о своих «меровингских и каролингских предках».

Имя Карл для наследников французского трона, появившись в период reditus при Филиппе Августе, приобрело особую значимость в XIV веке в контексте пророчества иоахимитов, ставшего формулой французского мессианства, о том, что Карл, сын Карла из рода Каролингов и дома Франции будет последним императором, восстановит империю Карла Великого и реформирует церковь. И Карл Мудрый стал первым королем Франции, кто присоединил к своему имени цифру: он называл себя Карлом Пятым, а его окружение Карлом Великим Пятым (Charlemaigne le Quint de ce nom). Так он собственноручно подписывал книги своей библиотеки. Возможно, названный Карлом в честь крестного отца Карла Алансонского, брата Филиппа Валуа, он хотел, ввиду всего десятилетнего пребывания Валуа на троне, связать себя с прославленным, хоть и мифическим предком. Выбрав число 5 (хорошая цифра для адептов нумерологии), он вряд ли точно знал, что был именно пятым, но кто бы разобрался в последних Каролингах. Тема Карла как наследника Карла Великого на троне подхвачена в «Сновидении садовника»: «среди королей Франции, что были под именем Карла, ты пятый». Само имя интерпретируется как ясный свет (clara lux), «истинный свет страны и правосудия». Пророчество иоахимитов должно было сбыться при его сыне Карле VI, на которого возлагались большие надежды, и Филипп де Мезьер в «Сновидении старого паломника» убеждает его, что вскоре даже турки добровольно перейдут под его власть. Вновь это пророчество появляется в отношении его сына Карла VII: в «Балладе о коронации» 1429 г. сказано, что пришел последний Карл Великий» (voicy venir le second Charlemaigne). Карл VIII, подражая Карлу Великому, пытался завоевать Италию и назвал сына Карл-Роланд.

Но как могли сведущие люди одновременно говорить о прямых потомках Карла Великого и настаивать на салическом законе о наследовании по мужской линии, ведь одно исключало другое. Можно, разумеется, подозревать окружение королей в намеренной лжи, в использовании невежества французов в исторических корнях. Но был и иной аспект, более тонкий. У идеологов королевской власти — юристов и чиновников — могло произойти смещение понятий, поскольку слово «генеалогия» означало также каталог. Так называл в начале XV века нотариус и секретарь последовательность своих предшественников на конкретной должности чиновника. Раз наследование на должность короля идет от крови, они так и пишут, перечисляя всех предшествующих королей и не обращая внимания на то, были ли они на деле прямыми родственниками. Здесь сказалась важная роль чиновников в утверждении «королевской религии» и особенности их инструментария. Генеалогии, составленные ими, говорят не о родстве, а о наследовании, преемственности.

Выражением этой единой королевской династии была пропаганда ее в королевском некрополе аббатства Сен-Дени. Уже в 1263–64 гг. аббат Матье де Вандом, желая зрительно показать, что Капетинги происходят от Каролингов, перенес часть могил королей сюда. В 1306 г. при Филиппе Красивом осуществляется продуманная программа: 16 могил были сгруппированы в новом порядке для пропаганды единой династии. Справа были помещены Меровинги и Каролинги, в их числе Карл Мартелл, слева Капетинги. В середине — Филипп Август и Людовик VIII. Аббатство Сен-Дени было высшим выражением «королевской религии»: здесь был некрополь для всего королевского дома, здесь хранились все коронационные регалии (кроме священного сосуда с елеем), а связь его с короной опиралась на легенду о передаче Карлом Великим королевства под покровительство Святого Дионисия и две фиктивные грамоты, сфабрикованные в XII веке, где эта легенда приобрела юридическое оформление.

Вслед за Карлом Великим, умело использовавшим историческую пропаганду для утверждения своего наилучшего образа в памяти потомков, короли Франции по его примеру и с использованием его имени пропагандируют свою власть. В этом процессе оформления нации история и историки сыграли решающую роль, поскольку общее прошлое, которым можно было вместе гордиться, объединяло жителей разных частей королевства в некое единство. Имя, образ и эпоха Карла Великого были одним из основополагающих моментов этой национальной истории. Не случайно, что наряду с успехом «Больших Французских хроник», биографии Карла Великого занимали устойчивое второе место в читательском «рейтинге». Национальная история, история всей Франции с ее тремя династиями была областью приоритетного интереса. Исторические картины появлялись на стенах и витражах храмов, в скульптурах, на шпалерах, коврах, монетах, щитах, в домах знати и богатых буржуа, и в них присутствует неизменно Карл Великий наравне с Хлодвигом и Людовиком Святым. Короли и их окружение умело использовали историю в качестве аргумента в своих политических целях, и как сказал в «Трактате о музыке» Жана де Груши (1300 г.), обращаясь к Филиппу Красивому, история Карла Великого важна для сохранения королевства (ad conservationem totius civitatis).

В итоге Карл Великий стал самым авторитетным предком, к которому прибегали всякий раз, доказывая древность того или иного института и явления. Жан Жерсон и Жан Куртекисс ностальгируют по временам Святого Карла Великого и Людовика Святого, призывая Карла VI покончить со схизмой, дабы не огорчать Карла Великого, видящего как разрастается раскол церкви. В «Сновидении садовника» имя Карла Великого фигурирует как высшее подтверждение юрисдикции церкви. У Жана Жувеналя дез Урсена Карл Великий предстает автором «истинных союзов со всей Германией и Лотарингией», основателем единых мер и весов, к которым следует немедленно вернуться, завоевателем Гиени, защитником церкви и гарантом салического закона о наследовании.

Столетняя война вынудила обе стороны, особенно Францию, искать новые аргументы и подкреплять свою позицию историей. В 1378 г. Карл Мудрый принимал в Париже императора Карла IV и дал обед в Большой зале Дворца на острове Ситэ, во время которого был разыгран дивертисмент с историческими картинами, где Артур, Хлодвиг и Карл Великий предстали защитниками королевства Франции. Во время этого визита Карл Мудрый пытался склонить на свою сторону императора, доказывая ему в пространной двухчасовой речи с экскурсами в историю, что, начиная с Карла Великого, Гиень была частью королевства, и ее герцоги приносили королю оммаж. Об этом же пишет и Эврар де Тремогон: «Гиень находится во владении королевства со времен Карла Великого… и столько времени, что не запомнят люди иного».

Культ Карла Великого особенно укреплялся в периоды наибольших успехов королевской власти — в правление Карла V и Людовика XI. В 1369 г. Карл Мудрый дарует жителям Экс-ла-Шапеля [Ахена], где «покоится тело Святого Карла Великого, кто некогда был правителем Франции», те же привилегии, что и своим подданным — освобождение от налога на торговлю. И все последующие короли Франции подтверждали эту привилегию. Он же ввел литургию Святого Карла Великого в королевской капелле по образцу Ахена. Миниатюра времен коронации Карла V изображает его держащим скипетр, заканчивающийся статуэткой Карла Великого, специально изготовленный по его приказу в 1365 г. Во время визита императора Карла IV он подарил ему два больших золотых сосуда, где был изображен Святой Иаков, показывающий Карлу Великому дорогу в Испанию. В построенном Карлом V для себя дворце Сен-Поль была Большая зала, украшенная по стенам изображениями деяний Карла Великого.

Людовик XI еще теснее связывает корону с памятью Карла Великого, называя его «славным предком». Он превращает его культ в обязательный для Франции, учредив в 1475 г. день 28 января как праздничный и нерабочий день в память «монсеньора Святого Карла Великого, нашего предка, короля Франции». В 1478 г. король Людовик XI, «имея в особом расположении святые деяния Святого Людовика и Святого Карла Великого, приказал, чтобы их статуи из камня были поставлены в Большой зале королевского дворца в Париже рядом с другими королями Франции», свидетельствует хронист Жан Ле Руа. Здесь же в зале Парижского Парламента было помещено изображение благословляющих Париж Святого Дионисия и Святого Карла Великого. Подтвердив привилегии, данные Карлом V, Людовик XI сделал щедрый дар базилике Ахена и назначил ей ежегодную ренту.

Зная об этом культе Карла Великого во Франции, иностранные правители пытались с его помощью заручиться поддержкой могущественной короны. Так, флорентийские историки изучали подлинную историю Карла Великого и особое внимание уделяли восстановлению им разрушенных стен Флоренции, когда пытались склонить Карла VI вмешаться в дела Италии в 1396 г. И не случайно в 1461 г. флорентийский историк Донато Аччайоли, прибывший в составе посольства Флоренции к Людовику XI, дарит королю «Жизнеописание Карла Великого», где тот предстает предтечей и гарантом древнего союза Франции и Флорентийской республики.

Карл Великий входил в число девяти героев (preux), а именно трех богатырей христианских наряду с Артуром и Годфридом Бульонским, что неизменно присутствует в исторической пропаганде. Так, упрекая дворян за поражения в Столетней войне, Филипп де Мезьер не допускает и мысли сравнить их с «доблестным рыцарством, что было в компании короля Артура, Годфрида Бульонского и наидоблестнейшего Карла Великого». Образы девяти героев были в это время формой королевской пропаганды при вступлении королей в города. В их числе Карл Великий всегда узнается по пышной бороде, императорской короне и щиту, с лилиями и орлами пополам, хотя этот щит был придуман в 1275 г. Адене ле Руа, менестрелем при дворе герцогов Брабантских.

В «королевской религии» во Франции XIV–XV веков к имени Карла Великого восходили все основополагающие идеи, лежащие в основании власти короля. И, прежде всего, о короне как особом служении общему благу, требующем от короля помимо легитимности еще и моральных достоинств. И здесь образ Карла Великого был избран идеологами королевской власти в качестве идеала, образца политической мудрости. Как для самого Карла Великого образцом был библейский Давид, он сам, в свою очередь, стал таким идеалом для подражания. Тем более, что языческие троянские корни, которыми так гордились французы этого времени, мало подходили для короля христианнейшего королевства. И даже когда раздаются призывы имитировать Давида (например, трактат Гийома де Соквиля «Hosanna filio David»), на деле речь идет о Карле Великом, ибо по его образцу пишутся все модели поведения короля. И развивающийся в ущерб Карлу Великому культ Хлодвига строился как пример героический и рыцарский, близкий к легенде об «императоре с пышной бородой». А когда Кювелье пишет поэму о Дю Геклене, объявленном десятым героем, в основе его геройства также Карл Великий, который якобы усыновил его далекого предка, сарацина по происхождению, оставленного отцом при отступлении в замке Глей, крестил и воспитал в героическом духе.

Когда преданные короне чиновники Карла Мудрого, так называемые Мармузеты, разрабатывали и внедряли новаторскую программу завоевания симпатий французов к королевской власти, ее апогеем они сделали майский праздник 1389 г. в Сен-Дени: политический праздник, призванный обновить идеологию рыцарства, ввел моду на эти смотры молодости, силы и радости, во время которых рыцари присягали на верность монарху на могилах предков королей, в стенах, где пишется национальная история. И за образец был взят Карл Великий с его майскими смотрами войск.

Все труды полемистов, все наставления государю, все исторические сочинения обращаются к образу Карла Великого как к идеалу. Так, Кристина Пизанская, восхваляя Карла Мудрого, сравнивает его с Карлом Великим, находя черты сходства в величии, блеске правления, щедрости. Особое место в ее апологии Карлу Мудрому занимает его образованность и покровительство наукам, в которых она также находит параллели с великим предком. В период Столетней войны образ короля-воина был особенно актуален. Так, Жан де Монтрей в трактате «К рыцарству Франции» призывает бороться с англичанами, как Карл Великий с сарацинами. Как идеал государя, Карл Великий занял большое место в «Сновидении садовника», написанном по поручению Карла V для утверждения его власти. Уже в прологе автор сравнивает двух королей и даже отмечает превосходство Карла Мудрого, «кто брал подчас меньше, чем за семь дней, такие замки и столь мощные, каковые Святой Карл Великий осаждал дольше семи лет».

Трактат Филиппа де Мезьера «Сновидение старого паломника», фундаментальное наставление Карлу VI, предлагал Карла Великого как образец во всем: «предка, достойного святой славы, наидоблестнейшего и святого». Призывая Карла учиться на примере истории и деяний предков, он особое внимание предлагал уделить «великим битвам и чудесным деяниям и доблестям великого предшественника, святейшего Карла Великого, кто превзошел в доблести и добродетели и добром управлении, в умножении веры христианской всех императоров и королей, кто были в христианском мире до сего дня». Рыцарь, сокрушитель сарацинов, должен был вдохновить короля и его армию на победу в войне с англичанами, ибо к этому взывают «великие деяния и труды рыцарей, кто многажды сражался без отдохновения, без питья и без еды весь день до вечера… в Испании, когда, вняв молитвам доблестного Карла Великого, солнце остановило свой путь по небу на целый день, дабы враги были бы полностью разбиты». Так Господь воздавал ему за истинное благочестие и набожность. В подтверждение этого автор описывает как «этот благородный государь, в великой набожности, в самую лютую зиму в полночь вставал и из своего Дворца в Париже, сопровождаемый одним единственным камерарием, шел пешком по грязи в Нотр-Дам на заутреню… И так же возвращался он, король Франции и император Римский». Оплакивая упадок набожности во Франции, когда церковные службы походят на ярмарку, где совершаются сделки, и стоит шум и гам, автор призывает в свидетели «набожность, почтение и тишину, которые благословенный Карл Великий поддерживал во время божественных служб и заставлял соблюдать доблестное рыцарство Французского королевства». Щедрость Карла Великого в отношении церкви представлена как соединение рыцарских и христианских добродетелей: так, он почтил память Роланда и Оливье, «пэров, баронов и рыцарей, погибших в Ронсевале, принявших мученичество в битве», даровав 12 тысяч унций золота и столько же серебра Богу и церкви, дал еды 12 тысячам бедняков и каждому одеяние, а также передал церкви земли в оплату молитв за всех, «кто в будущем погибнет в битвах с врагами веры»; и все это помимо оплаты месс, «прочитанных без числа». Вера короля должна быть сильнее критиков нравов духовенства, которые так усилились в период схизмы, и здесь автор ссылается на речь Карла Великого, который в ответ на известие о застигнутом в грехе клирике, отказался поверить и заявил, что если бы своими глазами это увидел, то прикрыл бы грех своим плащом, дабы «мать святая Церковь не была бы опозорена». «Вот благородные слова доблестного государя и истинного сына церкви», — восклицает автор. При этом он призывает короля запретить практику турниров и судебных поединков, поскольку сражаться стоит только за веру, и ссылается на пример Карла Великого, не позволявшего, чтобы в его присутствии рыцари сражались в пустом поединке. Образ Карла Великого использовал автор и для осуждения нравов чиновников, искажающих образ власти короля. Так, он не приемлет внедренное чиновниками обращение к королю как к «грозному» (redoutable) государю, ибо «страх влечет тиранию», и все это выдумали нотариусы и советники, «чтобы короля больше боялись, чем любили». А вот «доблестнейший и святой Карл Великий никогда не терпел, чтобы его называли грозным». Осуждая алчность этих чиновников короля, стимулирующих разграбление казны ссылками на щедрость Александра Македонского, автор противопоставляет этому пример Карла Великого. Выбирая между безумной и тиранической щедростью, разорительной для короля и народа, и скупостью, способной породить лишь ненависть к королю, он предлагает пример доблести Карла Великого, щедрого умеренно, соразмерно оказанным услугам и своим возможностям. В противоречие картине о пешем Карле Великом по пути в Нотр-Дам, автор призывает короля заботиться об охране своей персоны, которая представляет «общее благо, славу и радость французского корабля и защиту всех людей в королевстве» на манер Карла Великого, которому «все народы Рима подчинялись и мирно и всемерно ему служили», однако он установил, чтобы по 120 «доблестных воинов его охраняли», по 40 в смене (с четырех сторон кровати), «стоя, держа в одной руке шпагу наголо, в другой горящий факел». Наконец, Карл Великий предстает как мудрец на троне, кто постоянно черпал знания в мудрости предков, книгах и истории. Для обучения управлению королю необходимо знать Библию, труды Аристотеля, Тита Ливия, Валерия Максима, Сенеку, но особенно «О Граде Божьем» Августина, которого «доблестный Карл Великий изучал особо внимательно». Он же выступает аргументом против увлечения в это время астрологией, чему Филипп де Мезьер противится как языческому и опасному предрассудку. Протестуя против мнения соблазнителей астрологией о якобы увлечении Карла Великого этим знанием, Филипп де Мезьер отвечает, что это маловероятно, поскольку тогда он, «великий и глубокий знаток всякого знания», знал бы заранее и смог бы помешать гибели Роланда, Оливье и пэров в Ронсевале, «ибо он находился в четырех лье от них».

Образ Карла Великого, выработанный идеологами королевской власти во Франции, освящал и утверждал теорию о наихристианнейшем короле, каковым являлся король Франции. Карл Великий представал защитником веры и церкви, к тому же якобы собирался в крестовый поход накануне смерти. Отныне все короли избранного народа должны были бороться с неверными, защищать святые места и закончить дни в крестовом походе. В «Большие Французские хроники» включили знаменитый эпизод из хроники Псевдо-Турпина о посмертной судьбе Карла Великого: когда демоны надеялись получить душу Карла, Св. Дионисий кинул на чашу весов все церкви, построенные императором, и душа его была спасена.

В борьбе Филиппа Красивого с папой Бонифацием VIII утверждается идея о связи короля Франции с Богом без посредничества папы. И он был первым королем, регулярно называемым христианнейшим, «министром Бога», опорой веры, выше всех смертных правителей. Король Франции зависит только от Бога, но не от людей, будь то папа или император. Отсюда и символика орифламмы, королевского знамени, идущего от Карла Великого, отсюда и священный характер королевской власти, основанный на церемонии коронации и помазания священным елеем. Как сказано в «Трактате о коронации» Жана Голе на, из-за помазания короля «он именуется наихристианнейшим, защитником веры и церкви, и не терпит над собой никакого господина от мира сего». Из этого особого положения королевства Франции выводилась теория о необходимости вмешательства в дела церкви и папского престола. И здесь пример Карла Великого был полезен: Филипп де Мезьер напомнил, как он «поставил на престол викария Христа и завоевал для веры многие королевства у Сарацинов». Экстремизм королевских советников достиг апогея в «Сновидении садовника», где автор считает Францию более достойным местом для святого престола, чем Рим. Каждого короля, особенно в период схизмы, убеждали в его окружении вмешаться в дела церкви. Так, осенью 1390 г. было решено, что Карл VI отправится в Рим и поставит там папу Климента VII, что в умах современников заменило бы крестовый поход. Именно от «огромной доблести в отношении веры, проявленной наидоблестнейшим святым Карлом Великим», выводит Филипп де Мезьер «вечную славу среди королей и над королями христианскими» королей Франции. И предупреждает Карла VI не соглашаться именоваться наихристианнейшим, если он не имеет в мыслях «уподобиться предшественникам».

Представление о священном характере королевской власти оправдывало вмешательство королевских судов в юрисдикцию церкви и расширение судебной власти короля, активно применяемое Парижским Парламентом. И даже галликанские свободы церкви Франции исходили из этого принципа и связывались с именем Карла Великого. В окружении Карла VII говорили, что Прагматическую санкцию первым издал Карл Великий, а некоторые утверждали, что видели ее собственными глазами. Наконец, чиновникам короля очень нравился этот титул, ибо они также становились священными особами. И если папа Стефан III, желая польстить Карлу и Карломану, обратился к ним словами апостола Петра «вы род избранный, царственное священство», то уже в начале XV века те же слова папский легат обратил к чиновникам Парижского Парламента, так много сделавшим для утверждения «королевской религии» во Франции.

Титулатура королей Франции была связана с особым местом королевства в христианском мире, и этим местом Франция также обязана Карлу Великому, который был королем Франции и императором. В памяти людей Франция и Империя смешались, и хронисты называли даже первых Капетингов императорами. В «Сновидении садовника» сказано, что империя называлась то империей, то королевством. И Франция не только не отказывалась от попыток поставить своего ставленника на императорский престол, но и не переставала мечтать об имперской короне. Однако усиление Империи, канонизация там Карла Великого создали для Франции угрозу. Хотя папа Иннокентий III провозгласил светскую власть короля Франции независимой, однако, противостояние с папой Бонифацием VIII вынудило теоретиков защищаться и даже перейти в наступление. Кстати, возрождение изучения римского права создало дополнительную угрозу, поскольку там речь идет только об императоре. Булла 1219 г. запретила преподавание в Парижском Университете римского права, и оно переехало в Орлеан (запрет был снят лишь в 1679 г.). Отсюда глубокое и опасное противостояние юристов и теологов, определившее идейную борьбу вокруг трона во Франции.

В процессе самоидентификации французская корона ищет исторические аргументы в пользу своей независимости от папы и императора и находит их в особом статусе regnum Francorum в империи Карла Великого. Это стало главным аргументом в пользу фундаментальной для становления «королевской религии» идеи о том, что король — император в своем королевстве. В «Speculum judiciale» Гийома Дюрана епископа Менда утверждалось, что все подчинены императору, кроме короля Франции, кто является «princeps in regno suo». В период противостояния папе Бонифацию VIII появилась окончательная формула — «король — император в своем королевстве» («rex imperator in regno suo»). Жан Голен называет короля «императором Франции» и берет у Рауля де Преля, своего учителя, легенду о том, что Карл Великий, отправляясь в крестовый поход, оставил в Сен-Дени орифламму и императорскую корону в знак пребывания здесь «вечной империи»: «сию инсигнию имперскую пожелал оставить во Франции в знак империи вечной, коей престол переходит к мужескому наследнику».

Именно в этой борьбе с притязаниями папы и императора приобретают особую значимость такие важнейшие объекты «королевской религии», как коронационные регалии и королевские инсигнии: все они, за исключением священного сосуда с елеем, возводились так или иначе к Карлу Великому — корона, скипетр, меч (так называемый épée Joyeuse), орифламма, щит, лилии, крылатый олень.

По указанию Карла Мудрого в трактате «Сновидение садовника» подробно расписано, как Карл Великий определил особое место королевства Франции и почему оно и есть империя. «Королевство Франции есть часть, вышедшая из империи через раздел, сделанный Святым Карлом Великим, кто пожелал и установил, чтобы столь благородного достоинства и положения было королевство Франции и такой власти и привилегии, как и вся Империя». В этом трактате виден вклад чиновников-легистов в утверждение «королевской религии», поскольку именно юридические аргументы, используемые автором, Эвраром де Тремогоном, кажутся ему наиболее убедительными и безупречными. «Разум довольно с этим согласуется, ибо, поскольку королевство Франции было одной из главных частей империи, то эта часть столь благородная, сохранила благородство и власть другой части империи, от которой она отделилась»; «по той же причине, что другая часть империи носит имя империи, по этой же причине королевство Галлии, что было одной из самых благородных частей империи, носит имя империи, о чем мы имеем аналогии в гражданских законах, кои гласят так: если кто-то делит свой дом надвое, каждая часть будет именоваться домом сама по себе. И, следовательно, король Франции может быть назван императором в своем королевстве, ибо не признает суверена на земле, кроме Бога одного».

Кстати, это особое место Франции, идущее от Карла Великого, признавали даже германские теоретики имперской власти. Французские же теоретики не делали различия между Францией и Империей ни в церемониале, ни в письмах канцелярии, признавая власть императора над всеми, кроме себя. У французских легистов это просто не обсуждалось. В борьбе за превосходство французские теоретики апеллировали к троянскому происхождению франков, имевших королей до пап и императоров. Другим важным путем утверждения французского абсолютизма становится идея, очень близкая чиновникам короля и выглядевшая довольно смелой в этот период, о превосходстве короля Франции над императором, чей выборный характер власти лишает ее божественного и священного происхождения. Эта идея есть у Жана Голена: «порядок такой лучше устроен, что император Франции, помазанный драгоценным миром, с небес принесенным, сана своего больше достоин и родит сынов, которые вступают в отцовское наследство, как и заведено от Бога». В окончательном виде эта идея оформлена в «Сновидении садовника», где прямо говорится о превосходстве короля над императором. «Я считаю более почтенным, чтобы короли Франции именовались королями, а не императорами Франции… во-первых, потому что так привычно и так делали предшественники, ибо закон гражданский гласит, что надо соблюдать то, что было долго соблюдаемо и используемо». Во-вторых же, автор ссылается на Библию, где «вы не найдете вовсе ни в одной из частей… упоминаний об императоре. Следовательно, имя короля более древнее и более почетное, а императора — более новое… И тот, кто весь мир сотворил, именуется королем королей, а не императором императоров».

Скандальность таких сентенций не смущала королевских чиновников, тщательно следивших за тем, чтобы король ни в чем не уступал императору. И это понятно: такая власть короля распространялась и на его служителей, активно разрабатывавших взятые из римского права законы об оскорблении величества (lèsemajesté) как высшем преступлении против короля и его чиновников. Отсюда было недалеко до уравнения императора и магистрата, ибо уже у Жана Блано в 1255 г. утверждалось, что император — это магистрат, а Жак де Ревиньи говорил о королях Франции, делегированных в магистратуру императора. Кстати, императорские атрибуты одеяния короля постепенно распространяются и на главных его чиновников — канцлера и первого президента Парижского Парламента (алая мантия, фибула и т. д.). И потому во время визита во Францию императора Карла IV в 1378 г. окружение Карла Мудрого делало все, чтобы показать независимость Франции от Империи. По свидетельству Кристины Пизанской, они выслали «ему навстречу вороную лошадь… ибо императоры привыкли на белых лошадях вступать в добрые города, и пожелал король, чтобы в его королевстве иначе сделали, чтобы не могло быть замечено никакого признака господства (dominacion)». Еще больший скандал учинил Парижский Парламент после посещения императора Сигизмунда в 1416 г. Придя на заседание Парламента и попав на спор о должности сенешаля Бокера, он решил вмешаться в него в пользу одной из сторон. И поскольку его кандидату недоставало рыцарского звания для получения этой должности, он тут же и произвел его в рыцари. Такое поведение возмутило чиновников верховного суда, тем более, что он посмел сесть на место, отведенное королю. Жан Жувеналь дез Урсен так описывает возмущение посягательством императора на власть короля, тем более что Карл VI Безумный не в состоянии был защитить себя сам: «Прежде императоры отстаивали иногда суверенитет над королевством Франции, что противно разуму, ибо король есть император в своем королевстве и держит его от Бога одного и шпаги». Утверждение императорской власти короля во Франции было основой всей системы верховной администрации: законодательной и судебной власти, введения налогов, чеканки и смены монеты, объявления войны.

Важным штрихом этого портрета Франции как империи, или «самой благородной ее части», служил Парижский Университет, центр наук и «фонтан знаний» всего христианского мира, обязанный своим пребыванием Карлу Великому. Тема translatio studii стала эффектным подтверждением особого места Франции в мире.

И если вначале Университет претендовал на автономию и покровительство пап, то к XIV веку он признает, что основан Карлом Великим и является «любимой дочерью короля Франции». В связи с утверждением о короне, требующей знаний и компетентности, любовь королей к Университету ставится в центр их полномочий, поскольку на этом переносе из Рима в Париж по настоянию Алкуина Карлом Великим центра знаний основан высший авторитет французской короны.

Появившись в «Miroir historial» Винсента из Бовэ, эта тема прочно вошла в трактаты королевских советников. Филипп де Мезьер на этом строит теорию о превосходстве Франции: «наи-христианнейший и святой король Карл Великий, кто по своей свободной воле и щедрости (libéralité) из Рима великого перевез в Париж святых алхимиков Университета». Эврар де Тремогон считает на этом основании Францию достойной пребывания папского престола: «Очевидно, что в Париже и во Франции находится источник всякого знания, откуда исходят многие реки и ручейки… Как явствует из истории, этот благородный источник, то есть знания, был перенесен (translatée) святым Карлом из Рима в Париж». Связь Парижского Университета с акцией короны подчеркивает и Кристина Пизанская: «Карл Великий перенес изучение наук из Рима в Париж точно так же, как некогда они были перенесены из Греции в Рим». Культурное превосходство Франции над другими королевствами прочно утвердилось к XV веку, как и обязательность покровительства короны знаниям, что определило характер французского Ренессанса, деятели которого пытались доказать, что французская культура, язык, литература ни в чем не уступают Италии и являются истинными наследниками Античности.

Святость королевского дома во Франции, особое положение королевства в христианском мире и система прерогатив короля Франции соединились в первом законе королевства, ставшим усилиями идеологов королевской власти главным законом страны — так называемом салическом законе о престолонаследии, освященном именем и авторитетом Карла Великого. Вопрос о престолонаследии был главной проблемой во Франции периода Столетней войны, и салический закон был найден, откомментирован и превращен в главный аргумент спора королевскими чиновниками. И хотя в процессе его пропаганды образ Карла Великого постепенно уступил место Фарамону, которому в итоге и приписали этот закон (тем более что это единственное, что осталось о нем в истории), тем не менее, Карл Великий остался тем, кто его подтвердил. Вот как писал об этом Жан Жувеналь дез Урсен: «Салический закон одобрен, подтвержден и вновь установлен Карлом Великим, кто был в свое время императором и королем Франции и какового мы обязаны почитать и считать находящимся со святыми в раю». Обильно ссылаясь на Эйнгарда в том, как был подтвержден этот закон, он настаивает, что Карл Великий лишь одобрил то, что уже было установлено «до того, как появились некогда во Франции христианские короли». Но это подтверждение очень важно ввиду авторитета имени Карла Великого.

До 1350 г. это был всего лишь очень древний и уважаемый закон, чье содержание не было известно. При разрывах 1316 и 1328 гг. салический закон вообще не упоминался. Филипп V, как и Филипп VI Валуа, взошел на престол Франции, потому что был сильнее остальных конкурентов, а вовсе не в силу какого-то закона. Идея ссылаться на этот закон родилась у легистов и клириков из окружения короля. Впервые обнаруженный Ришаром Леско, относившим его, правда, к Хлодвигу, он упомянут в «Морализированных шахматах» Жана де Сессоля, в переводе Жана де Винея, сделанном для дофина Иоанна, в главе о королеве в шахматах. Там сказано, что он сделан задолго до Карла Великого и соблюдался всегда как традиция. Вмешательством чиновников из окружения короля и Парламента салический закон стал предметом национальной гордости, формой французской идентичности. Юристы Карла Мудрого превратили его в закон о наследовании короны. В кризисный период королевской схизмы, последовавшей после договора в Труа 1420 г., советники дофина Карла вытащили его вновь на свет в целях пропаганды наследственной передачи власти. Однако они не имели на руках того главного экземпляра, что хранился в аббатстве Сен-Дени, на тот момент у англичан и французов-«предателей». Тогда они принялись искать его по всему королевству, нашли, скопировали, прокомментировали и перевели, отыскали в истории прецеденты и гарантов в лице Хлодвига и Карла Великого. Датой избрали 420 г., т. е. ровно за тысячу лет до договора в Труа: такая долгая традиция должна была символизировать его неоспоримую легитимность. Авторство «галльского закона» оспаривалось: одни считали его анонимным («до всех королей»), другие относили к Фарамону, считали, что Хлодвиг записал его, а Карл Великий — автор расширенной редакции. Однако в окружении Карла VII отводили решающую роль Карлу Великому: так, в анонимном трактате «Super omnia vincit veritas», этот договор в Труа осуждается как противоречащий «всякому праву божественному, гражданскому, естественному (naturel) и каноническому, противный существующему обычаю (coustume prescripte) Франции столь долгого времени, что не запомнят обратного, чему согласен закон Карла Великого, что именуется салическим (lex salica)». Жан де Монтрей также склонялся к Карлу Великому, равно как и Жан Жувеналь дез Урсен, который знал, что тот одобрил его и добавил 33 новые статьи. Он даже хвалился, что знает, как этот экземпляр выглядит, что было очень важным свидетельством в Буржском королевстве, отрезанном от Сен-Дени: «имеется массивный том, разделенный на семь книг, и я его видел и знаю, где он находится». Так салический закон, одобренный святым Карлом Великим, защищал Францию от англичан в этот трагический для династии Валуа момент. Он, в итоге, становится законом «Фарамона, Хлодвига и Карла Великого».

Карл Великий сыграл выдающуюся роль в становлении «королевской религии», ее атрибутах, прерогативах и идеологии. Образ его оказался устремленным в будущее, стимулируя рост власти короля и его авторитета, служа победоносным оружием в руках служителей короны. Однако в эти два века мы наблюдаем стремительный рост влияния образа Карла Великого и постепенный, но неуклонный его упадок. По существу, Карл Великий так и остался легендарным персонажем, чья слава лишь добавляла блеска «королевской религии». По мере расширения границ на восток Империя становилась угрозой национально-государственным установлениям во Франции, и здесь начинают превозносить своих королей. Первым, пусть и полу-мифическим королем, считается отныне Фарамон, о котором Филипп де Коммин пишет как о первом избранном народом короле Франции, «ибо другие назывались герцогами и королями Галлии». Национальная история отныне начинается с Хлодвига, при котором французы закрепились на определенной территории и чье крещение постепенно в иконографии и пропаганде превратилось в церемонию коронации. Наконец, своим святым королем признавали только Людовика IX, чья канонизация была безупречной и не вызывала никаких сомнений, а эпоха стала символом процветания и сделалась аргументом в протестах против усиления королевской администрации, налогов, ослабления монеты.

Наглядным выражением этого упадка образа Карла Великого может служить судьба коронационных регалий и инсигний королевской власти, вначале напрямую связанных с именем «императора и короля Франции». С короной Карла Великого успешно конкурирует корона Людовика Святого: ее точно предпочли Иоанн II, Карл VII, Генрих IV. Меч Карла Великого — так называемый Joyeuse — постепенно трасформируется в руку судьи. Королевские лилии, появление которых на щите и одеянии королей Франции также относили к Карлу Великому, теперь приписывают Хлодвигу. Орифламма наверняка была утеряна либо при Креси, либо при Пуатье, а в ее чудодейственных свойствах возникли сомнения, раз она не помогает французам. Окончательный удар по ее авторитету нанесли те советники короля, кто предложил ему поднять ее в войне Бургиньонов и Арманьяков, расцениваемой ими как оскорбление величества, чем приравняли ее к войне с неверными. Это была ошибка, и Карл VII не забыл, как орифламму подняли против его сторонников, и никогда не воевал под этим знаменем. С середины XV века некоторые авторы относят появление орифламмы к Хлодвигу и даже Дагоберу, основателю аббатства Сен-Дени. Всем коронационным регалиям, как и авторитету аббатства Сен-Дени повредил период «английской Франции», когда после 1422 г. эта территория оказалась в руках англо-бургиньонов. На коронации в Реймсе 1429 г. обошлись без всех святынь, оставшихся у англичан и «оскверненных» ими. Отныне не коронационные регалии создают короля, а ровно наоборот. И аббатство из покровителя монархии превратилось в объект покровительства короны.

Однако, и это мне кажется вовсе не случайным, Карл Великий сохранил свое привилегированное место в среде тех людей, кто создавал «королевскую религию» — чиновников и советников короля. Характерный пример — использование его имени в качестве исторического аргумента в процессах, разбиравшихся в Парижском Парламенте. Хотя там упоминаются и Хлодвиг, и Филипп Август, и Людовик Святой и Филипп Красивый, но Карл Великий упоминается чаще всех остальных королей. Более того, в отличие от других королей, чья известность и авторитет географически ограничены, он известен на всей территории (например, Меровингов и Хлодвига не знают на юге Франции). Но что самое поразительное, у юристов XV века было довольно точное представление о правлении Карла Великого и его итогах: он главным образом реставратор и миротворец, положивший конец бунтам, изгнавший сарацинов из Пуату и Прованса, восстановитель храмов, покровитель наук и любитель античного наследия. Его время — это символ порядка и величия. Отдадим должное парламентским юристам XV века: их познания и мнения о Карле Великом не так уж отличаются от оценок историков и спустя пять столетий.

Источники

Коммин, Филипп де. Мемуары. М., 1986.

Christine de Pizan. Le livre des faits et bonnes mœurs du sage roy Charles V // Michaud J. et Poujoulat J. Nouvelle collection des mémoires pour servir à l'histoire de France. T. 2. Paris, 1881.

«L'Honneur de la couronne de France»: Quatre libelles contre les anglais (vers 1418–vers 1429). Éd. pour SHF parN. Pons. Paris, 1990.

Jackson R. A. The «Traité du sacre» de Jean Golein // Proceeding of the American Philosophical society. 1969. T. 113. N 5. P. 305–324.

Journal de Nicolas de Baye, greffier du Parlement de Paris. 2 vols. Paris, 1885, 1888.

Journal de Jean Le Roye, connu sous le nom de Chronique scandaleuse, 1460–1483. Publ. par B. de Mandrot. 2 vols. Paris, 1894–1896.

Juvénal des Ursins, Jean. Écrits politiques. Éd. P. S. Lewis. 2 vols. Paris, 1978–1985.

Juvénal des Ursins, Jean. Histoire de Charles VI, roi de France // Michaud J. et Poujoulat J. Nouvelle collection des mémoires pour servir à l'histoire de France. T. 2. Paris, 1881.

Mezières, Philippe de. Le Songe du viel pèlerin. Ed. by G. W. Coopland. T. 1–2. Cambridge, 1969.

Songe du Vergier. Éd. M. Schnerb-Lievre. 2 vols. Paris, 1982.

Литература

Autrand F. Charles V le Sage. Paris, 1994.

Autrand F. Charles VI: La folie du Roi. Paris, 1986.

Beaune C. Costume et pouvoir en France à la fin du Moyen Age: les devises royales vers 1400 // Revue des sciences humaines. 1981. N 183. P. 125–146.

Beaune C. Naissance de la nation France. Paris, 1985.

Beaune C. Prophétie et propagande: le sacre de Charles VII // Idéologie et propagande. Colloque de Haifa. Paris, 1987. P. 63–73.

Bloch M. Les rois thaumaturges. Étude sur le caractère surnaturel attribué à la puissance royale particulièrement en France et en Angleterre. Strasbourg, 1924.

Demurger A. L'histoire au secours de la chicane: la place de l'histoire dans les procès au Parlement au début du XVe siècle (1419–1436) // Journal des savants. 1985. N 4. P. 231–312.

Guenée B. Les généalogies entre l'histoire et la politique: la fierté d'être Capétien, en France, au Moyen Âge // Annales. E. S. C. 1978. P. 450–477.

Guenée B. Histoire et culture historique dans l'Occident médiéval. Paris, 1980.

Guenée B. L'Occident aux XIVe et XVe siècles. Les États. 5-ème éd. Paris, 1993.

Krynen J. «Le mort saisit le vif». Genèse médiévale du principe d'instantanéité de la succession royale française // Journal des savants. 1984. N 2. P. 187–221.

Lambrech R. Charlemagne and his Influence on the Late Medieval French Kings // Journal of Medieval history. 1988. N 14. P. 283–291.

Quillet J. Charles V le roi lettré: Essai sur la pensée politique d'un règne. Paris, 1984.

Zeller G. Les rois de France candidats à l'Empire. Essai sur l'idéologie impériale en France // Revue Historique. T. 173. N 2. P. 273–311.

И. Я. Эльфонд Образ Карла Великого во «Франкогаллии» Ф. Отмана

Автора «Франкогаллии» — знаменитого юриста и политического публициста Ф. Отмана — историки уже давно признали «отцом германистики» в связи с проблемой генезиса французского государства[61]; именно он поставил вопрос об этногенезе французов и настаивал на важнейшей роли германского элемента в становлении французской нации. Резко негативное отношение к романскому наследию, ненависть к Римской империи и неприятие католицизма неизбежно влекло мыслителя к проблеме исторического места германцев, их роли в гибели Римской империи и становлении современных европейских государств, в частности Франции.

Его изыскания о периоде зарождения франкского государства преследовали цели, достаточно далекие от чистой эрудитской науки: Отман с редкой последовательностью и энергией стремился найти в прошлом доказательства существования верховной власти народа и выборности королевской власти. События ранних этапов развития франкской государственности служили ему для опровержения порядков французского абсолютизма XVI в. Однако, хотя в трудах историков и политологов, как правило, изложена концепция Отмана, практически не ставился вопрос о его оценках отдельных личностей в ранней истории Франции, сопоставлении им деятельности Меровингов и Каролингов, тем более о роли Отмана в формировании королевского мифа.

Хотя Отман защищал прежде всего принцип выборности королей и, соответственно, львиную долю его внимания привлекала история Меровингов, образ Карла Великого приобрел в его сочинении особую значимость: Отман как бы апеллировал к правлению Карла как высшему подтверждению своих тезисов и считал его кульминационным моментом в истории франков, которых объявлял основателями французского государства и французской нации. Поэтому образ Карла Великого интерпретировался им исключительно как образ величайшего и мудрого правителя, чьи личные качества способствовали прославлению имени франков и созданию грандиозной империи.

Источники, на которые опирался историк, характеризовались «отчетливо выраженной тенденцией — апологии каролингской династии» (Вайнштейн, 131). Однако можно заметить, что их отбор был сделан своеобразно: Отман практически не обращался к летописанию, но предпочитал произведения хронистов и биографов. Для него, безусловно, основным поставщиком сведений являлась «Жизнь Карла Великого» Эйнгарда, причем здесь он проявлял критический подход, утверждая, что этот труд биограф «написал для того, чтобы возвеличить Карла Великого и Каролингов и приуменьшить значение Меровингов» (Hotman, 256). Кроме этого, он довольно широко использовал «Хронику» Регинона Прюмского, Эймона из Флери и упоминал сочинение архиепископа Турпена, который, по мнению Отмана, «столь же глуп, сколь невежествен, и написал не жизнеописание Карла Великого, а сказку о нем». Естественно, что он критически оценивал этот труд, как «смесь басен старых баб и безумных россказней»[62]. Характерно также использование сочинений целого ряда позднейших средневековых хронистов. Оценки деятельности Карла и его империи он приводил как средневековые (Оттон Фрейзингский, аббат Эккехард, X. Зурита, Дитрих Нимский), так и гуманистические (И. Науклер и «Эннеады» М. А. Сабеллико). К некоторым источникам Отман относился критически (Дитрих Нимский), на данные других ссылался безо всяких сомнений, но сам его подход весьма показателен: автор сознательно отбирал из огромного множества сведений о франках (а во «Франкогаллии» только в связи с этим периодом упоминались сочинения примерно тридцати авторов) именно то, что наиболее подходило к его теоретической концепции происхождения и характера франкской государственности.

Интерпретация им образа государства франков (Франкогаллии) и самого Карла Великого опиралась на два положения: Франкогаллия — страна свободы, Карл Великий — страж ее порядков и великий правитель. В силу этого Карл фактически не интересовал автора как личность, он и не пытался индивидуализировать образ короля, напротив, опускал подобную информацию биографий и хроник. В его изображении Карл — величайший государь, образец мудрого правителя и собиратель галльских и германских земель.

Карл Великий предстает во «Франкогаллии» как непосредственный создатель могучего франкского государства: «когда королем франков был Карл Великий, то вся Галлия (Кельтика, Бельгика и Лузитания) и Германия от Рейна до Иллирии составляли единое королевство Франкию» (Hotman, 256). Власть его изображена настолько исключительной, что по могуществу к самому Карлу Великому изо всех представителей его династии смог приблизиться только один Карл Толстый: «единственный изо всех французских государей, правивших после Карла Великого, который обладал столь же большой властью, как и Карл» (Hotman, 240). Карла От-ман провозгласил величайшим не только из франкских государей, но и из французских королей: «он в результате своих великих деяний присоединил к своему королевству почти всю Европу и который с согласия всех народов постоянно именовался «Великим» (Ibid., 392).

В то же время Отман полагал, что Карл, даже став императором, прежде всего оставался франкским королем, объясняя это предпочтением Карлом франков вследствие их исключительных качеств, среди которых важнейшим он объявил любовь к свободе: «Карл Великий предпочитал франкскую часть германского народа прочим германцам и фризам, поскольку именно франки добились этой наисладчайшей свободы» (Ibid.).

Именно по этой причине, Карл Великий, по утверждению Отмана, и выступал как защитник и гарант франкской свободы и даже не пытался ликвидировать ее или же посягнуть на права франкского народа: «Карл Великий не мог лишить франков их прирожденного права и свободы, и он никогда не предпринимал ничего важного, не выяснив прежде мнения народа и решения знати» (Ibid., 392–394). Таким образом, в изображении Отмана Карл Великий не просто ценил франков за их любовь к свободе и независимости, но и соблюдал принцип народного суверенитета, выражавшийся согласно автору в обязательном выяснении позиции населения и согласовании действий монарха со знатью.

Особое значение приобретает во «Франкогаллии» вопрос о политике императора в отношении перехода короны. Отман старательно стремился доказать, что Карл Великий не был наследственным государем. Поэтому он большое внимание отводил порядку вступления его на трон. Отман неоднократно подчеркивал, что приход Карла к власти был связан с избранием народа: «после смерти короля Пипина франки торжественно собрались и провозгласили своими королями обоих его сыновей, оговорив до этого одно-единственное условие — чтобы они разделили королевство поровну». Важность этого положения доказывается тем, что Отман привел эту мысль аббата Эккехарда в разных местах своего труда. Для Отмана даже величайший король мог быть только наделен властью, и он неоднократно подчеркивал, приводя цитаты разных авторов (Регинона, Адо, Эймона) для доказательства, что можно было «стать королем лишь с согласия народа»[63]. Немаловажен для него и принцип равенства наследников: он отмечал, что наследники Пипина (отца Карла) разделили «территорию королевства поровну между собой, так, чтобы Карл правил той частью, которой владел его отец Пипин, а Карломан — той, которой прежде правил его дядя».

Он вступил в спор о роли Карла Великого в утверждении наследственной передачи короны. Для Отмана эта проблема принципиально важна: он доказывал, что наследственная передача власти (то есть узурпация прав народа) — наследие Капетингов. А потому он стремился опровергнуть тезис о том, что именно «Карл Великий установил порядок, согласно которому франки должны были принимать как своих королей сыновей, наследующих своим отцам-государям».

Тем более у него вызывала раздражение позиция Дитриха Нимского, утверждавшего, что и «самому Карлу королевство досталось по наследству». По мнению Отмана, «ничто не может быть глупее подобного утверждения». Император представлен у него как защитник священных прав народа: «Выше уже было показано, что Карл Великий полностью и неизменно соблюдал право народа франков возводить королей на трон» (Ibid., 242).

Однако Отман волей-неволей вынужден был признать возможную правоту своих оппонентов. Вероятно, утрата «верховных прав народа» для него все же более терпима в случае, если это произошло в пользу величайшего из государей прошлого. Он все же твердо стоял на том, что подобное могло произойти только при Карле Великом: «если слова Дитриха Нимского и содержат истину, то подтверждают и тот факт, что до Карла Великого королевство не являлось наследственным, но передавалось согласно избранию народа».

Отман, однако, использовал текст Дитриха для обоснования особых прав франкских (и французских) королей. Для него несомненен факт, что титул французского короля выше титула императора, и этим статусом он обязан именно решению Карла, который не только определил франкам королей из своего рода, но поставил этих королей выше императоров; король франков «не станет признавать кого бы то ни было выше себя в земных делах ни путем принесения вассальной верности, ни каким-либо другим способом подчиняться потомкам императоров»[64]. Таким образом, отношение к императорской власти как бы двоилось в представлениях Отмана. С одной стороны, статус императора и одновременно короля франков возвышал Карла и предоставлял дополнительные возможности (даже и в оказании давления на самих франков), но, с другой стороны, французский юрист жестко отказывался признать приоритет императоров во Франции, и провозгласил непризнание королями Франции сюзеренитета империи.

Здесь он явно вступает в спор с другими юристами о соотношении власти императора и короля: «это суждение… должно бы приниматься во внимание некоторыми учеными законоведами при решении вопроса "считал ли король франков императора или кого-нибудь еще выше себя"». Авторитет Карла Великого, таким образом, освящал исключительный характер власти французских королей.

Отман подчеркивал также государственную мудрость Карла в решении вопросов, связанных с грядущими судьбами империи. Отман полагал, что «Карл хотел заключить со своими сыновьями союз в последний период своей жизни», считая этот альянс гарантом будущей политической стабильности. Отсюда и идея раздела, при этом он тщательно фиксировал все свидетельства относительно участия в этом процессе «народа», король принимал в его изображении политические решения «вместе с первыми лицами и знатью франков» (Hotman, 244). Тем самым Отман настаивал на идее консервации порядков и традиций, унаследованных от времен Меровингов, и в правление новой династии (благодаря действиям Карла). Следовательно, продолжал он, принцип верховной власти народа соблюдался и после раздела: «когда королевство было разделено на три части, то [он] составил по этому поводу завещание, которое было подтверждено торжественной клятвой франков». Законность решений Карла, по мнению Отмана, доказывалась подтверждением принятых им решений «на торжественном собрании всех вельмож королевства франков с согласия многих» (Ibid.).

Отман, безусловно, считал правильным и одобрял решение Карла о разделе империи, хотя прекрасно знал о последствиях этого акта (и описал их); для него гораздо важнее, что Карл Великий благодаря своему решению не выходил за рамки древнейших порядков: «он созывает собрание вельмож и франкской знати для того, чтобы установить и упрочить мир между своими сыновьями и разделить свое королевство». Отман четко обосновал цели принятых Карлом решений: не только обеспечить всех сыновей, но учредить будущую систему государств во избежание войн, добиться не только установления мира, но и обеспечения политической стабильности при участии в этом знати и народа: «по решении всех этих вопросов император созвал собрание вельмож и знати франков для того, чтобы установить мир, сохранить его между своими сыновьями и разделить свое королевство на три части так, чтобы каждый из них оказался в безопасности и правил своей частью в случае, если переживет его». (Ibid., 342)

Но все эти доводы и решения, которые Отман вполне одобрял, служили ему для главного: доказать, что государи, даже величайшие из них, не обладали полной властью, а потому их распоряжения были недействительными. Ведь «ни один король не оставлял завещания, в котором распоряжался королевством, и подобное установление отца по своему собственному праву никакой силы не имело, но обязательно должно было утверждаться королем на всеобщем собрании сословий» (Ibid., 334). Это служило автору для того, чтобы подчеркнуть, что Карл Великий был благоразумен и понимал, что его «завещание должно было все равно подтверждаться народом».

Отман пытался доказать, апеллируя к истории царствования Карла Великого и его указам, древность Салического закона. Он прямо утверждал, что и впоследствии у франков сохранялись те же политические принципы, которые проводил в жизнь сам Карл: «После смерти Карла Великого при разделе королевства многое из того, что происходило, преследовало те же цели» (Ibid., 264). Отман, утверждая ранее, что завещания государей не имели законной силы, ссылался именно на завещание Карла для обоснования действенности Салического закона в эпоху Каролингов: по завещанию Карла Великого «можно видеть, как почти вся Европа была разделена между его тремя сыновьями таким образом, что ничего не было выделено даже как приданое или оговоренное владение для его дочерей» (Ibid.). Отман одобрял такое решение, хотя и отметил, что дочери Карла оказались беспомощными: «Полная власть в определении их браков или приданого была оставлена на добрую волю, чувства или благоразумие их братьев». По его мнению, установление ограничений для честолюбцев способствовало стабильности и целостности государства, а значит, «ничего несправедливого не могло воспоследовать, поскольку государи и вельможи, с которыми могли быть заключены браки, и не могли рассчитывать венчаться с дочерьми, ожидая большого приданого или же надеясь на дополнительные почести своему роду или семье» (Ibid., 266)[65]. Все это Отман считал доказательством исключения женщин из наследования, хотя и ранее при любых обстоятельствах наследовали сыновья, а не дочери и подобный вопрос не вставал и не решался в эпоху Каролингов.

Особое значение в описании деятельности Карла Великого для Отмана приобрел суд. Как и в других вопросах, автор противопоставлял характер порядков при Карле Великом современному абсолютизму. В данном случае он резко осуждал функционирование французских парламентов и превозносил простоту судопроизводства в эпоху Карла Великого: «А во времена Карла Великого, который владел королевством втрое большим по размеру, чем Франция была при Карле VII, использовался иной способ вершить суд, что можно легко усвоить из множества указов, приведенных в собрании франкских законов» (Ibid., 516).

Отман вступил в полемику с историками и правоведами, утверждающими, что возникновение парламентов восходит к временам именно ранних Каролингов; для него это утверждение — «нелепость», поскольку «сохранилось множество законов и указов, изданных этим самым Карлом Великим, и ни в одном из них не встречается упоминания ни о парламенте, ни о еще более могущественном сенате» (Ibid., 506).

Он охарактеризовал судебную систему Карла, подчеркивая ее простоту и активное участие в судопроизводстве самого короля и императора: «Карл Великий просто отдавал распоряжение о том, что в назначенных местах будут проводиться судьями судебные заседания и там же должно проходить собрание, которое он по своему обыкновению называл placitum». Он отмечает как положительную сторону суда ограничение количества судебных сессий: «не более трех всеобщих судебных заседаний за год (за исключением тех случаев, когда кто-то совершил тяжкое преступление, или же похитил чужую собственность, или же должен быть призван для свидетельствования)». Отман не просто восхвалял судебную систему Карла Великого: он противопоставлял ее современной как эталон, а законы Карла — римскому праву, доказывая в то же время органическую связь важнейших французских законов с установлениями Карла: «многие другие законы, имеющие отношение к рассматриваемому вопросу, происходят от тех, которые были установлены этим королем». Отман не просто считал их хорошими, они служили ему для сравнения с абсолютистскими: «благодаря им мы можем отметить ничтожность судопроизводства».

Ссылаясь на Эйнгарда, Отман отмечал как важнейшие черты управления и ведения суда простоту и доступность государя, который как только получал информацию о том, что «имеется судебная жалоба, которую нельзя разрешить без указаний короля, то он отдавал распоряжение о том, чтобы тяжущиеся тотчас были доставлены, и, воссев на своем троне правосудия, выслушивал дело и выносил приговор» (Eginhard, cap. 24). Таким образом, Отман подчеркивал не только личное участие, но и личную заинтересованность Карла Великого в деле осуществления правосудия (которое со времен Лопиталя во Франции считалось важнейшей функцией и обязанностью Королевской профессии). Поэтому автор так детален и настойчив: именно Карл Великий проявлял должное отношение к этой части правления и для вящего доказательства своего тезиса приводит цитату из Капитулярия самого Карла: «пусть наши посланцы доведут до сведения знати и народа, что раз в неделю мы желаем проводить заседания для выслушивания судебных дел» (Hotman, 508). Таким образом, Карл рисуется как идеальный, справедливый государь, всегда готовый рассудить конфликт и оказать содействие, как знати, так и простому народу. Лишь в одном вопросе Отман негативно оценивал решения Карла Великого. Указ от 774 г. он полагал крайне вредным, поскольку тот «передал всю власть в религиозных делах римским папам». Здесь неприязнь Отмана к католической церкви явно заслонила идеализированный образ короля-защитника прав народа; Отман считал, что король поступил в данном случае не по совести, поскольку «отплатил папе за великое благодеяние» (передачу короны его роду) (Ibid., 166)[66], заявляя, что нарушения законов духовенством влечет такую же ответственность, как и светских лиц. И все же для Отмана Карл Великий, несомненно, — величайший законодатель, что подтверждается ссылкой на Эйнгарда. Критическое отношение к концепции Эйнгарда не мешало Отману принимать апологетику биографа: «он заметил, приняв императорский титул, что у его народа имелись недостатки в праве, поскольку франки имели два свода законов, и они во многом существенно отличались друг от друга. Он раздумывал над тем, как дополнить то, что ему казалось несовершенным». Карл Великий изображался Отманом, как великий законодатель, устанавливающий единый закон в империи.

Одновременно для Отмана Карл Великий и великий воитель. Ссылаясь на биографию Эйнгарда, он перечислял присоединения Карла к владениям франков, подчеркивая, что огромными владениями франки были обязаны именно силе оружия («…в результате множества войн» (Ibid., 166)). Отман пришел к выводу: «Карл получил от своего отца Пипина Короткого могучее королевство, и он сумел столь успешно и благополучно расширить его, что увеличил его размеры почти вдвое» (Ibid.).

Таким образом, Отман сделал все возможное, чтобы при доказательстве исконных верховных прав народа и исторического существования ограничений власти короля во франкском государстве подчеркнуть исключительность характера правления Карла Великого, определявшуюся его политической гибкостью и мудростью. По сути своей в трактовке деятельности Карла Отман близко подошел к идее добровольного соглашения монарха на ограничение его власти и признания им необходимости следования традиции и обычаю. Карл Великий в то же время предстает как великий воитель и законодатель, идеал монарха, который в трактовке автора стал эталоном на века. Достаточно тенденциозная интерпретация образа Карла Отманом, данная с позиций конституционализма, дает возможность считать, что ярый тираноборец способствовал формированию культа идеального монарха в лице Карла Великого, долго сохранявшегося во французской историографии, и внес значительный вклад в разработку и создание королевского мифа. Несколько иначе трактовался мыслителем вопрос об империи: для Отмана империя — по видимому, лишь расширенное королевство франков; никакого почтения ни к титулу императоров, ни к самому понятию империи (судя по всему, в его представлении связанному с понятием Римской империи) он не выказывал. Напротив, автор явно разделял мнение, что французские короли не склоняются и не должны склоняться перед императорами, тем более, не являются их вассалами. Вся эта эпоха трактовалась историком как высший этап развития государства франков, как своего рода недостижимый с тех пор политический идеал.

Вайнштейн О. Л. Западноевропейская средневековая историография. М.–Л., 1964.

Эльфонд И. Я. Тираноборцы. Саратов, 1991.

Franklin J. Constitutionalism in the 16th century: Protestant Monorchomachs // Political changes and social change. New-York, 1967. P. I 17–132.

Harsin P. Le parrain d'une école germanique. F. Hotman et sa «Francogallia» // Revue des sciences politiques. 1926. V. XLIX.

Hotman F. Francogallia. Cambridge, 1972.

Huppert C. The idea of perfect history. Urbana, 1970.

Kelley D. François Hotman: A revolutionary's ordeal. Princeton, 1979.

Kingdon R. M. Myths about the St. Bartholomew's Day Massacres. 1572–1576. Cambridge-London, 1988.

Simon J. Le Myth royal. P., 1984.

Skinner Q. The foundation of modem political thought. Cambridge, 1978. V. I–II.

Yardeni M. Le conscience national en France pendant les guerres de religion. P., 1977.

Yardeni M. French calvinist political thought // International Calvinism/ 1541–1715. Oxford, 1985. P. 315–338.

М. А. Юсим Карл Великий в средневековой итальянской хронике легенда о восстановлении Флоренции у Джованни Виллани

Имя Карла Великого встречается в средневековых итальянских исторических сочинениях главным образом постольку, поскольку его личность имеет непосредственное отношение к описываемым в них событиях, к истории Италии и, прежде всего, к локальной истории, к которой эти сочинения были обычно привязаны вплоть до эпохи Возрождения.

Флорентиец, пишущий об истории своего родного города, упоминает о прочих событиях, происходящих в окружающем его мире, в той связи, в какой эти события затрагивают историю Флоренции, и это субъективное отношение к историческому материалу дает первый повод для постановки вопроса о соотношении мифа и реальности в реконструировании прошлого.

Навряд ли сегодня кто-то станет резко противопоставлять эти два понятия, беря на себя смелость указать, где начинается миф и кончается действительность. Скорее на более благосклонный прием может рассчитывать утверждение, что всякая реальность есть миф — в той мере, в какой она доходит до нас через чье-то восприятие, и что всякий миф есть реальность — в той мере, в какой всякая мифологическая конструкция состоит из реалий, а эта мера очень высока.

Тем не менее, миф и действительность одновременно противостоят друг другу, поэтому для описания их взаимоотношений нужно как-то очертить их границы, хотя бы условно. В традиционном понимании к мифотворчеству тяготеет историк, настолько проникшийся определенной идеей, тенденцией или задачей, что эта идея может заставить его искажать элементарно воспринимаемые факты или постулировать события, о существовании которых нет данных. Работа незаинтересованного и нелицеприятного автора ближе к тому, что считается объективным, или научным познанием, хотя любые получаемые наукой результаты, приобретающие со временем черты стереотипа, не могут быть полностью лишены мифологической составляющей в силу субъективности общественного сознания. В расширительном смысле миф можно понимать как один из приемов освоения исторической реальности, вовсе не обязательно противостоящий науке, а существующий рядом с ней, дополняющий ее и по своему необходимый, даже находящий в ней свое особое, но законное место, где-то на полпути от специального строго выверенного знания — к общему месту, являющемуся коллективным достоянием.

Такое понимание позволяет выделить множество разновидностей мифа в истории — литературный миф, научный (историографический) миф, миф-легенда, национальный миф, миф о великом человеке. Последний термин относится непосредственно к императору и королю франков Карлу, сыну Пипина, с именем которого эпитет «Великий» сросся настолько, что свидетельствует о своем носителе как о персонаже-мифе. И человеку, живущему на рубеже II–III тысячелетий, приходится считаться с этим мифом, претерпевшим за двенадцать столетий массу трансформаций, но в целом сохранившим апологетическую направленность и включившем в себя представления о Карле как человеке, восстановившем Западную римскую империю, великом благотворителе и покровителе католической Церкви, верном ее сыне и защитнике, строителе и объединителе государства, деятельность которого в конечном итоге послужила на благо европейской цивилизации.

Конечно, обращаясь к первоисточникам, сообщающим нам об обстоятельствах жизни того или иного героя, историки надеются откорректировать укрепившиеся в отношении его с течением времени мифологизированные черты, испытать их на прочность, пробуя отыскать с помощью исторической критики свидетельства, опровергающие устоявшиеся стереотипы (тут, правда, всегда есть риск заменить их новыми). Но применительно к Средним векам, и в частности, к Карлу Великому, это сделать особенно непросто, уж очень много современники и ближайшие потомки вложили в формирование легенды о нем, не случайно он чуть ли не при жизни стал эпическим героем.

Однако, если исследователь средневековой Италии захочет сопоставить ожидаемое сегодняшним читателем благоприятное и благоговейное отношение старинных писателей к памяти Карла Великого с реальной картиной, то он найдет много доказательств, нарушающих ее стройность. Именно об этом свидетельствует статья итальянского историка Джины Фазоли, озаглавленная так: «Карл Великий в итальянской историко-легендарной традиции». Хронологические рамки этой работы охватывают IX–XV века, хотя в основном она посвящена свидетельствам первых двух — трех столетий этого периода. Фазоли разделяет два рода сведений — опирающихся на «определенную историческую информацию» и восходящих к «поэтической традиции, о которой свидетельствуют сохранившиеся эпические поэмы». При этом она оговаривается, что зачастую невозможно определить, стоит ли за текстом «искаженная, но все же подлинная традиция коллективных исторических воспоминаний», или автор обращается к воспроизведению этих воспоминаний в письменной передаче, «в литературной и, возможно, произвольной обработке», до нас не дошедшей, к которой он добавляет собственные произвольные соображения, давая начало «псевдо-традиции» (Fasoli, р. 348–349).

К этому стоит сразу же добавить, что отделить историческое от легендарного в средневековой хронике не только не всегда возможно, но часто и не нужно, если мы хотим уяснить взгляд средневекового человека на вещи — а без этого история становится чисто фактологической и теряет свой подлинный смысл. Все средневековые хроники сообщают сведения о чудесах, приводят сказочные подробности из жизни исторических персонажей, перевирают реальные, в сегодняшнем понимании, факты — но в большинстве случаев это бывает продиктовано естественными для того времени и вполне оправданными познавательными потребностями: — ведь всякое знание есть одновременно и объяснение. Понятно, что эти черты сближают средневековые исторические сочинения с литературными произведениями, с эпосом того времени, который, соответственно, также привлекает внимание автора упомянутой статьи, наряду с такими источниками, как королевские грамоты, указы, надгробные надписи, данные топонимики и ономастики, даже выражения и поговорки, которые можно связать с Карлом Великим (и знаменательно, что эта эпическая фигура именно так закрепилась в народном сознании, в данном случае, итальянцев).

Итак, приводимые Д. Фазоли данные свидетельствуют о том, что хотя итальянские писатели зачастую были очень хорошо осведомлены о тех событиях и о той их интерпретации, которые можно было почерпнуть из франкско-каролингской традиции, например, из таких сочинений, как «Жизнеописание Карла» Эйнхарда или из «Liber pontiflcalis», послуживших складыванию апологетического мифа, плоды, взращенные из семян, брошенных императором франков на собственно итальянскую почву, оказались несколько более горькими, чем можно было бы ожидать.

В самом деле, итальянские авторы, современные и близкие по времени к Карлу, оказываются достаточно равнодушными к его главной миссии — восстановлению Западной империи — во-первых, потому, что существовал настоящий император римлян — восточный; во-вторых, поскольку франкский король не был итальянцем и оставался, при всей его любви к папе, чужим для ее жителей, и самое главное, потому, что в разъединенной Италии были очень живучими воспоминания о местных династиях и властях, которые длительное время оставались своими. Уже членение статьи Дж. Фазоли указывает на этот факт, включая разделы о хронистах «паданской Лангобардии», т. е. Ломбардии, лангобардского королевства; о герцогстве Беневентском, т. е. Лангобардии южной; о Романии, т. е. территории Равеннского экзархата, подлежавшей византийской юрисдикции. Повсюду улавливаются следы именно местной традиции, сочувственно относившейся к трагедии лангобардских властителей, наделявшей их эпическими чертами, особенно сына короля Дезидерия Адальхиза, и во всяком случае, сохранившей более теплую память о собственно итальянском правителе, сыне Карла Пипине (что отразилось даже в названии птички — «прожорливой птички» — королек /regolo/) (Fasoli, р. 350–351).

Другой момент, вступающий в противоречие с благодушием апологетического мифа о Карле Великом, это воспоминания итальянских авторов о кровопролитиях, сопровождавших его походы на юг. Так, надгробная надпись епископа Павии Теодора рассказывает о том, что он чудесным образом спас свой город от разграбления франками (р. 349), а хронист Андреа да Бергамо описывает последствия их нашествия такими словами: «В Италии воцарилось запустение: многие погибли от меча, другие от голода; иные от диких зверей, так что в селениях и городах осталось совсем мало жителей» (р. 350).

Заслуга Карла в создании огромного государства франков, в соединении, пусть и временном, разрозненных частей некогда великой империи, мало волнует итальянских писателей, рассказывающих преимущественно о событиях, связанных с местной историей и обращающих главное внимание на вклады и привилегии, дарованные властителем их церквам и монастырям, на заслуги перед императором духовных лиц, оказывавших ему помощь, по словам хронистов, в завоевании Италии. Таково содержание даже хроники монастыря Новалезы, основанного здесь франками, хотя ее автор хорошо осведомлен о фактах, передаваемых каролингской традицией, в частности, он рассказывает о вскрытии могильного склепа Карла в Ахене Оттоном III (р. 352, 358).

Местные подробности совершенно вытесняют в источниках IX–X вв. такую важнейшую составляющую апологетического мифа о Карле Великом, как его покровительство католической Церкви в целом и папам в частности (если речь не идет непосредственно о римско-католической традиции). Хорошо известно, что взаимоотношения пап и императора уже в момент возрождения Западной империи были не столь безоблачными, как пытались изобразить их заинтересованные стороны, и в деятельности Карла проявились не просто наклонности подчеркнуть свой суверенитет и верховенство, но и своего рода цезарепапистские тенденции, заставлявшие его настаивать на своем мнении в духовных вопросах, например, в вопросе о поправке filioque к Никео-Цареградскому символу веры. Разногласия между папами и императорами в дальнейшем привели к тому, что итальянские городские хроники последующих столетий вообще игнорируют каролингскую традицию: ее ссылки на Карла Великого «могли бы, наверное, возродить воспоминания о древнем лангобардском королевстве, погубленном франками; но коммуны были слишком горды и самоуверенны, чтобы отряхивать пыль с древних сказаний, в которых невозможно было отыскать отдаленных следов происхождения их независимости» (р. 360).

В целом, такая довольно неожиданная картина, что вырисовывается по средневековым итальянским историческим сочинениям, мало внимания уделяющим имперскому мифу о Карле Великом, объясняется, согласно Дж. Фазоли, прежде всего политическими причинами: на первом этапе еще живой памяти о довольно прочных лангобардских государственных образованиях, разрушенных франками до основания, и автономистскими потребностями итальянских городских республик, чуждых монархической традиции и, в отличие от своих германских современников, не использовавших, а противостоявших имперской политико-административной системе, восходившей к Карлу Великому. Эти факторы обусловили равнодушие хронистов к факту воссоздания империи, наличие пережитков национальных воспоминаний о величии лангобардов, преобладание партикуляристских интересов в восприятии прошлого, «проникновение исторических известий, хотя и в искаженном и смутном виде в эпические поэмы, и литературных реминисценций в сочинения исторического характера» (р. 363).

Особые черты восприятие Карла Великого и его эпохи приобрело в XIII–XV вв., когда реальные воспоминания об исторических событиях целиком уступают свое место чисто литературным, вторичным по классификации Фазоли источникам, и мотивы, руководящие авторами хроник, наполняются соответственно новым политическим содержанием. Негативные, с точки зрения итальянцев, стороны деятельности Карла Великого отходят на второй план, и все большее распространение получает то, что можно было бы назвать «генетическими мифами», указывающими на столь важное для Средних веков благородство происхождения отдельных явлений и институтов. Поскольку в Италии их возводили в большинстве случаев к временам римской славы, то интересующие нас известия рассказывают чаще о возрождении таких институтов и городов, пришедших в упадок во время господства варваров.

Например, во Флоренции и в Ассизи создаются мифы об их восстановлении Карлом Великим после долгого запустения; в Болонье подобный миф был связан с восточным императором Феодосием, которому приписывалось и основание Болонского университета. В XVI в. Карло Сигонио говорит уже о том, что Болонское студио — школа свободных искусств, восходящая к римским временам — было воссоздано Карлом Великим после перерыва, вызванного господством лангобардов (Fasoli, р. 362). Подобные же мифы, если не говорить о парижской Сорбонне, существовали в Падуе и Павии.

В основе таких рассказов, при всей их легендарности, часто имеется некоторая реальная подоплека, в данном случае, как можно допустить, какие-то воспоминания о приверженности Карла к образованию и его деятельность по насаждению школ, прежде всего церковных. Так и в других исторических сообщениях о легендарных по существу событиях может присутствовать некий пласт реальности, сочетающийся, как у Джованни Виллани, с некоторыми элементами критического подхода.

Сам хронист отделяет литературу от истории, и хотя активно пользуется сочинениями античных поэтов, особенно Вергилия, неоднократно употребляет выражение «поэтические выдумки» (например, Виллани, I, 7). Сомнительные известия, такие как посещение Энеем загробного мира, Виллани объясняет по-своему, как «грезы», вызванные божественной силой или магическим искусством (I, 23). Предание о связи судеб Флоренции со статуей языческого бога Марса он отвергает («мы не можем даже поверить, чтобы каменный истукан имел такое действие, потому что так могут думать язычники и авгуры, притом люди скорее наивные, а не разумные»), как и веру в то, что процветание города зависит от расположения звезд в момент, избранный для его основания — «расположение планет не предполагает неотвратимости событий и не может пересилить свободную волю людей или повлиять на Божий суд, соизмеряющий грехи и заслуги народов» (III, 1). В то же время хронист признает за звездами известную силу и с некоторым удивлением отмечает справедливость отдельных предсказаний, сделанных астрологами, что заставляет и его самого уделять место астрологическим выкладкам.

Все, что говорится в «Хронике» Виллани о Карле Великом, можно сгруппировать в целый комплекс мифов, подчиненный главному генетическому мифу о восстановлении им Флоренции, разрушенной за 350 лет до того готами. Этот рассказ отсутствует в ранних флорентийских исторических хрониках и появляется именно в эпоху Виллани, на рубеже XIII–XIV вв. Интересно, что Данте, современник хрониста, не использует эту легенду и упоминает Карла только как великого императора, спасителя Церкви (Рай, VI, 96), и борца против неверных, вместе с Роландом (Ад, XXXI, 17; Рай, XVIII, 42). Макиавелли в «Истории Флоренции» (II, 2) заимствует сообщение о возрождении города Карлом у Виллани.

Первый из упомянутого комплекса мифов — римский, или римско-имперский — призванный показать, что Флоренция — истинная «дочь Рима», основанная Юлием Цезарем, всегда поддерживавшая римлян, заселявшаяся ими и при их участии в пику соседнему Фьезоле (которое якобы было опорой Каталины в его антиримском мятеже), имевшая от них привилегии. В восстановлении Флоренции участвуют император, папа и римляне — император снаряжает войско, вновь разгромившее зловредных фьезоланцев, а «римская коммуна» заботится о наполнении города выходцами из «лучших семейств римского народа и нобилей» (III, 1, 3).

Карл Великий, таким образом, воспринимается флорентийским хронистом как «правильный» император, в отличие от более поздних его преемников, ссорившихся с папами, особенно итальянцев. Поэтому на втором месте в упомянутом комплексе следует назвать «французский миф», который в данном случае служит как бы заменой на итальянской почве тех национальных мифологических построений, которые складывались вокруг Карла в других странах, прежде всего во Франции и в Германии. Виллани тщательно прослеживает происхождение французских королей (Меровингов) от троянского Приама III (1, 18), и хотя династическая связь к его времени уже дважды прерывалась, при Каролингах и Капетингах, символическая параллель с Римом, основанным, согласно «Хронике», также выходцами из Трои, сохраняется. Известно, что флорентийские послы во Франции всегда должны были ссылаться на факт возрождения города «французским королем» Карлом Великим, который к тому же освободил его жителей от уплаты почти всех налогов и податей.

Следующий миф, естественным образом нашедший отражение в сочинении историка гвельфской Флоренции, это церковный миф, который Джованни Виллани воспроизводит в его римско-католической версии, не упоминая ни о каких нюансах взаимоотношений Карла и пап, с подробностями о чудесном исцелении Льва III, о том, что он постановил «отобрать римский престол у греков» (так что в дальнейшем даже константинопольский император подчинился Карлу) и т. п. Интересно, что в «Истории» Макиавелли (I, 9) сведения о сотрудничестве пап с франкскими властителями, почерпнутые в первую очередь у Виллани, — о том, что папа завоевал право неподсудности, что император подчинялся ему и способствовал усилению светской власти римской курии, истолковываются в ином духе. Они служат для подтверждения одного из основных тезисов флорентийского секретаря — Церковь — главная причина разъединения Италии; завладев светскими полномочиями (imperio), она изгоняла своих соперников, начиная с лангобардов, с помощью внешних сил, в том числе с помощью Карла Великого (Рассуждения о первой декаде Тита Ливия, I, 12).

Наконец, четвертый, внутрифлорентийский миф, это уже упомянутая легенда о противостоянии флорентийцев и фьезоланцев и о смешении цивилизованного римского начала и дикого и необузданного фьезоланского в среде населения города. Этот тезис в хронике Виллани, как и в «Комедии» Данте, объясняет постоянно сопутствующие флорентийской истории внутренние смуты, порождаемые борьбой двух указанных начал. (Макиавелли, автор другой эпохи и другого склада, введший в оборот идею о необходимости и даже полезности борьбы общественных групп, если не во Флоренции, то в Риме, в подобных теориях не нуждался).

Все события, иллюстрирующие указанные так или иначе мифологизированные сюжетные линии, сопровождаются у Джованни Виллани более или менее легендарными, или, может быть, в нашем контексте назвать их «литературными», подробностями. Так, хронист сообщает, что Карл основал столько аббатств, сколько в алфавите букв (II, 15). Это утверждение встречается во «Всемирной хронике» современника Виллани монаха Якопо д'Акви и восходит к франко-итальянской эпической поэме Отинель (Fasoli, р. 354). Из chansons de gestes, очень популярных в Италии, могли быть заимствованы и упоминания о паладинах, о том, что Карл завоевал всю Испанию, Иерусалим и Святую Землю. Виллани, бывавший во Франции, мог использовать и непосредственно французские источники: например, его рассказ о том, что Карл Великий оставил все свое имущество бедным, во многом совпадает с завещанием императора, приводимым в «Жизнеописании Карла» Эйнхарда. Но интересно, что в число душеприказчиков Карла хронист включает нескольких итальянских прелатов, в том числе — епископа Флоренции. Чудеса и знамения, сопутствовавшие кончине Карла Великого, даже не обязательно квалифицировать как подробности легендарные, современниками они расценивались как явления вполне естественного порядка, и в таком духе о них пишет еще Макиавелли в «Рассуждениях» и в «Государе».

Таким образом, у Джованни Виллани можно встретить сочетание «предрассудков» или подходов, характерных как для средневековых авторов вообще, так и отражающих его итальянское и флорентийское происхождение, в частности. Его рассказ о Карле Великом и о восстановлении им Флоренции мифологичен не столько в силу его фантастичности — Карл посещал город, по меньшей мере, однажды (в 786 г.) — сколько вследствие своей субъективности, наличия упомянутых предрассудков. Он не искажает в целом фактов, но подчиняет их главной цели автора, возвеличению Флоренции. Это заставляет хрониста поставить в центр повествования о Карле Великом событие легендарное в своей фактологической основе — намеренное восстановление города императором с помощью римлян и с благословения римского папы. Вместе с тем, постольку, поскольку деятельность Карла и Каролингов действительно способствовала возрождению Флоренции и городов Тосканы, известная историческая правда — правда исторической памяти — в этом рассказе есть.

Оценка исторических личностей и событий во всякое время невозможна, как мы уже отметили, без доли субъективности, а следовательно, и своего рода мифологизации, то есть присвоения именно оценочных и символических черт каким-то реалиям. Если сегодня правильнее говорить в этом смысле о научной мифологизации фактов истории, то для Средних веков такая мифологизация сохраняла вполне легендарный и отчасти сверхъестественный характер. При этом, так же как наука сегодня, легенда в Средние века должна восприниматься как неотъемлемая составляющая восприятия истории, а не только в качестве фактора ее искажения. И поскольку историческое прошлое нельзя оторвать от его восприятия, поскольку сведения о нем доходят всегда через кого-то, да и не могут существовать вне сферы их осознания, миф и легенда должны обязательно присутствовать в нашем обращении к средневековым историям. Без них эти истории потеряют не только свою прелесть, но и свою точность.

Виллани Дж. Новая Хроника, или История Флоренции. М., 1997.

Данте Алигьери. Божественная Комедия / Пер. М. Лозинского. М., 1982.

Макьявелли Н. История Флоренции. М., 1973.

Левандовский А. Н. Карл Великий. М., 1995.

Machiavelli N. Opéré scelte/ A cura di G. F. Berardi. R., 1973.

Fasoli G. Carlo Magno nelle tradizioni storico-leggendarie italiane // Karl der Grosse. Bd. IV. Das Nachleben. Düsseldorf, 1967.