Китайская физика. Опережала ли традиционная наука Запад?

Китайская историография

Китайцы очень гордятся тем, что их цивилизация – одна из древнейших в мире, и склонны преувеличивать её возраст, считая, что он превышает пять тысяч лет, хотя древнейшие китайские письменные источники (13 в. д. н. э.) позволяют довести его только до 3500 лет. Развитие археологии позволило подтвердить реальное существование одной из первых китайских династий Шан-Инь (1600–1046 г. д. н. э.), известной в традиционной китайской историографии. Существование предыдущей династии Ся (2070–1600 г. д. н. э.) пока не признается западными историками, но, скорее всего, это Эрлитоу – известная археологическая культура раннего бронзового века. Еще более ранняя мифическая династия Трех властителей и пяти императоров, которую китайцы помещают в третье тысячелетие до нашей эры (3162–2070) – это вообще поздний неолит. Археологи обнаружили существование в это время в долине реки Хуанхэ неолитической культуры Яншао и сменившей её культуры Лушань. Связаны ли они с мифическими императорами или нет – постоянная тема споров западных и китайских ученых. Одно время китайские палеонтологи даже полагали, что китайская равнина была родиной особого китайского подвида человека, от которого и произошли китайцы. Автохтонная теория происхождения китайской нации в настоящее время отвергнута как не научная – китайцы, как и все остальное человечество, имеют африканские корни, то есть являются потомками Homo sapiens, вышедшими с африканского континента 70 000 лет назад и полностью заменившими своих предшественников – неандертальцев, денисовцев и хоббитов (Homo floresiensis). Из приведенной ниже упрощенной схемы традиционной ханьской историографии, совмещенной с временной диаграммой оценки численности населения, видно, что история Китая не только протяженна, но и весьма трагична – периоды относительного благополучия систематически прерывались внутренними смутами, грандиозными наводнениями, войнами с кочевниками, вторжениями иностранных войск, возводивших на китайские престолы иноземные династии: киданей (Ляо 916–1125 г. г.), чжурчженей (Цзинь 1115–1234 г. г.), монголов (Юань 1271–1360 г. г.), маньчжуров (Цин 1644–1912 г. г.). Все это приводило к десяткам миллионов смертей, но заканчивалось одинаково – население восстанавливалось и увеличивалось, а захватчики – китаизировались. (Китай переварил все пришлые нации – даже евреев).

География Китая

Современный Китай занимает третье место в мире по площади (9,6 млн. км²), уступая только России и Канаде. Это целый мир, который и в древности был огромен (большая его часть вошла в ареал Китайской цивилизации еще в начале нашей эры). Территория Китая напоминает четырехступенчатую лестницу, спускающуюся с запада на восток. На западе находятся Гималаи и Тибетское нагорье. На северо-западе – высокие равнины и горы Восточного Тянь-Шаня, центральную часть составляет Лёссовое плато, далее на восток простерлись низменности Великой Китайской равнины. На северо-востоке Китая протянулись невысокие цепи Маньчжуро-Корейских гор и Хингана, а на юге – горы Наньлин и Юньнань-Гуйчжоуское нагорье. Каменистые пустыни Такла-Макан и Гоби занимают обширные участки на севере и западе страны, а субтропические леса – юго-восток Китая.

Высокие горы (горные районы составляют 2/3 всей территории Китая) и обширные пустыни хоть и изолировали китайцев от остального мира, но не были непроходимыми, и поток товаров и людей, хоть и небольшой в количественном отношении, но существовал веками. Так, знаменитый Шелковый путь с перерывами функционировал со 2-ого по 15 век – время перемещения товаров, проходящих через множество посредников на пути из Китая в Европу, составляло от полугода до нескольких лет. Большую проблему для Китая представляло северное направление, географически ничем не отделенное от Великой степи, откуда в течение всей истории происходили вторжения кочевников. Чтобы прикрыть это опасное направление китайцы веками строили оборонительные стены в попытках подправить неудачную географию Севера Китая. Так возникла Великая Китайская стена, которую начали строить еще в эпоху Сражающихся царств (3-ий век до нашей эры). Несмотря на её размеры (длина северного участка почти 9000 км) она была мало эффективна (кочевники часто проникали сквозь неё, просто подкупая стражу). Тем не менее Стену продолжали достраивать даже при Минах (1368–1644), тратя на неё значительные материальные и человеческие ресурсы. Сооружение простирается вдоль невысокой горной цепи Иньшань, огибая все отроги, преодолевая как высокие подъёмы, так и весьма глубокие ущелья. Примерное положение древних стен изображено на географической карте в начале раздела. Длина Стены со всеми ответвлениями составляла 21 196 километров! На фотографии слева приведен вид участка стены в 1907 году (Герберт Понтинг).

Исключительную роль в становлении китайских государств, как и для всех древних цивилизаций, имели реки. Истоки всех крупных рек Китая (Янцзы, Хуанхэ, Меконг, Салуин) располагаются в горах. Из-за упомянутого выше лестничного строения территории Китая все главные реки, спускаясь с запада на восток, впадают в моря тихоокеанского бассейна. Катастрофические разливы рек на протяжении всей китайской истории требовали непрерывного строительства дамб. Так Желтую реку, (Хуанхэ) иногда называют «Горем Китая», так она как несет огромное количества наносов, которые, окрашивая воды в желтый цвет, оседают в устье и поднимают уровень реки на 10 метров выше окружающей местности. Без дамб река не может быть удержана в своем русле, но за историческое время Хуанхэ более 1500 раз прорывала дамбы и 26 раз меняла свое русло. Кроме постоянного ремонта дамб, китайцы рыли и большие судоходные каналы. Так, вдоль морского побережья был уже в 7-ом веке построен Великий канал, связывающий устья рек Янцзы, Хуайхэ и Хуанхэ (в 13 веке его протяженность довели до 2,5 тысяч км). Несмотря на огромную протяженность морского побережья Китая (более 14,5 тыс. км в наше время) океанским мореплаванием на государственной основе китайцы начали заниматься только при Минах в 15 веке (знаменитые семь путешествий Чжан Хэ), но спустя несколько десятилетий власти полностью запретили жителям Поднебесной выход в океан, разрешая только заход в некоторые порты Китая иностранным купцам и послам с данью.

Особенности религиозных воззрений китайцев

Когда первые христианские миссионеры-католики, а ими были монахи-францисканцы появились в конце 13 века в северном Китае, то они были шокированы тем, что у китайцев не было даже термина религия! Китайцы были не религиозными, но очень суеверными – такими в глазах европейцев представлялись верования аборигенов. Бесчисленные местные духи, которых с подачи миссионеров стали называть богами, были всюду и для любого вида деятельности, вплоть до Пурпурной девы – госпожи отхожего места. На самом деле в Китае были свои религии, даже католики не были первыми пришедшими с проповедью Христа. Уже в 7-ом веке во времена династии Тан (618–907) из Персии в Китай просочились несториане, первоначально радушно принятые властями, но уже в 845 году императорским указом несторианские монастыри были упразднены. После этого несторианская церковь в центральном Китае прекратила своё существование. Христианство плохо приживалось в Китае и в дальнейшем, поскольку превратно понятые догматы этой религии провоцировали народные бунты. Таким было, например, Тайпинское восстание 1850–1864 годов, унесшее жизни 30 млн. китайцев. Даже сейчас христиане составляют не более 4 % от всего населения. Ислам, пришедший в Китай также из Персии в 7-ом веке, в отличие от несторианства не исчез, а распространился в основном среди представителей этнических групп-меньшинств, таких как хуэй, уйгуры, казахи, киргизы, таджики, узбеки, татары. Сегодня число мусульман, несмотря на многовековые гонения этой религии составляет порядка 30 миллионов (2 % от всего населения), что немного в масштабах Китая. Единственная импортная религия, которая была принята китайцами, – это буддизм, пришедший к ним из Индии во 2-ом веке. Также прошедший периоды гонений буддизм сегодня исповедуют 15 % населения, а раньше их было еще больше. Жизнелюбивому китайскому населению пришлась по душе идея реинкарнации, в их понимании означавшая, что и после смерти можно возродиться и еще попить, поесть, погулять. Главные идеи буддизма: «Существует страдание; Существует причина страдания; Существует путь, ведущий к прекращению страдания; Существует прекращение страдания – нирвана» – не очень-то впечатляли простых китайцев. А вот буддистская идея «Среднего пути жизни» между двумя крайними: «пути удовольствия» и «пути аскетизма» была созвучна чисто китайской идее «золотой середины».

Большинство же современного населения (79 %) западные религиоведы относят к приверженцам так называемой китайской народной религии, то есть оно нерелигиозно по своей сути, так как сюда помещают как атеистов (74 %), так и конфуцианцев, даосистов, приверженцев местных культов и даже шаманов. Расплывчатость определения «китайской народной религии» связана с тем, что даже коммунисты, будучи атеистами на службе, на многочисленных праздниках посещают конфуцианские храмы предков, совершают даосские обряды из уважения к народным обычаям и часто в быту руководствуются суевериями, восходящим к древним шаманским практикам.

Такой синкретизм существовал и в старом Китае, первоначально конфликтовавшие три основных религии Китая: конфуцианство, буддизм и даосизм – с течением времени стали благополучно сосуществовать, причём зачастую – в пределах одного храма! Поскольку такой религиозный синтез имел чрезвычайно важное значение для формирования «китайского стиля мышления», то рассмотрим кратко отдельные определяющие моменты каждой из компонент Сань цзяо (Трех учений), как их определяют сами китайцы. Особо обратим внимание на те изменения, которые произошли в доктринальных моментах каждой из компонент Сань цзяо из-за необходимости согласования («притирки») изначально весьма различных комплексов идей. Начнем с конфуцианства как наиболее раннего оформившегося учения.

Кун Фу-цзы (551–479 до н. э.)

Конфуцианство — первоначально этико-философское учение, разработанное в глубокой древности (в эпоху заката империи Чжоу) обедневшим потомком знатного рода Кун, некогда стоявшим во главе царства Сун. Имя Конфуций общепринято используется как латинизированная форма его китайского имени. Родители Конфуция жили на чужбине в царстве Лу. Отец его скончался через полтора года после рождения Конфуция в возрасте 65 лет, и мальчик остался с матерью, которой было всего 19 лет. Она покинула семью из-за конфликтов с двумя старшими женами и, возвратившись на родину, стала жить самостоятельно, воспитывая сына. С раннего детства Конфуций много работал, поскольку маленькая семья жила в бедности, но мать внушала ему мысль о необходимости занять достойное его рода место, поэтому он начал заниматься самообразованием, что позволило ему начать карьеру чиновника. В целом его чиновничья карьера не сложилась. Переходя из одного царства в другое, он нигде не нашел одобрения своим идеям (они были весьма необычными для его времени). Тогда он отказался от карьеры чиновника и основал первую в Китае философскую школу. Странствуя по Поднебесной с учениками, он обучал их и рекрутировал новых сторонников. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также редактируя литературное наследие прошлого. Из классических книг «Пятикнижия» произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весны и Осени», летопись царства Лу с 722 по 481 г. до н. э.). После смерти учителя его ученики составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), основанную на воспоминаниях о разговорах с учителем и рассказанных им притчах. Эта книга, которую Конфуций не писал, и стала Библией его учения.

Удивительно, но мало влиятельная при жизни Учителя философская школка со временем стала идеологической основой огромной и древней цивилизации. Кроме конфуцианской, возникли практически сразу же и другие философские школы, жестко конкурирующие между собой («Сто школ» китайской историографии). Среди них были и более влиятельные направления – моисты (Мо-цзы, 470–391 гг. до н. э.), проповедавшие всеобщую любовь и отвергавшие конфуцианскую этику, легисты (Шан Ян 390–338 гг. до н. э.), призывавшие к оглуплению народа и искоренению разномыслия. Придя к власти во времена Цинь Шихуанди (259–210 гг. до н. э.), легисты закапывали живьем конфуцианцев и жгли их книги (правда, они жгли и все другие книги за исключением «полезных»: о сельском хозяйстве, медицине, технике гадания). Тем не менее в чисто китайском подходе «Среднего пути» все философские школы в эпоху Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) были эклектично объединены в единое учение, получившее имя «конфуцианства» – началась сакрализация фигуры Конфуция и превращения его учения в источник невероятной «китайской мудрости». В дальнейшем учение неоднократно «приглаживалось» и приспосабливалось к требованиям текущего исторического момента. Наиболее цельный вид оно приобрело в трудах Чжу Си (1130–1200) – основателя «неоконфуцианства», который, делая упор на конфуцианство, включил в учение элементы даосизма и буддизма (по мнению религиоведов, связь конфуцианства с неоконфуцианством примерно такая же, как иудаизма с христианством).

Каковы же основные идеи Конфуция, которые сохранялись при всех преобразованиях учения?

1. «Жэнь» (гуманность, человеколюбие): «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам».

2. «Ли» (этикет, соблюдение традиций и ритуала): верность обычаям, соблюдение обрядов, почтение к родителям. В более общем смысле – любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества.

3. «И» (правда, справедливость): «Благородный человек ищет И, а низкий – выгоды».

4. «Чжи» (здравый смысл, рассудительность) – умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Чжи противостоит глупости.

5. «Синь» (искренность, добросовестность). Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие.

Если вам кажется, что эти идеи хороши, но банальны, то вы попали в хорошую кампанию – сам Гегель считал «Лунь юй» набором банальностей «ходячей морали и практической мудрости» (как замечает Гегель, «для славы Конфуция было бы лучше, если бы его произведения не были бы переведены»).

Тем не менее Гегель ошибался, так как не учитывал разницу между провозглашаемыми принципами и китайской практикой их применения. Например, принцип «жэнь» призывал любить не всех людей, как предлагал Мо-цзы, а только достойных. Принцип «ли» приводил к утомительным «китайским церемониям», принцип «чжи» закрывал обсуждение религиозной тематики. Популярные в средневековом Китае рассказы о духах, оживших мертвецах, лисах-оборотнях часто имели подзаголовок «О чем не говорил Конфуций». Хотя он и молился, но пресекал все разговоры о трансцендентном. Характерная цитата из «Лунь юй»:

«Цзы Лу спросил: – Хотел бы узнать, что такое смерть? Учитель ответил: – Мы не знаем, что такое жизнь, как же мы можем знать, что такое смерть?»

Центральные проблемы, которые обсуждал Конфуций, – это вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый. Правление должно осуществляться добродетелью – центральная мысль его учения, что для современных ему правителей было совершенной утопией. Первоначальное конфуцианство было специфическим мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, но считать её философией в западном смысле затруднительно. С течением времени произошло обожествление Конфуция – по императорскому указу 555 г. в каждом городе построили храмы в его честь и стали совершаться регулярные жертвоприношения – конфуцианство стало официальной религией Китайской империи. Ситуация, обратная к сложившейся в Китае традиции, – все местные божества, наоборот, с течением времени объявлялись какими-нибудь обожествленными чиновниками предшествующих династий. Формально в конфуцианстве никогда не было ничего похожего на западные институты церкви, но оно успешно выполняло функцию религии на протяжении 15 веков, хотя было религиозно агностическим (люди не могут знать ничего достоверного о богах). Конфуцианство – «атеистическая религия»!

Попытаемся дать краткую оценку в интересующем нас аспекте конфуцианству как этическому учению. «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство» («Шу цзин»). Эта цитата из книги конфуцианского «Пятикнижия» как нельзя лучше передает дух соответствующих построений этого учения. Идеальный правитель – благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Его усилия должны быть направлены на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. Идеалы семейной этики переносятся на государство. (Конфуций говорил, что «государство – это большая семья, а семья – это малое государство»). Отсюда следует требование запрета дискуссий в обществе (дискуссия даже в европейской семье опасна, а в традиционной китайской семье просто недопустима).

Обсудим теперь менее популярное, чем конфуцианство, но существующее в Китае издавна религиозное течение – даосизм, истоки которого восходят к шаманским верованиям и учениям древних магов.

Лао-цзы (604–5 век до н. э.)

Даосизм (Дао – «путь вещей») – китайское мистическое учение, выросшее в своеобразную традиционную религию. Мистико-философские сочинения, давшие основу учению, появляются в V веке до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Основателем даосизма считается автор главной книги даосизма «Дао Дэ Цзин» – древнекитайский мудрец Лао-цзы, который, скорее всего, является выдуманным персонажем, поскольку историки установили, что сама книга была написана около 400 г. до н. э., а некоторые ее куски скомпилированы одновременно с ранними частями «Чжуан-цзы». Её автор Чжуан Чжоу (369–286 гг. до н. э.) – ученый эпохи «Ста школ» (Это тот, кто не мог решить, кто он, Чжуан-цзы или бабочка!). Даосские идеологи были очень наглыми – они сделали Лао-цзы старшим современником Конфуция, организовали их встречу и заставили последнего очень почтительно отозваться об отце-основателе, а затем вообще отправили Лао-цзы в Индию, где он стал наставником или даже отцом Будды. Саму книгу (более 5 тыс. слов) он якобы написал по просьбе начальника пограничной заставы и оставил ему на память, покидая Китай. Хитрецы пытались уязвить своих конкурентов одновременно, как конфуцианцев, так и буддистов, но получилось смешно. Действуя в том же духе, они сделали основоположником даосизма мифического предка всех китайцев – легендарного Жёлтого Императора Хуан-ди из 2600 года до н. э. (древнее и авторитетнее, чем даосы, никого быть не должно!).

Даосизм редко становился официальной религией, чаще он попадал под репрессии властей, поскольку многочисленные народные смуты и сопровождавшие их потрясения жизненного уклада всегда выносили на поверхность событий даосов, которые в нормальных условиях вели жизнь одиноких практиков и отшельников. Философия даосизма, выросшая из мистических поисков единства Мира, оказалась близкой к буддистским взглядам, что вызвало острое соперничество при проникновении последнего в Китай, сопровождалось прямыми заимствованиями как в организационных вопросах, так и в перерастании мистико-философских конструкций в религию. Максимальный расцвет даосизма приходится на времена династии Тан (618–906 г. г.). В это время происходит выход даосизма за пределы Китая, формируется институт монашества, появляется поддержка со стороны императорского двора, расцветают философские аспекты даосизма и наконец возникает традиция “внутренней алхимии” (совокупность духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной гимнастики с целью достижения бессмертия или долголетия). В дальнейшем даосизм постепенно приходил в упадок, а его элементы в системе Сань цзяо (Трех учений) стали основной альтернативой конфуцианству как философии и буддизму как религии.

Каковы же основные философские идеи даосизма? Если опустить богатую символику и толкования, то все крутиться вокруг трех понятий:

1. «Дао» – буквально «путь», то есть бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля Вселенной, которой соответствует порядок всех вещей в мире.

2. «Дэ» – буквально «добродетель» или «благодать» – эманация Дао.

3. «У-вэй» – буквально «недеяние» – не надо вмешиваться в естественный ход событий, понимать, когда надо действовать, а когда бездействовать.

Основная идея даосизма – утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Даже великое Небо следует Дао. Дао – это всеобщий Закон и Абсолют, и оно непознаваемо. Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. Дао проявляется через Дэ. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. У-вэй – не надо вмешиваться в естественный ход событий, например, самый лучший император – это тот, существование которого незаметно. (Он только сидит на троне и смотрит на юг, а все управление отлично совершается самой государственной системой. Если он вмешивается в управление, то, значит утратил, Дэ и возможна смена династии).

Буддизм — мировая религия, четвёртая по величине, которую ныне исповедуют не менее 7 % населения мира (520 миллионов последователей). Буддизм возник в древней Индии и связан с именем Будды (дословно – «пробудившимся»). Достоверная биография его неизвестна. В сутрах утверждается, что он родился как принц Сиддхартха Гаутама, указывают время его жизни и сообщают множество фантастических деталей его биографии. Поскольку ничего подобного китайским хроникам древние индусы не вели, проверить что-либо из многочисленных утверждений, содержащихся в сутрах, невозможно. Буддизм делится на множество направлений и школ, анализ которых не представляет интереса для наших целей, так как, проникнув в Китай, он приобрел специфическую китайскую форму (в самой Индии буддизм давно практически исчез, проиграв индуизму – древнему коктейлю местных религий).

Сиддхартха Гаутама (563–483 до н. э.)

Буддизм появился в Китае, когда там уже давно существовали конфуцианство и даосизм. Учение Будды противоречило конфуцианским нормам этики и поведения (культ семьи, императора) и даосским методикам «внутренней алхимии», но несло новые идеи о законе воздаяния (карма), колесе перерождений (сансара) и возможности выхода из него (нирвана). Первоначально китайцы воспринимали буддизм как развитие даосизма, что инспирировало легенду о миграции Лао-цзы в Индию и тешило китайское самолюбие – к ним возвращалась прежняя китайская мудрость в новых одеждах. Сторонники Конфуция считали буддизм полезным для управления народом, но сами считали недостойным для себя веру в религиозные сказки. Известен случай, когда ученый конфуцианец, рискуя жизнью, сделал императору замечание за недостойное участие последнего в церемонии по случаю прибытия буддийской реликвии (пальца Будды) в Китай. Но буддизм постепенно завоевывает императорский двор, и уже в 165 году император Хуань-ди совершает жертвоприношения Будде. В 6-том веке буддизм соперничал с даосизмом в популярности и политическом влиянии. В течение последующих трех столетий были сформированы основные школы китайского буддизма: школа Чистой Земли («амидаизм»), школа Чань (Дзэн), тибетский буддизм («ламаизм»).

Опуская перипетии непростой истории распространения буддизма, периодических гонений на него, как и на остальные варианты религиозных исканий китайского народа, обсудим полученный китайским синтезом (по методу «среднего пути») синкретический религиозный продукт, который ныне называется «китайской народной религией», а в критически важный для возможного появления Физики момент истории, который застали монахи-францисканцы 13–14 веках, с их точки зрения был просто сложно организованным суеверием. Перечислим наиболее важные с рассматриваемой точки зрения (влияния на возникновение физики) особенности китайских религиозных представлений.

• Политеизм. Присутствует огромное, плохо упорядоченное множество трансцендентных персонажей, которые являются по западной классификации божками (у китайцев это духи, покровители местности, божества отдельных гор, рек, морей и даже звезд, цари – драконы и т. п.). Верховная власть носит условный характер, поскольку Шан-ди (Верховный владыка) – главное божество из пантеона древнего государства Шан-Инь (16–11 вв. до н. э.) – в 12 веке н. э. был просто слит с Нефритовым императором народного пантеона. Термин «Шан-ди» стал использоваться для обозначения христианского понятия «Бог», но по сути это была просто небесная проекция земного института китайских императоров.

• Отсутствие творца Мира. Согласно китайским мифам, изначально во Вселенной был бесформенный хаос. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет (Инь) и Тьма (Ян), а из них образовались небо и земля. И в это время возник – Пань-гу. Был он огромен и жил очень долго. Когда же он умер, из его тела образовались природа и люди, то есть Пань-гу был не творцом Мира, а строительным материалом. Если же следовать буддистской компоненте, то в ней нет понятия сотворения мира. Возникновение каждой новой вселенной обусловлено действием совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла. Был ли первый цикл и кто его запустил – об этом Будда хранил «благородное молчание».

• Теодицея («богооправдание»). Иначе – это так называемая «проблема Зла». Как согласовать наличие Зла в мире, если Мир создан и управляется добрым Творцом? Отсутствие Творца снимает эту проблему, столь важную для монотеистических религий.

• Непознаваемость Дао. Конфуцианцы используют термин «Дао» в этическом смысле, истолковывая его как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. В даосизме термин «Дао» приобретает уже не этическое, а онтологическое значение, причём под ним понимаются и первопричина вселенной, и лежащая в её основе таинственная и непознаваемая закономерность. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией, – значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему попытками осмыслить существующее, вместо того чтобы его почувствовать. Отказ от разума – это агностический принцип, закрывающий путь к познанию общих законов мироздания.

• Карма. Причинно-следственные связи протягиваются из прошлой жизни в настоящее и в будущее мистическим образом, исключающим физических переносчиков, то есть иррациональность непрерывна и вездесуща, что ограничивает возможность даже идеального физического детерминизма.

• Излишняя рациональность. Рациональный взгляд на возникновение религиозных культов со стороны конфуцианской компоненты синтеза (все божества – это бывшие чиновники, «возведенные» в божественный чин указами императора или архивными розысками ученых). Скрытый атеизм просвещенных конфуцианцев («Об этом Конфуций не говорил!») лишал их «религиозной одержимости» столь характерной для европейских ученых в поисках истины.

Иероглифическая письменность

Китайская письменность, основанная на использовании иероглифов, – древнейшая из используемых в настоящее время, более того, все остальные еще используемые иероглифические системы (японская, корейская, вьетнамская, монгольская, …) основаны на китайских иероглифах, приспособленных под местные языковые особенности. Первые связные тексты, написанные иероглификой, относятся к 13 веку до нашей эры. Это означает, что китайской иероглифической письменности более 3500 лет. Удивительно, но, несмотря на временную пропасть, современный китаец может читать и понимать (частично) тексты, написанные более 2000 лет тому назад. В чем же причина приверженности китайцев иероглифике? Почему она просуществовала почти без изменений так долго? Ведь многие народы, даже совсем недавно использовавшие китайские иероглифы, например монголы, вьетнамцы, малайцы, перешли на более удобные и простые алфавитные системы письма. У китайцев в современную эпоху тоже появился алфавит на основе латинского («пиньинь»), но им записывают только транскрипцию, то есть звучание иероглифа на путунхуа (официальном варианте китайского языка, основанном на северных диалектах), который даже сегодня понимают только 53 % китайцев. Пиньинь используется в основном иностранцами, поскольку один и тот же иероглиф читается совершенно по-разному на многочисленных диалектах китайского языка. В современном китайском языке выделяют семь основных диалектных групп (путунхуа, у, кантонский, минь, хакка, гань и сян), которые образовались ещё в начале нашей эры, и они отличаются друг от друга больше, чем славянские или германские языки. При этом внутри каждого диалекта существует множество вариаций – разновидностей, которые также различаются произношением. Между собой даже внутри диалектной ветви произношения отличаются примерно так же как русская и татарская речь. Добавьте сюда еще языки, на которых говорят признанные 56 этнических групп некитайцев (8 % населения, больше 113 миллионов человек!), и вы получите несколько сотен языков, участвующих в коммуникациях (наибольшей государственной поддержкой пользуются монгольский, тибетский, уйгурский и чжуанский языки).

Сама китайская речь изобилует омофонами (словами, которые звучат одинаково, но пишутся по-разному и имеют разное значение). Это неудивительно, поскольку в китайском существует всего около 400 различных слогов, правда, существует 4 основных тона (в путунхуа) и 7 тонов (в кантонском), но даже с учетом тонов всего слогов около 1300, что намного меньше их числа в европейских языках. При чтении один иероглиф читается как слог, большинство слов содержит два слога, но есть и многосложные, то есть состоящие из нескольких иероглифов. Словарь «Море китайских иероглифов» (Чжунхуа цзыхай) 1994 года издания содержит 85 568 иероглифов, что намного больше, чем требуется любой языковой практике – для свободного владения языком достаточно 3000–3500 иероглифов (столько знают китайские школьники к моменту завершения учёбы), интеллигентный китаец знает более 7000 иероглифов.

Цинь Ши-хуан-ди (259–210 до н. э)

Очевидная причина, почему столь долго живет иероглифическое письмо – это сохранение единого Китая. Китайцев всегда было много, а разрастающиеся языковые коллективы при слабой коммуникации склонны распадаться на общины, использующие разные диалекты первоначального языка, которые со временем могут превратиться в самостоятельные языки. Вспомним популярный у лингвистов афоризм: «Диалект – это язык без армии и флота». Если в период «Вёсен и Осеней» (771–476 г. д. н. э.) в древнем Китае насчитывалось 150 государств, то к концу периода «Сражающихся царств» (403–256 г. д. н. э.) их осталось только семь. Образование самостоятельных царств (языков) было прервано в 3-ем веке до нашей эры появлением первой в истории Китая централизованной империи Цинь (одного из семи царств, покорившего все остальные). Император Цинь Ши-хуан-ди (дословно «Великий Император Основатель Цинь») ввел единую денежную систему, единую систему мер и весов, а главное, он упразднил разрозненные системы иероглифики покорённых царств и стандартизировал написание иероглифов! Это ввело могучие скрепы в структуру единого Китая и обеспечило её культурное единство на тысячелетия за счет единой иероглифики.

Древний вэньянь (дословно «письменная речь») – книжный язык, на котором не говорят, а только пишут. Как произносились слова во времена Конфуция и Лао-цзы – никто толком не знает, но значения иероглифов после Цинь Шихуанди не изменялись, поэтому вэньянем китайцы пользовались вплоть до 20 века. Слова вэньяня были однослоговые, но китайский язык развивался, возникали новые понятия, и стали появляться многосложные слова. С течением времени таких слов становилось всё больше, причем почти все эти слова образовывались простым слиянием древнекитайских иероглифов. Когда в середине 19-того века в Китай пришли «западные» институты и технические устройства, то обнаружилось, что для них нет иероглифов. Их стали создавать, кратко описывая объект, так телефон стал электрическим разговором «дянь-хуа», трамвай – электрической повозкой «дянь-чэ», танк – боевой повозкой «чжань-чэ». Иногда это требовало более двух иероглифов. Так, демократию описали как «минь-чжу-чжу-и» (главная идея – главенство народа), то есть использовали четыре иероглифа.

Уже с эпохи Сун (980–1271) и далее при монголах Юань (1271–1368) стала развиваться письменность «байхуа» (белая понятная речь), основанная на повседневной речи, которая использовала больше многосложных иероглифов и была лишена многозначности, присущей вэньяну. С течением лет различия между письменной и разговорной речью достигли своего апогея, что привело к полному переходу от вэньяня к байхуа, хотя отдельные черты вэньяня сохранились, и надо, как и ранее, учитывать ближайшее текстовое окружение каждого слова.

Какие особенности китайского языка важны для нашего анализа китайской ментальности?

• Необходимость запоминания большого числа иероглифов (графика, звучание, значение отдельно) требовало большой усидчивости и хорошей памяти, что затрудняло усвоение грамотности широкими народными массами. В древности подавляющее большинство населения было безграмотным.

• Зависимость значения звучащего слова от его тона требовало определенной «акустической» одаренности слушателя и вокальных способностей говорящего. Недаром китайские мудрецы придавали такое исключительное значение музыке как элементу воспитания народа.

• Зазубривание как базовый элемент воспитания грамотного китайца до сих пор накладывает свой отпечаток на образ действий обучающихся. Большинство китайских студентов, обучающихся на Западе, обычно характеризуются их западными сокурсниками как «зубрилки».

• Поскольку изображения, графическая информация, так же, как и музыка обрабатываются правым полушарием (у правшей) то у китайцев «правополушарное» мышление развито сильнее, чем «левополушарное», ответственное за последовательное и аналитическое мышление.

Китайская живопись

Ничто так не раскрывает особенности менталитета народа, как его искусство. Мир китайского искусства – это огромный и во многом неожиданный для европоцентричного взгляда материк. Мы коснемся только двух главных неразрывно связанных между собой направлений в искусстве, которые в Китае называют «родными сестрами»: живописи и каллиграфии, поскольку они наиболее тесно связаны с интересующими нас особенностями китайского взгляда на мир. Традиционная китайская живопись (го-хуа) – это больше, чем просто рисунок на бумаге или шелке. В ней слиты воедино философско-культурные, социальные, религиозные и этические мотивы, отражающие китайскую философия бытия.

Живопись, как и все китайское искусство зародилась в глубокой древности, по крайней мере уже в эпоху Чжань-го (Сражающихся царств), то есть в начале 2-го века до нашей эры, создавались живописные свитки, но наивысшего расцвета живопись достигла во времена династий Тан и Сун. Именно на произведения этой эпохи ориентировались живописцы последующих династий, которые не стремились к созданию новых стилей, а всячески подражали стилям ушедших эпох. Сложилась несколько канонических направлений, за пределы которых художники не выходили:

• «Цветы и птицы» (хуа-няо) – пейзажная живопись, основным предметом которого являются растения, птицы, звери, насекомые.

• «Горы и воды» (шань-шуй) – традиционные пейзажные композиции с изображением гор и воды, сакральных элементов, символизирующих мужское и женское начало инь-ян.

• «Перья и шерсть» (лин-мао) – анимализм, то есть самостоятельные изображения животных и птиц.

• «Люди» (жень-у) – жанр портрета.

Заметим, что жанр натюрморта, столь важный на Западе, в Китае отсутствовал. В разные времена на разных этапах развития китайской живописи, в разных школах и традициях на первый план выдвигалась то бытовая повествовательная живопись, то пейзаж, то живопись цветов и птиц, то портрет. Китайские художники очень тщательно продумывали формат и композиционное решение произведений. Например, для изображения цепи гор выбирался горизонтальный формат свитка, позволявший вместить бесконечный поток зрительных впечатлений. Для гористой местности, поросшей остроконечными верхушками сосен, – вертикальный, дававший возможность передать большое пространство. Картины обычно писали тушью или минеральными красками, сопровождая их каллиграфическими надписями. Художник или цитировал классические стихи, или сам сочинял их. Органическое слияние поэзии и живописи было отмечено одним из китайских критиков еще в 9 веке: «Когда они не могли выразить свою мысль живописью, они писали иероглифы, когда они не могли выразить свою мысль через письменность, они писали картины». Сближение живописи и поэзии было настолько сильно и органично, что порой трудно провести между ними грань. Известный китайский афоризм: «Поэзия – это лишённая формы живопись; живопись – это обретшая форму поэзия».

Линия в китайской живописи не служит границей формы, она сама является формой. Художникам, воспитанным в европейской графической и живописной традиции, это было сложно понять. В свою очередь китайские художники, которым монахи-францисканцы демонстрировали образцы европейской масляной живописи, отказывались признавать их художественную ценность, называя это работой ремесленников, а не художников (отсутствовало скрытое послание зрителю и какой-либо символизм). В европейской живописи для создания объёма и форм используют светотень, сочетание светлых и темных пятен в границе формы или предмета, обозначенных линией. В китайской живописи передача целостной формы происходит с помощью единой линии. Гармония Инь-Ян в китайской живописи реализуется самым непосредственным образом: линии и штрихи, пятна и размывка – все эти приёмы читаются как та или иная энергия. Сухой штрих с естественными пробелами, оставляемыми движущейся кистью, так называемый летящий белый, – это Ян, влажная, широкая линия – Инь. Сложились различные манеры письма: тщательная, фиксирующая мельчайшие детали, и свободная, эскизная, имеющая незавершенный характер, предоставляющая возможность зрителю самостоятельно додумать то, что изобразил художник.

Особый интерес для нашего анализа китайского менталитета представляет пейзажная живопись. Китайский пейзаж никогда не был точной копией какой-либо местности, в нем обобщались многолетние наблюдения над характерными приметами ландшафта (пейзажи в Китае не писались с натуры – пленэр как таковой был неизвестен). Картины являлись плодом фантазии художника, основанной на его философских размышлениях, и призваны были отражать состояние души и мировоззрение. Пейзажная живопись не отличалась богатством и разнообразием красок. Зачастую она монохромна, но в ней множество едва уловимых оттенков и сочетаний. Мастерство нюансировки позволяло создавать впечатление воздушной перспективы, отдаленности или приближенности предметов, движения и покоя. Художникам блестяще удавалось воссоздать воздушное пространство, окутанное туманными облаками, пронизанное порывистым холодным ветром или залитое яркими солнечными лучами. В пейзажах много символов, зачастую непонятных европейцу. Так пара уточек символизировала семейное счастье, фазан – удачную карьеру, цветок лотоса – чистоту, гибкий и полый внутри бамбук – мудрость и т. д. Но самым неожиданным сюрпризом для европейского взгляда является соединение сразу нескольких ракурсов зрения (снизу, сверху, на уровне глаз)! Китайские пространственные построения являются самыми сложными в мировой художественной практике. Китайская перспектива исходит не из законов оптики, а из принципов моделирования пространства в национальной культуре. Как поучал известный поэт и живописец 8 – ого века Ван Вэй в трактате «Тайное откровение науки живописца»: «Далекие горы нужно снижать и раскладывать; близким же рощам надо скорее дать вынырнуть резко». Пространственное построение картины позволяет попеременно фокусировать восприятия зрителя то на приближение, то на удаление к изображаемым объектам, дает возможность произвольного кадрирования композиции самим зрителем! Это означает, что китайскую пейзажную живопись трудно воспринимать непосредственно – её нужно уметь «читать».

Каллиграфия и написание иероглифов – это целое искусство, которое не перестает развиваться на протяжении уже многих столетий. Каждый живописец Китая – это каллиграф, а каллиграф – живописец. Нередко каллиграфический иероглиф, присутствующий на картине, задавал смысл всего изображения. В живописной работе часто каллиграфией прописывались стихотворные строки. А личная печать художника – квадрат или иная геометрическая форма с вписанными в него иероглифами красного или белого цвета – становилась полноправным участником общей композиции.

Примеры классической китайской монохромной пейзажной живописи

Какие особенности традиционной китайской живописи важны для нашего анализа китайской ментальности?

• Стремление через частное и единичное постичь всеобщие законы бытия и взаимосвязь явлений.

• Целостный нерасчлененный и синтетический подход к изображению природы, включающий в себя, кроме чисто живописных средств, каллиграфию и поэзию.

• Символизм – полотна наполнены тайным смыслом, который зритель должен расшифровывать и домысливать.

• Подчиненный характер законов оптики при передаче пространственных конфигураций и одновременное присутствие взаимоисключающих ракурсов изображения.

Китайская медицина

Возникла она в древнем Китае примерно 2,5 тысячи лет назад как часть науки о «воспитании жизни», куда помимо медицины, входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь), диетология и другие. Это философская система, которая рассматривает человека как часть природы, тесно связанную с ней и подверженную ее влиянию. Все в природе, включая человека, есть результат взаимодействия двух начал, Инь и Ян, а возникновение и развитие болезни – это результат нарушения их баланса. В то же время человек – это органическое целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а связь между ними обеспечивается системой меридианов. Основополагающий трактат по традиционной китайской медицине «Трактат Жёлтого императора о внутреннем» (Хуан-ди нэй цзин) существует уже более 2000 лет, поскольку считается, что он уцелел в качестве «полезной» книги при аутодафе, устроенным Цинь Шихуанди.

Схема меридианов, используемая китайской традиционной медициной

В медицинской науке традиционная китайская медицина, основанная на метафизических предпосылках, рассматривается как псевдонаучная. В первую очередь это касается понятия «жизненной энергии» (ци) и каналов по которым происходит её движения – меридианов и коллатералей. Меридианы являются магистральными, глубоколежащими каналами, а коллатерали – поверхностными ответвлениями, которые составляют сеть путей, перекрещенных и распространенных по всему организму. Современной наукой меридианы и коллатерали рассматриваются как вымышленные сущности. Но вот что интересно: акупунктура и рефлексотерапия, основанные на учении о ци и меридианах, используются современной терапией с доказанной эффективностью. Вторая составляющая традиционной китайской медицины – лечение заболеваний с помощью лекарств, изготовленных на основе растительных материалов (корней, листьев, стеблей, цветов и семян), а также некоторых препаратов животного и минерального происхождения – хоть и родственна аналогичным средствам западной народной медицины, но не рекомендуются официальной наукой в силу слабой изученности. О том, что эти средства опасны, можно судить по множеству императоров, отравленных китайскими пилюлями за долгую историю традиционной китайской медицины.

Какие выводы мы можем сделать даже из столь поверхностного обзора китайской медицины?

• Она была чрезвычайно консервативна и отказывалась принимать экспериментальные факты отсутствия ци и меридианов даже после столетий вскрытия человеческих тел, а ведь китайцы славились своими жестокими и многочисленными казнями и пытками, приводящими к расчленению как трупов, так и еще живых людей.

• Она была практически эффективна, хотя пользовалась ошибочными теоретическими представлениями о строении и функционировании человеческого организма.

• Она является псевдонаучной, о чем, в частности, свидетельствует отсутствие её дальнейшего развития и появления новых идей.

• Некоторые её методики (акупунктура, иглоукалывание, прижигание) вошли в приемы научной медицины, хотя и до конца не поняты современной наукой.

• Психофизиологические методики (в частности, ушу, цигун) широко распространены в народных массах и оказываются полезными.

Империя и «варвары»

История Китая на протяжении тысячелетий была историей империй. Начиная с первой империи Цинь (221–207 до н. э.) и до последней Цин (1636–1912) существование империи, прерываемое периодами смут и вторжений кочевых племен, восстанавливалось как феникс из пепла, даже если во главе империи оказывались иноземные императоры. Довольно быстро все захватчики китаизировались, и история опять шла по китайскому маршруту. Причиной этого была великая китайская культура, которая являлась единственным источником цивилизации Дальневосточной окраины Мира, долгое время слабо связанной с остальными частями Ойкумены (освоенная человечеством территория Мира). Она сама была огромной Ойкуменой, включившей в себя, кроме Китая, также Японию, Корею, Вьетнам, многочисленные китайские диаспоры Юго-Восточной Азии. Бледным западным аналогом такой империи была Римская империя первые три века своего существования, но и там не было такой унификации культуры, как в китайской Ойкумене. Неудивительно, что возникло гипертрофированное представление о роли Китая в мире – китаецентризм, утверждавший, что только Китайская империя является центром цивилизации, культуры и философии, а все остальные страны населяют «варвары», так как их экономическое, политическое и культурное развитие стоит на более низком уровне. Отсюда следует, что Китай, который находится в центре Ойкумены, это Срединное государство (Чжун-го). Одной из главных целей правителей Китая во внешней деятельности считалось «умиротворение и преобразование варваров», приобщение их к китайской цивилизации. Длительное существование Срединного государства привело к тому, что китайцы просто не могли себе представить, что в мире может быть еще хотя бы одна страна, равная Китаю по мощи и развитию, тем более превосходящая его. Во времена династии Чжоу «варварами» считались племена, отличные от входящих в союз племен, группирующихся вокруг династии Шан-Инь (среди «варваров» были и племена, составлявшие ядро будущей первой империи Цинь). В дальнейшем «варвары» становились китайцами, а их соседи либо «варварами-данниками», либо образовывали «варварские государства», в дальнейшем либо исчезавшие, либо вливавшиеся в вечное Срединное государство. «Варварами» считались все находившиеся вне китайской Ойкумены, так первые европейцы, попавшие в Китай морским путем, стали варварами ян-гуй-цзы (заморскими чертями), так и сейчас иногда называют европейцев, отличая их от прочих варваров-иностранцев лао-вай (невежд). Заметим, что деление на китайцев и варваров происходило не по этническому, а культурному принципу – усвоивший язык и конфуцианскую мудрость становился китайцем. Например, знаменитый адмирал империи Мин, флотоводец Чжэн Хэ по происхождению был хуэйцзу, что уж тут говорить о монголах, чжурчженях, маньчжурах и прочих иноземцах, интегрировавшихся в Империю при сменах династий. Соседние Китаю «варварские» народы и государства копировали такой подход, в результате чего традиционные китайский язык, иероглифическая письменность, конфуцианские правила семейных и социальных отношений, китайский вариант буддизма и административные структуры широко распространились по всей Восточной Азии.

Чувствительный удар по самомнению китайцев был нанесен при прямом столкновении Империи с европейской военной машиной в 19-том веке, когда обнаружилось, что огромное технологическое отставание от Запада не может быть ликвидировано быстро и время упущено из-за долгого пренебрежительного отношения к уровню развития варваров «ян-гуй-цзы» и их «гэ-чжи-сюэ» («науке о постижении природы вещей»), то есть физики.

В современную эпоху, когда Китай стремительно выходит на первые места в мире по уровню развития экономики, вложений в научные и технологические исследования, развивает пилотируемую космонавтику, вошел в число ядерных держав, быстро наращивает военно-технический потенциал, рудименты китаецентрического подхода дают о себе знать и их необходимо учитывать при общении с китайцами на всех уровнях.