Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь

Термин «тай-цзи цзянь» имеет два основных значения. Во-первых, им обозначают прямой обоюдоострый меч цзянь, который используют на занятиях школы тай-цзи. А во-вторых — форму и технику владения цзянь, которые основаны на принципах тай-цзи цюань. Последние являются отражением философии тай-цзи и служат основой для формы цзянь — производной от безоружной формы тай-цзи цюань. Долгой истории цзянь посвящена предыдущая глава; в искусстве же тай-цзи меч используется относительно недавно. Считается, что во времена, когда мастер Ян Лучань преподавал в Пекине искусство тай-цзи цюань (1850–1870), в этой школе форма тай-цзи с мечом еще не существовала. Мастер Ян лишь сообщил своим сыновьям и ученикам базовые принципы, которые легли в основу использования формы цзянь в искусстве тай-цзи. Сегодня в дисциплине, известной как тай-цзи цзянь, практикуются разные формы, но все они основаны на одних и тех же фундаментальных принципах и технических приемах.

ОБЗОР ПРИНЦИПОВ ТАЙ — ЦЗИ

Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально — «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей — новичков в тай-цзи или тай-цзи цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для уже имеющих представление о концепциях тай-цзи и обладающих некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань. Коль скоро в переводах разных руководств имеются существенные разногласия, я бы хотел подробно остановиться на основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.

Двумя важнейшими абстрактными понятиями в да осской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы. Концептуально инь представляет такие качества как отрицательное, женское, пассивное, подчиненное, внутреннее, мягкое, полное, спокойное, субстанциональное (существенное) и темное, равно как и такие объекты, как Земля и Луна. Ян представляет прямо противоположные качества — положительное, мужское, активное, главенствующее, внешнее, жесткое, пустотное, динамичное, несубстанциональное (несущественное) и светлое — и такие объекты, как Солнце и небо. Нередко понятие тай-цзи изображают символом, показанным на рис. 2.1. Тай-цзи является порождением у-цзи — непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.

Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, ибо представляет инь и ян как две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации. Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот. Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны. Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.

Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль. Его практическое воплощение — тай-цзи цюань — было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и обеспечение таким образом оздоровительного эффекта. Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника. Следует добавить, что преимущества от занятий тай-цзи цюань выходят за рамки освоения боевых навыков и распространяются на многие другие жизненные сферы.

ВНУТРЕННИЕ РЕЗЕРВЫ

Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из ниже рассматриваемых компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь, представленной в главе 6.

Так переводят китайское слово «шэнь», хотя мне ка жется, что такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению. Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу. Шэнь — это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений. Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлечен ных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже. Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях. Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.

Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями: «ум — это повелитель»; «сначала ум, затем тело»; «силу можно сломить, но ум — никогда»; «используйте ум, но не силу». Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в тай-цзи концепции и (разума, или сознания). В практике тай-цзи и влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние. И направляет поток ци (или управляет им), а ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений. Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы. Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации. Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями. Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее ци существует. Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ваша ци значительно возрастет, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений. В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы. Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь. Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются улучшение физической формы и повышение бойцовских качеств. В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким. Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно. Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать ее потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать контрпродуктивным и неестественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи. Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии. В теле существует три таких области, или поля: верхнее (высшее), среднее и нижнее. Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу (см. приложение). Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь. Нижнее — в районе точки хуэй-инь. Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки. Однако все системы и стили сходятся в одном — ци аккумулируется, сосредоточивается, развивается и преобразуется в дань-тянь.

Внутренняя сила (цзин) отличается от силы внешней или физической (ли). В тай-цзи под силой подразумевается природное свойство человека, которое является результатом мышечной активности. Каждое движение тела подразумевает работу мышц. Чем она интенсивнее, тем сложнее расслабиться в движении. Движения, являющиеся результатом мышечной активности, — в противоположность тем, которые являются производными внутренней силы, — видимы, отрывочны и относительно «коротки», медленны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не могут сочетать в себе жесткость и мягкость. Я не хочу сказать, что мышечная активность сама по себе не может быть сложной и утонченной; однако она не сопоставима с утонченностью и текучестью цзин. Цзин — это сила, являющаяся производной от практики тай-цзи или иной внутренней школы кунг-фу. Здесь уместно вспомнить о понятиях и (сознания) и ци (внутренней энергии). Занимаясь тай-цзи, вы обретаете способность синхронизировать работу всех мышц тела. Таким образом, каждая из них будет выполнять лишь малую толику физической работы, и, следовательно, вам будет легче расслабиться. Если удастся распределить физическую нагрузку равномерно и тем самым достичь необходимой степени расслабления, физическая сила трансформируется в цзин, то есть во внутреннюю силу, с обретением которой энергия будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения. В отличие от мускульной, или физической, силы, цзин является комбинированной (жесткой и мягкой), невидимой, непрерывной, «длинной», стремительной, не прямолинейной, плавной, ненапряженной, комплексной, разнообразной, «тяжелой» (стабильной) и пронзительной силой. В то время как физическая сила подчинена врожденным рефлексам, цзин управляется новыми, обретенными в процессе тренировок рефлексами. Она является результатом тренировки ума и направляется с потоком ци в процессе выполнения формы. Физическую силу можно применять лишь в ограниченном количестве направлений; цзин же неизменно присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях. Практика формы развивает и укрепляет цзин, так как во время тренировок физическая сила преобразуется в силу внутреннюю. Однако после освоения первичных навыков ученик должен научиться использовать цзин. Это знание жизненно необходимо тем, кто желает достичь высших уровней мастерства. Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы поняли цзин, то с практикой ваше мастерство будет неуклонно расти. Вам следует хранить это знание и размышлять над ним. Со временем вы сможете сделать все, что пожелаете». Наиболее важными элементами применения цзин соответственно являются: расслабление, координация, направленность, осознанность и понимание сущности инь и ян. В искусстве тай-цзи — как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом — применяются тридцать шесть типов цзин, то есть тридцать шесть способов использования внутренней силы.

Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом. Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка. Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет Поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении. Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего». Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.

Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум. В конце концов вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными. Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем — только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.

На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы — автоматическими. Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.

ТЕХНИКА ТАЙ — ЦЗИ ЦЮАНЬ

Коль скоро искусство тай-цзи цюань основано на конкретных философских принципах, боевая техника этой школы, несмотря на некоторую схожесть с техникой других стилей, отличается от обычных боевых приемов.

Расслабление, или сун, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы. Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными. Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае — это первая из техник, которую следует освоить. Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи. К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой. При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным. Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.

Техника плавного движения предполагает два основных навыка. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы. Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным. Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами: «Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь». Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.

Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения. В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно. Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны. Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения. Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость. Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему телу.

В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений. Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тя жести будет смещен, вы потеряете равновесие. Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань-тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее — наличие ощущения устойчивости.

Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются. Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В результате стремительность и сила воина значительно возрастают. В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. Его и теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.

Применяя технику конь, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие. Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника. Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.

Взаимодействие, или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей. Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным. Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками. «Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия). Последовательность первых трех такова: син (дословно «сердце»; здесь — «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием); и — с ци; ци — с цзин (внутренней силой). Последовательность трех внешних взаимодействий такова: плечо взаимодействует с бедром; локоть — с коленом; рука — с ногой.

Занимаясь тай-цзи, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным. Всегда надо знать, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань. В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ — ЦЗИ

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки. Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и «связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов. При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта — с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.

Ниан означает постоянное управление движениями соперника. Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь. Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником. Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы — инь. Лиан также является тай-цзи, так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.

Сюи означает отсутствие сопротивления. Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы. По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять». Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи. Здесь мы рассмотрели базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.

СПЕЦИФИКА ТЕХНИКИ ТАЙ — ЦЗИ ЦЗЯНЬ

Помимо базовых навыков и принципов, описанных в предыдущей главе, искусство тай-цзи цзянь предполагает наличие у бойца особых умений и качеств. Коль скоро искусство владения мечом цзянь является производным от теоретической и практической составляющих тай-цзи, можно говорить о единстве концептуальных основ и базовых принципов обеих систем. Их глубокое понимание позволяет достичь высокой степени мастерства. Иными словами, правильные движения, которым человек учится во время тренировок, должны дополняться стремлением к идеалам тай-цзи цюань.

Во-первых, следует четко представлять себе разницу между понятиями «пустой» и «полный». Эти концепции соответственно сопоставляются с ощущением легкости, которое распространяется вплоть до появления чувства несубстанциональности и небытия, и ощущением тяжести, или «плотной» субстанциональности. Понимание этой разницы поможет осознать движения поясницы, ног и рук и то, каким образом эти движения соотносятся друг с другом.

Во-вторых, следует постоянно двигаться так, чтобы в теле возникло ощущение текучести и непрестанных перемен. Это повысит способность ощущать поток внутренних компонентов. Даже во время случайных пауз между движениями внутри собственного тела должно оставаться ощущение движения.

В-третьих, следует соблюдать девять ключевых правил, связанных с позицией тела:

(1) расслабьте плечи и не поднимайте их во время перемещений;

(2) опустите локти;

(3) слегка втяните грудь, делая ее «пустой»;

(4) держите спину прямо;

(5) расслабьте область поясницы;

(6) работайте бедрами;

(7) не напрягайте промежность;

(8) выпрямите нижнюю область позвоночника, так чтобы ягодицы не выступали;

(9) держите голову прямо, словно она подвешена сверху.

Четвертым идеалом тай-цзи является грациозность и красота движений. Никогда не думайте о красоте как о чем-то бесполезном и лишнем. Лишь глубокое постижение техники тай-цзи цзянь поможет понять, что красота движений — один из критериев их соответствия эталону.

В-пятых, движения должны создавать ритмический поток в течение всего исполнения формы цзянь. В отличие от безоружной формы таковая с мечом допускает разную скорость исполнения движений. Более того, иногда допускаются паузы между приемами. Очень важно создать ощущение комфортного ритма. При этом движения не должны терять плавности, несмотря на темп, в котором они выполняются.

К двум другим важнейшим характеристикам техники цзянь относятся движения верхней и нижней частей тела и внутренних и внешних компонентов. Движения верхней части тела обычно называются «работой рук», а нижней — «работой ног». При этом любое движение предполагает абсолютную координацию между работой конечностей. Если рука опережает ногу или наоборот, то эффективность исполнения боевого приема сводится на нет.

По аналогии все движения и приемы, равно как внутренние и внешние компоненты, должны быть скоординированы по отношению друг к другу. Отсутствие координации сделает технику неэффективной. Именно поэтому во время схватки нужно сделать все для того, чтобы нарушить координацию между внутренними и внешними компонентами противника. Это приведет к тому, что его шэнь будет смущен, и — обескуражен, ци — подавлена, цзин — рассеяна, а равновесие — нарушено. Следует отметить, что в то время как шэнь, и и ци являются исключительно внутренними компонентами, а движения — исключительно внешними, цзин обладает как внешними, так и внутренними качествами.

Применяя боевые приемы цзянь, всегда следует действовать в соответствии с главной заповедью тай-цзи об использовании «минимальной силы». Это должно быть правилом и на тренировках, и в реальном бою. Вместо грубой физической силы следует использовать потенциал шэнь, и, ци и цзин, равно как и техники чжан, ниан, лиан и сюи. При этом не следует забывать и о технике конь («вовлечении в пустоту»). Учитесь применять боевые навыки эффективно, находить идеальную позицию тела и использовать малейшие движения. Существует несколько ключевых моментов, связанных с самим оружием. К цзянь следует относиться как к драгоценному и хрупкому предмету, используя его осторожно и умело. Никогда не пользуйтесь мечом, и особенно его лезвием, для постановки жестких блоков и не позволяйте противнику наносить по мечу сильные удары. И наконец, вы должны быть максимально восприимчивы к движениям и внутренним побуждениям соперника. Избегайте противостоять силе, используйте слабость оппонента и любую благоприятную возможность для атаки.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ОБУЧЕНИЯ

На первом этапе новичок должен детально изучить каждое движение формы цзянь. Способность правильно двигаться является основой всех боевых навыков. С этой целью форма многократно повторяется от начала до конца. Освоив базовые движения, можно переключить внимание на стойки и работу ног, а затем уделить время координации и качеству перемещений.

Далее следует совершенствовать способы удержания меча в руке и перехвата его из одной руки в другую. При его удержании кисть должна быть очень гибкой и подвижной, чтобы в нужный момент быстро изменить угол, под которым осуществляется выпад или иной прием. На этом уровне тренировки важно осознать смысл практического применения того или иного движения. Как только добьетесь безукоризненного исполнения движений, следует уделить внимание развитию внутренних компонентов, то есть шэнь, и и ци. Пусть ваши действия станут отражением внутренних чувств. На этом этапе полезно включить в тренировку отработку боевых приемов, что позволит глубже осознать собственные чувства. Эта часть обучения займет немало времени и потребует самоотверженных усилий. Не торопитесь, будьте терпеливы. Занимайтесь регулярно и осваивайте приемы поэтапно. Крайне опасно и контрпродуктивно избирать кратчайший путь. Его попросту не существует, а попытки найти его приведут к разочарованию и не позволят стать истинным бойцом.

Итак, никогда не забывайте о принципах тай-цзи, ибо они являются фундаментом формы и основой для достижения высших уровней мастерства.

ПРАКТИЧЕСКАЯ ПОЛЬЗА ОТ ЗАНЯТИЙ ТАЙ — ЦЗИ ЦЗЯНЬ

Занятия тай-цзи цзянь особенно полезны тем, кто изучает внутренние боевые искусства тай-цзи. Во-первых, они помогут правильно понять принципы тай-цзи цюань. По сравнению с безоружной формой тай-цзи цюань форма тай-цзи цзянь является более сложной вследствие большего количества контактных точек и постоянно меняющегося характера инь и ян. В технике «толкающих рук» существуют две точки соприкосновения, и поэтому инь и ян могут быть отдельно ассоциированы с каждой из них, а перемены в инь и ян будут отчетливо ощущаться. Однако в форме цзянь есть лишь одна точка, вокруг которой взаимодействуют силы инь и ян. Поэтому, чтобы установить равновесие, то есть создать вторую точку, следует использовать свободную руку и силу воображения. Таким образом, силы инь и ян могут быть раздельно ассоциированы с фактической точкой контакта и с той, которую вы создали в своем сознании. Чтобы мысленно создать вторую точку и правильно распределить энергию инь и ян, следует иметь четкое представление о принципах тай-цзи. Именно поэтому практика тай-цзи цзянь значительно обогащает знание о тай-цзи.

Во-вторых, практика с мечом совершенствует физическую форму, и особенно силу ног и поясницы. Многие требования, предъявляемые ученику, занимающемуся формой цзянь, — такие как достижение максимально сбалансированных позиций, повышенное внимание к работе ног и более широкий диапазон движений — являются более сложными, чем в безоружной форме тай-цзи цюань. Следовательно, для достижения мастерства в этой дисциплине потребуется больше времени и усилий.

В-третьих, практика тай-цзи цзянь способствует лучшей координации движений. Поскольку движения и приемы этой формы являются более изощренными по сравнению с безоружной формой, требования к их координации также повышаются. Более того, выполняя форму цзянь, приходится держать в руке меч и манипулировать им. Поэтому координация всего комплекса движений, равно как внешних и внутренних компонентов, усложняется. По этой причине на первых этапах изучения техники тай-цзи цзянь новички испытывают определенные сложности и неудобства, но с опытом чувство дискомфорта исчезает. Регулярные тренировки повышают силы внутренних компонентов — шэнь, и и ци.

В-четвертых, тренировки делают бойца более ловким и придают дополнительную устойчивость его стойке. Безоружная же форма, способствуя совершенствованию стойки, не помогает в должной мере развитию ловкости. В этом смысле практика тай-цзи цзянь является более эффективной, так как предполагает разнообразные и сложные комбинации и интенсивное развитие шэнь, и, ци и цзин.

В-пятых, форма цзянь тесно связана с оздоровительными техниками цигун. По сравнению с безоружной формой тай-цзи цзянь предполагает больший диапазон движений и увеличение возможностей энергетического воздействия ци за счет меча. При этом границы и раздвигаются, а шэнь может быть спроецирован на большее расстояние. Таким образом, появляются новые возможности для применения техник цигун.

В большинстве случаев учеников не знакомят с приемами владения холодным оружием до тех пор, пока они не освоили безоружную форму тай-цзи цюань. Первым оружием, с которым их знакомят, обычно являются короткие мечи дао (широкий меч) и цзянь, хотя их формы во многом отличаются друг от друга. По сравнению с первой вторая форма более стремительна и гибка. С другой стороны, тренировки с цзянь гораздо интенсивнее и предъявляют к ученику большие требования. Практика дао акцентирует внимание исключительно на боевых навыках, в то время как практика цзянь более многообразна, и зачастую изучаемые элементы не имеют непосредственного отношения к боевым ситуациям. В большинстве случаев наставники предлагают ученикам начинать изучение приемов с холодным оружием с освоения формы цзянь, так как по стилю она ближе к безоружной форме тай-цзи и повышает мастерство во всех отношениях. Иными словами, форма тай-цзи цзянь повышает боевые навыки, совершенствует физическую форму, закаляет характер и способствует изучению постулатов даосизма.