Кир написал мудрецу Хурмузду:
«Если бы правители знали, как они нуждаются в мудрых советниках, а мудрецы понимали, насколько они не зависят от правителей, то не было бы ничего удивительного в том, что правители постоянно обивали бы пороги мудрецов».
Дело в том, что правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях.
Бузурджмихр[15] сказал:
— Лучше временно унизиться, чтобы в конце концов победить, чем победить таким образом, что в конечном счете эта победа привела бы к постоянному унижению. Был же такой случай, когда некто вначале унизился, а затем, как тиран, властвовал над нами.
Его же спросили:
— Каким неоценимым богатством люди пренебрегают?
Он ответил:
— Скромностью.
Он же сказал:
— Терпение — прекрасное качество, но жизнь слишком коротка, чтобы долго терпеть.
У мудреца спросили:
— Верно ли, что ненавидят тех, кто говорит правду?
— Верно по отношению к клеветникам, — ответил мудрец.
Один мудрец сказал:
— Всякого, кто говорит, что он презирает богатство, я считаю лгуном, пока он не представит мне убедительных доказательств своей правоты. Когда же я удостоверюсь в истинности его слов, тогда я с уверенностью скажу, что он дурак.
У одного мудреца спросили, как раздобыть средства к жизни. На это он ответил:
— Если таковые тебе предназначены — не торопись, они к тебе придут; если же не предназначены — не трудись, все равно их не получишь.
Один мудрец сказал:
— Тот, кто делает добро глупцу, уподобляется человеку, украшающему свинью драгоценными камнями или кормящему медом ядовитую змею.
Один мудрец сказал:
— Тот, у кого хватает силы воли и сознательности выполнять все требования закона,[16] в конечном счете станет еще сильнее. Тот же, кто проявляет свою силу в нарушении законов и в безнравственных поступках, в конечном счете утратит свою силу.
Один мудрец сказал:
— Умный человек в поисках средств к жизни готов отправиться в дальние края, на все четыре стороны; глупый же ищет себе пропитание только в том месте, где отец его родил.
Однажды правитель Ануширван издал приказ, запрещавший есть те блюда, которые он сам ест, и пить те напитки, которые он сам пьет. Вскоре после этого один высокопоставленный сановник приготовил царское блюдо и пригласил другого сановника разделить с ним трапезу. Отобедав, гость написал Ануширвану донос на хозяина, угощавшего его запретным кушаньем. «Я сам это видел и не в силах скрыть от тебя», — писал он.
В ответ доносчик получил от Ануширвана следующее послание, написанное на оборотной стороне доноса:[17]
«Мы воздаем тебе хвалу за верноподданнические чувства и сурово осуждаем нарушителя приказа. Особенно за то, что он не умеет хранить тайны и раскрывает их перед такими, как ты».
Спросили царя Хосрова:
— Который из твоих сыновей тебе всех милее?
Он ответил:
— Тот, который любит дисциплину, страшится бесчестия и постоянно стремится достичь более высокого положения в обществе.
Бузурджмихр сказал:
— Беда нашего общества заключается в том, что оно не вознаграждает человека по заслугам. Либо оно дает ему значительно больше того, что ему положено, либо оно дает ему значительно меньше.
Царь Арташир[18] как-то заметил, что гнев владык должен проявляться в оказании милости и снисхождения тем, кто вызвал этот гнев, а не в том, чтобы отказывать им в самом необходимом.
Царь Арташир сказал:
— Религия — фундамент мира, а правитель — его страж. Строение без крепкого фундамента быстро разрушается, дом, не имеющий сторожа, подвергается опасности грабежа.
Рассказывают, что во времена Хосрова один человек расхаживал по улицам и выкрикивал:
— Кто хочет купить три изречения за тысячу динаров? Подходите, покупайте!
Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил:
— Что это за изречения?
— Положи динары, и тогда ты их услышишь, — ответил мудрец.
Когда динары были приготовлены, он сказал:
— Первое мое изречение гласит: «Нет в твоем царстве ни одного по-настоящему порядочного человека».
Второе мое изречение гласит: «Хотя все люди таковы, невозможно избегать их и без них обходиться».
Третье изречение вытекает из предыдущих: «Царь должен знать меру зла, заключающуюся в людях, дабы в большей или меньшей степени избегать их».
Понравились эти изречения царю. Он похвалил мудреца и велел выдать ему приготовленные динары, но тот от денег отказался.
— Почему же ты так настойчиво спрашивал их и даже захотел, чтобы их заранее приготовили? — удивился царь.
— А я задумал проверить, найдется ли в наше время хоть один человек, который готов расплачиваться золотом за мудрость, — ответил философ.
Ануширван сказал:
— Безделие возбуждает праздные мысли, а праздные мысли возбуждают беспокойство.
Один шах наказал своему сыну:
— Когда ты станешь шахом, не прибавляй жалованья твоим воинам, дабы не уменьшилось их служебное рвение из-за того, что они не будут нуждаться в тебе. Но и не доводи их до нищеты, дабы они тебя не возненавидели. Давай каждому столько, сколько ему приличествует получать. Действуй так, чтобы их надежды на тебя все возрастали, а твои дары им не увеличивались.
Бузурджмихр сказал:
— Некоторых помощников царя можно уподобить метательному копью — они охраняют только на почтительном расстоянии. Другие напоминают стрелы — они улетают и не возвращаются. Третьи же похожи на мечи, которыми можно пользоваться лишь на близком расстоянии.
Хосров сказал:
— Не обнаруживай свою ненависть по отношению к тем, кого ты не в силах удалить от себя.
Бузурджмихра спросили:
— Почему друзья легко превращаются во врагов, в то время как враги с большим трудом становятся друзьями?
Он ответил:
— Разрушить дом легче, чем его построить, разбить сосуд проще, чем его починить, истратить деньги легче, чем их приобрести.
Он же говаривал:
— Хороши фрукты в месяце тешри,[19] цветы — в месяце нисане,[20] а девичья краса, юношеская ловкость и скромность чужеземца — во все времена года.
Царю Хосрову был задан вопрос:
— Кому из людей ты пожелал бы в первую очередь поумнеть?
Он ответил:
— Моим врагам. Замечено, что умные, замыслив злое, очень редко выступают в поход. Глупых же ничто не останавливает от безрассудных поступков.
Когда Бузурджмихр был заключен в тюрьму, его друзья обратились к нему с вопросом:
— Чем ты утешаешься в своем несчастье?
Он ответил:
— Четыре изречения повторяю я сейчас. Во-первых, говорю я себе, все предопределено судьбою, и случившегося невозможно было избежать. Во-вторых, говорю я себе, если эти страдания и выше моих сил, мне остается только одно — терпеть. В-третьих, говорю я себе, можно было бы попасть в еще более страшную беду. И в-четвертых, говорю я себе, возможно, избавление уже близко, а я об этом еще не знаю.
Один из царей, завоевав большую область, дал приказ своему военачальнику:
— Будь другом для хороших людей, тираном — для людей дурных и применяй закон по отношению ко всем остальным.
Однажды царь сильно разгневался на Бузурджмихра и повесил его. Когда об этом узнала царская дочь, она побежала с непокрытой головой среди толпы мужчин.[21] Ее настигли у самой виселицы, возле которой она стояла с покрытой головой.
— Почему ты так странно поступила? — спросил ее царь.
— Потому что он — единственный мужчина, который достоин того, чтобы к нему относились с уважением, — ответила она.
Шах Шапур сказал:
— Пять вещей украшают всякий город: царь-победитель, справедливый судья, богатый рынок, искусный врач и полноводная река.
Хосров спросил одного из своих мудрецов:
— Кого больше на свете — людей или дьяволов?
— Если курдов[22] и торговцев причислять к людям, то, пожалуй, людей будет больше, чем дьяволов, — ответил тот.
Бузурджмихр сказал:
— В жизни бывает так: к тому, кто тебя любит, ты совершенно равнодушен, а к тому, кто тебя ненавидит, ты пылаешь страстью.
Бузурджмихра спросили:
— Кто лишен недостатков?
— Лишь тот, кто бессмертен, — ответил он.[23]
Жена Бузурджмихра задала своему мужу какой-то вопрос, на который он не смог ответить. Тогда она ему сказала:
— Ты ведь советник царя и получаешь большое жалованье, а не можешь ответить на мой вопрос!
На это он ей возразил:
— Я получаю жалованье за то, что я знаю, а не за то, чего не знаю. Если бы мне платили за то, чего я не знаю, то всех царских сокровищ не хватило бы, чтобы со мной расплатиться. Ибо то, что мне неведомо, неизмеримо больше того, что я знаю.
Мудрец Эсфендияр говаривал:
— Самая послушная лошадь нуждается в кнуте, самая скромная женщина нуждается в муже, самый умный муж нуждается в совете других.
Хосров сказал:
— Вином можно на время смыть горе, приставшее к сердцу.
Когда скончался царь Кейкобад, один из его мудрецов сказал:
— Вчера он много говорил, но сегодня увещевает гораздо сильнее, хотя и не говорит вовсе.
Один мудрец сказал:
— Сердце нуждается в разуме не менее, чем тело в пище.
Мудрец Шапур сказал:
— Когда я вижу, что процветают дела глупцов и очень плохи дела умных, я прихожу к убеждению, что судьба людей не находится ни в какой связи с их достоинствами.
Арташир сказал:
— Окружи себя тем, что достойно тебя, дабы не дать доступа тому, что тебя недостойно.
Персидский мудрец Бузурджмихр любил говорить:
— Когда тебя обуревают противоречивые мысли и ты не можешь найти правильного решения — посоветуйся со своей женой и делай противоположное тому, что она тебе скажет. Ибо действовать по совету жены — значит действовать во вред себе.
Спросили Maрдавиджа:
— Какая разница между печалью и досадой?
Он ответил:
— Когда на человека обрушивается несчастье, он сильно печалится, когда же его постигает неприятность, он только досадует.
Однажды к шаху Хосрову на улице подошел низкорослый человек и начал плакать и причитать:
— О, молю тебя, сверши правосудие, меня обижают!
Хосров отвернулся от него и ничего не ответил. Тогда один из вельмож спросил:
— Почему ты не захотел прислушаться к его жалобе?
Шах ответил:
— Низкорослых не обижают.
Тогда жалобщик взревел, как бык:
— О господин мой шах! Мой обидчик ростом ниже меня!
Услышав это, Хосров улыбнулся и приказал ему изложить свое дело.